卷三 舜典第二
○《释(shi)文(wen)》:“王(wang)氏注(zhu)(zhu),相承云(yun):‘梅颐上孔(kong)氏传《古文(wen)尚书》,云(yun)《舜典》一(yi)篇。’时以(yi)王(wang)肃注(zhu)(zhu)颇(po)类孔(kong)氏,故(gu)取(qu)王(wang)注(zhu)(zhu)从‘谨徽五典’以(yi)下为《舜典》,以(yi)续孔(kong)传徐(xu)仙民亦音此本(ben),今依旧音之。”
虞舜侧微,为庶人,故微贱。尧闻之聪明,将使嗣位,历试诸难,嗣,继也。试以治民之难事。
○难,乃丹反。作《舜典》。
《舜典(dian)》“典(dian)”之义与尧同。
[疏]“虞舜”至“舜典”
○正义曰:虞舜所居侧陋,身又微贱,尧闻之有聪明圣德,将使之继己帝位,历试於诸所难为之事,史述其事,故作《舜典》
○传“为庶人,故微贱”
○正义曰:此云“侧微”即《尧典》“侧陋”也。不在朝廷谓之“侧”,其人贫贱谓之“微”,居处褊隘故言“陋”,此指解“微”,故云“为庶人,故微贱”也。《帝系》云:“颛顼生穷蝉,穷蝉生敬康,敬康生句芒,句芒生蟜牛,蟜牛生瞽瞍,瞽瞍生舜。”昭八年《左传》云:“自幕至于瞽瞍无违命。”似其继世相传,当有国土。孔言“为庶人”者,《尧典》云“有鳏在下”,此云“虞舜侧微”,必是为庶人矣,盖至瞽瞍始失国也。
○传“嗣继”至“难事”
○正(zheng)义曰(yue):“嗣(si),继”,《释(shi)诂(gu)》文。经所云(yun)“慎(shen)徽五典”、“纳于(yu)百(bai)揆”、“宾于(yu)四门”皆是试以治民之难事也。
曰若稽古,帝舜,亦言其顺考古道而行之。曰重华,协于帝。华谓文德,言其光文重合於尧,俱圣明。
○“曰若(ruo)稽古(gu),帝(di)舜,曰重华,协于帝(di)”,此(ci)十二字是(shi)姚(yao)方(fang)(fang)兴所上,孔氏(shi)传本无。阮(ruan)孝绪(xu)《七录》亦云然(ran)。方(fang)(fang)兴本或此(ci)下更有(you)“濬(jun)哲(zhe)文(wen)(wen)(wen)明(ming)(ming),温(wen)恭允塞,玄德升闻,乃命以位(wei)”。此(ci)二十八字异,聊出之,於王注无施也(ye)。濬(jun)哲(zhe)文(wen)(wen)(wen)明(ming)(ming),温(wen)恭允塞,濬(jun),深(shen)。哲(zhe),智也(ye)。舜有(you)深(shen)智文(wen)(wen)(wen)明(ming)(ming)温(wen)恭之德,信(xin)允塞上下。玄德升闻,乃命以位(wei)。玄谓幽潜,潜行道(dao)德,升闻天朝,遂见徵用。
[疏]“曰若”至“以位”
○正义曰:昔东晋之初,豫章内史梅赜上孔氏传,犹阙《舜典》。自此“乃命以位”已上二十八字,世所不传。多用王、范之注补之,而皆以“慎徽”已下为《舜典》之初。至齐萧鸾建武四年,吴兴姚方兴於大航头得孔氏传古文《舜典》,亦类太康中书,乃表上之。事未施行,方兴以罪致戮。至隋开皇初购求遗典,始得之。史将录舜之美,故为题目之辞曰,能顺而考案古道而行之者,是为帝舜也。又申其顺考古道之事曰,此舜能继尧,重其文德之光华,用此德合於帝尧,与尧俱圣明也。此舜性有深沈智慧,文章明鉴,温和之色,恭逊之容,由名闻远达,信能充实上下,潜行道德,升闻天朝,尧乃徵用,命之以位而试之也。
○传“濬深”至“上下”
○正义曰:“濬,深”、“哲,智”皆《释言》文。舍人曰:“濬,下之深也。哲,大智也。”舜有深智,言其智之深,所知不浅近也。经纬天地曰“文”,照临四方曰“明”。《诗》云:“温温恭人。”言其色温而貌恭也。舜既有深远之智,又有文明温恭之德,信能充实上下也。《诗》毛传训“塞”为实,言能充满天地之间,《尧典》所谓“格于上下”是也。不言四表者,以四表外无限极,非可实满,故不言之。尧舜道同,德亦如一,史官错互为文,故与上篇相类,是其所“合於尧”也。
○传“玄谓”至“徵用”
○正(zheng)义曰:老子云:“玄(xuan)之(zhi)(zhi)又玄(xuan),众妙(miao)(miao)之(zhi)(zhi)门。”则“玄(xuan)”者(zhe)微妙(miao)(miao)之(zhi)(zhi)名,故云“玄(xuan)谓(wei)幽潜”也(ye)。舜在畎(quan)亩之(zhi)(zhi)间,潜行道德,显彰(zhang)於外,升(sheng)闻(wen)天朝(chao)。“天朝(chao)”者(zhe),天子之(zhi)(zhi)朝(chao)也(ye)。从下(xia)而上谓(wei)之(zhi)(zhi)为“升(sheng)”。天子闻(wen)之(zhi)(zhi),故遂见徵用。
慎徽五典,五典克从。徽,美也。五典,五常之教,父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。舜慎美笃行斯道,举八元使布之於四方,五教能从,无违命。
○徽,许韦反,王云美,马云:“善也。”从,才容反。八元,《左传》“高辛氏有才子八人,伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹”。
○纳于百揆,百揆时叙。揆,度也。度百事,总百官,纳舜於此官。舜举八凯,使揆度百事,百事时叙,无废事业。
○揆音葵癸反。凯音开在反。《左传》“高阳氏有才子八人,苍舒、隤岂攵、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达,齐圣广渊,明允笃诚,天下之民谓之八凯”。宾于四门,四门穆穆。穆穆,美也。四门,四方之门。舜流四凶族,四方诸侯来朝者,舜宾迎之,皆有美德,无凶人。
○朝,直遥反。纳于大麓,烈风雷雨弗迷。麓,录也。纳舜使大录万机之政,阴阳和,风雨时,各以其节,不有迷错愆伏。明舜之德合於天。
○麓音鹿,王云:“录也。”马、郑云:“山足也。”愆音起虔反。帝曰:“格,汝舜。询事考言,乃言厎可绩,三载。汝陟帝位。”格,来。询,谋。乃,汝。厎,致。陟,升也。尧呼舜曰:“来,汝所谋事,我考汝言。汝言致,可以立功,三年矣。三载考绩,故命使升帝位。”将禅之。
○询(xun)音荀。厎音之履反(fan),王云(yun):“致(zhi)也(ye)。”马(ma)云(yun):“定(ding)也(ye)。”本或作“<疒互>,非。舜让于德,弗嗣。辞让於(wu)德不堪,不能嗣成帝(di)位。
[疏]“慎徽”至“弗嗣”
○正义曰:此承“乃命以位”之下,言命之以位,试之以事也。尧使舜慎美笃行五常之教,而五常之教皆能顺从而行之,无违命也。又纳於百官之事,命揆度行之,而百事所揆度者於是皆得次序,无废事也。又命使宾迎诸侯於四门,而来入者穆穆然皆有美德,无凶人也。又纳於大官,总录万机之政,而阴阳和,风雨时,烈风雷雨不有迷惑错谬。明舜之德合於天,天人和协,其功成矣。帝尧乃谓之曰:“来,汝舜,有所谋之事,我考验汝舜之所言。汝言致可以立功,於今三年,汝功已成,汝可升处帝位。”告以此言,欲禅之也。舜辞让於德,言已德不堪嗣成帝也。
○传“徽美”至“违命”
○正义曰:《释诂》云“徽,善也”,善亦美也。此“五典”与下文“五品”、“五教”其事一也。一家之内品有五,谓父母兄弟子也。教此五者各以一事,教父以义,教母以慈,教兄以友,教弟以恭,教子以孝,是为五教也。五者皆可常行,谓之“五典”,是五者同为一事,所从言之异耳。文十八年《左传》曰:“昔高辛氏有才子八人,伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍,忠肃恭懿,宣慈惠和,天下之民谓之八元。舜臣尧,举八元,使布五教于四方,父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”以此知“五典”是五常之教,谓此父义之等五事也。《皋陶谟》云:“天叙有典,敕我五典五惇哉!”惇,厚也,行此五典须厚行之,笃亦厚也。言舜谨慎美善,笃行斯道,举八元使布之於四方,命教天下之民。以此五教能使天下皆顺从之,无违逆舜之命也。《左传》又云:“故《虞书》数舜之功,曰‘慎徽五典,五典克从’,无违教也。”父母於子并宜为慈,今分之者,以父主教训,母主抚养;抚养在於恩爱,故以慈为名;教训爱而加严,故以义为称。义者宜也,理也,教之以义,方使得事理之宜,故为义也。《释训》云“善兄弟为友”,则兄弟之恩俱名为友,今云“兄友、弟恭”者,以其同志曰友,友是相爱之名;但兄弟相爱,乃有长幼,故分其弟使之为恭,恭敬於兄,而兄友爱之。
○传“揆度”至“事业”
○正义曰:“揆,度”,《释言》文。“百揆”者,言百事皆度之。国事散在诸官,故度百事为“总百官”也。《周官》云:“唐虞稽古,建官惟百,内有百揆四岳。”则“百揆”为官名,故云“纳舜於此官”也。文十八年《左传》云:“昔高阳氏有才子八人,苍舒、隤岂攵、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达,齐圣广渊,明允笃诚,天下之民谓之八凯。舜臣尧,举八凯,使主后土,以揆百事,莫不时叙,地平天成。”又云:“《虞书》数舜之功,曰‘纳于百揆,百揆时叙’,无废事业也。”是言百官於是得其次叙,皆无废事业。舜既臣尧,乃举元、凯,主后土,布五教,同时为之。史官立文,自以人事外内为次,故孔先言“八元”。若《左传》据所出代之先后,故先举“八凯”。尧既得舜,庶事委之。舜既臣尧,任无不统。非“五典克从”之后方始“纳於百揆”,“百揆时叙”之后方始“宾于四门”,“四门穆穆”谓流四凶,流放四凶最在於前矣。《洪范》云:“鲧则殛死,禹乃嗣兴。”是先诛鲧而后用禹明。此言三事皆同时为之,但言“百揆时叙”,故言“纳于百揆”,其实“纳于百揆”初得即然,由舜既居百揆,故得举用二八,若偏居一职,不得分使元、凯。
○传“穆穆美”至“凶人”
○正义曰:“穆穆,美也”,《释诂》文。“四门,四方之门”,谓四方诸侯来朝者从四门而入。文十八年《左传》历言四凶之行乃云:“舜臣尧,流四凶族,浑敦、穷奇、梼杌、饕餮投诸四裔,以御螭魅。”又曰:“《虞书》数舜之功,曰‘宾于四门,四门穆穆’,无凶人也。”是言“皆有美德,无凶人”也。案验四凶之族,皆是王朝之臣,舜流王朝之臣,而言诸侯无凶人者,以外见内,诸侯无凶人,则于朝必无矣。郑玄以“宾”为摈,谓“舜为上摈以迎诸侯”。今孔不为摈者,则谓舜既录摄事,无不统以诸侯为宾,舜主其礼,迎而待之,非谓身为摈也。
○传“麓录”至“於天”
○正义曰:“麓”声近录,故为录也。《皋陶谟》云:“一日二日万几。”言天下之事,事之微者有万,喻其多无数也。纳舜使大录万机之政,还是纳於百揆,揆度百事,大录万机,总是一事,不为异也。但此言“德合于天”,故以“大录”言耳。《论语》称孔子曰:“迅雷风烈必变。”《书传》称:“越常之使久矣,天之无烈风淫雨。”则烈风是猛疾之风,非善风也。经言“烈风雷雨弗迷”,言舜居大录之时,阴阳和,风雨时,无此猛烈之风,又雷雨各以其节,不有迷错愆伏也。“迷错”者,应有而无,应无而有也。昭四年《左传》云“冬无愆阳,夏无伏阴”。无愆伏者,无冬温夏寒也。舜录大政,天时如此,明舜之德合於天也。此文与上三事亦同时也。上为变人,此为动天,故最后言之,以为功成之验。王肃云:“尧得舜任之,事无不统,自‘慎徽五典’以下是也。”其言合孔意。
○传“格来”至“禅之”
○正义曰:“格,来”,《释言》文。“询(xun),谋(mou)(mou)”、“陟,升(sheng)”《释诂》文。“厎”声近致(zhi),故为(wei)(wei)致(zhi)也(ye)(ye)。经(jing)传言“汝”多呼(hu)为(wei)(wei)“乃(nai)(nai)(nai)”,知“乃(nai)(nai)(nai)”、“汝”义同(tong)(tong)。凡(fan)事(shi)之(zhi)(zhi)始(shi)(shi)必先(xian)谋(mou)(mou)之(zhi)(zhi),后为(wei)(wei)之(zhi)(zhi),尧呼(hu)舜(shun)(shun)曰:“来,汝舜(shun)(shun)。”呼(hu)使(shi)前(qian)而(er)与之(zhi)(zhi)言也(ye)(ye)。“汝所谋(mou)(mou)事(shi),我考(kao)汝言。汝所为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)事(shi),皆副汝所谋(mou)(mou),致(zhi)可以(yi)立功(gong)(gong),於今三年(nian)矣”。从徵得至此为(wei)(wei)三年(nian)也(ye)(ye)。君之(zhi)(zhi)驭臣,必三年(nian)考(kao)绩。考(kao)既有(you)功(gong)(gong),故使(shi)升(sheng)帝位,将禅之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。鲧三考(kao)乃(nai)(nai)(nai)退,此一(yi)考(kao)使(shi)升(sheng)者,鲧待(dai)三考(kao),冀其(qi)有(you)成,无成功(gong)(gong)乃(nai)(nai)(nai)黜,为(wei)(wei)缓刑之(zhi)(zhi)义;舜(shun)(shun)既有(you)成,更无所待(dai),故一(yi)考(kao)即(ji)升(sheng)之(zhi)(zhi)。且大(da)圣之(zhi)(zhi)事(shi),不可以(yi)常法论也(ye)(ye)。若然(ran),《禹(yu)贡》“兖(yan)州作(zuo)十有(you)三载(zai)乃(nai)(nai)(nai)同(tong)(tong)”,是禹(yu)治兖(yan)州之(zhi)(zhi)水,乃(nai)(nai)(nai)积十有(you)三年(nian)。此始(shi)(shi)三年(nian)已言“地平(ping)天成”者,《祭法》云:“鲧障洪水而(er)殛死,禹(yu)能修鲧之(zhi)(zhi)功(gong)(gong)。”先(xian)儒马融等皆以(yi)为(wei)(wei)“鲧既九(jiu)年(nian),又加此三年(nian)为(wei)(wei)十二年(nian),惟兖(yan)州未得尽(jin)平(ping),至明年(nian)乃(nai)(nai)(nai)毕”。八(ba)州已平(ping),一(yi)州未毕,足以(yi)为(wei)(wei)成功(gong)(gong)也(ye)(ye)。
正月上日,受终于文祖。上日,朔日也。终谓尧终帝位之事。文祖者尧文德之祖庙。
○正音政,又音征。王云:“文祖,庙名。”马云:“文祖,天也。天为文万物之祖,故曰文祖。”在璿玑玉衡,以齐七政。在,察也。璿,美玉。玑、衡,王者正天文之器,可运转者。七政,日月五星各异政。舜察天文,齐七政,以审己当天心与否。
○璿音旋。肆类于上帝,尧不听舜让,使之摄位。舜察天文,考齐七政而当天心,故行其事。肆,遂也。类谓摄位事类。遂以摄告天及五帝。
○王云:“上帝,天也。”马云:“上帝,太一神,在紫微宫,天之最尊者。”禋于六宗,精意以享谓之禋。宗,尊也。所尊祭者,其祀有六,谓四时也、寒暑也、日也、月也、星也、水旱也。祭亦以摄告。
○禋音因,王云:“絜祀也。”马云:“精意以享也。”六宗,王云:“四时、寒暑、日、月、星、水旱也。”马云:“天地四时也。”望于山川,遍于群神。九州名山大川、五岳四渎之属,皆一时望祭之。群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤,皆祭之。
○坟,扶云反。衍音演。辑五瑞,既月,乃日觐四岳群牧,班瑞于群后。辑,敛。既,尽。觐,见。班,还。后,君也。舜敛公侯伯子男之瑞圭璧,尽以正月中,乃日日见四岳及九州牧监,还五瑞於诸侯,与之正始。
○辑,徐(xu)音集(ji),王云合,马云:“敛也(ye)。”瑞,垂伪反(fan),信也(ye)。牧(mu),牧(mu)养之牧(mu),徐(xu)音目。
[疏]“正月”至“群后”
○正义曰:舜既让而不许,乃以尧禅之。明年正月上日,受尧终帝位之事於尧文祖之庙。虽受尧命,犹不自安。又以璿为玑、以玉为衡者,是为王者正天文之器也,乃复察此璿玑玉衡,以齐整天之日月五星七曜之政。观其齐与不齐,齐则受之是也,不齐则受之非也。见七政皆齐,知己受为是,遂行为帝之事,而以告摄事类祭於上帝,祭昊天及五帝也。又禋祭於六宗等尊卑之神,望祭於名山大川、五岳四渎,而又遍祭於山川、丘陵、坟衍、古之圣贤之群神,以告已之受禅也。告祭既毕,乃敛公侯伯子男五等之瑞玉。其圭与璧悉敛取之尽,以正月之中,乃日月见四岳及群牧,既而更班所敛五瑞於五等之群后,而与之更始,见己受尧之禅,行天子之事也。
○传“上日”至“祖庙”
○正义曰:月之始日谓之朔日,每月皆有朔日,此是正月之朔,故云“上日”,言一岁日之上也。下云“元日”亦然。郑玄以为“帝王易代,莫不改正。尧正建丑,舜正建子。此时未改尧正,故云‘正月上日’。即位,乃改尧正,故云‘月正元日’”,故以异文。先儒王肃等以为“惟殷周改正,易民视听。自夏已上,皆以建寅为正。此篇二文不同,史异辞耳”。孔意亦然。下云“岁二月”,传云“既班瑞之明月”,以此为建寅之月也。“受终”者,尧为天子,於此事终而授与舜,故知“终谓尧终帝位之事”,“终”言尧终舜始也。礼有大事,行之於庙,况此是事之大者,知“文祖者,尧文德之祖庙”也。且下云:“归,格于艺祖。”“艺”、“文”义同。知“文祖”是庙者,《咸有一德》云:“七世之庙,可以观德。”则天子七庙,其来自远。尧之文祖,盖是尧始祖之庙,不知为谁也。《帝系》及《世本》皆云“黄帝生玄嚣,玄嚣生侨极,侨极生帝喾,帝喾生尧”。即如彼言,黄帝为尧之高祖,黄帝以上不知复祭何人,充此七数,况彼二书未必可信,尧之文祖不可强言。
○传“在察”至“与否”
○正义曰:“在,察”,《释诂》文。《说文》云:“璿,美玉也。”玉是大名,璿是玉之别称。玑衡俱以玉饰,但史之立文,不可以玉玑、玉衡一指玉体,一指玉名,犹《左传》云“琼弁玉缨”。所以变其文,传以总言玉名,故云“美玉”,其实玉衡亦美玉也。《易·贲卦》彖云:“观乎天文以察时变。”日月星宿运行於天,是为天之文也。玑衡者,玑为转运,衡为横箫,运玑使动,於下以衡望之,是“王者正天文之器”。汉世以来,谓之浑天仪者是也。马融云:“浑天仪可旋转,故曰玑。衡,其横箫,所以视星宿也。以璿为玑,以玉为衡,盖贵天象也。”蔡邕云“玉衡长八尺,孔径一寸,下端望之以视星辰。盖悬玑以象天而衡望之,转玑窥衡以知星宿”,是其说也。“七政”,其政有七,於玑衡察之,必在天者,知“七政”谓日月与五星也。木曰岁星,火曰荧惑星,土曰镇星,金曰太白星,水曰辰星。《易·系辞》云:“天垂象,见吉凶,圣人象之。”此日月五星有吉凶之象,因其变动为占,七者各自异政,故为七政。得失由政,故称政也。舜既受终,乃察玑衡,是“舜察天文,齐七政,以审已之受禅当天心与否”也。马融云:“日月星皆以璿玑玉衡度知其盈缩、进退、失政所在。圣人谦让,犹不自安,视璿玑玉衡以验齐日月五星行度,知其政是与否,重审已之事也。”上天之体,不可得知,测天之事,见於经者唯有此“璿玑玉衡”一事而已。蔡邕《天文志》云:“言天体者有三家,一曰周髀,二曰宣夜,三曰浑天。宣夜绝无师说。周髀术数具在,考验天象,多所违失,故史官不用。惟浑天者近得其情,今史所用候台铜仪,则其法也。”虞喜云:“宣,明也。夜,幽也。幽明之数,其术兼之,故曰宣夜。”但绝无师说,不知其状如何。周髀之术以为天似覆盆,盖以斗极为中,中高而四边下,日月旁行绕之。日近而见之为昼,日远而不见为夜。浑天者以为地在其中,天周其外,日月初登於天,后入於地。昼则日在地上,夜则日入地下。王蕃《浑天说》曰:“天之形状似鸟卵,天包地外,犹卵之里黄,圆如弹丸,故曰浑天。”言其形体浑浑然也。其术以为天半覆地上,半在地下。其天居地上,见有一百八十二度半强,地下亦然。北极出地上三十六度,南极入地下亦三十六度,而嵩高正当天之中极,南五十五度当嵩高之上。又其南十二度为夏至之日道,又其南二十四度为春秋分之日道,又其南二十四度为冬至之日道,南下去地三十一度而已。是夏至日北去极六十七度,春秋分去极九十一度,冬至去极一百一十五度,此其大率也。其南北极持其两端,其天与日月星宿斜而回转,此必古有其法,遭秦而灭。杨子《法言》云:“或问浑天,曰,落下闳营之,鲜于妄人度之,耿中丞象之,几乎,几乎,莫之能违也!”是杨雄之意,以唬骸半天而问之也。闳与妄人,武帝时人。宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象,史官施用焉。后汉张衡作《灵宪》以说其状。蔡邕、郑玄、陆绩、吴时王藩、晋世姜岌、张衡、葛洪皆论浑天之义,并以浑说为长。江南宋元嘉年皮延宗又作是《浑天论》,太史丞钱乐铸铜作浑天仪,传於齐梁,周平、江陵迁其器於长安,今在太史书矣。衡长八尺,玑径八尺,圆周二丈五尺强,转而望之,有其法也。
○传“尧不”至“五帝”
○正义曰:传以既受终事,又察玑衡,方始祭於群神,是舜察天文,考齐七政,知己摄位而当於天心,故行其天子之事也。《祭法》云:“有而下者祭百神”遍祭群神是天子事也。“肆”是纵缓之言,此因前事而行后事,故以“肆”为遂也。“类”谓摄位事类,既知摄当天心,遂以摄位事类告天帝也。此“类”与下“禋”、“望”相次,当为祭名。《诗》云“是类是祃”,《周礼·肆师》云“类造上帝”,《王制》云“天子将出类乎上帝”,所言“类”者皆是祭天之事,言以事类而祭也。《周礼·小宗伯》云:“天地之大灾,类社稷,则为位。”是类之为祭,所及者广。而传云“类谓摄位事类”者,以摄位而告祭,故类为祭名。《周礼·司服》云:“王祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之。”是昊天外更有五帝,上帝可以兼之,故以“告天及五帝”也。郑玄笃信谶纬,以为“昊天上帝谓天皇大帝,北辰之星也。五帝谓灵威仰等,太微宫中有五帝座星是也”。如郑之言,天神有六也。《家语》云:“季康子问五帝之名,孔子曰:‘天有五行:金木水火土。分时化育,以成万物,其神谓之五帝。’”王肃云:“五行之神,助天理物者也。”孔意亦当然矣。此经惟有祭天,不言祭地及社稷,必皆祭之,但史略文耳。
○传“精意”至“摄告”
○正义曰:《国语》云:“精意以享禋也。”《释诂》云:“禋,祭也。”孙炎曰:“禋,絜敬之祭也。”《周礼·大宗伯》云:“以禋祀祀昊天上帝,以实柴祀日月星辰,以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。”郑云:“禋之言禋,周人尚臭,烟气之臭闻者也。”郑以“禋祀”之文在“燎”、“柴”之上,故以“禋”为此解耳。而《洛诰》云“秬鬯二卣,曰‘明禋’”,又曰“禋于文王、武王”,又曰“王宾杀禋咸格”。经传之文,此类多矣,非燔柴祭之也,知“禋”是精诚絜敬之名耳。“宗”之为尊,常训也。名曰“六宗”,明是所尊祭者有六,但不知六者为何神耳。《祭法》云:“埋少牢於太昭,祭时。相近於坎坛,祭寒暑。王宫,祭日。夜明,祭月。幽禜,祭星。雩禜,祭水旱也。”据此言六宗,彼祭六神,故传以彼六神谓此六宗。必谓彼之所祭是此六宗者,彼文上有祭天、祭地,下有山谷、丘陵,此“六宗”之文在上帝之下,山川之上,二者次第相类,故知是此六宗。王肃亦引彼文乃云:“禋于六宗,此之谓矣。”郑玄注彼云:“四时谓阴阳之神也。”然则阴阳寒暑水旱各自有神,此言“禋于六宗”,则六宗常礼也。礼无此文,不知以何时祀之。郑以彼皆为祈祷之祭,则不可用郑玄注以解此传也。汉世以来,说六宗者多矣。欧阳及大小夏侯说《尚书》皆云:“所祭者六,上不谓天,下不谓地,旁不谓四方,在六者之间,助阴阳变化,实一而名六宗矣。”孔光、刘歆以“六宗谓乾坤六子:水火雷风山泽也”。贾逵以为:“六宗者,天宗三,日月星也;地宗三,河海岱也。”马融云:“万物非天不覆,非地不载,非春不生,非夏不长,非秋不收,非冬不藏,此其谓六也。”郑玄以六宗言“禋”,与祭天同名,则六者皆是天之神祗,谓“星、辰、司中、司命、风师、雨师。星谓五纬星,辰谓日月所会十二次也。司中、司命文昌第五第四星也。风师,箕也。雨师,毕也”。晋初幽州秀才张髦上表云:“臣谓禋于六宗,祀祖考所尊者六,三昭三穆是也。”司马彪又上表云,历难诸家及自言己意“天宗者,日月星辰寒暑之属也;地宗,社稷五祀之属也;四方之宗,四时五帝之属”。惟王肃据《家语》六宗与孔同。各言其志,未知孰是。司马彪《续汉书》云:“安帝元初六年,立六宗祠於洛阳城西北亥地,祀比大社,魏亦因之。晋初荀顗定新祀,以六宗之神诸说不同废之。挚虞驳之,谓:‘宜依旧,近代以来皆不立六宗之祠也。’”
○传“九州”至“祭之”
○正义曰:“望於山川”,大总之语,故知九州之内所有名山大川、五岳四渎之属皆一时望祭之也。《王制》云:“名山大川不以封。”山川大,乃有名,是“名”、“大”互言之耳。《释山》云:“泰山为东岳,华山为西岳,霍山为南岳,恒山为北岳,嵩高山为中岳。”《白虎通》云:“岳者何?捔也,捔考功德也。”应劭《风俗通》云:“岳者,捔考功德黜陟也。”然则四万方有一大山,天子巡守至其下,捔考诸侯功德而黜陟之,故谓之“岳”。《释水》云:“江河淮济为四渎。四渎者,发源注海者也。”《释名》云:“渎,独也,各独出其水而入海也。”岳是名山,渎是大川,故先言名山大川,又举岳渎以见之。岳渎之外犹有名山大川,故言“之属”以包之。《周礼·大司乐》云:“四镇五岳崩,令去乐。”郑云:“四镇,山之重大者,谓扬州之会稽山,青州之沂山,幽州医无闾山,冀州之霍山。”是五岳之外名山也。《周礼·职方氏》每州云“其川”、“其浸”,若雍州云“其川泾、汭,其浸渭、洛”,如此之类,是四渎之外大川也。言“遍于群神”,则神无不遍,故“群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤,皆祭之”。《周礼·大司乐》云:“凡六乐者,一变而致川泽之示,再变而致山林之示,三变而致丘陵之示,四变而致坟衍之示。”郑玄《大司徒》注云:“积石曰山,竹木曰林,注渎曰川,水锺曰泽,土高曰丘,大阜曰陵,水崖曰坟,下平曰衍。”此传举“丘陵坟衍”则林泽亦包之矣。“古之圣贤”谓《祭法》所云“在祀典”者,黄帝、颛顼、句龙之类皆祭之也。
○传“辑敛”至“正始”
○正义曰(yue):“觐,见”,“后,君(jun)”,《释(shi)诂》文(wen)。《释(shi)言(yan)(yan)》云(yun)(yun)(yun):“辑(ji)(ji),合也(ye)(ye)。”“辑(ji)(ji)”是合聚之(zhi)(zhi)义,故(gu)为(wei)敛(lian)(lian)(lian)也(ye)(ye)。日(ri)月食尽谓之(zhi)(zhi)既,是“既”为(wei)尽也(ye)(ye)。《释(shi)言(yan)(yan)》云(yun)(yun)(yun):“班,赋也(ye)(ye)。”孙炎(yan)曰(yue):“谓布(bu)与(yu)也(ye)(ye)。”“辑(ji)(ji)”是敛(lian)(lian)(lian)聚,“班”为(wei)散布(bu),故(gu)为(wei)还也(ye)(ye)。下云(yun)(yun)(yun)“班瑞(rui)(rui)于群后”,则知“辑(ji)(ji)”者从(cong)群后而敛(lian)(lian)(lian)之(zhi)(zhi),故(gu)云(yun)(yun)(yun)“舜(shun)敛(lian)(lian)(lian)公(gong)侯伯子(zi)男(nan)(nan)之(zhi)(zhi)瑞(rui)(rui)圭(gui)璧(bi)”也(ye)(ye)。《周礼·典瑞(rui)(rui)》云(yun)(yun)(yun):“公(gong)执(zhi)桓圭(gui),侯执(zhi)信圭(gui),伯执(zhi)躬(gong)圭(gui),子(zi)执(zhi)穀璧(bi),男(nan)(nan)执(zhi)蒲璧(bi)。”是圭(gui)璧(bi)为(wei)五(wu)(wu)(wu)等(deng)之(zhi)(zhi)瑞(rui)(rui)。诸侯执(zhi)之(zhi)(zhi)以为(wei)王者瑞(rui)(rui)信,故(gu)称“瑞(rui)(rui)”也(ye)(ye)。舜(shun)以朔日(ri)受终(zhong)於(wu)(wu)文(wen)祖(zu),又(you)遍祭群神及敛(lian)(lian)(lian)五(wu)(wu)(wu)瑞(rui)(rui),则入月以多日(ri)矣。“尽以正月中”谓从(cong)敛(lian)(lian)(lian)瑞(rui)(rui)以后至月末也(ye)(ye)。“乃日(ri)日(ri)见四岳及九州(zhou)牧(mu)监(jian)”,舜(shun)初摄位(wei),当(dang)发号出(chu)令,日(ri)日(ri)见之(zhi)(zhi),与(yu)之(zhi)(zhi)言(yan)(yan)也(ye)(ye)。州(zhou)牧(mu)各监(jian)一州(zhou)诸侯,故(gu)言(yan)(yan)“监(jian)”也(ye)(ye)。更复还五(wu)(wu)(wu)瑞(rui)(rui)於(wu)(wu)诸侯者,此瑞(rui)(rui)本(ben)受於(wu)(wu)尧(yao),敛(lian)(lian)(lian)而又(you)还之(zhi)(zhi),若言(yan)(yan)舜(shun)新(xin)付(fu)之(zhi)(zhi),改为(wei)舜(shun)臣(chen),与(yu)之(zhi)(zhi)正新(xin)君(jun)之(zhi)(zhi)始也(ye)(ye)。
岁二月,东巡守,至于岱宗,柴,诸侯为天子守土,故称守,巡行之。既班瑞之明月,乃顺春东巡。岱宗,泰山,为四岳所宗。燔柴祭天告至。
○巡,似遵反,徐养纯反。守,时救反,本或作狩。岱音代,泰山也。柴,士皆反。《尔雅》:“祭天曰燔柴。”马曰:“祭时积柴,加牲其上而燔之。”行,下孟反。燔,扶袁反,又扶云反。望秩于山川,东岳诸侯竟内名山大川如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公,四渎视诸侯,其馀视伯子男。
○渎,徒木反。肆觐东后。遂见东方之国君。协时月正日,同律度量衡。合四时之气节,月之大小,日之甲乙,使齐一也。律法制及尺丈、斛斗、斤两,皆均同。
○同律,王云:“同,齐也。律,六律也。”马云:“律,法也。”郑云:“阴吕阳律也。”度如字,丈尺也。量,力尚反,斗斛也。衡,称也。修五礼、五玉、修吉、凶、宾、军、嘉之礼。五等诸侯执其玉。三病二生、一死贽,三帛,诸侯世子执纁,公之孤执玄,附庸之君执黄。二生,卿执羔,大夫执雁。一死,士执雉。玉、帛、生、死,所以为贽以见之。
○贽音至,本又作挚。纁,许云反。如五器,卒乃复。卒,终。复,还也。器谓圭璧。如五器,礼终则还之。三帛、生、死则否。
○复,扶又反,下同。还音旋。五月南巡守,至于南岳,如岱礼。南岳,衡山。自东岳南巡,五月至。八月西巡守,至于西岳,如初。西岳,华山。初谓岱宗。
○华,户化反。华山在弘农。十有一月朔巡守,至于北岳,如西礼。北岳,恒山。
○有,如字,徐于救反。如西礼,方兴本同,马本作“如初”。归,格于艺祖,用特。巡守四岳然后归,告至文祖之庙。艺,文也。言祖则考著。特,一牛。
○艺,鱼世反,马、王云:“祢也。”五载一巡守,群后四朝。各会朝于方岳之下,凡四处,故曰“四朝”。将说“敷奏”之事,故申言之。尧舜同道,舜摄则然,尧又可知。
○四朝,马、王皆云:“四面朝於方岳之下。”郑云:“四朝,四季朝京师也。”朝音直遥反,注同。敷奏以言,明试以功,车服以庸。敷,陈。奏,进也。诸侯四朝,各使陈进治礼之言。明试其言,以要其功,功成则赐车服以表显其能用。
○敷音孚。
[疏]“岁二月”至“以庸”
○正义曰:舜既班瑞群后,即以其岁二月东行巡省守土之诸侯,至於岱宗之岳,燔柴告至,又望而以秩次祭於其方岳山川。柴望既毕,遂以礼见东方诸侯诸国之君,於此诸国协其四时气节、月之大小,正其日之甲乙,使之齐一。均同其国之法制、度之丈尺、量之斛斗、衡之斤两,皆使齐同,无轻重大小。又修五礼:吉、凶、宾、军、嘉之礼。修五玉:公侯伯子男所执之圭璧也。又修三帛:诸侯世子、公之孤、附庸之君所执玄、纁、黄之帛也。又修二生:卿所执羔、大夫所执雁也。又修一死:士所执雉也。自“五玉”至於“一死”,皆蒙上“修”文,总言所用。玉、帛、生、死皆为贽以见天子也。其贽之内,如五玉之器,礼终乃复还之。其帛与生、死则不还也。东岳礼毕,即向衡山,五月南巡守,至于南岳之下,柴望以下一如岱宗之礼。南岳礼毕,即向华山,八月西巡守,至于西岳之下,其礼如初时,如岱宗所行。西岳礼毕,即向恒山。朔,北也。十有一月北巡守,至于北岳之下,一如西岳之礼。巡守既周,乃归京师。艺,文也。至於文祖之庙,用特牛之牲设祭以告巡守归至也。从是以后每五载一巡守,其巡守之年,诸侯群后四方各朝天子於方岳之下。其朝之时,各使自陈进其所以治化之言。天子明试其言,以考其功,功成有验,则赐之车服,以表显其有功,能用事。
○传“诸侯”至“告至”
○正义曰:王者所为巡守者,以诸侯自专一国,威福在己,恐其拥遏上命,泽不下流,故时自巡行,问民疾苦。《孟子》称晏子对齐景公云:“天子適诸侯曰巡守。巡守者,巡所守也。”是言天子巡守主谓巡行诸侯,故言诸侯为天子守土,故称守,而往巡行之。定四年《左传》祝鮀言卫国“取相土之东都,以会王之东蒐”,“蒐”是猎之名也。王者因巡诸侯,或亦猎以教战,其守皆作“狩”。《白虎通》云:“王者所以巡狩者何?巡者循也,狩者收也,为天子循收养人。”彼因名以附说,不如晏子之言得其本也。正月班瑞,二月即行,故云“既班瑞之明月,乃顺春东巡”。春位在东,故“顺春”也。《尔雅》:“泰山为东岳。”此巡守至於岱,岱之与泰,其山有二名也。《风俗通》云:“泰山,山之尊者,一曰岱宗。岱,始也。宗,长也。万物之始,阴阳交代,故为五岳之长。”是解岱即泰山,为四岳之宗,称岱宗也。《郊特牲》云:“天子適四方,先柴。”是燔柴为祭天告至也。
○传“东岳”至“子男”
○正义曰:四时各至其方岳,望祭其方岳山川,故云“东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之”也。言秩次而祭,知遍於群神,故云“五岳牲礼视三公,四渎视诸侯,其馀视伯子男”也。其尊卑所视,《王制》及《书传》之文,“牲礼”二字孔增之也。诸侯五等,三公为上等,诸侯为中等,伯子男为下等,则所言诸侯,惟谓侯爵者耳。其言所视,盖视其祭祀。祭五岳如祭三公之礼,祭四渎如祭诸侯之礼,祭山川如祭伯子男之礼。公侯伯子男尊卑既有等级,其祭礼必不同,但古典亡灭,不可复知。郑玄注《书传》云:“所视者,谓其牲币粢盛笾豆爵献之数。”案五等诸侯適天子皆膳用太牢,礼诸侯祭皆用太牢,无上下之别。又《大行人》云,上公九献,侯伯七献,子男五献。《掌客》上公饔饩九牢、飧五牢,侯伯饔饩七牢、飧四牢,子男饔饩五牢、飧三牢。又上公豆四十,侯伯三十二,子男二十四。并伯与侯同。又郑注《礼器》“四望”、“五献”据此诸文。与孔传《王制》不同者,《掌客》、《行人》自是周法,孔与《王制》先代之礼。必知然者,以《周礼》侯与伯同,《公羊》及《左氏传》皆以公为上,伯子男为下,是其异也。
○传“合四”至“均同”
○正义曰:上篇已训“协”为合,故注即以合言之也,他皆仿此。《周礼·太史》云:“正岁年,颁告朔於邦国。”则节气晦朔皆天子颁之。犹恐诸侯国异或不齐同,故因巡守而合和之。节是月初,气是月半也。《世本》云:“容成作历。大挠作甲子。”二人皆黄帝之臣,盖自黄帝已来始用甲子纪日,每六十日而甲子一周。《史记》称纣为长夜之饮,忘其日辰。恐诸侯或有此之类,故须合日之甲乙也。时也,月也,日也,三者皆当勘检诸国使齐一也。“律”者候气之管,而度量衡三者法制皆出於律,故云“律法制”也。度有丈尺,量有斛斗,衡有斤两,皆取法於律,故孔解“律”为法制,即云“及尺丈、斛斗、斤两皆均同之”。《汉书日·律历志》云,度量衡出於黄锺之律也。度者,分、寸、尺、丈、引,所以度长短也。本起於黄锺之管长。以子穀秬黍中者,以一黍之广度之,千二百黍为一分。十分为寸,十寸为尺,十尺为丈,十丈为引,而五度审矣。量谓龠、合、升、斗、斛,所以量多少也。本起於黄锺之龠,以子穀秬黍中者千有二百实为一龠。十龠为合,十合为升,十升为斗,十斗为斛,而五量嘉矣。权者,铢、两、斤、钧、石,所以称物知轻重也。本起於黄锺之龠,一龠容千二百黍,重十二铢,两之为两,十六两为斤,三十斤为钧,四钧为石,而五权谨矣。权、衡一物。衡,平也;权,重也;称上谓之衡,称锤谓之权,所从言之异耳。如彼《志》文,是度量衡本起於律也。时月言“协”,日言“正”,度量衡言“同”者,以时月须与他月和合,故言“协”;日有正与不正,故言“正”;度量衡俱是明之,所用恐不齐同,故言“同”;因事宜而变名耳。
○传“修吉”至“其玉”
○正义曰:《周礼·大宗伯》云:“以吉礼事邦国之鬼神示,以凶礼哀邦国之忧,以宾礼亲邦国,以军礼同邦国,以嘉礼亲万民之昏姻。”知“五礼”谓此也。帝王之名既异,古今之礼或殊,而以周之五礼为此“五礼”者,以帝王相承,事有损益,后代之礼亦当是前代礼也。且历验此经,亦有五事:此篇“类於上帝”,吉也;“如丧考妣”,凶也;“群后四朝”,宾也;《大禹谟》云“汝徂征”,军也;《尧典》云“女于时”,嘉也。五礼之事,并见於经,知与后世不异也。此云“五玉”,即上文“五瑞”,故知“五等诸侯执其玉”也。郑玄云:“执之曰瑞,陈列曰玉。”
○传“诸侯”至“执黄”
○正义曰:《周礼·典命》云:“凡诸侯之適子,誓於天子,摄其君,则下其君之礼一等。未誓,则以皮帛继子男之下。公之孤四命,以皮帛视小国之君。”是诸侯世子、公之孤执帛也。附庸虽则无文,而为南面之君,是一国之主,春秋时附庸之君適鲁皆称“来朝”,未有爵命,不得执玉,则亦继小国之君同执帛也。经言“三帛”,必有三色,所云纁、玄、黄者,孔时或有所据,末知出何书也。王肃云:“三帛,纁、玄、黄也。附庸与诸侯之適子、公之孤执皮帛,其执之色未详。闻或曰孤执玄,诸侯之適子执纁,附庸执黄。”王肃之注《尚书》,其言多同孔传。《周礼》孤与世子皆执皮帛,郑玄云:“皮帛者,束帛而表,之以皮为之饰。皮,虎豹皮也。”此三帛不言皮,盖于时未以皮为饰。
○传“卿执”至“执雉”
○正义曰:此皆《大宗伯》文也。郑玄曰:“羔,小羊,取其群而不失其类也。雁,取其候时而行也。雉,取其守介,死不失节也。《曲礼》云‘饰羔雁者以缋’,谓衣之以布而又画之。雉执之无饰。《士相见之礼》,卿大夫饰贽以布。不言缋,此诸侯之臣与天子之臣异也。”郑之此言,论周之礼耳,虞时每事犹质,羔雁不必有饰。
○传“玉帛”至“见之”
○正义曰:《曲礼》云:“贽,诸侯圭,卿羔,大夫雁,士雉。”雉不可生,知“一死”是雉,“二生”是羔、雁也。郑玄云:“贽之言至,所执以自至也。”自“五玉”以下,蒙上“修”文者,执之使有常也。若不言“贽”,则不知所用,故言“贽”以结上,又见玉、帛、生、死皆所以为贽,以见君与自相见,其贽同也。
○传“卒终”至“则否”
○正义曰:“卒,终”,《释诂》文。《释言》云:“还、复,返也。”是还、复同义,故为还也。“五器”文在“贽”下,则是贽内之物。《周礼·大宗伯》云:“以玉作六器。”知“器谓圭璧”,即五玉是也。如,若也。言诸侯贽之内,若是五器,礼终乃还之,如三帛、生、死则不还也。《聘义》云:“以圭璋聘,重礼也。已聘而还圭璋,此轻财而重礼之义也。”《聘义》主於说聘,其朝礼亦然。《周礼·司仪》云:“诸公相见为宾,还圭,如将币之仪。”是圭璧皆还之也。《士相见礼》言大夫以下见国君之礼云:“若他邦之人,则使摈者还其贽。”己臣皆不还其贽,是“三帛、生、死则否”。
○传“南岳”至“月至”
○正义曰:《释山》云:“河南华,河东岱,河北恒,江南衡。”李巡云:“华,西岳华山也。岱,东岳泰山也。恒,北岳恒山也。衡,南岳衡山也。”郭璞云:“恒山一名常山,避汉文帝讳。”《释山》又云:“泰山为东岳,华山为西岳,霍山为南岳,恒山为北岳。”岱之与泰,衡之与霍,皆一山而有两名也。张揖云:“天柱谓之霍山。”《汉书·地理志》云,天柱在庐江灊县,则霍山在江北。而与江南衡为一者,郭璞《尔雅》注云:“霍山今在庐江灊县,潜水出焉,别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷,故移其神於此。今其彼土俗人皆呼之为南岳。南岳本自以两山为名,非从近来也。而学者多以霍山不得为南岳,又云汉武帝来始乃名之。即如此言,谓武帝在《尔雅》前乎?斯不然矣。”是解衡、霍二名之由也。书传多云“五岳”,以嵩高为中岳,此云“四岳”者,明巡守至於四岳故也。《风俗通》云:“泰山,山之尊者,一曰岱宗。岱,始也。宗,长也。万物之始,阴阳交代,故为五岳之长。王者受命恒封禅之。衡山一名霍山,言万物霍然大也。华,变也,万物变由西方也。恒,常也,万物伏北方有常也。”二月至於岱宗,不指“岳”名者,巡守之始,故详其文,三时言岳名,明岱亦是岳,因事宜而互相见也。四巡之后乃云“归,格”,则是一出而周四岳。故知自东岳而即南行,以五月至也。王者顺天道以行人事,故四时之月各当其时之中,故以仲月至其岳。上云“岁二月,东巡守”,以二月始发者,此四时巡守之月,皆以至岳为文,东巡以二月至,非发时也,但舜以正月有事,二月即发行耳。郑玄以为“每岳礼毕而归,仲月乃复更去”。若如郑言,当於东巡之下即言“归,格”,后以“如初”包之,何当北巡之后始言归乎?且若来而复去,计程不得周遍,此事不必然也。其经南云“如岱礼”,西云“如初”,北云“如西礼”者,见四时之礼皆同,互文以明耳。不巡中岳者,盖近京师,有事必闻,不虑枉滞,且诸侯分配四方,无属中岳,故不须巡之也。
○“朔巡守”
○正义曰:《释训》云:“朔,北方也。”故《尧典》及此与《禹贡》皆以“朔”言北,史变文耳。
○传“巡守”至“一牛”
○正义曰:此承四巡之下,是巡守既遍,然后归也。以上受终在文祖之庙,知此以“告至文祖之庙”。才、艺、文、德其义相通,故“艺”为文也。“文祖”、“艺祖”史变文耳。《王制》说巡守之礼云:“归,格于祖祢,用特。”此不言“祢”,故传推之。“言祖则考著”,考近於祖,举尊以及卑也。“特”者独也,故为“一牛”。此惟言“文祖”,故云“一牛”。遍告诸庙,庙用一牛,故郑注:“彼云祖下及祢皆一牛也。”此时舜始摄位,未自立庙,故知告尧之文祖也。
○传“各会”至“可知”
○正义曰:此总说巡守之事,而言“群后四朝”,是言四方诸侯各自会朝於方岳之下。凡四处别朝,故云“四朝”。上文“肆觐东后”是为一朝,四岳礼同,四朝见矣。计此不宜须重言之。为将说“敷奏”之事,“敷奏”因朝而为,故申言之。申,重也。此是巡守大法,文在舜摄位之时,嫌尧本不然,故云“尧舜同道,舜摄则然,尧又可知”也。尧法已然,舜无增改,而言此以美舜者,道同於尧,足以为美,故史录之。
○传“敷陈”至“能用”
○正义(yi)(yi)曰:“敷(fu)”者布散之(zhi)(zhi)言(yan),与(yu)陈设义(yi)(yi)同,故为陈也(ye)(ye)(ye)。“奏”是(shi)进上之(zhi)(zhi)语,故为进也(ye)(ye)(ye)。诸(zhu)侯四处(chu)来朝(chao),每朝(chao)之(zhi)(zhi)处(chu),舜各使(shi)陈进其(qi)(qi)治(zhi)理之(zhi)(zhi)言(yan),令(ling)自说(shuo)巳之(zhi)(zhi)治(zhi)政。既(ji)得其(qi)(qi)言(yan),乃依其(qi)(qi)言(yan)明试之(zhi)(zhi),以(yi)(yi)要其(qi)(qi)功。以(yi)(yi)如(ru)其(qi)(qi)言(yan),即功实成,则赐之(zhi)(zhi)车服(fu),以(yi)(yi)表显其(qi)(qi)人有才能可(ke)用也(ye)(ye)(ye)。人以(yi)(yi)车服(fu)为荣,故天(tian)子(zi)之(zhi)(zhi)赏诸(zhu)侯,皆以(yi)(yi)车服(fu)赐之(zhi)(zhi)。《觐礼》云“天(tian)子(zi)赐侯氏以(yi)(yi)车服(fu)”是(shi)也(ye)(ye)(ye)。
肇十有二州,肇,始也。禹治水之后,舜分冀州为幽州、并州,分青州为营州,始置十二州。
○肇音兆。十有二州,谓冀、兖、青、徐、荆、杨、豫、梁、雍、并、幽、营也。封十有二山,濬川。封,大也。每州之名山殊大之,以为其州之镇。有流川则深之,使通利。
○濬,荀俊反。象以典刑,象,法也。法用常刑,用不越法。流宥五刑,宥,宽也。以流放之法宽五刑。
○宥音又,马云:“宥,二宥也。”鞭作官刑,以作为治官事之刑。扑作教刑,扑,榎楚也。不勤道业则挞之。
○扑,普卜反,徐敷卜反。榎,皆雅反。金作赎刑。金,黄金。误而入刑,出金以赎罪。
○赎,石欲反,徐音树。眚灾肆赦,怙终贼刑。眚,过。灾,害。肆,缓。贼,杀也。过而有害,当缓赦之。怙奸自终,当刑杀之。
○眚,所景反。怙音户。钦哉,钦哉,惟刑之恤哉!舜陈典刑之义,敕天下使敬之,忧欲得中。
○恤,峻律反,忧也。流共工于幽洲,象恭滔天,足以惑世,故流放之。幽洲,北裔。水中可居者曰州。
○共音恭。《左传》:“少皞氏有不才子,毁信废忠,崇饰恶言,靖僣庸回,服谗蒐慝,以诬盛德,天下之民谓之穷奇。”杜预云:“即共工。”裔,以制反。放驩兜于崇山,党於共工,罪恶同。崇山,南裔。
○驩,呼端反。兜,丁侯反。《左传》:“帝鸿氏有不才子,掩义隐贼,好行凶德,丑类恶物,顽嚚不友,是与比周,天下之民谓之浑敦。”杜预云:“即驩兜也。帝鸿,黄帝也。”窜三苗于三危,三苗,国名。缙云氏之后,为诸侯,号饕餮。三危,西裔。
○窜,七乱反。三苗,马、王云:“国名也。缙云氏之后,为诸侯,盖饕餮也。”《左传》:“缙云氏有不才子,贪于饮食,冒于货贿,侵欲崇侈,不可盈厌,聚敛积实,不知纪极,不念孤寡,不恤穷匮,天下之民以比三凶,谓之饕餮。”杜预云:“缙云,黄帝时官名,非帝子孙,故以比三凶也。贪财曰饕,贪食曰餮。”缙音晋。饕,土刀反。餮,他节反。殛鲧于羽山,方命圮族,绩用不成,殛窜放流,皆诛也。异其文,述作之体。羽山,东裔,在海中。
○殛,纪力反。鲧,故(gu)本反。《左传》:“颛顼氏有不才子(zi),不可教训(xun),不知(zhi)话言(yan),告之(zhi)则顽,舍之(zhi)则嚚(yin),傲狼明德,以乱(luan)天(tian)常,天(tian)下之(zhi)民谓之(zhi)梼(tao)杌。”杜预云:“即鲧也(ye)。梼(tao)杌,凶顽无俦(chou)匹之(zhi)貌。”四(si)罪而(er)(er)天(tian)下咸服。皆服舜用刑(xing)当其(qi)罪,故(gu)作者(zhe)先叙(xu)典刑(xing)而(er)(er)连引四(si)罪,明皆徵用所行(xing),於(wu)此总见(jian)之(zhi)。
[疏]“肇十”至“咸服”
○正义曰:史言舜既摄位,出行巡守,复分置州域,重慎刑罚。於禹治水后,始分置十有二州,每州以一大山为镇,殊大者十有二山。深其州内之川,使水通利。又留意於民,详其罪罚,依法用其常刑,使罪各当,刑不越法。用流放之法宽宥五刑。五刑虽有犯者,或以恩减降,不使身服其罪,所以流放宥之。五刑之外,更有鞭作治官事之刑;有扑作师儒教训之刑;其有意善功恶,则令出金赎罪之刑;若过误为害,原情非故者,则缓纵而赦放之;若怙恃奸诈,终行不改者,则贼杀而刑罪之。舜慎刑如此,又设言以诫百官曰:“敬之哉!敬之哉!推此刑罚之事最须忧念之哉!”令勤念刑罚,不使枉滥也。又言舜非於摄位之后,方始重慎刑罪,初於登用之日即用刑当其罪,流徙共工於北裔之幽州,放逐驩兜於南裔之崇山,窜三苗于西裔之三危,诛殛伯鲧于东裔之羽山。行此四罪,各得其实,而天下皆服从之。
○传“肇始”至“二州”
○正义曰:“肇,始”,《释诂》文。《禹贡》治水之时,犹为九州,今始为十二州,知“禹治水之后”也。禹之治水,通鲧九载,为作十有三载,则舜摄位元年,九州始毕。当是二年之后,以境界太远,始别置之。知“分冀州为幽州、并州”者,以王者废置,理必相沿。《周礼·职方氏》九州之名有幽、并,无徐、梁。周立州名必因於古,知舜时当有幽、并。《职方》幽、并山川於《禹贡》皆冀州之域,知分冀州之域为之也。《尔雅·释地》九州之名於《禹贡》无梁、青,而有幽、营,云“燕曰幽州,齐曰营州”。孙炎以《尔雅》之文与《职方》、《禹贡》并皆不同,疑是殷制。则营州亦有所因,知舜时亦有营州。齐即青州之地,知分青州为之。於此居摄之时,始置十有二州,盖终舜之世常然。宣三年《左传》云:“昔夏之方有德也,贡金九牧。”则禹登王位,还置九州,其名盖如《禹贡》,其境界不可知也。
○传“封大”至“通利”正义曰:《释诂》云:“冢,大也。”舍人曰:“冢,封之大也。”定四年《左传》云“封豕长蛇”,相对是“封”为大也。《周礼·职方氏》每州皆云“其山镇曰某山”,扬州会稽,荆州衡山,豫州华山,雍州吴山,冀州霍山,并州恒山,幽州医无闾,青州沂山,兖州岱山,是周时九州之内最大之山。舜时十有二山,事亦然也。州内虽有多山,取其最高大者,以为其州之镇,特举其名,是殊大之也。其有川,无大无小,皆当深之,故云“濬川”,有“流川则深之,使通利也。”《职方氏》每州皆云其川、其浸,亦举其州内大川,但令小大俱通,不复举其大者,故直云濬之而已。
○传“象法”至“越法”
○正义曰:《易·系辞》云:“象也者,象此者也。”又曰:“天垂象,圣人则之。”是“象”为仿法,故为法也。五刑虽有常法,所犯未必当条,皆须原其本情,然后断决。或情有差降,俱被重科;或意有不同,失出失入,皆是违其常法。故令依法用其常刑,用之使不越法也。
○传“宥宽”至“五刑”
○正义曰:“宥,宽”,《周语》文,“流”谓徙之远方;“放”,使生活;以流放之法宽纵五刑也。此惟解以流宽之刑,而不解宥宽之意。郑玄云:“其轻者或流放之,四罪是也。”王肃云:“谓君不忍刑杀,宥之以远方。”然则知此是据状合刑,而情差可恕,全赦则太轻,致刑即太重,不忍依例刑杀,故完全其体,宥之远方。应刑不刑,是宽纵之也。上言“典刑”,此言“五刑”者,其法是常,其数则五,“象以典刑”谓其刑之也,“流宥五刑”谓其远纵之也。“流”言“五刑”,则“典刑”亦五,其文互以相见。王肃云:“言宥五刑,则正五刑见矣。”是言二文相通之意也。“典刑”是其身,“流宥”离其乡,流放致罪为轻,比鞭为重,故次“典刑”之下。先言“流宥”,鞭扑虽轻,犹亏其体,比於出金赎罪又为轻,且《吕刑》五罚虽主赎五刑,其鞭扑之罪亦容输赎,故后言之。此正刑五与流宥鞭扑俱有常法,“典”字可以统之,故发首言“典刑”也。
○传“以鞭”至“之刑”
○正义曰:此有鞭刑,则用鞭久矣。《周礼·涤狼氏》:“誓大夫曰,敢不关,鞭五百。”《左传》有鞭徒人费、圉人荦是也,子玉使鞭七人,卫侯鞭师曹三百,日来亦皆施用。大随造律,方使废之。“治官事之刑”者,言若於官事不治则鞭之,盖量状加之,未必有定数也。
○传“扑榎”至“挞之”
○正义曰:《学记》云:“榎楚二物,以收其威。”郑玄云:“榎,槄也。楚,荆也。二物可以扑挞犯礼者。”知“扑”是榎楚也。既言“以收其威”,知“不勤道业则挞之”。《益稷》云:“挞以记之。”又《大射》、《乡射》皆云司马搢扑。则扑亦官刑,惟言“作教刑”者,官刑鞭扑俱用,教刑惟扑而已,故属扑於教。其实官刑亦当用扑,盖重者鞭之,轻者挞之。
○传“金黄”至“赎罪”
○正义曰:此以“金”为黄金。《吕刑》“其罚百钅爰”,传为“黄铁”。俱是赎罪而金铁不同者,古之金银铜铁总号为金,别之四名耳。《释器》云:“黄金谓之荡,白金谓之银。”是黄金白银俱名金也。《周礼·考工记》攻金之工筑氏为削,冶氏为杀矢,凫氏为锺,氏为量,段氏为镈,桃氏为剑,其所为者有铜,有铁,是铜铁俱名为金,则铁名亦包铜矣。此传“黄金”、《吕刑》“黄铁”,皆是今之铜也。古之赎罪者皆用铜,汉始改用黄金,但少其斤两,令与铜相敌。故郑玄驳《异义》言:“赎死罪千钅爰,钅爰六两大半两,为四百一十六斤十两六半两铜,与今赎死罪金三斤为价相依附。”是古赎罪皆用铜也。实谓铜而谓之金、铁,知传之所言谓铜为金、铁耳。汉及后魏赎罪皆用黄金,后魏以金难得,合金一两收绢十匹。今律乃复依古,死罪赎铜一百二十斤,於古称为三百六十斤。孔以钅爰为六两,计千钅爰为三百七十五斤,今赎轻於古也。误而入罪,出金以赎,即律“过失杀伤人,各依其状以赎论”是也。《吕刑》所言“疑赦”乃罚者,即今律“疑罪各从其实,以赎论”是也。疑谓虚实之证等,是非之理均,或事涉疑似,旁无证见,或虽有证见,事非疑似,如此之类,言皆为疑罪。疑而罚赎,《吕刑》已明言。误而输赎,於文不显,故此传指言误而入罪以解此“赎”。鞭扑加於人身,可云“扑作教刑”,金非加人之物,而言“金作赎刑”,出金之与受扑俱是人之所患,故得指其所出,以为刑名。
○传“眚过”至“杀之”
○正义曰:《春秋》言“肆眚”者,皆谓缓纵过失之人,是“肆”爰缓也,“眚”爰过也。《公羊传》云“害物曰灾”,是为害也。宣二年《左传》晋侯杀赵盾,“使鉏麑贼之”,是“贼”为杀也。此经二句承上“典刑”之下,总言用刑之要。过而有害,虽据状合罪,而原心非故,如此者当缓赦之。小则恕之,大则宥之,上言“流宥”、“赎刑”是也。怙恃奸诈,欺罔时人,以此自终,无心改悔,如此者当刑杀之。小者刑之,大者杀之,上言“典刑”及“鞭”、“扑”皆是也。经言“贼刑”,传云“刑杀”,不顺经文者,随便言之。
○传“舜陈”至“得中”
○正义曰:此经二句,舜之言也。不言“舜曰”,以可知而略之。舜既制此典刑,又陈典刑之义,以敕天下百官,使敬之哉,敬之哉,惟刑之忧哉。忧念此刑,恐有滥失,欲使得中也。
○传“象恭”至“曰洲”
○正义曰:《尧典》言共工之行云:“静言庸违,象恭滔天。”言貌象恭敬,傲狠漫天,足以疑惑世人,故流放也。《左传》说此事言“投诸四裔”。《释地》云“燕曰幽州”,知“北裔”也。“水中可居者曰洲”,《释水》文。李巡曰:“四方有水,中央高,独可居,故曰洲。”天地之势,四边有水,邹衍书说“九州之外有瀛海环之”,是九州居水内,故以州为名,共在一洲之上,分之为九耳。州取水内为名,故引《尔雅》解“州”也。“投之四裔”,“裔”训远也,当在九州之外,而言“於幽州”者,在州境之北边也。《禹贡》羽山在徐州,三危在雍州,故知北裔在幽州。下三者所居皆言山名,此共工所处不近大山,故举州言之。此流四凶在治水前,於时未作十有二州,则无幽州之名,而云“幽州”者,史据后定言之。
○传“党於”至“南裔”
○正义曰:共工象恭滔天而驩兜荐之,是“党於共工,罪恶同”,故放之也。《左传》说此事云:“流四凶族,投诸四裔。”则四方方各有一人,幽州在北裔,雍州三危在西裔,徐州羽山在东裔,三方既明,知崇山在南裔也。《禹贡》无崇山,不知其处,盖在衡岭之南也。
○传“三苗”至“西裔”
○正义曰:昭元年《左传》说自古诸侯不用王命者,“虞有三苗,夏有观扈”,知三苗是国,其国以三苗为名,非三国也。杜预言“三苗地阙,不知其处”。三凶皆是王臣,则三苗亦应是诸夏之国入仕王朝者也。文十八年《左传》言:“缙云氏有不才子,贪于饮食,冒于货贿,侵欲崇侈,不可盈厌,聚敛积实,不知纪极,不分孤寡,不恤穷匮天下之民以比三凶,谓之饕餮。”即此三苗是也。知其然者,以《左传》说此事言:“舜臣尧,流四凶族浑敦、穷奇、梼杌、饕餮,投诸四裔,以御螭魅。”谓此驩兜、共工、三苗与鲧也。虽知彼言四凶,此等四人,但名不同,莫知孰是,惟当验其行迹,以别其人。《左传》说穷奇之行云“靖谮庸回”,《尧典》言共工之行云“静言庸违”,其事既同,知穷奇是共工也。《左传》说浑敦之行云“丑类恶物,是与比周”,《尧典》言驩兜荐举共工,与恶比周,知浑敦是驩兜也。《左传》说梼杌之行言“不可教训,不知话言,傲狠明德,以乱天常”,《尧典》言鲧之行云“咈哉,方命圮族”,其事既同,知梼杌是鲧也。惟三苗之行《尧典》无文,郑玄具引《左传》之文乃云:“命驩兜举共工,则驩兜为浑敦也,共工为穷奇也,鲧为梼杌也,而三苗为饕餮亦可知。”是先儒以书传相考,知三苗是饕餮也。《禹贡》雍州言“三危既宅,三苗丕叙”,知三危是西裔也。
○传“方命”至“海中”
○正义曰:“方命圮族”,是其本性;“绩用不成”,试而无功;二者俱是其罪,故并言之。《释言》云:“殛,诛也。”传称流四凶族者,皆是流而谓之“殛窜放流,皆诛”者,流者移其居处,若水流然,罪之正名,故先言也。放者使之自活,窜者投弃之名,殛者诛责之称,俱是流徙,异其文,述作之体也。四者之次,盖以罪重者先。共工滔天,为罪之最大。驩兜与之同恶,故以次之。《祭法》以鲧障洪水,故列诸祀典,功虽不就,为罪最轻,故后言之。《禹贡》徐州云“蒙羽其艺”,是羽山为东裔也。《汉书·地理志》羽山在东海郡祝其县西南,海水渐及,故言“在海中”也。
○传“皆服”至“见之”
○正(zheng)义(yi)曰:此四(si)罪(zui)(zui)者(zhe)徵(zhi)用(yong)(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)初即流之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye),舜(shun)以微(wei)贱超(chao)升(sheng)上宰,初来之(zhi)(zhi)(zhi)时(shi),天(tian)下(xia)未(wei)服(fu),既行(xing)(xing)(xing)(xing)四(si)罪(zui)(zui),故天(tian)下(xia)皆(jie)服(fu)舜(shun)用(yong)(yong)刑(xing)得当(dang)其(qi)(qi)罪(zui)(zui)也(ye)(ye)。自“象以典刑(xing)”以下(xia),徵(zhi)用(yong)(yong)而(er)即行(xing)(xing)(xing)(xing)之(zhi)(zhi)(zhi),於此居摄之(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)(hou),追论成功(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)状。故作者(zhe)先叙典刑(xing),言舜(shun)重刑(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)事(shi),而(er)连引(yin)四(si)罪(zui)(zui),述(shu)其(qi)(qi)刑(xing)当(dang)之(zhi)(zhi)(zhi)验,明(ming)此诸事(shi)皆(jie)是(shi)徵(zhi)用(yong)(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)时(shi)所(suo)行(xing)(xing)(xing)(xing),於此总见之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。知此等(deng)诸事(shi)皆(jie)“徵(zhi)用(yong)(yong)所(suo)行(xing)(xing)(xing)(xing)”者(zhe),《洪范》云“鲧则殛(ji)死,禹(yu)乃(nai)嗣兴(xing)”,僖三(san)十三(san)年《左传》云“舜(shun)之(zhi)(zhi)(zhi)罪(zui)(zui)也(ye)(ye)殛(ji)鲧,其(qi)(qi)举也(ye)(ye)兴(xing)禹(yu)”,襄(xiang)二十一年《左传》云“鲧殛(ji)而(er)禹(yu)兴(xing)”,此三(san)者(zhe)皆(jie)言殛(ji)鲧而(er)后(hou)(hou)用(yong)(yong)禹(yu),为(wei)(wei)(wei)治水(shui)(shui)(shui)是(shi)徵(zhi)用(yong)(yong)时(shi)事(shi),四(si)罪(zui)(zui)在治水(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)前,明(ming)是(shi)“徵(zhi)用(yong)(yong)所(suo)行(xing)(xing)(xing)(xing)”也(ye)(ye)。又下(xia)云禹(yu)让稷、契、皋(gao)陶(tao),帝因追美三(san)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)功(gong)(gong),所(suo)言稷播(bo)百穀、契敷(fu)五教、皋(gao)陶(tao)作士皆(jie)是(shi)徵(zhi)用(yong)(yong)时(shi)事(shi),皋(gao)陶(tao)所(suo)行(xing)(xing)(xing)(xing)“五刑(xing)有(you)服(fu)”、“五流有(you)宅”即是(shi)“象以典刑(xing)”、“流宥五刑(xing)”,此为(wei)(wei)(wei)徵(zhi)用(yong)(yong)时(shi)事(shi)足可明(ming)矣。而(er)郑玄以为(wei)(wei)(wei)“禹(yu)治水(shui)(shui)(shui)事(shi)毕,乃(nai)流四(si)凶”。故王(wang)肃难郑言:“若待(dai)禹(yu)治水(shui)(shui)(shui)功(gong)(gong)成,而(er)后(hou)(hou)以鲧为(wei)(wei)(wei)无(wu)功(gong)(gong)殛(ji)之(zhi)(zhi)(zhi),是(shi)为(wei)(wei)(wei)舜(shun)用(yong)(yong)人(ren)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)功(gong)(gong),而(er)流放其(qi)(qi)父(fu),则禹(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)勤劳(lao)適足使父(fu)致殛(ji),为(wei)(wei)(wei)舜(shun)失五典克(ke)从之(zhi)(zhi)(zhi)义(yi),禹(yu)陷三(san)千(qian)莫大之(zhi)(zhi)(zhi)罪(zui)(zui),进退(tui)无(wu)据(ju),亦甚迂哉!”
二十有八载,帝乃殂落。殂落,死也。尧年十六即位,七十载求禅,试舜三载,自正月上日至崩二十八载,尧死寿一百一十七岁。
○殂,才枯反。百姓如丧考妣,考妣,父母。言百官感德思慕。
○丧如字,又息浪反。妣,必履反,父曰考,母曰妣。三载,四海遏密八音。遏,绝。密,静也。八音,金、石、丝、竹、匏、土、革、木。四夷绝音三年,则华夏可知。言盛德恩化所及者远。
○遏,安(an)葛反(fan),或音谒。八音谓(wei)金(jin),锺(zhong)也;石(shi),磬也;丝,琴瑟也;竹(zhu),篪笛(di)也;匏,笙也;土,埙也;革(ge),鼓也;木,柷(zhu)敔也。匏,白交反(fan)。
[疏]“二十”至“八音”
○正义曰:舜受终之后,摄天子之事二十有八载,帝尧乃死。百官感德思慕,如丧考妣。三载之内,四海之人,蛮夷戎狄皆绝静八音而不复作乐。是尧盛德恩化所及者远也。
○传“殂落”至“七岁”
○正义曰:“殂落,死也”,《释诂》文。李巡曰:“殂落,尧死之称。”郭璞曰:“古死尊卑同称。故《书》尧曰‘殂落’,舜曰‘陟方乃死’。”谓之“殂落”者,盖“殂”为往也,言人命尽而往;“落”者若草木叶落也。尧以十六即位,明年乃为元年。七十载求禅,求禅之时八十六也。试舜三年,自正月上日至崩二十八载,总计其数,凡寿一百一十七岁。案《尧典》求禅之年即得舜而试之,求禅试舜共在一年也。更得二年,即为历试三年,故下传云“历试二年”。与摄位二十八年,合得为“三十在位”。故王肃云:“徵用三载,其一在徵用之年,其馀二载,与摄位二十八年凡三十岁也。”故孔传云:“历试二年。”明其一年在徵用之限。以此计之,淮有一百一十六岁,不得有七,盖误为七也。
○传“考妣”至“思慕”
○正义曰:《曲礼》云:“生曰父母,死曰考妣。”郑玄云:“考,成也,言其德行之成也。妣之言媲也,媲於考也。”《丧服》为父为君,同服斩衰。《檀弓》说事君之礼云:“服勤至死,方丧三年。”郑玄云:“方丧资於事父,凡此以义为制。”义重则恩轻,其情异於父。“如丧考妣”言百官感德,情同父母,思慕深也。诸经传言“百姓”或为百官,或为万民,知此“百姓”是百官者,以《丧服》庶民为天子齐衰三月,畿外之民无服,不得如考妣,故知百官也。
○传“遏绝”至“者远”
○正义(yi)曰:“密,静(jing)”,《释诂》文。“遏(e)”,止绝(jue)之义(yi),故为(wei)绝(jue)也。《周礼(li)·太师》云(yun):“播之以八音(yin)(yin)(yin):金、石、土、革、丝(si)(si)、木、匏、竹。”郑云(yun):“金,锺(zhong)镈(bo)也;石,磬也;土,埙也;革,鼓鼗也;丝(si)(si),琴瑟也;木,柷敔(yu)也;匏,笙也;竹,管箫也。”传(chuan)言(yan)“八音(yin)(yin)(yin)”与彼次不(bu)同者,随便言(yan)耳。《释地》云(yun):“九夷(yi)八狄七戎六蛮谓之四海。”夷(yi)狄尚绝(jue)音(yin)(yin)(yin)三(san)年,则华夏内国可(ke)知也。《丧服》诸侯(hou)之大夫为(wei)天子正服繐(hui)衰,既葬除(chu)之。今能(neng)使四夷(yi)三(san)载(zai)绝(jue)音(yin)(yin)(yin),言(yan)尧有盛德(de),恩(en)化所及远(yuan)也。
月正元日,舜格于文祖,月正,正月。元日,上日也。舜服尧丧三年毕,将即政,故复至文祖庙告。
○复,扶又反。询于四岳,辟四门,询,谋也。谋政治於四岳,开辟四方之门未开者,广致众贤。
○辟,婢亦反,徐甫亦反。明四目,达四聪。广视听於四方,使天下无壅塞。咨十有二牧,曰:“食哉,惟时!咨亦谋也。所重在於民食,惟当敬授民时。柔远能迩,惇德允元,柔,安。迩,近。敦,厚也。元,善之长。言当安远,乃能安近。厚行德信,使足长善。
○惇音敦。长,张丈反,下同。而难任人,蛮夷率服。”任,佞。难,拒也。佞人斥远之,则忠信昭於四夷,皆相率而来服。
○难音乃(nai)旦(dan)反。任音壬(ren),又音而(er)鸩反。
[疏]“月正”至“率服”
○正义曰:自此已下言舜真为天子,命百官授职之事。舜既除尧丧,以明年之月正元日,舜至於文祖之庙,告己将即正位为天子也。告庙既讫,乃谋政治於四岳之官。所谋开四方之门,大为仕路致众贤也。明四方之目,使为己远视四方也。达四方之聪,使为己远听闻四方也。恐远方有所拥塞,令为己悉闻见之。既谋於四岳,又别敕州牧,咨十有二牧曰:“人君最所重者,在於民之食哉!惟当敬授民之天时,无失其农要。为政务在安民,当安彼远人,则能安近人耳。远人不安,则近亦不安。”欲令远近皆安之也。“又当厚行德信,而使足为善长”。欲令诸侯皆厚行其德,为民之师长。“而难拒佞人,斥远之,使不干朝政,如是则诚信昭於四夷,自然蛮夷皆相率而来服也”。
○传“月正”至“庙告”
○正义曰:“正”训长也,“月正”言月之最长,正月长於诸月,“月正”还是正月也。上日,日之最上;元日,日之最长,“元日”还是上日。王肃云:“月正元日,犹言正月上日。”变文耳。《礼》云“令月吉日”,又变文言“吉月令辰”,此之类也。知“舜服尧丧三年毕,将即政”者,以尧存且摄其位,尧崩谦而不居。《孟子》云:“尧崩,三年丧毕,舜避丹朱於南河之南。天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜,狱讼者不之尧子而之舜,讴歌者不之尧子而讴歌舜。曰‘天也。’然后之中国践天子位。”既言然矣,此文又承“三载”之下,故知舜服尧丧三年毕,将欲即政。“复至文祖庙告”,前以摄位告,今以即政告也。此犹是尧之文祖,自此以后舜当自立文祖之庙,尧之文祖当迁於丹朱之国也。
○传“询谋”至“众贤”
○正义曰:“询,谋”,《释诂》文。“辟”训开,开四方之门,谓开仕路,引贤人也。《论语》云:“从我於陈蔡者,皆不及门也。”门者行之所由,故以门言仕路。以尧舜之圣,求贤久矣,今更言开门,是开“其未开”者,谓多设取士之科,以此广致众贤也。
○传“广视”至“壅塞”
○正义曰:“聪”谓耳闻之也。既云“明四目”不云“聪四耳”者,目视苦其不明,耳聪贵其及远,“明”谓所见博,“达”谓听至远,二者互以相见。故传总申其意“广视听於四方,使天下无壅塞”。天子之闻见在下,必由近臣四岳亲近之官,故与谋此事也。
○传“咨亦”至“民时”
○正义曰:“咨,谋”,《释诂》文。以上“帝曰,咨”,上连“帝曰”,故为咨嗟,此则上有“询于四岳”,言“咨十有二牧”,故为谋也。立君所以牧民,民生在於粒食,是君之所重。《论语》云“所重民食”,谓年穀也。种殖收敛,及时乃获,故“惟当敬授民时”。
○传“柔安”至“长善”
○正义曰:“柔,安”、“迩,近”、“惇,厚”,皆《释诂》文。“元,善之长”,《易》文言也。安近不能安远,远人或来扰乱,虽欲安近,近亦不安。人君为政,若其不能安近,但戒使之柔远,故能安近。言当安彼远人,乃能安近。欲令远言皆安也。王肃云:“能安远者先能安近。”知不然者,以牧在远方,故据远言之。“惇德”者,令人君厚行德也。“允元”者,信使足为长善也。言人君厚行德之与信,使足为善长,民必效之为善而行也。
○传“任佞”至“来服”
○正(zheng)义曰(yue):“任(ren),佞(ning)”,《释(shi)诂》文。孙炎云:“似(si)可任(ren)之(zhi)佞(ning)也。”《论(lun)语》说(shuo)为邦之(zhi)法云“远(yuan)(yuan)佞(ning)人(ren)(ren)”,“佞(ning)人(ren)(ren)殆(dai)”,故以难(nan)距佞(ning)人(ren)(ren)为“斥远(yuan)(yuan)之(zhi)”,令不干(gan)朝(chao)政。朝(chao)无佞(ning)人(ren)(ren),则“忠信昭於(wu)四夷(yi),皆相率而来服”也。举(ju)蛮夷(yi)而戎(rong)狄亦(yi)见矣。
舜曰:“咨!四岳,有能奋庸熙帝之载,奋,起。庸,功。载,事也。访群臣有能起发其功,广尧之事者。言“舜曰”以别尧。
○奋,弗运反。使宅百揆,亮采惠畴?”亮,信。惠,顺也。求其人使居百揆之官,信立其功,顺其事者谁乎?佥曰:“伯禹作司空。”四岳同辞而对,禹代鲧为宗伯,入为天子司空。治洪水有成功,言可用之。帝曰:“俞,咨!禹,汝平水土,惟时懋哉!”然其所举,称禹前功以命之。懋,勉也。惟居是百揆,勉行之。
○俞,以朱反。懋音茂,王云:“勉也。”马云:“美也。”禹拜稽首,让于稷、契暨皋陶。居稷官者弃也。契、皋陶,二臣名。稽首,首至地。
○稽音启(qi)。稽首,首至(zhi)地,臣事君之(zhi)礼。契,息列反。陶音遥。帝(di)曰:“俞(yu),汝往哉!”然(ran)其(qi)(qi)所推之(zhi)贤(xian),不(bu)许其(qi)(qi)让,敕使往宅百揆。
[疏]“舜曰”至“往哉”
○正义曰:舜本以百揆摄位,今既即政,故求置其官。曰:“咨嗟!四岳等,汝於群臣之内,有能起发其功,广大帝尧之事者,我欲使之居百揆之官。在官而信立其功,於事能顺者,其是唯乎?”四岳皆曰:“伯禹作司空,有成功,惟此人可用。”帝曰:“然。”然其所举得人也。乃咨嗟敕禹:“汝本平水土,实有成功,惟当居是百揆而勉力行哉!”禹拜稽首,让于稷、契与皋陶。帝曰:“然。”然其所让实贤也。“汝但往居此职”。不许其让也。
○传“奋起”至“别尧”
○正义曰:“奋”是起动之意,故为起也。《释诂》云:“庸,劳也。”劳亦功也。郑玄云:“载,行也。”王肃云:“载,成也。”孔以“载”为事也,各自以意训耳。舜受尧禅,当继行其道。行之在於任臣,百揆臣之最贵,求能起发其功,广大帝尧之事者,欲任之。舜既即位,可以称帝,而言“舜曰”者,承尧事下,言“舜曰”以别尧,於此一别,以下称帝也。
○传“亮信”至“谁乎”
○正义曰:“亮,信”,《释诂》文。“惠,顺”,《释言》文。上云舜“纳於百揆”,“百揆”是官名,故求其人,使居百揆之官。居官则当信立其功,能顺其事者谁乎?此官任重,当统群职继尧之功,故历言所顺而后始问谁乎,异於馀官先言“畴”也。
○传“四岳”至“用之”
○正义曰:“佥”训为皆,故云“四岳皆同辞而对”也。《国语》云:“有崇伯鲧,尧殛之於羽山。”贾逵云:“崇,国名。伯,爵也。”禹代鲧为崇伯,入为天子司空,以其伯爵,故称“伯禹”。言人之贤而举其为官,知禹“治洪水自成功,言可用”也。
○传“然其”至“行之”
○正义曰:禹平水土,往前之事,嫌其今复命之令平水土,故云“称禹前功以命之”。“懋,勉”,《释诂》文。
○传“居稷”至“首至地”
○正义曰:下(xia)文(wen)帝述三人,遂(sui)变“稷(ji)”为(wei)“弃(qi)”,故(gu)(gu)(gu)解之“居稷(ji)官(guan)者(zhe)弃(qi)也(ye)”。独称“官(guan)”者(zhe),出自禹意耳,不必著(zhu)义。郑云(yun):“时(shi)天下(xia)赖后(hou)稷(ji)之功,故(gu)(gu)(gu)以(yi)官(guan)名通称。”或当(dang)然也(ye)。经因“稷(ji)、契”名单,共(gong)文(wen)言(yan)“暨皋陶(tao)”,为(wei)文(wen)势耳。三人为(wei)此次者(zhe),盖以(yi)官(guan)尊卑为(wei)先后(hou)也(ye)。《周(zhou)礼·太祝》:“辨(bian)九(jiu)拜(bai)(bai),一曰稽(ji)首。”稽(ji)首为(wei)敬之极(ji),故(gu)(gu)(gu)为(wei)“首至(zhi)地”。稽(ji)首是(shi)拜(bai)(bai)内之别名,禹拜(bai)(bai)乃(nai)稽(ji)首,故(gu)(gu)(gu)云(yun)“拜(bai)(bai)稽(ji)首”也(ye)。
帝曰:“弃,黎民阻饥,汝后稷,播时百穀。”阻,难。播,布也。众人之难在於饥,汝后稷,布种是百穀以济之。美其前功以勉之。
○阻,庄(zhuang)吕反,王云:“难也。”播(bo),波左反。
[疏]“帝曰弃”至“百穀”
○正义曰:帝因禹让三人而官不转,各述其功以劝之。帝呼稷曰:“弃,往者洪水之时,众民之难难在於饥,汝君为此稷之官,教民布种是百穀以济活之。”言我佑汝功,当勉之。
○传“阻难”至“勉之”
○正(zheng)义曰(yue):“阻,难”,《释诂》文(wen)。“播(bo)”是(shi)分散之(zhi)义,故(gu)为(wei)(wei)布(bu)也(ye)(ye)。王(wang)肃云:“播(bo),敷(fu)也(ye)(ye)。”尧遭洪水,民(min)(min)不粒食(shi),故(gu)众民(min)(min)之(zhi)难在於饥也(ye)(ye)。“稷(ji)(ji)(ji)”是(shi)五穀之(zhi)长,立官主此稷(ji)(ji)(ji)事。“后”训君也(ye)(ye)。帝言:“汝(ru)君此稷(ji)(ji)(ji)官,布(bu)种是(shi)百穀以济救之(zhi)。”追美其(qi)功以劝勉之(zhi)。上文(wen)“让於稷(ji)(ji)(ji)、契”,《益稷(ji)(ji)(ji)》云“暨稷(ji)(ji)(ji)”《吕刑》云“稷(ji)(ji)(ji)降(jiang)播(bo)种”,《国(guo)语(yu)》云“稷(ji)(ji)(ji)为(wei)(wei)天(tian)官”。单名(ming)为(wei)(wei)“稷(ji)(ji)(ji)”,尊而君之(zhi)称(cheng)为(wei)(wei)“后稷(ji)(ji)(ji)”,故(gu)《诗传》、《孝经》皆以“后稷(ji)(ji)(ji)”为(wei)(wei)言,非(fei)官称(cheng)“后”也(ye)(ye)。
帝曰(yue):“契,百(bai)姓不亲(qin),五(wu)品不逊,五(wu)品谓五(wu)常(chang)。逊,顺也。汝作司徒,敬敷五(wu)教,在宽。”布五(wu)常(chang)之教务在宽,所以(yi)得人(ren)心(xin),亦美(mei)其前功。
[疏]“帝曰契”至“在宽”
○正义曰:帝又呼契曰:“往者天下百姓不相亲睦,家内尊卑五品不能和顺。汝作司徒之官,谨敬布其五常之教,务在於宽,故使五典克从。是汝之功,宜当勉之。”
○传“五品”至“顺也”
○正义曰:“品”谓品秩,一家之内尊卑之差,即父母兄弟子是也。教之义慈友恭孝,此事可常行,乃为“五常”耳。传上云“五典克从”,即此五品能顺。上传以解“五典”为五常,又解此以同之,故云“五品谓五常”。其实五常据教为言,不据品也。“逊,顺”,常训也。不顺谓不义、不慈、不友、不恭、不孝也。
○传“布五”至“前功”
○正义(yi)曰:文十八年《左传》云“布五教於四方,父义(yi)、母慈、兄友、弟恭、子孝”,是“布五常之教”也。《论(lun)语》云“宽(kuan)则得众(zhong)”,故“务(wu)在(zai)(zai)宽(kuan),所(suo)以(yi)得民心”也。治不(bu)(bu)逊(xun)之罪,宜峻法以(yi)绳之,而(er)贵其务(wu)在(zai)(zai)宽(kuan)者,此(ci)五品不(bu)(bu)逊(xun),直是礼教不(bu)(bu)行,风俗未淳(chun)耳,未有(you)杀害(hai)之罪,故教之务(wu)在(zai)(zai)於宽(kuan)。若(ruo)其不(bu)(bu)孝不(bu)(bu)恭,其人至於逆乱而(er)后治之,於事不(bu)(bu)得宽(kuan)也。
帝曰:“皋陶,蛮夷猾夏,寇贼奸宄,猾,乱也。夏,华夏。群行攻劫曰寇,杀人曰贼。在外曰奸,在内曰宄。言无教之致。
○猾,户八反。寇,苦豆反。宄音轨。汝作士。五刑有服,士,理官也。五刑,墨、劓、剕、宫、大辟。服,从也。言得轻重之中正。
○劓,鱼器反,截鼻也。剕,扶味反,刖足也。大辟,婢亦反,死刑也。五服三就。既从五刑,谓服罪也。行刑当就三处,大罪於原野,大夫於朝,士於市。
○处,昌虑反。朝(chao),直遥反。五(wu)流(liu)有(you)宅(zhai),五(wu)宅(zhai)三(san)居(ju)。谓不(bu)忍(ren)加刑,则流(liu)放之(zhi),若(ruo)四(si)(si)凶者(zhe)。五(wu)刑之(zhi)流(liu),各有(you)所居(ju)。五(wu)居(ju)之(zhi)差,有(you)三(san)等之(zhi)居(ju),大(da)罪(zui)四(si)(si)裔,次九州之(zhi)外,次千里(li)之(zhi)外。惟明克允。”言皋陶(tao)能明信五(wu)刑,施之(zhi)远(yuan)近,蛮夷猾夏,使咸信服,无敢犯者(zhe)。因禹让三(san)臣(chen),故历(li)述之(zhi)。
[疏]“帝曰皋陶”至“克允”
○正义曰:帝呼皋陶曰:“往者蛮夷戎狄猾乱华夏,又有强寇劫贼外奸内宄者,为害甚大。汝作士官治之,皆能审得其情,致之五刑之罪,受罪者皆有服从之心。”言轻重得中,悉无怨恨也。“五刑有服从者,於三处就而杀之。其有不忍刑其身者,则断为五刑而流放之。五刑之流,各有所居处。五刑所居,於三处居之。所以轻重罪得其宜,受罪无怨者,惟汝识见之明,能使之信服,故奸邪之人无敢更犯。是汝之功,宜当勉之”。因禹之让,以次诫之。
○传“猾乱”至“之致”
○正义曰:“猾”者狡猾相乱,故“猾”为乱也。“夏”训大也,中国有文章光华,礼义之大。定十年《左传》云“裔不谋夏,夷不乱华”,是中国为华夏也。“寇”者众聚为之,贼者杀害之称,故“群行攻劫曰寇,杀人曰贼”。成十七年《左传》云:“乱在外为奸,在内为宄。”是“在外曰奸,在内曰宄”也。“寇贼奸宄”皆是作乱害物之名也。“蛮夷猾夏”,兴兵犯边,害大,故先言之。“寇贼奸宄”,皆国内之害,小,故后言之。《管子》曰:“仓廪实知礼节,衣食足知荣辱,让生於有馀,争生於不足。”往者洪水为灾,下民饥困,内有寇贼为害,外则四夷犯边,皆言无教之致也。唐尧之圣,协和万邦,不应末年,顿至於此,盖少有其事,辞颇增甚,归功於人,作与夺之势耳。
○传“士理”至“中正”
○正义曰:“士”即《周礼》司寇之属,有士师、卿士等,皆以“士”为官名。郑玄云:“士,察也,主察狱讼之事。”《月令》云:“命大理。”昭十四年《左传》云:“叔鱼摄理。”是谓狱官为理官也。准《吕刑》文,知五刑谓墨、劓、剕、宫、大辟也。人心服罪是顺从之义,故为从也。所以服者,言得轻重之中正也。《吕刑》云“咸庶中正”是也。
○传“既从”至“於市”
○正义曰:经言“五服”,谓皋陶所断五刑皆服其罪,传既训“服”为从,故云“既从五刑谓服罪也”。“行刑当就三处”,惟谓大辟罪耳。《鲁语》云:“刑五而已,无有隐者。大刑用甲兵,次刑斧钺,中刑刀锯,其次钻筰,薄刑鞭扑,以威民。故大者陈之原野,小者致之市朝,五刑三次,是无隐也。”孔用彼为说,故以“三就”为原野与朝、市也。《国语》贾逵注云:“用兵甲者,诸侯逆命,征讨之刑也。大夫已上於朝,士已下於市。”传虽不言“已上、已下”,为义亦当然也。《国语》云五刑者,谓甲兵也,斧钺也,刀锯也,钻筰也,鞭扑也,与《吕刑》之五刑异也。所言“三次”即此“三就”是也。惟死罪当分就处所,其墨、劓、剕、官无常处可就也。马、郑、王三家皆以“三就为原野也、市朝也、甸师氏也”。案刑於甸师氏者,王之同族,刑於隐者,不与国人,虑兄弟耳,非所刑之正处。此言正刑,不当数甸师也。又市、朝异所,不得合以为一,且皆《国语》之文,其义不可通也。
○传“谓不”至“之外”
○正义曰:此“五流有宅”即“流宥五刑”也。当在五刑而流放之,故知谓“不忍加刑,则流放之,若四凶”也。郑玄云:“舜不刑此四人者,以为尧臣,不忍刑之。”王肃云:“谓在八议之辟,君不忍杀,宥之以远。”八议者,《周礼·小司寇》所云议亲、议故、议贤、议能、议贵、议宾、议勤是也。以君恩不忍杀,罪重不可全赦,故流之也。“五刑之流,各有所居”,谓徙置有处也。“五居之差,有三等之居”,量其罪状为远近之差也。四裔最远,在四海之表,故“大罪四裔”,谓不犯死罪也。故《周礼·调人职》云“父之仇,辟诸海外”,即与“四裔”为一也。“次九州之外”,即《王制》云入学不率教者,“屏之远方,西方曰僰,东方曰寄”,注云“逼寄於夷狄也”,与此“九州之外”同也。“次千里之外”者,即《调人职》云“兄弟之仇,辟诸千里之外”也。《立政》云“中国之外”,不同者,言“中国”者,据罪人所居之国定千里也。据其远近,其实一也。《周礼》与《王制》既有三处之别,故约以为言。郑玄云:“三处者,自九州之外至於四海,三分其地,远近若周之夷、镇、蕃也。”然罪有轻重不同,岂五百里之校乎?不可从也。
○传“言皋”至“述之”
○正义曰:“惟明(ming)(ming)”谓(wei)皋陶之(zhi)明(ming)(ming),“克允(yun)”谓(wei)受罪者信(xin)(xin)服(fu)。故(gu)王(wang)肃云:“惟明(ming)(ming)其罪,能使(shi)之(zhi)信(xin)(xin)服(fu)。”是信(xin)(xin)施於彼(bi)也(ye)。但彼(bi)人信(xin)(xin)服(fu),由皋陶有信(xin)(xin),故(gu)传言:“皋陶能明(ming)(ming)信(xin)(xin)五刑,施之(zhi)远近蛮夷,使(shi)咸信(xin)(xin)服(fu)。”主言信(xin)(xin)者,见其皋陶有信(xin)(xin),故(gu)彼(bi)信(xin)(xin)之(zhi)也(ye)。
帝曰:“畴若予工?”佥曰:“垂哉!”问:“谁能顺我百工事者?”朝臣举垂。垂,臣名。
○垂(chui)如字(zi),徐音睡。
[疏]传“问谁”至“臣名”
○正义(yi)曰:《考工(gong)(gong)记(ji)》云:“国有六(liu)职,百工(gong)(gong)与(yu)居一焉(yan)。”“工(gong)(gong)”即百工(gong)(gong),故云“问谁能顺我(wo)百工(gong)(gong)事者”。直言“帝曰”,无(wu)所偏咨,故知“佥曰”是朝(chao)臣共(gong)举垂也。
帝曰:“俞,咨!垂,汝共工。”共谓供其职事。
○共音恭。
[疏]“传共谓供其职事”
○正义曰(yue):《尧典》传云:“共(gong)(gong)工,官(guan)(guan)称。”即彼以(yi)“共(gong)(gong)工”二字为(wei)(wei)官(guan)(guan)名(ming)。上云“畴若予工”,单举“工”名(ming),今命此(ci)人(ren)云“汝作(zuo)共(gong)(gong)工”,明(ming)是帝谓此(ci)人(ren)堪(kan)供此(ci)职,非是呼此(ci)官(guan)(guan)名(ming)为(wei)(wei)“共(gong)(gong)工”也(ye)。其官(guan)(guan)或以(yi)“共(gong)(gong)工”为(wei)(wei)名(ming),要(yao)帝意言“共(gong)(gong)”谓供此(ci)职也(ye)。
垂拜稽首,让于殳斨暨伯与殳斨伯与二臣名。
○斨,七良反。与音馀。帝曰:“俞,往哉!汝谐。”汝能谐和此官。帝曰:“畴若予上下草木鸟兽?”佥曰:“益哉!”上谓山,下谓泽,顺谓施其政教,取之有时,用之有节。言伯益能之。
○益,皋(gao)陶子也。
[疏]传“上谓”至“能之”
○正义曰:言“上(shang)(shang)下草(cao)木(mu)(mu)鸟兽(shou)(shou)”,则(ze)上(shang)(shang)之(zhi)(zhi)与下各(ge)有(you)草(cao)木(mu)(mu)鸟兽(shou)(shou),即《周礼》山虞(yu)、泽(ze)虞(yu)之(zhi)(zhi)官各(ge)掌(zhang)其教,知“上(shang)(shang)谓(wei)山,下谓(wei)泽(ze)”也(ye)。顺其草(cao)木(mu)(mu)鸟兽(shou)(shou)之(zhi)(zhi)宜(yi),明是(shi)“施(shi)其政教,取之(zhi)(zhi)有(you)时,用之(zhi)(zhi)有(you)节”也(ye)。马、郑、王(wang)本皆为“禹曰:‘益(yi)哉!’”是(shi)字相近而彼误耳。
帝曰:“俞,咨!益,汝作朕(zhen)虞(yu)。”虞(yu),掌山泽之官(guan)。
[疏]“作朕虞”
○正(zheng)义曰:此官以“虞(yu)”为名,帝言作(zuo)我虞(yu)耳,“朕(zhen)”非官名也。郑玄云:“言朕(zhen)虞(yu),重鸟(niao)兽草木。”《汉书》王莽(mang)自(zi)称为予,立(li)予虞(yu)之官。则莽(mang)谓此官名为“朕(zhen)虞(yu)”,其义必(bi)不然也。
益拜稽首,让于朱虎、熊罴。帝曰:“俞,往哉!汝谐。”朱虎、熊罴,二臣名。垂、益所让四人皆在元凯之中。
○罴,彼皮反。
[疏]传“朱虎”至“之中”
○正义(yi)曰:知“垂、益所(suo)让四人皆在元凯之(zhi)(zhi)(zhi)中”者,以文十八年《左传(chuan)(chuan)(chuan)》八元之(zhi)(zhi)(zhi)内(nei)有(you)伯(bo)虎、仲(zhong)熊,即(ji)此(ci)“朱虎、熊罴”是也。虎、熊在元凯之(zhi)(zhi)(zhi)内(nei),明殳斨、伯(bo)与(yu)亦在其内(nei),但不(bu)(bu)知彼(bi)谁(shei)当之(zhi)(zhi)(zhi)耳。益是皋陶(tao)之(zhi)(zhi)(zhi)子,皋陶(tao)即(ji)庭坚(jian)也。益在八凯之(zhi)(zhi)(zhi)内(nei),垂则不(bu)(bu)可知也。传(chuan)(chuan)(chuan)不(bu)(bu)在伯(bo)夷、夔(kui)龙之(zhi)(zhi)(zhi)下为此(ci)言(yan)(yan)者,以伯(bo)夷姜姓,不(bu)(bu)在元凯之(zhi)(zhi)(zhi)内(nei),夔(kui)龙亦不(bu)(bu)可知,惟言(yan)(yan)此(ci)四人耳。传(chuan)(chuan)(chuan)虽言(yan)(yan)殳斨、伯(bo)与(yu),亦难知也。
帝曰:“咨(zi)!四岳,有能典朕(zhen)三(san)(san)礼(li)?”佥(qian)曰:“伯夷。”三(san)(san)礼(li),天(tian)地人之礼(li)。伯夷,臣(chen)名,姜姓。
[疏]传“三礼”至“姜姓”
○正义曰:此(ci)(ci)(ci)时“秩宗”,即《周礼(li)(li)》之(zhi)宗伯(bo)也(ye),其职云“掌天(tian)(tian)神、人鬼、地(di)(di)祇之(zhi)礼(li)(li)”,虽三者(zhe)(zhe)并为吉礼(li)(li),要言(yan)(yan)(yan)三礼(li)(li)者(zhe)(zhe)是(shi)天(tian)(tian)地(di)(di)人之(zhi)事,故知三礼(li)(li)是(shi)“天(tian)(tian)地(di)(di)人之(zhi)礼(li)(li)”。上文舜之(zhi)巡(xun)守言(yan)(yan)(yan)“修(xiu)五(wu)礼(li)(li)”,此(ci)(ci)(ci)云“典朕(zhen)三礼(li)(li)”,各有(you)其事,则五(wu)礼(li)(li)皆(jie)据其所施於三处。五(wu)礼(li)(li)所施於天(tian)(tian)地(di)(di)人耳(er)。言(yan)(yan)(yan)“三”足以包(bao)五(wu),故举“三”以言(yan)(yan)(yan)之(zhi)。《郑语(yu)》云:“姜(jiang),伯(bo)夷之(zhi)后也(ye)。伯(bo)夷能礼(li)(li)於神以佐尧。”是(shi)伯(bo)夷为姜(jiang)姓也(ye)。此(ci)(ci)(ci)经(jing)不(bu)言(yan)(yan)(yan)“畴(chou)”者(zhe)(zhe),访(fang)其有(you)能,是(shi)问谁可知,上文已(yi)具,此(ci)(ci)(ci)略之(zhi)也(ye)。
帝(di)曰:“俞,咨!伯,汝(ru)作秩(zhi)宗(zong)。秩(zhi)序宗(zong)尊也,主(zhu)郊庙(miao)之官。
[疏]传“秩序”至“之官”
○正义曰:《尧典(dian)》传(chuan)已训(xun)“秩”为(wei)序,此(ci)复训(xun)者,此(ci)为(wei)官(guan)名(ming),须(xu)辨(bian)官(guan)名(ming)之(zhi)(zhi)义,故详(xiang)之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。“宗”之(zhi)(zhi)为(wei)尊(zun),常训(xun)也(ye)(ye)。主郊庙(miao)(miao)之(zhi)(zhi)官(guan),掌序鬼神尊(zun)卑(bei),故以(yi)“秩宗”为(wei)名(ming)。“郊”谓祭天(tian)南郊,祭地北(bei)郊;“庙(miao)(miao)”谓祭先(xian)祖,即《周礼》所(suo)谓“天(tian)神、人(ren)鬼、地祇之(zhi)(zhi)礼”是也(ye)(ye)。
夙夜惟寅,直哉惟清。”夙,早也。言早夜敬思其职,典礼施政教,使正直而清明”
○寅如字,徐音夷。
[疏]传“夙,早也。言早夜敬思其职,典礼施政教,使正直而清明”
○正义曰:“夙,早”,《释诂》文。“早夜敬服其(qi)(qi)职”,谓侵早已起,深夜乃卧,谨敬其(qi)(qi)职事也(ye)。典礼(li)之(zhi)官施行教化,使正直而清明。正直,不枉曲也(ye)。清明,不暗昧也(ye)。
伯拜稽首,让于夔、龙。夔、龙,二臣名。
○夔音求龟反。帝曰:“俞,往,钦哉!”然其贤,不许让。帝曰:“夔,命汝典乐,教胄子,胄,长也,谓元子以下至卿大夫子弟。以歌诗蹈之舞之,教长国子中、和、祇、庸、孝、友。
○胄,直又反,王云:“胄子,国子也。”马云:“胄,长也,教长天下之子弟。”直而温,宽而栗,教之正直而温和,宽弘而能庄栗。
○庄栗,战栗也。刚而无虐,简而无傲。刚失入虐,简失入傲,教之以防其失。诗言志,歌永言,谓诗言志以导之,歌咏其义以长其言。
○永徐音咏,又如字。声依永,律和声。声谓五声:宫、商、角、徵、羽。律谓六律、六吕,十二月之音气。言当依声律以和乐。八音克谐,无相夺伦,神人以和。”伦,理也。八音能谐,理不错夺,则神人咸和。命夔使勉之。夔曰:“於!予击石拊石,百兽率舞。”石,磬也。磬,音之清者。拊亦击也。举清者和则其馀皆从矣。乐感百兽,使相率而舞,则神人和可知。
○於如字,或音乌而(er)绝句者,非(fei)。拊(fu)音抚,徐音府。
[疏]“帝曰夔”至“率舞”
○正义曰:帝因伯夷所让,随才而任用之。帝呼夔曰:“我念命女典掌乐事,当以诗乐教训世適长子,使此长子正直而温和,宽弘而庄栗,刚毅而不苛虐,简易而不傲慢。教之诗乐,所以然者,诗言人之志意,歌咏其义以长其言。乐声依此长歌为节,律吕和此长歌为声。八音皆能和谐,无令相夺道理,如此则神人以此和矣。”夔答舜曰:“呜呼!我击其石磬,拊其石磬,诸音莫不和谐,百兽相率而舞。”乐之所感如此,是人神既已和矣。
○传“胄长”至“孝友”
○正义曰:《说文》云:“胄,胤也。”《释诂》云:“胤,继也。”继父世者惟长子耳,故以“胄”为长也。“谓元子已下至卿大夫子弟”者,《王制》云:“乐正崇四术,立四教。王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之適子皆造焉。”是“下至卿大夫”也。不言“元士”,士卑,故略之。彼郑注云:“王子,王之庶子也。”此传兼言“弟”者,盖指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之,国子以適为主,故言“胄子”也。命典乐之官,使教胄子。下句又言诗歌之事,是令夔以歌诗蹈之舞之,教此適长国子也。《周礼·大司乐》云:“以乐德教国子中、和、祇、庸、孝、友。”郑云:“中犹忠也。和,刚柔適也。祇,敬也。庸,有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友。”是言乐官用乐教之,使成此六德也。《乐记》又云:“乐在宗庙之中,君臣上下同听之,则莫不和敬。在族党乡里之中,长幼同听之,则莫不和顺。在闺门之内,父子兄弟同听之,则莫不和亲。”是乐之感人,能成忠、和、祇、庸、孝、友之六德也。
○传“教之”至“庄栗”
○正义曰:此“直而温”与下三句皆使夔教胄子,令性行当然,故传发首言“教之”也。正直者失於太严,故令“正直而温和”;宽弘者失於缓慢,故令“宽弘而庄栗”;谓矜庄严栗。栗者,谨敬也。
○传“刚失”至“其失”
○正义曰:刚彊之失入於苛虐,故令人刚而无虐。简易之失入於傲慢,故令简而无傲。刚、简是其本性,教之使无虐、傲,是言教之以防其失也。由此而言之,上二句亦直、宽是其本性,直失於不温,宽失於不栗,故教之使温、栗也。直、宽、刚、简即皋陶所谋之九德也。九德而独举此四事者,人之大体,故特言之。
○传“谓诗”至“其言”
○正义曰:作诗者自言己志,则诗是言志之书,习之可以生长志意,故教其诗言志以导胄子之志,使开悟也。作诗者直言不足以申意,故长歌之,教令歌咏其诗之义以长其言,谓声长续之。定本经作“永”字,明训“永”为长也。
○传“声谓”至“和乐”
○正义曰:《周礼·太师》云:“文之以五声:宫、商、角、徵、羽。”言五声之清浊有五品,分之为五声也。又“太师掌六律、六吕以合阴阳之声。阳声黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟”。是六律、六吕之名也。《汉书·律历志》云:“律有十二,阳六为律,阴六为吕。”是阴律名同,亦名吕也。郑玄云:“律述气也,同助阴宣气,与之同也。”又云:“吕,旅也,言旅助阳宣气也。”《志》又云:“律黄帝之所作也,黄帝使伶伦氏自大夏之西、昆仑之阴,取竹於嶰谷之中各生、其窍厚薄均者,断两节之间吹之,以为黄钟之宫。制十二籥,以听凤皇之鸣,其雄声为六,雌鸣亦六,以比黄钟之宫,是为律之本。”言律之所作如此。圣人之作律也,既以出音,又以候气,布十二律於十二月之位,气至则律应,是六律、六吕述十二月之音气也。“声依永”者,谓五声依附长言而为之,其声未和,乃用此律吕调和其五声,使应於节奏也。
○传“伦理”至“勉之”
○正义曰:“伦”之为理,常训也。八音能谐,相应和也。各自守分,不相夺道理,是言理不错乱相夺也。如此则神人咸和矣。帝言此者,命夔使勉之也。《大司乐》云:“大合乐以致鬼神示,以和邦国,以谐万民,以安宾客,以说远人。”是神人和也。
○传“石磬”至“可知”
○正义曰:乐(le)器惟磬(qing)(qing)以(yi)(yi)(yi)(yi)石(shi)为之(zhi),故(gu)(gu)云(yun):“石(shi),磬(qing)(qing)也。”八(ba)音之(zhi)音石(shi)磬(qing)(qing)最清(qing),故(gu)(gu)知磬(qing)(qing)是(shi)音之(zhi)声(sheng)清(qing)者(zhe)。磬(qing)(qing)必击(ji)(ji)(ji)以(yi)(yi)(yi)(yi)鸣之(zhi),故(gu)(gu)云(yun)拊亦击(ji)(ji)(ji)之(zhi)。重其(qi)文者(zhe),击(ji)(ji)(ji)有(you)大(da)小,“击(ji)(ji)(ji)”是(shi)大(da)击(ji)(ji)(ji),“拊”是(shi)小击(ji)(ji)(ji)。音声(sheng)浊者(zhe)粗,清(qing)者(zhe)精(jing),精(jing)则(ze)难和,举清(qing)者(zhe)和,则(ze)其(qi)馀皆从矣(yi)。《商颂(song)》云(yun):“依我磬(qing)(qing)声(sheng)。”是(shi)言(yan)磬(qing)(qing)声(sheng)清(qing),诸音来依之(zhi)。“百兽率(lv)舞”即《大(da)司乐(le)》云(yun)“以(yi)(yi)(yi)(yi)作(zuo)动(dong)物”、《益稷》云(yun)“鸟兽跄(qiang)跄(qiang)”是(shi)也。人神(shen)(shen)易感(gan),鸟兽难感(gan),百兽相率(lv)而舞,则(ze)神(shen)(shen)人和可知也。夔言(yan)此(ci)者(zhe),以(yi)(yi)(yi)(yi)帝戒之(zhi)云(yun)“神(shen)(shen)人以(yi)(yi)(yi)(yi)和”,欲使勉(mian)力(li)感(gan)神(shen)(shen)人也。乃答(da)帝云(yun)“百兽率(lv)舞”,则(ze)神(shen)(shen)人以(yi)(yi)(yi)(yi)和,言(yan)帝德及鸟兽也。
帝曰:“龙,朕堲谗说殄行,震惊朕师。堲,疾。殄,绝。震,动也。言我疾谗说绝君子之行而动惊我众,欲遏绝之。
○堲,徐在力反。谗,《切韵》仕咸反。说如字,注同,徐失锐反。殄,《切韵》徒典反。行,下孟反,注同。命汝作纳言,夙夜出纳朕命,惟允。”纳言,喉舌之官。听下言纳於上,受上言宣於下,必以信。
○喉音侯。
[疏]“帝曰龙”至“惟允”
○正义曰:帝呼龙曰:“龙,我憎疾人为谗佞之说,绝君子之行,而动惊我众人,欲遏之。故命汝作纳言之官。从早至夜出纳我之教命,惟以诚信。”每事皆信则谗言自绝,命龙使勉之。
○传“堲疾”至“绝之”
○正义曰:“堲”声近疾,故为疾也。“殄,绝”、“震,动”皆《释诂》文。谗人以善为恶,以恶为善,故言“我疾谗说绝君子之行”。众人畏其谗口,故为谗也,“动惊我众”,欲遏止之。
○传“纳言”至“以信”
○正义(yi)曰:《诗(shi)》美仲山甫为王之(zhi)喉(hou)(hou)舌。喉(hou)(hou)舌者(zhe),宣(xuan)出王命,如王咽喉(hou)(hou)口舌,故纳(na)(na)言(yan)为“喉(hou)(hou)舌之(zhi)官”也(ye)(ye)。此官主听下言(yan)纳(na)(na)於(wu)上(shang),故以(yi)“纳(na)(na)言(yan)”为名。亦主受上(shang)言(yan)宣(xuan)於(wu)下,故言(yan)出朕命。“纳(na)(na)言(yan)”不纳(na)(na)於(wu)下,“朕命”有出无(wu)入,官名“纳(na)(na)言(yan)”,云“出纳(na)(na)朕命”,互相见也(ye)(ye)。“必以(yi)信”者(zhe),不妄传下言(yan),不妄宣(xuan)帝(di)命,出纳(na)(na)皆以(yi)信也(ye)(ye)。
帝曰:“咨(zi)!汝二(er)十有(you)二(er)人(ren),禹、垂、益(yi)、伯夷、夔(kui)、龙六人(ren)新(xin)命(ming)有(you)职,四岳、十二(er)牧凡(fan)二(er)十二(er)人(ren),特敕命(ming)之。钦(qin)哉!惟(wei)时亮天(tian)功。”各敬其(qi)职,惟(wei)是乃能信(xin)立天(tian)下之功。
[疏]“帝曰咨”至“天功”
○正义曰:帝既命用众官,乃总戒敕之曰:“咨嗟!汝新命六人,及四岳、十二牧凡二十有二人,汝各当敬其职事哉!惟是汝等敬事,则信实能立天下之功。天下之功,成王在於汝,可得不敬之哉!”
○传“禹垂”至“命之”
○正(zheng)义曰(yue):传(chuan)以(yi)(yi)此文(wen)(wen)总结(jie)上事,据上文(wen)(wen)“询於(wu)四(si)岳”,“咨,十(shi)(shi)有二(er)(er)牧”,及(ji)新命六官等,適满二(er)(er)十(shi)(shi)二(er)(er)人(ren)(ren),谓此也(ye)。其稷、契、皋陶、殳斨(qiang)、伯(bo)与、朱(zhu)虎、熊罴(pi)(pi)七人(ren)(ren)仍旧(jiu),故不(bu)须敕命之。岳、牧亦应是(shi)旧(jiu)而敕命之者,岳牧外内之官,常所咨询,故亦敕之。郑(zheng)玄云:“自‘咨,十(shi)(shi)有二(er)(er)牧’至‘帝曰(yue)龙’,皆月正(zheng)元(yuan)日(ri)格於(wu)文(wen)(wen)祖(zu)所敕命也(ye)。”案经“格於(wu)文(wen)(wen)祖(zu)”之后(hou)方始(shi)询於(wu)四(si)岳,咨十(shi)(shi)二(er)(er)州牧,未(wei)必一日(ri)之内即得行此诸事,传(chuan)既不(bu)说,或历日(ri)命授(shou),乃总敕之,未(wei)必即是(shi)元(yuan)日(ri)之事也(ye)。郑(zheng)以(yi)(yi)为“二(er)(er)十(shi)(shi)二(er)(er)人(ren)(ren)数殳斨(qiang)、伯(bo)与、朱(zhu)虎、熊罴(pi)(pi),不(bu)数四(si)岳”。彼四(si)人(ren)(ren)者直被让(rang)而已,不(bu)言居官,何故敕使(shi)敬之也(ye)?岳、牧俱是(shi)帝所咨询,何以(yi)(yi)敕牧不(bu)敕岳也(ye)?必非经旨,故孔说不(bu)然。
三载考绩,三考,黜陟幽明,三年有成,故以考功。九岁则能否幽明有别,黜退其幽者,升进其明者。
○黜,丑律反。庶绩咸熙。分北三苗。考绩法明,众功皆广。三苗幽暗,君臣善否,分北流之,不令相从。善恶明。
○北如字,又音佩(pei)。令,力呈反。
[疏]“三载”至“三苗”
○正义曰:自此以下史述舜事,非帝语也。言帝命群官之后,经三载乃考其功绩,经三考则九载。“黜陟幽明”,明者升之,暗者退之。群官惧黜思升,各敬其事,故得“众功皆广”。前流四凶时,三苗之君窜之西裔,更绍其嗣,不灭其国。舜即政之后,三苗复不从化,是暗当黜之。其君臣有善有恶,舜复分北流其三苗。北,背也。善留恶去,使分背也。
○传“三年”至“明者”
○正义曰:三年一闰,天道成,人亦可以成功,故以三年考校其功之成否也。九年三考,则人之能否可知,幽明有别。“黜退其幽者”,或夺其官爵,或徙之远方。“升进其明者”,或益其土地,或进其爵位也。
○传“考绩”至“恶明”
○正义曰(yue):考(kao)绩(ji)法明(ming),人(ren)皆(jie)自励,故(gu)(gu)得“众功(gong)皆(jie)广”也(ye)。“分(fen)(fen)北三苗(miao)”即是黜(chu)幽之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事,故(gu)(gu)於“考(kao)绩(ji)”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下言(yan)其流(liu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。“分(fen)(fen)”谓别之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。云(yun)“北”者,言(yan)相(xiang)背(bei),必(bi)善恶(e)(e)不(bu)同。故(gu)(gu)知三苗(miao)幽暗,宜黜(chu)其君臣,乃有(you)善否,分(fen)(fen)背(bei)流(liu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),不(bu)令相(xiang)从(cong)。俱(ju)徙(xi)(xi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)则(ze)善从(cong)恶(e)(e),俱(ju)不(bu)徙(xi)(xi)则(ze)恶(e)(e)从(cong)善,言(yan)善恶(e)(e)不(bu)使相(xiang)从(cong),言(yan)舜之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)黜(chu)陟善恶(e)(e)明(ming)也(ye)。郑(zheng)玄以为(wei)(wei)“流(liu)四凶者,卿为(wei)(wei)伯子,大夫为(wei)(wei)男,降其位耳,犹为(wei)(wei)国君”,故(gu)(gu)以“三苗(miao)为(wei)(wei)西裔(yi)诸侯,犹为(wei)(wei)恶(e)(e),乃复(fu)(fu)分(fen)(fen)北流(liu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”,谓分(fen)(fen)北西裔(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)三苗(miao)也(ye)。孔传“窜(cuan)三苗(miao)”为(wei)(wei)诛也(ye),其身(shen)无复(fu)(fu)官爵,必(bi)非(fei)黜(chu)陟之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)限,其所“分(fen)(fen)北”,非(fei)彼“窜(cuan)”者。王肃(su)云(yun):“三苗(miao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)民有(you)赦宥(you)者,复(fu)(fu)不(bu)从(cong)化,不(bu)令相(xiang)从(cong),分(fen)(fen)北流(liu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。”王肃(su)意彼赦宥(you)者复(fu)(fu)继为(wei)(wei)国君,至不(bu)复(fu)(fu)从(cong)化,故(gu)(gu)分(fen)(fen)北流(liu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。禹继鲧为(wei)(wei)崇伯,三苗(miao)未(wei)必(bi)绝后,传意或如肃(su)言(yan)。
舜生三(san)十徵庸,言(yan)其始见(jian)试用。三(san)十在位,历(li)试二(er)年(nian),摄位二(er)十八年(nian)。
[疏]传“历试”至“八年”
○正义曰:上(shang)云:“乃言厎可绩,三(san)(san)载”,则(ze)历试当三(san)(san)年。云“二(er)年”者,其一即是(shi)徵用(yong)之(zhi)年,已在上(shang)句三(san)(san)十(shi)之(zhi)数,故惟有(you)二(er)年耳。受(shou)终居(ju)摄,尚在臣位(wei),故历试并为三(san)(san)十(shi)。“在位(wei)”谓在臣位(wei)也(ye)。
五十(shi)(shi)(shi)载陟(zhi)方乃(nai)死。方,道也(ye)。舜即位五十(shi)(shi)(shi)年,升道南方巡守,死於(wu)苍梧(wu)之野而葬焉。三十(shi)(shi)(shi)徵庸,三十(shi)(shi)(shi)在位,服丧三年,其一在三十(shi)(shi)(shi)之数,为天子五十(shi)(shi)(shi)年,凡寿百一十(shi)(shi)(shi)二岁。
[疏]传“方道”至“十二岁”
○正义曰:《论语(yu)》云(yun):“可谓仁之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)方(fang)也(ye)已。”孔注亦以(yi)(yi)“方(fang)”为(wei)(wei)道(dao),常训也(ye)。“舜(shun)(shun)(shun)(shun)即位(wei)五(wu)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)”,从格(ge)於(wu)文祖之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后数之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。“升(sheng)道(dao)”谓乘(cheng)道(dao)而行也(ye)。天(tian)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)行必(bi)(bi)是巡其(qi)所守(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)国,故通以(yi)(yi)“巡守(shou)”为(wei)(wei)名,未必(bi)(bi)以(yi)(yi)仲夏之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)月(yue)巡守(shou)南岳也(ye)。《檀弓》云(yun)“舜(shun)(shun)(shun)(shun)葬(zang)苍(cang)梧之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)野”,是舜(shun)(shun)(shun)(shun)死苍(cang)梧之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)野因(yin)而葬(zang)焉。孔以(yi)(yi)“月(yue)正元日”在(zai)“三(san)(san)载(zai)”、“遏密”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下,又《孟子(zi)》云(yun),舜(shun)(shun)(shun)(shun)服(fu)尧(yao)(yao)三(san)(san)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)丧(sang)毕,避尧(yao)(yao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子(zi),故“服(fu)丧(sang)三(san)(san)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)”。三(san)(san)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang),二(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)五(wu)月(yue)而毕,其(qi)一(yi)(yi)(yi)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)即在(zai)三(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)在(zai)位(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数,惟(wei)有(you)二(er)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)。是舜(shun)(shun)(shun)(shun)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)六十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)二(er),为(wei)(wei)天(tian)子(zi)五(wu)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian),是舜(shun)(shun)(shun)(shun)“凡寿百一(yi)(yi)(yi)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)二(er)岁(sui)”也(ye)。《大禹(yu)(yu)谟》云(yun)“帝曰‘朕宅帝位(wei)三(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)有(you)三(san)(san)载(zai)’”,乃求禅(shan)禹(yu)(yu)。《孟子(zi)》云(yun):“舜(shun)(shun)(shun)(shun)荐禹(yu)(yu)於(wu)天(tian)子(zi),十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)有(you)七年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)。”是在(zai)位(wei)五(wu)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian),其(qi)文明矣。郑玄读此经云(yun):“‘舜(shun)(shun)(shun)(shun)生(sheng)三(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)’,谓生(sheng)三(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)也(ye)。‘登庸二(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)’,谓历试二(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)。‘在(zai)位(wei)五(wu)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)载(zai),陟(zhi)方(fang)乃死’,谓摄位(wei)至死为(wei)(wei)五(wu)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)。舜(shun)(shun)(shun)(shun)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)一(yi)(yi)(yi)百岁(sui)也(ye)。”《史记》云(yun):“舜(shun)(shun)(shun)(shun)年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)三(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)尧(yao)(yao)举(ju)用之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)五(wu)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)摄行天(tian)子(zi)事,年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)五(wu)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)八尧(yao)(yao)崩,年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)六十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)(yi)而践天(tian)子(zi)位(wei),三(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)九年(nian)(nian)(nian)(nian)(nian)崩。”皆谬耳。
帝厘下土,方设居方,言舜理四方诸侯,各设其官居其方。
○厘,力之反,马云:“赐也,理也。”下土,绝句;一读至“方”字绝句。别生分类。生,姓也。别其姓族,分其类,使相从。
○别,彼列反。分,方云反,徐扶问反。作《汩作》、汩,治。作,兴也。言其治民之功兴,故为《汩作》之篇。亡。
○汩音骨。《九共》九篇、《槁饫》。槁,劳也。饫,赐也。凡十一篇,皆亡。
○共音(yin)恭,王己勇(yong)反,法也(ye),马同(tong)。槁,苦(ku)报反。饫,於据(ju)反。《槁饫》亦(yi)(yi)《书》篇(pian)(pian)(pian)名也(ye)。《汩作》等十一篇(pian)(pian)(pian)同(tong)此序(xu)。其文(wen)皆亡,而序(xu)与百(bai)篇(pian)(pian)(pian)之(zhi)序(xu)同(tong)编,故(gu)(gu)存。今马、郑之(zhi)徒(tu)百(bai)篇(pian)(pian)(pian)之(zhi)序(xu)总为(wei)一卷,孔以各冠其篇(pian)(pian)(pian)首,而亡篇(pian)(pian)(pian)之(zhi)序(xu)即随其次篇(pian)(pian)(pian)居见(jian)存者之(zhi)间(jian)。众(zhong)家经文(wen)并尽此,唯王注本下更有(you)“《汩作》、《九共》故(gu)(gu)逸(yi)。故(gu)(gu)亦(yi)(yi)作古”。
[疏]“帝厘”至“槁饫”
○正义曰:此序也,孔以《书序》序所以为作者之意,宜相附近,故引之各冠其篇首。其经亡者,以序附於本篇次而为之传,故此序在此也。帝舜治理下土诸侯之事,为各於其方置设其官,居其所在之方而统治之。又为民别其姓族之生,分别异类,各使相从作《汩作》篇,又作《九共》九篇,又作《槁饫》之篇,凡十一篇,皆亡。
○传“言舜”至“其方”
○正义曰:在《虞书》,知“帝”是舜也。“下土”对天子之辞,故云“理四方诸侯,各为其官居其方”。不知若为设之。凡此三篇之序,亦既不见其经,暗射无以可中。孔氏为传,复顺其文为其传耳,是非不可知也。他皆仿此。
○传“汩治”至“篇亡”
○正义曰:“汩”之为治,无正训也。“作”是起义,故为兴也。“言其治民之功兴”,以意言之耳。
○传“槁,劳。饫,赐也”
○正义曰:《左传(chuan)》言“槁师”者(zhe),以师枯槁,用酒(jiu)食劳(lao)之,是(shi)(shi)“槁”得为(wei)劳(lao)也(ye)。襄二(er)十六年《左传(chuan)》云:“将赏,为(wei)之加膳,加膳则饫赐。”是(shi)(shi)“饫”得为(wei)赐也(ye)。亦不知劳(lao)赐之何所谓(wei)也(ye)。