《论语*为政第二》原文、注释、翻译与解读
这一篇章主要反映了孔子的思想应用问题，孔子的思想具有极强的实践意义，他的思想深入了生活领域的方方面面。因此，这一篇可以说是学而篇的进一步理解。
【原文】2.1子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之。”
【译文】孔子说：“用道德来治理国家，就像北极星一样，在自己的位置众星就会四面环绕着它。”
【说明】孔子的思想反复强调“仁”，强调个人的道德修养，这里说的意思就是执政者要不断地提高自己的道德修养，通过修养道德确立自己的领导威信，以威信治理国家，就会实现无为而治的局面。反映的是孔子的典型的德治天下的思想。
【原文】2.2子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”
【译文】孔子说：“《诗经》三百篇，用一句话概括，就是：思想纯正。”
【说明】孔子晚年删订《诗经》，是因为他看到了诗歌的兴观群怨的功能，他的思想中认为人的成长和生命发展要“兴于诗”，足见孔子对诗歌的重视。因此，也有人认为这句话是孔子对自己删订《诗经》时把握的一个原则。所以，有人译成：删订《诗经》三百篇把握的一个原则，就是要思想纯正。
【原文】2.3子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
【译文】孔子说：“用政令去引导，用刑罚去规范民众，老百姓就可免于犯罪，但他们却不知道羞耻；用道德来教化他们，用礼制来约束他们，老百姓不但会懂得羞耻，还会自觉的遵守法律走在正途上。”
【说明】孔子注重人的心灵修养，所以治世他也看中以礼服人、道德化人的作用，实际生活中也是这样凡事一旦转化为人民群众的自觉行动，事情就好办了。内心认识不到位，有抵触情绪，效果是不会好的。
【原文】2.4子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
【译文】孔子说：“我十五岁的时候立志向学，三十的时候有了自己的人生立场，四十岁的时候不再困惑，五十岁的时候，知道了天道运行的规律，六十岁的时候，就没有我不中听的事情了，到七十岁的时候，就可以随心所欲而不违背法度了。”
【说明】孔子在这里叙述的是自己不同人生阶段的感受，也可以看作是他认识到的不同人生阶段所达到的境界。我的理解孔子所说的“立”不是通常单纯理解的立家、立业问题，而是指这个时候人应该确立一个对人生和世界的稳固看法，有了自己的独立价值判断和思想，用今天大学生教育经典的话来表达就是，这个时候人应该具有了自己人生观、世界观和价值观。也就是独立之思想，独立之精神。用孔子的思想解释就是知礼（《泰伯篇》8.87章说“兴于《诗》，立于礼，成于乐”，《尧曰篇》第20.3章“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”《季氏第十六》篇第13章有“不学礼，无以立”说的都是这个意思）有信（《颜渊篇》12.7章“名无信不立”讲的也是同样的道理）才能立。在佛学上理解，就是这个时候有了定力。而之所以不惑，是因为人的困惑皆起于情、起于功名利禄，经过十几年的磨砺，终于看穿了世界，懂得了功名利禄，包括情感皆是身外之物，生不能带来，死不带走。懂得了这些，也就懂得了放下，也就做到无惑了。至于命的说法，我的理解是建立在唯物的客观的无神论基础之上的理解，命就是规律，天命就是客观规律，是整个世界和人生的总体运行规律。懂得了这个规律，才是耳顺和从心所欲的前提。
【原文】2.5孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
【译文】孟懿子问什么是孝。孔子说：“不去顶撞父母。”樊迟赶车，孔子告诉他说：“孟懿子问我什么是孝，我对他说：‘孝就是不要违背’”。樊迟说：“什么意思啊？”孔子又说：“老人活着的时候，要按照礼仪侍奉他们；老人死了的时候，要遵照礼节安葬她们，按照礼仪祭祀他们。”
【说明】这一段描述的是孔子与弟子樊迟在路途中的一段对话。反映了孔子对生命的尊重以及对生死大问的理解深层次问题，不仅仅是对孝的说明。
【原文】2.6孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
【译文】孟武伯问什么是孝。孔子说：“父母唯一担忧的是他生病。”
【说明】 孔子说的话都有极强的针对性，从这一句话看来孟武伯这个人的身体很不好，他的父母重视为他的健康担忧。言外之意总让父母为他的健康担忧就是不孝。我们今天看来，是不是孟武伯该注意锻炼了啊。由此看来，推而广之，儒家所提倡的不仅仅是孝顺的问题，其实一个人活着如果能够不让别人为他担忧，就是一个很了不起的境界。
【原文】2.7子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”
【译文】子游问什么是孝。孔子说：“现在讲的孝，是说能够养活父母。牲畜也都能得到饲养。如果不敬重父母，有什么差别呢？”
【说明】孔子与弟子就孝的问题不断的问答，在孔子的思想中对孝的理解是有层次的，孝有底线。杨树达《论语疏证》一书中针对这句话曾引用《礼记.祭义》篇曾子曰：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”说的正是孝的底线。而更高层次的孝则是孔子所说的“善继人之志，善述人之事者也。”
【原文】2.8子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
【译文】子夏问什么是孝。孔子说：“儿女在父母面前经常有愉悦的脸色，这很难。父母有事的时候，能够替他们去做；又好吃好喝的时候，让父母先享用，竟以为这样就是孝吗？”
【说明】从孟懿子到孟武伯再到子游问孝，现在又到子夏问孝了。孔子给出的答案每次都不一样，这不仅反应了孔子因材施教的教育思想，也体现了孔子的实事求是的精神，所以说实事求是是因为孔子依据了每个学生的不同资质和情况，有针对性的解决了他们思想上的困惑，为不同的人开出了不同的药方，同时也提出了不同的努力目标。
色难，说的是孝的最高境界。《礼记.祭义》篇说：“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”《礼记.说苑建本》篇又说：“父母怒之，不作于意，不见于色，深受其罪，使可哀怜，上也；父母怒之，不作于意，不见于色，其次也；父母之怒，作于意，见于色，下也。”《吕氏春秋孝行》上说：“龢颜色，说言语，敬进退，养志之道也。”说的就是孝道的最高境界是养志，而不单纯是养口体啊。
【原文】2.9子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚！”
【译文】孔子说：“我给颜回讲了一天的道理，他从不违背，好像很愚笨。讲完之后我反思观察他的言行，发现他会不断的有新的发挥。看来颜回不是愚笨啊！”
【说明】颜回不违又能足以发，足见其大智若愚。其大智若愚就在他听而不说。从另一个角度说颜渊没有当场应机对答、与师共舞的本事。
【原文】2.10子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉！”
【译文】孔子说：“看一个人的所作所为，生活中的一贯表现，考察他一贯安于的习惯，他怎么可以隐藏呢？他怎么可以隐藏呢！”
【说明】这句话体现了孔子识人的方法问题。如何识人是正确用人的前提，因此，这句话很值得做领导的玩味。杨树达解释“以，用也。所以为其所用之方术。由，行也。所由为其所由行之径路，所安谓其所愿乐也。”
【原文】2.11子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
【译文】孔子说：“不断地重温和实践所学过的东西从而知道和发现更多新的东西，这样的人可以做老师了。”
【说明】古人对师道有很深刻的认识和论述。《礼记.学记》篇记载这样一句话：“记问之学，不足以为人师。”说得就是仅具备记忆问答之类的学问的人，是不足以做老师的。《荀子.致士》篇说：“师术有四，而博习不与焉。尊严而惮，可以为师；耆艾而信，可以为师；诵说而不陵不犯，可以为师；知微而论，可以为师。故师术有四。而博习不与焉。”杨树达老先生认为“记问博习。强识之事也；温故而知新，通悟之事也。孔子之教，以通悟为上，强识次之。故温故知新可以为师，记问博习无与于师道也。”看来对师道与师术的认识，古人远比我们今人更深刻啊。温故而知新，其实讲的就是在熟能生巧的基础上的创新问题，能够有创新和发现，就可以成为老师了。孔子不反对有记问博习的人做老师，但这样的老师太多，自然就难以培养更多的创造型的人才，没有创造型的老师难以培养创造型的学生。这个时代更需要有大批的温故而能知新的老师。
【原文】2.12子曰：“君子不器。”
【译文】孔子说：“君子不可以作器物。”
【说明】这句话极为简洁，但却包含了孔子对教育极为深刻的认识。它体现了孔子的教育目标，不在培养“应用型”人才上，而在于培养具有广泛的综合能力和素质的创造性人才上。君子本来就是孔子思想当中很高的目标，“器”也就是器物，器物的特点就是固定不变，无论是外在还是内在，亦或是其用途都是一成不变的。“器人”容易拘泥固执不变，也容易钻牛角尖。孔子说的“攻乎异端斯害也已”，子夏说的“致远恐泥”都是这个道理。我们也常说某人不成器，其寓意就是说某个人连最低的基本能力都不具备。后文《公冶长》中还有一段很有情趣的师生对话，孔子说子贡是“瑚琏”，也就是说子贡是高级的器物。以子贡之才，纵横六国，孔子这位老师却评价他只是一位高级的器物，足可以见到孔子的教育理想之高。《易经·系辞上》有一句话说的是“形而上者为之道，形而下者为之器”，《雍也篇》也记载孔子说过“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”这样一句话，可见，孔子要培养的人是把握规律、掌握大道的人，是希望自己的学生成为形而上者而非形而下者。读《论语》我们会领悟到，孔子的教育理想是将弟子培养成人，而不是成器，因此教育的层次我们就可以看得出来了。教育可以大致分为成器、成才、成人这样三个由低到高的层面，我们如今的高等教育几乎没有什么更高的追求了，只是满足于学生能够成器，而不是向孔子那样追求使自己的学生成为一个大写的为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学的人了。今不如昔，哀哉，哀哉啊！
【原文】2.13子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”
【译文】子贡问什么是君子。孔子说：“君子要先做后说。”
【说明】这句简单的师生问答，却包含了很深的人生道理，讲的是言行之间的关系问题。孔子告诉子贡先做后说的人才可以称为君子。在现实生活中，有很多人是言过其实，说了不做的人，大概自贡有说的过多的问题，所以，孔子针对他的情况，告诉他要先做后说。原文“先行其言，而后从之。”我感觉这样断句会更好：“先行，其言而后从之。”
【原文】2.14子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
【译文】孔子说：“君子团结而不勾结，小人勾结而不团结。”
【说明】这一句话按原意翻译起来比较难。关键在周与比的理解。字理上解释周字的字义是从田畴整齐划一、庄稼密布引申而来，一是指密，二为遍、满。比，像两个人紧挨着，会以为紧密。从字理的解释来看，君子的周是着眼于大局的周，而小人的比，是基于局部的比。周比都有紧密的含义，但反应的本质却不一样。君子与小人的这种行为和意识虽然都发自真情，但对社会而言结果大不一样。君子考虑问题的出发点在大局，涉及了其心中的大局观，儒家思想中的大局观最高境界是宇宙观，是天人合一的境界，这正是君子的境界。而小人的出发点是为了一己的私立，为了一己的私立才相互亲近紧密，谁有用才和谁亲近，这正是小人有用的原则。君子的周是长久的、大气磅礴的、开放的；而小人的比则是小气的、暂时的、封闭的。这段话其实体现的既是两种不同的世界观，也体现了两种人不同的修养。说到底是对人的认识和区分问题。张祥龙从现象学的角度解释为君子广泛地跟人打交道，但不跟任何人建立对象化的“党派”关系。
【原文】2.15子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
【译文】孔子说：“学习但不思考就会迷惘，光思考不学习就会很危险。”
【说明】我的理解一味地学习不加思考就会迷惘，是因为知识积累多了在大脑中，就会杂乱无章，相互搅混在一起是非善恶真假美丑分不出来，就会使人无所适从，因此就会迷惘，不是人生所向。由此我们可见思考的重要，思考就是分析的过程、选择的过程、去伪存真的过程，也是使知识程序化的过程，是理清知识体系思路的过程，有了清晰的思路和逻辑体系关系，人们自然就不会迷惘。这句话涉及了一个学习者的重要品质，那就是要学会选择。要择善、择真、择美，只有这样才能够进步。思而不学危险就在于，这样的思都是胡思乱想，没有知识基础的胡思乱想大多都是从一己的欲望出发的，没有知识的积淀，不懂得认识的基本规律和道理，随欲而为自然就会很危险。
孔子在《卫灵公第十五》篇中说“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”可以作为此章后半句的注解。
【原文】2.16子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
【译文】孔子说：“钻牛角尖，是很有害的。”
【说明】我把这句话之所以译成“钻牛角尖是很有害的”，是因为大多数人都停留在知识和理论的层面，这样的理解也有道理。但我以为孔子思想探讨的大多是做人问题、社会问题、人际交往之道，异端看做钻牛角尖更合适，事实上，生活中钻牛角尖确实是很有害的事情。至于学术上钻牛角尖有的时候并不是坏事，所以，我们不能停留在学术的角度来认识孔子的这句话。从中庸的思想来理解异端，也没错，但也更多的是告诉人们做事不要走极端，走极端就会偏激，偏激对处世是很不利的。
在《子张》篇，子夏说了这样一句话：“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。” 在本篇中孔子说道：“君子不器”，结合这两句话我们来理解这句话会更好。“异端”“致远”就会拘泥，就会到头。而做君子是没有边的，这是孔子思想的基本要求。当然这些是指人与人时间关系的学问，仔细体会就会发现《论语》是一个完整的思想体系。
【原文】2.17子曰：“由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”
【译文】孔子说：“子路啊，我告诉你的都明白了吗？知道就是知道，不知道就是不知道，这就是明智啊。”
【说明】子路是孔子的一个心地比较单纯的学生，大概正是子路这样率真的性格，所以在学时的时候，往往会有不自觉的炫耀之嫌，所以，孔子针对他在这方面的问题，告诉他对待知识和学习的态度要诚实。这句话也反映了孔子的学习态度。
【原文】2.18子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡诲。言寡尤，行寡诲，禄在其中矣！”
【译文】子张向孔子请教如何求取官禄。孔子说：“多听，把可疑的问题存留在心里，可信的谨慎的表述，这样就会减少过失。多看，把可疑的放在心里，其余可信的要谨慎地实行，这样就会减少后悔。说话少过失，行为少后悔，官禄就在这里啊。”
【说明】我想起了这样一句话：“上帝造人的时候，给了我们两只耳朵、两只眼睛、一张嘴，目的是让我们多听多看少说”，言外之意还是说，多说无益。孔子与子张的这番对话，告诉我们的道理不只是在求取官禄的事情上，生活中减少怨恨，就该这样要求自己。多闻阙疑、多见阙殆也是一个人保持独立性，不盲从的重要条件。同样也是创造和发现的基础。
【原文】2.19哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
【译文】鲁哀公问孔子：“怎么做老百姓才会服从？”孔子说：“举用正直的人放在邪曲的人之上，老百姓就会顺从；举用邪曲的人放在正直的人之上，老百姓就会不服。”
【说明】此句对话，正好与该篇的首句“为政以德”相对应，举直目的就是让正直的人以其个人的人格魅力影响和改造枉者，使枉者也能变好。2.10告诉我们识人的道理后，这里告诉我们的是为政者用人的道理。
【原文】2.20季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
【译文】季康子问：“要使老百姓敬重我，忠于我，为我效劳，该怎么做？”孔子说：“面对老百姓庄重，他们就会敬重你；用仁慈之心照顾老百姓，他们就会对你忠诚；推举好人并且教导能力不足的人，他们就会积极努力可与为你效劳了。”
【说明】官员对百姓如此，才会最大效率的激发生产力。人与人之间的关系又何尝不是如此呢？所谓的“人脉”，也就是这样慢慢地培养起来的啊！
【原文】2.21或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎为孝，友于兄弟。施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
【译文】有人对孔子说：“先生为什么不从政啊？”孔子说：“《尚书》上说：‘最重要的是孝顺父母，友爱兄弟，然后推广到政治上去。’这就是参与政治，怎么做才算参与政治呢？”
【说明】讲述的是儒家“修身齐家治国平天下”一以贯之的道理。大道之所以想通，就在于能够着眼于全部人生。把人生割裂开来看，当然就会是从政与孝乎为孝、友于兄弟无关了。可见看问题的境界和眼光还是有别的。从大局着眼，很多矛盾的问题就不难解决了。哲学上的一个重要概念，就是矛盾是事物发展的动力。而矛盾的另一种说法就是对立统一，世人往往看到了对立的一面，却忽视了统一的一面，而统一的这一性质又正是解决矛盾的另一途径，所谓的第三条道路。而且这也是解决矛盾的最高明道路，这其中大概就隐含着儒家的“中庸”思想。但若想看到第三条道路，非有大局观不可。现如今世界格局讲求多元并存、互利互惠，商业活动讲究“双赢”、“多赢”，都应该是这一哲学思想在现实中的应用，这不能不说是进步。但主动的以这样的思想指导和认识世界的人又有多少呢？
【原文】2.22子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
【译文】孔子说：“一个人如果没有信用，真不知道该怎么和他交往。就像大车没有輗，小车没有軏一样，怎么能行走呢？”
【说明】强调信用在人与人之间的重要性。信誉是人立世、立命、立身，行走天下的基础，没有信任就像不能行走的车一样。我深切的感受到，作为人能够值得人信赖和被人信赖真是无比幸福的一件事情；没有人值得信赖也不值得人信赖真是很悲哀的一件事情。
【原文】2.23子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”
【译文】子张问：“十代以后的事情能够知道吗？”孔子说：“殷朝沿袭了夏朝的礼制，废除的和增加的可以知道。周朝沿袭了殷朝的礼制，废除的和增添的也是可以知道的。以后继承周朝的国家，就算有百代也是可以知道的。”
【说明】之所以十世可知，是因为事物的发展总是有规律的，规律是相对不变的东西。人生有规律，生命有规律，社会发展也会有规律，按照规律做才是正道。社会的正常发展离不开规律，离开规律的发展就是不正常的了，不正常的事情也就无法预知了。秦王朝短命就是因为没有按照正常的规律发展。
这里还告诉我们一个道理，那就是继承和发展的道理。发展要在继承的基础之上才有可能，平地而起的的发展几乎没有，都是需要在过去的基础之上才有发展，这样的发展才是沿着规律而来的，也只有这样的认识才可能有大成功。
【原文】2.24子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
【译文】孔子说：“祭祀不是自己该祭祀的鬼神，就是谄媚。见到正义的事情不做，就是没有勇气。”
【说明】作为人应该清楚的知道什么是自己该做的事，什么是自己不该做的事。孔子还是基于人生的全局来说明人与人之间关系的把握，他的思想超越了人生命的限度，就连不与自己有关系的鬼神也不要祭祀，这是孔子老人家的忠告。如果不听忠告，那样做了就是巴结，就是谄媚。这样做的出发点也无非就是为了获得个人的好处，这不正是孔子说的小人吗？所以，只有不局限于个人利益的人才能做到非其鬼而祭之。至于见义不为的问题，我的理解“义”还是与客观规律相关，于大局相关的事情，与一己私利无关，对与规律相违背，与大众利益相违的事情不制止，就是没有勇。无勇就是懦弱。
