卷十三上·尽心章句上（凡四十五章）
（尽心者，人之有心，为精气主，思虑可否，然后行之。犹人法天，天之执持纲维，以正二十八舍者，北辰也。《论语》曰：“北辰居其所，而众星拱之。”心者，人之北辰也。苟存其心，养其性，所以事天也，故以“尽心”为篇题。）
[疏]正义曰：前篇章首论告子之言性，此篇章首以论尽心，盖以情性有主于心，故次之以《尽心》也。言尽己之心，与天道通，是道之极者，故《孟子》七篇，所以终于《尽心》也。此篇凡八十四章，赵氏分成上下卷，此卷即有四十五章而已。一章言尽心知性。二章言为仁由己，富贵在天。三章言每必以诚，恕己而行。四章言人有仁端，达之为道。五章言远辱不为忧。六章言不慕大人，何能有耻。七章言王公尊贤，以贵下贱。八章言内定常满，贱不失道，达善天下。九章言小人待化。十章言人情富盛，莫不骄矜。十一章言劳人欲以佚之，杀人欲以生之。十二章言王政浩浩，与天地同道，霸者德小，民人速睹。十三章言明法审令，崇宽务化。十四章言本性良能，仁义是也。十五章言圣人潜隐。十六章言孤孽自危，故能显达。十七章言容悦凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正己。十八章言育养贤才，乐过万乘。十九章言临莅天下，君子之乐，尚不与焉。二十章言王政普大，二老闻归。二十一章言教民之道，富而节用。二十二章言能大明者无不照。二十三章言好善从舜，好利从跖。二十四章言杨墨放荡，子莫执中。二十五章言饥不妄食。二十六章言下惠不恭。二十七章言为仁由己，必在究之。二十八章言仁在性体，其次假道。二十九章言放恶摄政，伊周有为，凡人志异，则生篡心。三十章言君子正己，以立于世。三十一章言人当尚志，善之所由，仁与义也。三十二章言事有轻重，行有小大。三十三章言奉法承天，政不可枉，大孝荣父，遗弃天下。三十四章言人性皆同，居使之异。三十五章言舆服器用，人用不殊，尊贵居之，志气以舒。三十六章言取人之道，必以恭敬。三十七章言圣人践形。三十八章言礼断三年，孝者欲益，富贵怠厌，思减其日。三十九章言教人之术，莫善五者。四十章言道大难追，人能弘道。四十一章言穷达卷舒，屈伸异变。四十二章言学尚虚己。四十三章言赏僭及淫，刑滥及士，季文三思。四十四章言君子布德，各有所思。四十五章言振裘持领，正罗惟纲。其馀三十九章，赵氏分在下卷，各有叙焉。
○注“尽心者”至“篇题”。
○正义曰：云(yun)“人(ren)之(zhi)(zhi)有心(xin)，为(wei)精(jing)气(qi)主，思虑可(ke)否，然(ran)后行(xing)(xing)之(zhi)(zhi)，犹(you)人(ren)法(fa)天”者(zhe)，盖以(yi)(yi)性(xing)之(zhi)(zhi)得(de)于(yu)(yu)天，心(xin)之(zhi)(zhi)生于(yu)(yu)性(xing)。天莫之(zhi)(zhi)为(wei)，而所(suo)以(yi)(yi)命人(ren)者(zhe)，性(xing)也(ye)。性(xing)则湛(zhan)然(ran)自(zi)得(de)，所(suo)以(yi)(yi)为(wei)主者(zhe)，心(xin)也(ye)。则人(ren)之(zhi)(zhi)心(xin)为(wei)精(jing)气(qi)主，思虑可(ke)否然(ran)后行(xing)(xing)，由(you)人(ren)法(fa)天也(ye)。云(yun)“天之(zhi)(zhi)执持维纲，以(yi)(yi)正二(er)(er)十(shi)八舍者(zhe)，北(bei)(bei)辰也(ye)”者(zhe)，二(er)(er)十(shi)八舍，案五行(xing)(xing)《天文志(zhi)》云(yun)：东(dong)方(fang)(fang)：角、亢、氐、房(fang)、心(xin)、尾、箕；北(bei)(bei)方(fang)(fang)：斗、牛、女、虚、危(wei)、室、壁；西方(fang)(fang)：奎(kui)、娄、胃(wei)、昴、毕、觜(zui)、参；南方(fang)(fang)：井、鬼(gui)、柳、星(xing)、张、翼(yi)、轸(zhen)。凡(fan)此四(si)(si)七(qi)之(zhi)(zhi)星(xing)，分(fen)(fen)布四(si)(si)方(fang)(fang)，是(shi)二(er)(er)十(shi)八舍也(ye)。然(ran)所(suo)以(yi)(yi)正之(zhi)(zhi)者(zhe)，盖在乎北(bei)(bei)辰。《论语》曰：“北(bei)(bei)辰居其(qi)(qi)所(suo)，而众(zhong)(zhong)星(xing)拱(gong)之(zhi)(zhi)。”包注云(yun)“北(bei)(bei)辰之(zhi)(zhi)不(bu)移，而众(zhong)(zhong)星(xing)拱(gong)之(zhi)(zhi)。”《尔(er)雅·释文》云(yun)：“北(bei)(bei)极谓(wei)(wei)之(zhi)(zhi)北(bei)(bei)辰。”郭璞曰：“北(bei)(bei)极，天之(zhi)(zhi)中(zhong)以(yi)(yi)正四(si)(si)时。”然(ran)则极，中(zhong)也(ye)。辰，时也(ye)。以(yi)(yi)其(qi)(qi)居天之(zhi)(zhi)中(zhong)，故曰北(bei)(bei)极。以(yi)(yi)正四(si)(si)时，故曰北(bei)(bei)辰。又按(an)《汉书·天文志(zhi)》云(yun)：“中(zhong)宫(gong)，太极星(xing)。其(qi)(qi)一明者(zhe)，太乙(yi)之(zhi)(zhi)常居也(ye)。旁三(san)星(xing)，三(san)公环之(zhi)(zhi)。匡(kuang)卫十(shi)二(er)(er)星(xing)，藩(fan)臣。皆曰紫(zi)宫(gong)。北(bei)(bei)斗七(qi)星(xing)，所(suo)谓(wei)(wei)璇玑(ji)玉衡，以(yi)(yi)齐(qi)七(qi)政。斗为(wei)帝(di)车，运于(yu)(yu)中(zhong)央，临制四(si)(si)方(fang)(fang)。分(fen)(fen)阴阳，建四(si)(si)时，均五行(xing)(xing)，移节度，定诸纪，皆系于(yu)(yu)斗，是(shi)众(zhong)(zhong)星(xing)所(suo)拱(gong)也(ye)。
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。（性有仁、义、礼、智之端，心以制之，惟心为正。人能尽极其心，以思行善，则可谓知其性矣。知其性，则知天道之贵善者也。）
存其心，养其性，所以事天也。（能存其心，养育其正性，可谓仁人。天道好生，仁人亦好生。天道无亲，惟仁是与。行与天合，故曰所以事天也。）
夭寿不贰，身以俟之，所以立命也。”（贰，二也。仁人之行，一度而已。虽见前人或夭或寿，终无二心改易其道。夭若颜渊，寿若邵公，皆归之命。正其身，以待天命，此所以立命之本。）
[疏]“孟子”至“命也”。
○正义(yi)(yi)曰(yue)：此(ci)章指言尽心(xin)(xin)竭性(xing)(xing)，足以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)承天(tian)(tian)，夭寿(shou)祸福，秉心(xin)(xin)不违，立命(ming)(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，惟是(shi)(shi)(shi)(shi)为(wei)(wei)珍者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“孟(meng)子(zi)曰(yue)：尽其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)心(xin)(xin)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)”至“所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)立命(ming)(ming)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，孟(meng)子(zi)言人能尽极其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)心(xin)(xin)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)思之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)(shi)(shi)能知(zhi)(zhi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)性(xing)(xing)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。知(zhi)(zhi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)性(xing)(xing)，则(ze)(ze)知(zhi)(zhi)天(tian)(tian)道(dao)矣(yi)。知(zhi)(zhi)存其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)心(xin)(xin)，养(yang)育其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)性(xing)(xing)，此(ci)所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)能承事其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)天(tian)(tian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)天(tian)(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)赋性(xing)(xing)，而(er)性(xing)(xing)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)人所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)得(de)(de)(de)于(yu)(yu)天(tian)(tian)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，然(ran)而(er)心(xin)(xin)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)又生(sheng)于(yu)(yu)性(xing)(xing)，性(xing)(xing)则(ze)(ze)湛然(ran)自得(de)(de)(de)，而(er)心(xin)(xin)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)又得(de)(de)(de)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)主之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。盖仁(ren)、义(yi)(yi)、礼(li)、智(zhi)(zhi)根于(yu)(yu)心(xin)(xin)，是(shi)(shi)(shi)(shi)性(xing)(xing)本(ben)固(gu)有(you)而(er)为(wei)(wei)天(tian)(tian)所(suo)赋也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。尽恻隐、羞恶、恭敬、是(shi)(shi)(shi)(shi)非之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)，则(ze)(ze)是(shi)(shi)(shi)(shi)知(zhi)(zhi)仁(ren)、义(yi)(yi)、礼(li)、智(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)。知(zhi)(zhi)吾性(xing)(xing)固(gu)有(you)此(ci)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)(ze)知(zhi)(zhi)天(tian)(tian)实(shi)赋之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。如(ru)(ru)存此(ci)恻隐、羞恶、恭敬、是(shi)(shi)(shi)(shi)非之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)长育仁(ren)、义(yi)(yi)、礼(li)、智(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)，是(shi)(shi)(shi)(shi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)事天(tian)(tian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)(shi)(shi)性(xing)(xing)即(ji)天(tian)(tian)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。故存心(xin)(xin)养(yang)性(xing)(xing)，是(shi)(shi)(shi)(shi)为(wei)(wei)事天(tian)(tian)矣(yi)。又言人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)(yu)命(ming)(ming)，虽有(you)或(huo)夭或(huo)寿(shou)，但(dan)操执其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)心(xin)(xin)而(er)不仁(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。既夭寿(shou)不二，而(er)修其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)身以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)待其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)在(zai)天(tian)(tian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)如(ru)(ru)何耳，如(ru)(ru)是(shi)(shi)(shi)(shi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)能立命(ming)(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本(ben)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)夭寿(shou)皆定(ding)于(yu)(yu)未形(xing)有(you)分之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)初，亦此(ci)而(er)不二也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，不可(ke)徼求(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣(yi)，但(dan)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)在(zai)我(wo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)待之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)(shi)(shi)(shi)为(wei)(wei)立命(ming)(ming)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。如(ru)(ru)于(yu)(yu)夭寿(shou)而(er)二其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)心(xin)(xin)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)废其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)在(zai)我(wo)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)(ze)非所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)立命(ming)(ming)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。《商书》云：“我(wo)生(sheng)不有(you)命(ming)(ming)在(zai)天(tian)(tian)。”是(shi)(shi)(shi)(shi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)意(yi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。
孟子曰：“莫非命也，顺受其正。（莫，无也。人之终，无非命也。命有三名，行善得善曰受命，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。惟顺受命为受其正也已。）
是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。（知命者欲趋于正，故不立于岩墙之下，恐压覆也。尽身之道，以寿终者，得正命也。）
桎梏死者，非正命也。”（畏、压、溺死，礼所不吊，故曰非正命也已。）
[疏]“孟子曰”至“非正命也”。
○正义曰：此章指言人必趋命，贵受其正，岩墙之疑，君子远之也。“孟子曰莫非命”至“非正命也”者，孟子言人之死，无非是命也，然当顺受其正，尽道以生死也。《书》云：“惠迪吉。”是其顺受其正之旨也。是故知命之君子，不立身于岩墙危险之下，以其能压覆人也。是以尽其身之道而死亡者，乃为受正命而死也；陷于刑狱，为桎梏而死者，非受正命而死也，以其不能尽身之道而顺受其命而死也。桎，足械也。梏，手械也。今刑狱匣手足者也。案孔子云人有三死而非命：饮食不节，劳逸过度，是病其杀之者也；居下位而上诬其君，嗜欲无厌，是刑其杀之也；以少犯众，以弱侮强，是兵其杀之者也。又云人有三死而不吊：有畏而死者，有压而死者，有溺而死者。
○注“莫，无也”至“正也”。
○正义曰：云“命有三，行善得善曰受命”者，如舜闻一善言，见一善行，沛若决江河而莫之御，而终得升于帝而崩是也。“行善得恶曰遭命”，如《淮南子》“伯牛有癞”，《论语》曰“伯牛有疾，孔子自牖执其手，曰亡之命矣，夫斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也”，包曰“伯牛有恶疾”是也。“行恶得恶曰随命”，如舜之四凶之类是也。
○注“畏、压、溺死，所不吊”。
○正(zheng)义曰：《礼》于(yu)(yu)《檀(tan)弓(gong)》云：“死(si)(si)而(er)不(bu)吊者三(san)，畏(wei)(wei)、压(ya)、溺。”郑(zheng)氏云：“谓轻(qing)身忘孝也(ye)(ye)。畏(wei)(wei)，人(ren)或时以(yi)非罪，故己不(bu)能(neng)有以(yi)说(shuo)之(zhi)，死(si)(si)之(zhi)者，孔子(zi)畏(wei)(wei)于(yu)(yu)匡(kuang)是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)。压(ya)，行止危险(xian)之(zhi)下(xia)是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)。溺，不(bu)乘桥船是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)。”《荀子(zi)》曰：“夏首(shou)之(zhi)南(nan)，有人(ren)曰涓(juan)蜀梁，其(qi)为(wei)(wei)人(ren)善(shan)畏(wei)(wei)，明(ming)月而(er)宵(xiao)行，俯见其(qi)影(ying)，以(yi)为(wei)(wei)伏鬼也(ye)(ye)。仰视其(qi)发(fa)，以(yi)为(wei)(wei)立(li)魅。背而(er)走，比至其(qi)家(jia)，失(shi)气(qi)而(er)死(si)(si)。”是(shi)(shi)(shi)亦畏(wei)(wei)死(si)(si)者也(ye)(ye)。又(you)秦(qin)武王(wang)时，大蛇从身出，复入穴，五(wu)女示之(zhi)，五(wu)子(zi)拔蛇，压(ya)杀五(wu)女。是(shi)(shi)(shi)压(ya)死(si)(si)者也(ye)(ye)。尾生与(yu)女子(zi)期于(yu)(yu)梁下(xia)，水至不(bu)去，抱梁柱而(er)死(si)(si)。是(shi)(shi)(shi)溺死(si)(si)者也(ye)(ye)。孟子(zi)之(zhi)言，其(qi)趋则一也(ye)(ye)。
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。（谓仁行义，事在于我。我求则得，我舍则失，故求有益于得也。）
求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”（谓贤者其天爵而人爵从之，故曰求之有道也。天爵者，或得或否，故曰得之有命也。爵禄须知己，知己者在外，非身所专，是以云求无益于得也，求在外者也。）
[疏]“孟子”至“者也”。
○正义(yi)曰：此章指言(yan)为仁由(you)己，富(fu)贵在天(tian)，故孔子(zi)曰：“如不可求(qiu)(qiu)，从吾所(suo)好。”孟(meng)子(zi)言(yan)仁、义(yi)、礼、智，性(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)有(you)，如就性(xing)而(er)求(qiu)(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)则(ze)(ze)(ze)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，舍而(er)不求(qiu)(qiu)则(ze)(ze)(ze)亡。是(shi)(shi)则(ze)(ze)(ze)仁、义(yi)、礼、智，求(qiu)(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)益于(yu)得(de)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)求(qiu)(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)在我者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。以(yi)其(qi)仁、义(yi)、礼、智，有(you)生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)初性(xing)固(gu)有(you)者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)为在我者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)为天(tian)爵(jue)(jue)(jue)也(ye)(ye)(ye)(ye)。求(qiu)(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)道，则(ze)(ze)(ze)其(qi)天(tian)爵(jue)(jue)(jue)而(er)人(ren)爵(jue)(jue)(jue)从之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)故也(ye)(ye)(ye)(ye)。既其(qi)天(tian)爵(jue)(jue)(jue)，而(er)人(ren)爵(jue)(jue)(jue)或(huo)有(you)不得(de)者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)或(huo)得(de)或(huo)否，是(shi)(shi)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)命也(ye)(ye)(ye)(ye)。是(shi)(shi)则(ze)(ze)(ze)人(ren)爵(jue)(jue)(jue)求(qiu)(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)无益于(yu)得(de)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)求(qiu)(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)在外(wai)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。以(yi)其(qi)人(ren)爵(jue)(jue)(jue)非身所(suo)专，故为在外(wai)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。如《论语》云(yun)“求(qiu)(qiu)仁而(er)得(de)仁”，是(shi)(shi)求(qiu)(qiu)则(ze)(ze)(ze)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓也(ye)(ye)(ye)(ye)。《易》云(yun)“舍尔灵龟，凶”，是(shi)(shi)舍则(ze)(ze)(ze)失之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓也(ye)(ye)(ye)(ye)。《诗》云(yun)“恺(kai)悌君子(zi)，求(qiu)(qiu)福不回”，是(shi)(shi)求(qiu)(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)道者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。《荀子(zi)》云(yun)“君子(zi)能为可用(yong)，不能使人(ren)必(bi)用(yong)己”，是(shi)(shi)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)命者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。孟(meng)子(zi)所(suo)以(yi)言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)此。
孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。（物，事也。我，身也。普谓人为成人已往，皆备知天下万物，常有所行矣。诚者实也。反自思其身所施行，能皆实而无虚，则乐莫大焉。）
强恕而行，求仁莫近焉。”（当自强勉以忠恕之道，求仁之术，此最为近也。）
[疏]“孟子”至“莫近焉”。
○正义曰(yue)：此章指言(yan)每必以(yi)诚，恕己(ji)而(er)行(xing)，乐(le)(le)在(zai)其中，仁(ren)之(zhi)至也(ye)。孟子言(yan)人之(zhi)生也(ye)，万物皆备足于我(wo)矣，但能反己(ji)思之(zhi)以(yi)诚，不为(wei)(wei)(wei)(wei)物之(zhi)丧己(ji)，是有(you)得(de)于内(nei)矣，有(you)得(de)于内(nei)，则(ze)为(wei)(wei)(wei)(wei)乐(le)(le)亦(yi)莫大(da)焉。以(yi)其外(wai)物为(wei)(wei)(wei)(wei)乐(le)(le)，则(ze)所(suo)乐(le)(le)在(zai)物，不在(zai)于我(wo)，故为(wei)(wei)(wei)(wei)乐(le)(le)也(ye)小。以(yi)内(nei)为(wei)(wei)(wei)(wei)乐(le)(le)，则(ze)所(suo)乐(le)(le)在(zai)己(ji)，不在(zai)物，其为(wei)(wei)(wei)(wei)乐(le)(le)也(ye)大(da)。又言(yan)勉强以(yi)忠恕之(zhi)道而(er)行(xing)之(zhi)，以(yi)求仁(ren)之(zhi)术为(wei)(wei)(wei)(wei)最近(jin)，故传有(you)云“仁(ren)者必恕而(er)后行(xing)”，是之(zhi)谓也(ye)，斯(si)亦(yi)“力(li)行(xing)近(jin)乎仁(ren)”之(zhi)意(yi)欤。
孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”（人皆有仁义之心，日自行之无所爱，而不能著明其道以施于大事；仁妻爱子亦以习矣，而不能察知可推以为善；由，用也，终身用之，以为自然，不究其道可成君子：此众庶之人也。）
[疏]正(zheng)义曰：此章指(zhi)言人(ren)有仁(ren)(ren)端(duan)，达之(zhi)(zhi)为(wei)道(dao)，凡人(ren)用(yong)之(zhi)(zhi)，不知(zhi)其(qi)(qi)为(wei)实也。孟(meng)子言仁(ren)(ren)义之(zhi)(zhi)道(dao)人(ren)皆有之(zhi)(zhi)，然而行之(zhi)(zhi)而不著，则其(qi)(qi)迹(ji)不能彰明；习此仁(ren)(ren)义之(zhi)(zhi)道(dao)而不察，则其(qi)(qi)理不能推(tui)明；终身用(yong)而行之(zhi)(zhi)，而不知(zhi)其(qi)(qi)是为(wei)道(dao)：凡如此者，非君子者也，是则为(wei)凡众者矣。故(gu)孟(meng)子以此闵(min)之(zhi)(zhi)。
孟子曰：“人不可以无耻。（人不可以无所羞耻也。《论语》曰：“行己有耻。”）
无耻之耻，无耻矣。”（人能耻己之无所耻，是为改行从善之人，终身无复有耻辱之累也。）
[疏]正义(yi)曰：此章指言(yan)(yan)耻(chi)(chi)(chi)身无(wu)分，独无(wu)所(suo)耻(chi)(chi)(chi)，斯必远辱，不为(wei)忧矣。孟子(zi)(zi)言(yan)(yan)人(ren)之(zhi)(zhi)不可无(wu)其羞耻(chi)(chi)(chi)也。人(ren)能(neng)无(wu)耻(chi)(chi)(chi)而(er)尚有(you)(you)羞耻(chi)(chi)(chi)，是为(wei)迁善远罪之(zhi)(zhi)人(ren)，终身无(wu)复有(you)(you)耻(chi)(chi)(chi)辱累(lei)之(zhi)(zhi)矣。案(an)《礼》云：“君子(zi)(zi)有(you)(you)五(wu)耻(chi)(chi)(chi)：朝(chao)不坐，燕不善，君子(zi)(zi)耻(chi)(chi)(chi)之(zhi)(zhi)；居其位，无(wu)其言(yan)(yan)，君子(zi)(zi)耻(chi)(chi)(chi)之(zhi)(zhi)；有(you)(you)其言(yan)(yan)，无(wu)其行，君子(zi)(zi)耻(chi)(chi)(chi)之(zhi)(zhi)；既(ji)得(de)之(zhi)(zhi)，又失之(zhi)(zhi)，君子(zi)(zi)耻(chi)(chi)(chi)之(zhi)(zhi)；地有(you)(you)馀而(er)民(min)不足，君子(zi)(zi)耻(chi)(chi)(chi)之(zhi)(zhi)。”如此，则人(ren)可以无(wu)耻(chi)(chi)(chi)乎？此孟子(zi)(zi)所(suo)以有(you)(you)此言(yan)(yan)，而(er)救时之(zhi)(zhi)弊与。
孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。（耻者为不正之道，正人之所耻为也。今造机变阱陷之巧以攻战者，非古之正道也。取为一切可胜敌之宜，无以错于廉耻之心。）
不耻不若人，何若人有？（不耻不如古之圣人，何有如贤人之名也？）
[疏]正义曰：此章指言不慕大人，何能有耻。是以隰朋愧不及黄帝，佐桓公以有勋；颜渊慕虞舜，孔子叹庶几之云。孟子言人之所以耻者，以其为不正之道也。不正之道，正宜羞耻而无为之也，是为耻之于人为大者也。今之人乃造机变阱陷，藏兵之巧，以为攻战者，是为不正之道也，是无所用而耻之也。如不耻不若古之圣贤，何能有古圣贤之名也！
○注“隰朋颜渊”。
○正义曰(yue)：凡(fan)于赵(zhao)(zhao)注(zhu)(zhu)有所(suo)要者，虽于文段不(bu)录，然于事未(wei)尝敢(gan)弃之(zhi)(zhi)而不(bu)明。今有以隰朋(peng)不(bu)及黄帝，佐齐(qi)桓以有勋；颜(yan)渊(yuan)(yuan)慕虞(yu)舜，仲尼叹(tan)(tan)庶几也(ye)。案(an)杜预(yu)《春秋传(chuan)》云(yun)：“隰朋(peng)，齐(qi)大夫也(ye)。”《史记》注(zhu)(zhu)云(yun)：徐(xu)广曰(yue)：朋(peng)或作崩，常愧(kui)耻不(bu)若(ruo)黄帝之(zhi)(zhi)为(wei)人(ren)，后齐(qi)桓得之(zhi)(zhi)，辅(fu)佐桓公，四十一(yi)年(nian)卒。颜(yan)渊(yuan)(yuan)慕虞(yu)舜。案(an)《经》云(yun)：“颜(yan)渊(yuan)(yuan)曰(yue)：‘舜何人(ren)也(ye)？予何人(ren)也(ye)？有为(wei)者亦若(ruo)是。’”孔子所(suo)以曰(yue)：“回也(ye)其(qi)庶乎屡空。”是其(qi)叹(tan)(tan)也(ye)。赵(zhao)(zhao)注(zhu)(zhu)所(suo)以引而为(wei)解文。
孟子曰：“古之贤王好善而忘势。（乐善而自卑，若高宗得傅说而禀命。）
古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。（何独不然，何独不有所乐有所忘也。乐道守志，若许由洗耳，可谓忘人之势矣。）
故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”（亟，数也。若伯夷非其君不事，伊尹乐尧、舜之道，不致敬尽礼，而数见之乎？作者七人，隐各有方，岂可得而臣之。）
[疏]“孟子”至“之乎”。
○正义曰：此章指言王公尊贤，以贵下贱之义也；乐道忘势，不以富贵动心之分也。各崇所尚，则义不亏矣。“孟子曰”至“而况得而臣之者乎”，孟子曰古之贤者之君，好人之善而忘己之势，古之为贤士者亦然，以其能乐己之乐而忘人之贵势也。如此，故有王公大人不致其敬而尽其礼，则不得数数见其贤者。然而见之且犹尚以为不可，而况得臣之而卑下者乎？
○注“高宗得傅说而禀命”。
○正义曰：案《尚书·说命篇》云高宗梦得说，使百工营求诸野，得诸傅岩，爰立作相。王置诸其左右，曰臣下罔有禀命。孔安国《传》云：“名说。禀，受也。令，命也。”
○注“经许由洗耳，可谓忘人之势”。正义曰：案《高士传》云：“许由，颍川人也，隐箕山。尧闻之，躬聘为九州长。由不赴，遂洗耳于河。巢父见之，曰：‘吾欲饮牛，污吾牛口。’于是牵牛上流饮之。由大惭而隐。”是也。
○注“亟数也”至“作者七人”。
○正(zheng)义(yi)曰：云伯(bo)夷、伊尹者(zhe)(zhe)，此盖(gai)本孟子(zi)之(zhi)正(zheng)文也，已说之(zhi)详矣。云“作者(zhe)(zhe)七人(ren)”者(zhe)(zhe)，案《论(lun)语》之(zhi)文也。七人(ren)，包(bao)注(zhu)云凡(fan)七人(ren)，长(zhang)沮、桀溺、丈人(ren)、石门、荷蒉、仪封人(ren)、楚狂接舆是也。王弼云七人(ren)，伯(bo)夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下(xia)惠、少(shao)连，是此七人(ren)者(zhe)(zhe)也。
孟子谓宋句践曰：“子好游乎？吾语子游，人知之亦嚣嚣，人不知亦嚣嚣。”（宋，姓也；句践，名也。好以道德游，欲行其道者。嚣嚣，自得无欲之貌也。）
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”（句践问何执守可嚣嚣也。）
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。”（尊，贵也。孟子曰：能贵德而履之，乐义而行之，则可以嚣嚣无欲矣。）
故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉。达不离道，故民不失望焉。（穷不失义，不为不义而苟得，故得己之本性也。达不离道，思利民之道，故民不失其望也。）
古之人得志，泽加于民；不得志，身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。（古之人得志君国，则德泽加于民人。不得志，谓贤者不遭遇也，见，立也，独治其身以立于世间，不失其操也，是故独善其身。达谓得行其道，故能兼善天下也。）
[疏]“孟子”至“天下”。
○正义(yi)曰(yue)(yue)：此章指(zhi)言内(nei)定常满(man)，嚣(xiao)(xiao)嚣(xiao)(xiao)无忧，可(ke)出可(ke)处，故(gu)云以(yi)游(you)(you)(you)，身(shen)(shen)立(li)世，贱(jian)不(bu)(bu)(bu)失道，达(da)善天(tian)下(xia)，乃(nai)(nai)用(yong)其(qi)(qi)宝。句践(jian)好游(you)(you)(you)，未得(de)(de)(de)(de)(de)其(qi)(qi)要，孟子(zi)言之(zhi)(zhi)，然(ran)(ran)后乃(nai)(nai)喻。“孟子(zi)谓(wei)宋(song)句践(jian)曰(yue)(yue)”至“嚣(xiao)(xiao)嚣(xiao)(xiao)”，宋(song)句践(jian)，宋(song)人(ren)，姓宋(song)名句践(jian)。孟子(zi)谓(wei)句践(jian)曰(yue)(yue)：子(zi)好逸游(you)(you)(you)乎？我今(jin)语以(yi)教子(zi)之(zhi)(zhi)游(you)(you)(you)也，言人(ren)之(zhi)(zhi)知(zhi)己，亦但(dan)嚣(xiao)(xiao)嚣(xiao)(xiao)然(ran)(ran)自得(de)(de)(de)(de)(de)；人(ren)不(bu)(bu)(bu)知(zhi)己，亦但(dan)嚣(xiao)(xiao)嚣(xiao)(xiao)然(ran)(ran)而(er)自得(de)(de)(de)(de)(de)。“曰(yue)(yue)何(he)如斯(si)可(ke)以(yi)嚣(xiao)(xiao)嚣(xiao)(xiao)矣(yi)(yi)”，句践(jian)问之(zhi)(zhi)，曰(yue)(yue)当(dang)何(he)如此可(ke)以(yi)嚣(xiao)(xiao)嚣(xiao)(xiao)然(ran)(ran)自得(de)(de)(de)(de)(de)矣(yi)(yi)。“曰(yue)(yue)尊德乐(le)义(yi)”至“达(da)则(ze)(ze)兼善天(tian)下(xia)”。孟子(zi)又与之(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)：尊贵(gui)其(qi)(qi)德，所乐(le)以(yi)义(yi)，以(yi)此则(ze)(ze)可(ke)以(yi)嚣(xiao)(xiao)嚣(xiao)(xiao)自得(de)(de)(de)(de)(de)矣(yi)(yi)。盖(gai)德有(you)(you)所得(de)(de)(de)(de)(de)于(yu)(yu)(yu)内(nei)，义(yi)有(you)(you)所不(bu)(bu)(bu)为于(yu)(yu)(yu)外。既(ji)所贵(gui)在(zai)德，而(er)尽(jin)性于(yu)(yu)(yu)内(nei)；所乐(le)在(zai)义(yi)，而(er)穷理于(yu)(yu)(yu)外：是(shi)以(yi)乐(le)天(tian)知(zhi)命(ming)，故(gu)人(ren)知(zhi)不(bu)(bu)(bu)知(zhi)，斯(si)嚣(xiao)(xiao)嚣(xiao)(xiao)然(ran)(ran)自得(de)(de)(de)(de)(de)矣(yi)(yi)。如此，故(gu)士穷而(er)在(zai)下(xia)，则(ze)(ze)不(bu)(bu)(bu)失义(yi)，而(er)不(bu)(bu)(bu)为苟得(de)(de)(de)(de)(de)；达(da)而(er)在(zai)上，则(ze)(ze)不(bu)(bu)(bu)离(li)(li)道，而(er)常思(si)利(li)民(min)(min)(min)。穷不(bu)(bu)(bu)失义(yi)而(er)不(bu)(bu)(bu)为苟得(de)(de)(de)(de)(de)，故(gu)得(de)(de)(de)(de)(de)己之(zhi)(zhi)本性；达(da)不(bu)(bu)(bu)离(li)(li)道而(er)常思(si)利(li)民(min)(min)(min)，故(gu)民(min)(min)(min)不(bu)(bu)(bu)失其(qi)(qi)所望(wang)。是(shi)以(yi)古(gu)之(zhi)(zhi)人(ren)得(de)(de)(de)(de)(de)志(zhi)(zhi)遭遇其(qi)(qi)时，则(ze)(ze)布恩泽而(er)加被于(yu)(yu)(yu)民(min)(min)(min)；不(bu)(bu)(bu)得(de)(de)(de)(de)(de)志(zhi)(zhi)，则(ze)(ze)治其(qi)(qi)身(shen)(shen)以(yi)立(li)于(yu)(yu)(yu)世间。是(shi)其(qi)(qi)穷则(ze)(ze)独(du)善身(shen)(shen)，达(da)则(ze)(ze)得(de)(de)(de)(de)(de)行其(qi)(qi)道而(er)兼善天(tian)下(xia)也。言古(gu)之(zhi)(zhi)人(ren)以(yi)是(shi)者(zhe)，如颜子(zi)之(zhi)(zhi)徒穷而(er)不(bu)(bu)(bu)得(de)(de)(de)(de)(de)志(zhi)(zhi)，则(ze)(ze)不(bu)(bu)(bu)改其(qi)(qi)乐(le)而(er)独(du)善其(qi)(qi)身(shen)(shen)，伊尹(yin)之(zhi)(zhi)徒得(de)(de)(de)(de)(de)志(zhi)(zhi)而(er)泽加于(yu)(yu)(yu)民(min)(min)(min)也。
孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”（凡民，无自知者也，故由文王之大化，乃能自兴起以趋善道。若夫豪杰之才知千万于凡人者，虽不遭文王，犹能自起以善守其身，正其行，不陷溺也。）
[疏(shu)]正(zheng)义曰(yue)：此章(zhang)指言(yan)小人待化，乃不邪僻；君子特立，不为俗(su)移(yi)，故谓豪杰(jie)自(zi)兴(xing)也(ye)(ye)。孟子言(yan)必待文王之(zhi)化而乃能兴(xing)起(qi)以(yi)从善(shan)道者，凡民也(ye)(ye)，以(yi)其无自(zi)知者也(ye)(ye)。若夫才有过(guo)于千(qian)万(wan)人之(zhi)豪杰(jie)者，虽不遭遇文王之(zhi)化，犹(you)能自(zi)兴(xing)起(qi)以(yi)从善(shan)而正(zheng)立其身(shen)也(ye)(ye)已。
孟子曰：“附之以韩、魏之家，如其自视然，则过人远矣。”（附，益也。韩、魏，晋六卿之富者也。言人既自有家，复益以韩、魏百乘之家，其富贵已美矣。而其人然不足，自知仁义之道不足也，此则过人甚远矣。）
[疏]正义曰：此章指言人情富盛，莫不骄矜，若能然，谓不如人，非但免过，卓绝乎凡也。孟子言人自有富，复附益以韩、魏晋六卿百乘之家富而贵之，如其自视己于仁义之道然不足，则超绝有过乎众人远矣。
○注(zhu)“韩、魏(wei)，晋(jin)六卿百乘(cheng)之家”。正义曰：已说于《梁惠》首篇。
孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。（谓教民趋农，役有常时，不使失业，当其虽劳，后获其利，则佚矣，若“亟其乘屋”之类也，故曰不怨。）
以生道杀民，虽死不怨杀者。”（谓杀大辟之罪者，以坐杀人故也。杀此罪人者，其意欲生民也。故虽伏罪而死，不怨杀者，）
[疏]“孟子”至“杀者”。
○正义曰：此章指言劳人欲以佚之，杀人欲以生之，则民不怨ゥ也。孟子言国君如使民趋于农耕，是以佚道使民，是农耕时虽为劳，然后有所获稼，则又有以佚乐矣。如是则何怨恨其劳乎？故曰：“以佚道使民，虽劳不怨。”又言国君杀戮其罪人者，以其恐有害于民，故杀之，而意有在于欲生其民也，是则罪人被杀，虽死且不怨恨杀者也。故曰：“以生道杀民，虽死不怨杀者。”
○注“若亟其乘屋之类”。
○正义曰：已于《滕文公》说之矣。
○注“大辟之罪”。
○正义曰：孔云：大辟(pi)之罪(zui)，死刑也。前已说。
孟子曰：“霸者之民，欢虞如也。王者之民，如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。（霸者行善恤民，恩泽暴见易知，故民欢虞乐之也。王者道大法天，浩浩而德难见也。杀之不怨，故曰杀之而不怨。庸，功也。利之使趋时而农，六畜繁息，无冻饿之老，而民不知独是王者之功。修其庠序之教，又使日迁善，亦不能觉知谁为之者。言化迁善为之大道者也。）
夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉！”（君子通于圣人，圣人如天。过此世能化之，存在此国，其化如神，故言与天地同流也。天地化物，岁成其功，岂曰使人知其小补益之者哉。）
[疏]“孟子”至“之哉。
○正义曰(yue)(yue)：此章指言王(wang)(wang)政浩浩，与(yu)天(tian)(tian)地同道(dao)；霸者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)德小(xiao)，民(min)(min)人速睹：是(shi)(shi)以(yi)(yi)贤者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)志其(qi)(qi)(qi)大(da)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。“孟(meng)子(zi)曰(yue)(yue)”至“小(xiao)补之(zhi)(zhi)哉(zai)(zai)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，孟(meng)子(zi)言霸者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)行善政以(yi)(yi)及民(min)(min)，以(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)恩泽暴见(jian)，故民(min)(min)欢(huan)而(er)(er)(er)(er)(er)乐(le)也(ye)(ye)(ye)；王(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)道(dao)大(da)，故若天(tian)(tian)浩浩而(er)(er)(er)(er)(er)难知难见(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)，故民(min)(min)然自得而(er)(er)(er)(er)(er)已矣。是(shi)(shi)以(yi)(yi)王(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)民(min)(min)，杀之(zhi)(zhi)而(er)(er)(er)(er)(er)不(bu)怨，以(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)生道(dao)杀之(zhi)(zhi)故也(ye)(ye)(ye)；利(li)而(er)(er)(er)(er)(er)不(bu)知为王(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)功，以(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)佚道(dao)使(shi)之(zhi)(zhi)故也(ye)(ye)(ye)。自迹观之(zhi)(zhi)，则君(jun)(jun)子(zi)过(guo)(guo)之(zhi)(zhi)而(er)(er)(er)(er)(er)不(bu)守拘其(qi)(qi)(qi)一，自妙道(dao)观之(zhi)(zhi)，则其(qi)(qi)(qi)所感而(er)(er)(er)(er)(er)遂(sui)天(tian)(tian)下之(zhi)(zhi)故者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)未尝不(bu)有(you)存(cun)(cun)焉，故曰(yue)(yue)“君(jun)(jun)子(zi)所过(guo)(guo)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)化，所存(cun)(cun)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)神(shen)”。今夫天(tian)(tian)地之(zhi)(zhi)化者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，始乎(hu)春而(er)(er)(er)(er)(er)终(zhong)乎(hu)冬，而(er)(er)(er)(er)(er)万物(wu)皆得以(yi)(yi)移易者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)；天(tian)(tian)地之(zhi)(zhi)神(shen)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，始乎(hu)震(zhen)而(er)(er)(er)(er)(er)终(zhong)乎(hu)艮，而(er)(er)(er)(er)(er)阴阳不(bu)可测(ce)之(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)是(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)。然则王(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)于(yu)民(min)(min)，所过(guo)(guo)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)以(yi)(yi)化，所存(cun)(cun)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)以(yi)(yi)神(shen)，宜美与(yu)天(tian)(tian)地上(shang)下同流而(er)(er)(er)(er)(er)无间也(ye)(ye)(ye)。则是(shi)(shi)天(tian)(tian)地之(zhi)(zhi)化，以(yi)(yi)神(shen)而(er)(er)(er)(er)(er)存(cun)(cun)之(zhi)(zhi)，岂(qi)曰(yue)(yue)使(shi)万物(wu)知其(qi)(qi)(qi)有(you)小(xiao)补益哉(zai)(zai)！王(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)化，亦存(cun)(cun)以(yi)(yi)神(shen)，又岂(qi)曰(yue)(yue)使(shi)民(min)(min)知其(qi)(qi)(qi)有(you)小(xiao)补益之(zhi)(zhi)哉(zai)(zai)！如此，故王(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)民(min)(min)所以(yi)(yi)如也(ye)(ye)(ye)。盖虞(yu)之(zhi)(zhi)为乐(le)，必待虞(yu)度无患，然后为欢(huan)，则其(qi)(qi)(qi)乐(le)浅；如也(ye)(ye)(ye)，以(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)使(shi)民(min)(min)舒通(tong)太平，自得而(er)(er)(er)(er)(er)已，故于(yu)欢(huan)虞(yu)又有(you)以(yi)(yi)间矣。此孟(meng)子(zi)所以(yi)(yi)抑(yi)区区之(zhi)(zhi)为，而(er)(er)(er)(er)(er)尊(zun)崇其(qi)(qi)(qi)王(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。
孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也。（仁言，政教法度之言也。仁声，乐声《雅》、《颂》也。仁言之政虽明，不如《雅》、《颂》感人心之深也。）
善政不如善教之得民也。（善政使民不违上，善教使民尚仁义，心易得也。）
善政，民畏之。善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”（畏之，不逋怠，故赋役举而财聚于一家也。爱之，乐风化而上下亲，故欢心可得也。）
[疏]“孟子”至“民心”。
○正义曰：此章指言明法审令，民趋君命，崇宽务化，民爱君德，故曰移风易俗，莫善于乐。“孟子曰”至“善教得民心”，孟子言仁言为政教法度之言，不若仁声乐声《雅》、《颂》感人心之深也。善政使民不违上，又不若善教得民之易也。以其善政出于法度之粗，有刑威以行之，故民有以畏之。善教本人之德性，有仁恩以怀之，故民有以爱之。亦以善政有九职系万民，有九两以系万民。九职任万民，故一曰三农，以平地山泽，生黍、稷、禾、稻、麻、大、小豆、大、小麦之九；二曰园囿，以育草木；三曰虞衡，作山泽之材；四曰薮牧，养蕃鸟兽；五曰百工，饬化八材，八材，郑司农云“珠、象、玉、石、金、木、革、羽”是也；六曰商贾，阜通货贿；七曰嫔妇，化治丝，郑玄云“金玉曰货，布帛曰贿，嫔，妇人之美称也”；八曰臣妾，聚敛疏财；九曰闲民，无常职，转移执事。郑玄云：“疏材，百草根实可食者。”九两系万民：一曰牧，以地得民；二曰长，以贵得民；三曰师，以贤得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰薮，以富得民。凡此善政，为民财而已；善教因民心以教之，故能得民心矣：此所以为仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民。然而善政非不能得民，但得民财而已，又不若善教得民之心矣。
○盖“移风(feng)易俗(su)，莫大乎乐”，此礼(li)之文然(ran)也，孟子(zi)所以同其趋焉。
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。（不学而能，性所自能。良，甚也。是人之所能甚也。知亦犹是能也。）
孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。（孩提，二三岁之间，在襁褓，知孩笑可提抱者也。少知爱亲，长知敬兄，此所谓良能良知也。）
亲亲，仁也。敬长，义也。无他，达之天下也。”（人仁义之心，少而皆有之，欲为善者无他，达，通也，但通此亲亲敬长之心，施之天下人也。）
[疏]“孟子”至“天下也”。
○正义曰：此章指言本性良能，仁义是也，达之天下，恕乎己也。“孟子曰人之所不学而”至“达之天下也”者，孟子言人之所以不学而性自能，是谓良能者也；所以不待思虑而自然知者，是谓良知者也。孩提襁褓之童子，无有不知爱其父母，及其长大，无不知钦顺其兄，是则厚爱其亲，钦顺其兄，是仁义也，仁义即良知良能者也。言人之为善者，无更于他求也，但通达此亲亲敬长之良能良知，施之于天下耳。
○注“襁褓者”。
○正义曰：释(shi)云(yun)：襁(qiang)褓，负也。负，儿(er)衣也。织缕为之，广八寸，长二尺，以负儿(er)于(yu)背(bei)上者也。是亦知孩提为二三岁。
孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游。其所以异于深山之野人者几希。（舜耕历山之时，居木石间。鹿豕近人，若与人游也。希，远也。当此之时，舜与野人相去岂远哉。）
及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”（舜虽外与野人同其居处，闻人一善言则从之，见人一善行则识之，沛然不疑，若江河之流，无能御止其所欲行也。）
[疏]“孟子”至“御也”。
○正义曰：此章指言圣人潜隐，辟若神龙，亦能飞天，亦能潜藏，舜之谓也。孟子言虞舜初起于历山耕时，居于木石之间，以其近木石故也，与鹿豕游，以其鹿与豕近于人也。然而舜于此，其所以有异于深山之野人不远，但能及其闻一善言，见一善行，其从之若决江河之水，沛然其势，莫之能御止之也。
○注“圣人潜隐若神龙者”。
○正义(yi)曰：此(ci)盖《周(zhou)易(yi)·乾卦》之(zhi)文也，赵注引之(zhi)以解其经。
孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”（无使人为己所不欲为者，无使人欲己之所不欲者，每以身先之如此，则人道足也。）
[疏]正(zheng)义(yi)曰：此(ci)章(zhang)指言己(ji)所不(bu)(bu)欲(yu)(yu)，勿施于人，仲(zhong)尼之道也(ye)(ye)。孟子言人无为其(qi)所不(bu)(bu)为，以其(qi)所不(bu)(bu)为者不(bu)(bu)义(yi)也(ye)(ye)。无欲(yu)(yu)其(qi)所不(bu)(bu)欲(yu)(yu)者，以其(qi)不(bu)(bu)欲(yu)(yu)为不(bu)(bu)善也(ye)(ye)。人能无为不(bu)(bu)义(yi)，又不(bu)(bu)欲(yu)(yu)其(qi)所不(bu)(bu)善，则(ze)人道于是足矣(yi)，故曰如此(ci)也(ye)(ye)。
孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疾。（人所以有德行智慧道术才知者，在于有疾之人，疾之人，又力学，故能成德。）
独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”（此即人之疾也，自以孤微，惧于危殆之患而深虑之，勉为仁义，故至于达也。）
[疏]“孟子”至“故达”。
○正(zheng)义曰：此(ci)(ci)(ci)章指言(yan)(yan)孤孽(nie)自危，故(gu)(gu)能显达，膏粱难正(zheng)，多用沉溺，是故(gu)(gu)在(zai)(zai)(zai)上不骄，以(yi)(yi)(yi)戒诸侯也(ye)(ye)(ye)。孟(meng)子(zi)言(yan)(yan)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)有(you)(you)德(de)慧(hui)(hui)(hui)术(shu)知者(zhe)(zhe)(zhe)，常(chang)在(zai)(zai)(zai)于(yu)疾(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)也(ye)(ye)(ye)。疾(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)(you)小(xiao)疾(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，常(chang)沾(zhan)在(zai)(zai)(zai)身不去(qu)者(zhe)(zhe)(zhe)，是为(wei)(wei)疾(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)也(ye)(ye)(ye)。如孤臣(chen)孽(nie)子(zi)，其操心(xin)也(ye)(ye)(ye)常(chang)危，其虑(lv)(lv)患(huan)也(ye)(ye)(ye)常(chang)深，是若疾(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)也(ye)(ye)(ye)。此(ci)(ci)(ci)孟(meng)子(zi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)执(zhi)此(ci)(ci)(ci)喻(yu)以(yi)(yi)(yi)自解也(ye)(ye)(ye)。言(yan)(yan)孤臣(chen)不得于(yu)其君(jun)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)，孽(nie)子(zi)不得于(yu)其亲者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。不得于(yu)其君(jun)与不得于(yu)其亲者(zhe)(zhe)(zhe)，故(gu)(gu)能秉心(xin)常(chang)危，虑(lv)(lv)患(huan)常(chang)深，以(yi)(yi)(yi)勉力于(yu)为(wei)(wei)道德(de)，故(gu)(gu)能显达也(ye)(ye)(ye)。操心(xin)常(chang)危，虑(lv)(lv)患(huan)常(chang)深，是人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)疾(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)常(chang)г在(zai)(zai)(zai)身而(er)(er)(er)(er)不去(qu)也(ye)(ye)(ye)，是孟(meng)子(zi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)疾(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)有(you)(you)德(de)慧(hui)(hui)(hui)术(shu)智(zhi)也(ye)(ye)(ye)。然而(er)(er)(er)(er)非谓(wei)(wei)德(de)慧(hui)(hui)(hui)术(shu)智(zhi)必系乎有(you)(you)疾(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)者(zhe)(zhe)(zhe)，但常(chang)存(cun)乎疾(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)而(er)(er)(er)(er)已。盖有(you)(you)得于(yu)己谓(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德(de)，述而(er)(er)(er)(er)行之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)术(shu)，然德(de)又(you)以(yi)(yi)(yi)慧(hui)(hui)(hui)连，术(shu)又(you)以(yi)(yi)(yi)智(zhi)连之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)其德(de)以(yi)(yi)(yi)慧(hui)(hui)(hui)明，术(shu)以(yi)(yi)(yi)智(zhi)释耳，是则所(suo)谓(wei)(wei)智(zhi)虑(lv)(lv)生(sheng)于(yu)忧患(huan)，岂非德(de)慧(hui)(hui)(hui)术(shu)智(zhi)存(cun)于(yu)疾(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意(yi)有(you)(you)同欤？此(ci)(ci)(ci)孟(meng)子(zi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)有(you)(you)是言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，而(er)(er)(er)(er)戒当时之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。
孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也。（事君，求君之意，为苟容以悦君者也。）
有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。（忠臣志在安社稷而后为悦者也。）
有天民者，达可行于天下而后行之者也。（天民，知道者也。可行而行，可止而止。）
有大人者，正己而物正者也。”（大人，大丈夫不为利害动移者也。正己物正，象天不言而万物化成也。）
[疏]“孟子”至“者也”。
○正(zheng)义(yi)曰(yue)：此(ci)章指言(yan)为(wei)悦(yue)(yue)凡臣(chen)，社稷(ji)股肱(gong)，天(tian)民(min)行(xing)(xing)道，大人正(zheng)身(shen)。凡此(ci)四科，优(you)劣之(zhi)差(cha)(cha)。“孟(meng)子(zi)曰(yue)：有事君(jun)人者(zhe)(zhe)(zhe)，事是君(jun)则(ze)为(wei)容(rong)悦(yue)(yue)者(zhe)(zhe)(zhe)也”，孟(meng)子(zi)言(yan)有人事其君(jun)以(yi)(yi)(yi)求君(jun)之(zhi)意者(zhe)(zhe)(zhe)，是为(wei)苟容(rong)以(yi)(yi)(yi)悦(yue)(yue)君(jun)者(zhe)(zhe)(zhe)也。“有安(an)(an)社稷(ji)臣(chen)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)安(an)(an)社稷(ji)为(wei)悦(yue)(yue)者(zhe)(zhe)(zhe)也”，孟(meng)子(zi)又言(yan)有忠臣(chen)，为(wei)安(an)(an)社稷(ji)臣(chen)者(zhe)(zhe)(zhe)也，在于(yu)(yu)安(an)(an)社稷(ji)而(er)(er)后(hou)(hou)为(wei)悦(yue)(yue)者(zhe)(zhe)(zhe)也。“有天(tian)民(min)者(zhe)(zhe)(zhe)，达可(ke)(ke)行(xing)(xing)于(yu)(yu)天(tian)下而(er)(er)后(hou)(hou)行(xing)(xing)之(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)也”，言(yan)天(tian)民(min)为(wei)之(zhi)先觉者(zhe)(zhe)(zhe)，志(zhi)在于(yu)(yu)行(xing)(xing)道，然(ran)而(er)(er)既达而(er)(er)在位，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)行(xing)(xing)其道于(yu)(yu)天(tian)下，然(ran)后(hou)(hou)乃行(xing)(xing)之(zhi)也。以(yi)(yi)(yi)其若穷(qiong)而(er)(er)在下，未可(ke)(ke)行(xing)(xing)其道，则(ze)亦(yi)止而(er)(er)不(bu)(bu)行(xing)(xing)矣。是其穷(qiong)、达一归于(yu)(yu)天(tian)而(er)(er)已。“有大人者(zhe)(zhe)(zhe)，正(zheng)己而(er)(er)物正(zheng)者(zhe)(zhe)(zhe)也”，言(yan)有大丈夫不(bu)(bu)为(wei)利害之(zhi)所(suo)易(yi)动，是则(ze)自(zi)(zi)正(zheng)治其己，而(er)(er)物后(hou)(hou)自(zi)(zi)取正(zheng)于(yu)(yu)我也。凡此(ci)是其四科优(you)劣差(cha)(cha)等也。
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。（天下之乐不得与此三乐之中。兄弟无故，无他故。不愧天，又不怍人，心正无邪也。育，养也。教养英才，成之以道，皆乐也。）
君子有三乐，而王天下不与存焉。”（君子重言，是美之也。）
[疏]“孟子(zi)(zi)(zi)曰”至“存焉”。正义曰：此(ci)(ci)(ci)章指言保亲之(zhi)养(yang)，兄弟(di)无(wu)他，诚不(bu)愧(kui)天，育养(yang)英才，贤(xian)(xian)人能之(zhi)，乐(le)(le)过万乘，孟子(zi)(zi)(zi)重焉，一(yi)章再云也。“孟子(zi)(zi)(zi)曰：君子(zi)(zi)(zi)有(you)(you)(you)三乐(le)(le)，而(er)王(wang)(wang)天下不(bu)与(yu)存焉”至“存焉”者(zhe)，孟子(zi)(zi)(zi)言君子(zi)(zi)(zi)有(you)(you)(you)三乐(le)(le)，而(er)为王(wang)(wang)天下者(zhe)不(bu)得(de)(de)与(yu)于其间。父母皆在，兄弟(di)无(wu)有(you)(you)(you)他故者(zhe)，以其无(wu)嫌隙之(zhi)事也，此(ci)(ci)(ci)乃(nai)一(yi)乐(le)(le)也；存诚于己，而(er)仰无(wu)以有(you)(you)(you)羞愧(kui)于天，俯无(wu)以有(you)(you)(you)惭怍于人，此(ci)(ci)(ci)乃(nai)二(er)乐(le)(le)也；己之(zhi)有(you)(you)(you)德，又得(de)(de)天下英才大贤(xian)(xian)，而(er)推己以教而(er)养(yang)育之(zhi)，此(ci)(ci)(ci)乃(nai)三乐(le)(le)也。三乐(le)(le)如(ru)此(ci)(ci)(ci)，故孟子(zi)(zi)(zi)又重言之(zhi)。然君子(zi)(zi)(zi)有(you)(you)(you)三乐(le)(le)，而(er)王(wang)(wang)天下不(bu)与(yu)存焉，以其有(you)(you)(you)天下之(zhi)乐(le)(le)，不(bu)若此(ci)(ci)(ci)三乐(le)(le)矣。故重言之(zhi)，而(er)美此(ci)(ci)(ci)三乐(le)(le)也。是以舜得(de)(de)天下而(er)无(wu)足解忧。杨(yang)子(zi)(zi)(zi)云：“纡朱(zhu)怀金之(zhi)乐(le)(le)，不(bu)如(ru)颜氏子(zi)(zi)(zi)之(zhi)乐(le)(le)。”是亦与(yu)此(ci)(ci)(ci)同意也。
孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。（广土众民，大国诸侯也。所乐不存，欲行礼也。中天下而立，谓王者。所性不存，乃所谓性于仁义者也。）
君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。（大行，行之于天下。穷居不失性也，分定故不变。）
君子所性，仁、义、礼、智。根于心，其生色也，然见于面，盎于背，施于四体。四体不言而喻。”（四者根生于心，色见于面。然，润泽之貌也。盎视其背而可知，其背盎盎然，盛流于四体。四体有匡国之纲，虽口不言，人自晓喻而知也。）
[疏]“孟子曰”至“而喻”。
○正(zheng)义曰(yue)：此(ci)(ci)章指(zhi)言(yan)(yan)临(lin)莅天(tian)下(xia)(xia)，君(jun)(jun)(jun)(jun)国(guo)子(zi)民，君(jun)(jun)(jun)(jun)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乐，尚不(bu)(bu)与存。仁(ren)(ren)(ren)义内充，身体(ti)履方(fang)，四(si)支不(bu)(bu)言(yan)(yan)，蟠辟用张，心邪意(yi)溺，进退无容(rong)，于(yu)(yu)(yu)(yu)是(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)际(ji)，知其(qi)(qi)(qi)所不(bu)(bu)同也(ye)。“孟子(zi)曰(yue)广(guang)土众(zhong)民”至(zhi)“不(bu)(bu)言(yan)(yan)而(er)(er)(er)(er)(er)喻(yu)”，孟子(zi)言(yan)(yan)广(guang)土地(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)(da)，众(zhong)民人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)多(duo)，以(yi)(yi)(yi)(yi)为大(da)(da)国(guo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)诸侯，君(jun)(jun)(jun)(jun)子(zi)者(zhe)(zhe)心欲(yu)好之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，然(ran)其(qi)(qi)(qi)所乐不(bu)(bu)在(zai)此(ci)(ci)也(ye)。中(zhong)天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)而(er)(er)(er)(er)(er)立，以(yi)(yi)(yi)(yi)安(an)四(si)海之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)民，是(shi)(shi)(shi)为之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)王，君(jun)(jun)(jun)(jun)子(zi)者(zhe)(zhe)虽乐于(yu)(yu)(yu)(yu)此(ci)(ci)，然(ran)而(er)(er)(er)(er)(er)禀天(tian)性不(bu)(bu)在(zai)此(ci)(ci)焉。盖(gai)君(jun)(jun)(jun)(jun)子(zi)欲(yu)广(guang)土众(zhong)民，以(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)足(zu)以(yi)(yi)(yi)(yi)行道于(yu)(yu)(yu)(yu)一国(guo)故也(ye)，然(ran)其(qi)(qi)(qi)所乐又(you)(you)(you)在(zai)于(yu)(yu)(yu)(yu)定(ding)四(si)海之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)民，而(er)(er)(er)(er)(er)未乐于(yu)(yu)(yu)(yu)此(ci)(ci)一国(guo)而(er)(er)(er)(er)(er)已(yi)。虽乐在(zai)于(yu)(yu)(yu)(yu)中(zhong)天(tian)下(xia)(xia)而(er)(er)(er)(er)(er)立，定(ding)四(si)海之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)民，得以(yi)(yi)(yi)(yi)行道于(yu)(yu)(yu)(yu)天(tian)下(xia)(xia)，奈何所性不(bu)(bu)在(zai)此(ci)(ci)焉，是(shi)(shi)(shi)所性者(zhe)(zhe)特在(zai)仁(ren)(ren)(ren)、义、礼、智耳。故言(yan)(yan)于(yu)(yu)(yu)(yu)下(xia)(xia)文是(shi)(shi)(shi)也(ye)。是(shi)(shi)(shi)则君(jun)(jun)(jun)(jun)子(zi)所禀天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)性，虽大(da)(da)而(er)(er)(er)(er)(er)行道于(yu)(yu)(yu)(yu)天(tian)下(xia)(xia)，且(qie)不(bu)(bu)能(neng)(neng)加(jia)益其(qi)(qi)(qi)性；虽穷居在(zai)下(xia)(xia)，且(qie)不(bu)(bu)能(neng)(neng)损灭其(qi)(qi)(qi)性：以(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)所生(sheng)(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)初(chu)，受之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)(yu)(yu)(yu)天(tian)，有(you)其(qi)(qi)(qi)分定(ding)故也(ye)。故君(jun)(jun)(jun)(jun)子(zi)所性，是(shi)(shi)(shi)仁(ren)(ren)(ren)、义、礼、智，四(si)者(zhe)(zhe)根(gen)生(sheng)(sheng)于(yu)(yu)(yu)(yu)心，显而(er)(er)(er)(er)(er)形诸德(de)容(rong)，其(qi)(qi)(qi)生(sheng)(sheng)于(yu)(yu)(yu)(yu)色，则然(ran)润泽见于(yu)(yu)(yu)(yu)面(mian)，又(you)(you)(you)有(you)辉光乎(hu)其(qi)(qi)(qi)前，盎(ang)盎(ang)然(ran)见于(yu)(yu)(yu)(yu)背(bei)，又(you)(you)(you)有(you)充实乎(hu)其(qi)(qi)(qi)后，而(er)(er)(er)(er)(er)旁溢流通乎(hu)左右上下(xia)(xia)四(si)体(ti)。则一动(dong)静，一行止，固虽不(bu)(bu)言(yan)(yan)，而(er)(er)(er)(er)(er)人以(yi)(yi)(yi)(yi)晓喻(yu)而(er)(er)(er)(er)(er)知其(qi)(qi)(qi)所存，是(shi)(shi)(shi)其(qi)(qi)(qi)不(bu)(bu)言(yan)(yan)仁(ren)(ren)(ren)而(er)(er)(er)(er)(er)喻(yu)其(qi)(qi)(qi)能(neng)(neng)仁(ren)(ren)(ren)，不(bu)(bu)言(yan)(yan)义而(er)(er)(er)(er)(er)喻(yu)其(qi)(qi)(qi)能(neng)(neng)义，以(yi)(yi)(yi)(yi)至(zhi)礼也(ye)智也(ye)亦若是(shi)(shi)(shi)矣。此(ci)(ci)所以(yi)(yi)(yi)(yi)故云“四(si)体(ti)不(bu)(bu)言(yan)(yan)而(er)(er)(er)(er)(er)喻(yu)”。《荀子(zi)》云：“君(jun)(jun)(jun)(jun)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)学入乎(hu)耳，著乎(hu)心，布乎(hu)四(si)体(ti)，形乎(hu)动(dong)静。”又(you)(you)(you)曰(yue)：“君(jun)(jun)(jun)(jun)子(zi)至(zhi)德(de)，默然(ran)而(er)(er)(er)(er)(er)喻(yu)。”同意(yi)。
【十三经注疏目录】 【上一篇】 【孟子注疏目录】 【下一篇】
更多有关孟子 十三经 的资料