卷十四下·尽心章句下
孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。”（墨翟之道，兼爱无亲疏之别，最为违礼。杨朱之道，为己爱身，虽违礼，尚得不敢毁伤之义。逃者去也，去邪归正，故曰归。去墨归杨，去杨归儒，则当受而安之也。）
今之与杨、墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之。（苙，栏也。招，罥也。今之与杨、墨辩争道者，譬如追放逸之豕豚，追而还之入栏则可，又复从而罥之，太甚。以言去杨、墨归儒则可，又复从而非之，亦云太甚。）
[疏]“孟子”至“招之”。
○正义(yi)曰：此章指言驱(qu)邪反正，正斯(si)(si)可(ke)矣，来(lai)者(zhe)不绥，追(zhui)其(qi)(qi)前(qian)罪，君子(zi)(zi)甚之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，以(yi)为(wei)过也。“孟(meng)(meng)子(zi)(zi)曰：逃墨必归(gui)于(yu)杨(yang)(yang)(yang)(yang)”至“归(gui)斯(si)(si)受(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而已(yi)矣”者(zhe)，墨翟无亲疏(shu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)别，杨(yang)(yang)(yang)(yang)朱尚得父母生身不敢(gan)毁伤之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)。儒者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)，幼学(xue)所以(yi)为(wei)己(ji)，壮(zhuang)而行之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所以(yi)为(wei)人(ren)，故(gu)能兼爱。无亲疏(shu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)，必归(gui)于(yu)杨(yang)(yang)(yang)(yang)朱为(wei)己(ji)，逃去杨(yang)(yang)(yang)(yang)朱为(wei)己(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)，必归(gui)儒者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)也。然(ran)而归(gui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)儒道(dao)(dao)(dao)，则当(dang)斯(si)(si)受(shou)而安之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。“今之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)与(yu)杨(yang)(yang)(yang)(yang)、墨”，“又(you)从而招(zhao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)，孟(meng)(meng)子(zi)(zi)又(you)言今之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)有与(yu)杨(yang)(yang)(yang)(yang)、墨辩(bian)争其(qi)(qi)道(dao)(dao)(dao)者(zhe)，如追(zhui)放逸之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)豕豚(tun)，既还入其(qi)(qi)栏，又(you)从而罥(juan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)也。以(yi)其(qi)(qi)逃墨而归(gui)儒，则可(ke)受(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而已(yi)，而乃又(you)从而罪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，无以(yi)异(yi)于(yu)追(zhui)放逸之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)豕豚(tun)，既入其(qi)(qi)栏，又(you)从而罥(juan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也。以(yi)其(qi)(qi)为(wei)亦太甚矣，此孟(meng)(meng)子(zi)(zi)所以(yi)比(bi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。
孟子曰：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。（征，赋也。国有军旅之事，则横兴此三赋也。布，军卒以为衣也，缕，紩铠甲之缕也。粟米，军粮也。力役，民负荷厮养之役也。）
君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”（君子为政，虽遭军旅，量其民力，不并此三役，更发异时。急一缓二，民不苦之。若并用二，则路有饿殍。若并用三，则分崩不振，父子离析，忘礼义矣。）
[疏]“孟子曰”至“父子离”。
○正义(yi)曰(yue)(yue)：此(ci)章(zhang)指言(yan)(yan)(yan)原心量力，政(zheng)之(zhi)(zhi)善者(zhe)(zhe)；繇役(yi)并(bing)兴，以(yi)(yi)(yi)致离(li)殍；养民轻敛(lian)，君(jun)之(zhi)(zhi)道也(ye)(ye)。“孟子(zi)(zi)曰(yue)(yue)有(you)(you)(you)布(bu)缕之(zhi)(zhi)征(zheng)(zheng)”至(zhi)(zhi)“用其(qi)(qi)三(san)而(er)父(fu)子(zi)(zi)离(li)”者(zhe)(zhe)，此(ci)所以(yi)(yi)(yi)薄税敛(lian)之(zhi)(zhi)言(yan)(yan)(yan)，而(er)有(you)(you)(you)以(yi)(yi)(yi)救(jiu)时(shi)之(zhi)(zhi)弊者(zhe)(zhe)矣(yi)。孟子(zi)(zi)言(yan)(yan)(yan)有(you)(you)(you)布(bu)缕之(zhi)(zhi)征(zheng)(zheng)，有(you)(you)(you)粟米(mi)之(zhi)(zhi)征(zheng)(zheng)，有(you)(you)(you)力役(yi)之(zhi)(zhi)征(zheng)(zheng)，布(bu)所以(yi)(yi)(yi)为衣(yi)，缕所以(yi)(yi)(yi)紩铠甲，粟米(mi)所以(yi)(yi)(yi)为粮，力征(zheng)(zheng)所以(yi)(yi)(yi)荷负厮养之(zhi)(zhi)役(yi)。然(ran)(ran)而(er)君(jun)子(zi)(zi)为政(zheng)，其(qi)(qi)于(yu)此(ci)三(san)者(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)赋未尝并(bing)行(xing)也(ye)(ye)，用其(qi)(qi)一则缓其(qi)(qi)二(er)，今夫(fu)三(san)者(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)赋，皆(jie)取(qu)民以(yi)(yi)(yi)类(lei)也(ye)(ye)，如用其(qi)(qi)二(er)，则有(you)(you)(you)伤财而(er)民至(zhi)(zhi)于(yu)饿死，用其(qi)(qi)三(san)则有(you)(you)(you)害民而(er)至(zhi)(zhi)于(yu)父(fu)子(zi)(zi)离(li)散，是岂君(jun)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)为政(zheng)然(ran)(ran)欤！盖征(zheng)(zheng)之(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)义(yi)也(ye)(ye)，缓之(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)仁也(ye)(ye)，惟君(jun)子(zi)(zi)以(yi)(yi)(yi)仁是守，以(yi)(yi)(yi)义(yi)是行(xing)，然(ran)(ran)而(er)充类(lei)之(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)而(er)义(yi)之(zhi)(zhi)尽者(zhe)(zhe)，君(jun)子(zi)(zi)所不为也(ye)(ye)。此(ci)孟子(zi)(zi)不得不权时(shi)而(er)救(jiu)时(shi)之(zhi)(zhi)弊也(ye)(ye)。
孟子曰：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”（诸侯正其封疆，不侵邻国，邻国不犯，宝土地也；使民以时，居不离散，宝人民也；修其德教，布其惠政，宝政事也。若宝珠玉，求索和氏之璧、隋氏之珠，与强国争之，强国加害，殃及身也。）
[疏]正义曰：此章指言宝此三者，以为国珍；宝于珍玩，以殃其身。诸侯如兹，永无患也。孟子言诸侯之所宝者有三，曰土地，曰人民，曰政事。使邻国无侵犯其封疆，是宝其土地也；抚恤鳏寡茕独，使民以时，民不离散，是宝人民也；修德布惠，是宝政事也。若不以此三者为宝，而宝珠玉者，殃祸必及身矣。此孟子见当时之君争城杀人，横赋重敛，不以土地、人民、政事为宝，所以有是言而救之耳。
○注“和氏之璧、隋侯之珠”。
○正义(yi)曰(yue)：案《韩(han)诗》云：“楚人(ren)和(he)氏得(de)玉(yu)(yu)璞(pu)于楚山(shan)(shan)中，献武王(wang)(wang)(wang)。武王(wang)(wang)(wang)使(shi)人(ren)相之(zhi)，曰(yue)非也。王(wang)(wang)(wang)怒，刖其左足。后(hou)成王(wang)(wang)(wang)即(ji)位，和(he)抱玉(yu)(yu)璞(pu)泣(qi)于楚山(shan)(shan)下。成王(wang)(wang)(wang)使(shi)人(ren)琢(zhuo)之(zhi)，果(guo)得(de)宝，名(ming)曰(yue)和(he)氏之(zhi)璧(bi)。”又隋(sui)侯(hou)(hou)(hou)姓(xing)祝，字元畅，往齐国，见一(yi)蛇(she)在沙中，头上血出，隋(sui)侯(hou)(hou)(hou)以杖挑于水中而去，后(hou)回还到蛇(she)处，乃(nai)见此蛇(she)衔珠(zhu)来(lai)隋(sui)侯(hou)(hou)(hou)前(qian)，隋(sui)侯(hou)(hou)(hou)意不怿。是夜梦脚踏一(yi)蛇(she)，惊起，乃(nai)得(de)双珠(zhu)。后(hou)人(ren)称为(wei)隋(sui)侯(hou)(hou)(hou)珠(zhu)矣(yi)。
盆成括仕于齐。孟子曰：“死矣，盆成括！”（盆成，姓；括，名也。尝欲学于孟子，问道未达而去，后仕于齐。孟子闻而嗟叹，曰：死矣盆成括。知其必死。）
盆成括见杀，门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”（门人问孟子，何以知之也。）
曰：“其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”（孟子答门人，言括之为人，小有才慧，而未知君子仁义谦顺之道，足以害其身也。）
[疏]“盆成括”至“而已矣”。
○正义曰：此章指(zhi)言小(xiao)智自私，藏怨之(zhi)府(fu)。大雅先人，福之(zhi)所聚。劳谦终吉(ji)，君(jun)子(zi)(zi)(zi)(zi)道(dao)也。“盆(pen)(pen)成(cheng)括(kuo)(kuo)仕(shi)于齐，孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰：死矣，盆(pen)(pen)成(cheng)括(kuo)(kuo)”者，盆(pen)(pen)成(cheng)括(kuo)(kuo)尝(chang)学(xue)于孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)，未达其道(dao)而(er)(er)去之(zhi)，后仕(shi)于齐国，孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)闻之(zhi)，乃(nai)曰死矣，盆(pen)(pen)成(cheng)括(kuo)(kuo)。以(yi)其盆(pen)(pen)成(cheng)括(kuo)(kuo)之(zhi)必见(jian)死也。“盆(pen)(pen)成(cheng)括(kuo)(kuo)见(jian)杀(sha)(sha)，门(men)人问曰：夫子(zi)(zi)(zi)(zi)何(he)以(yi)知(zhi)其将见(jian)杀(sha)(sha)”者，言盆(pen)(pen)成(cheng)括(kuo)(kuo)果见(jian)杀(sha)(sha)死，门(men)人乃(nai)问孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰：夫子(zi)(zi)(zi)(zi)何(he)以(yi)知(zhi)其盆(pen)(pen)成(cheng)括(kuo)(kuo)将见(jian)杀(sha)(sha)死？“曰其为人也小(xiao)有才，未闻君(jun)子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)大道(dao)也，则足以(yi)杀(sha)(sha)其躯而(er)(er)已矣”者，孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)答之(zhi)，曰盆(pen)(pen)成(cheng)括(kuo)(kuo)之(zhi)为人，小(xiao)有才慧，而(er)(er)未知(zhi)闻君(jun)子(zi)(zi)(zi)(zi)仁(ren)义谦顺之(zhi)大道(dao)，是(shi)则足以(yi)知(zhi)其将见(jian)杀(sha)(sha)其身。
孟子之滕，馆于上宫。（馆，舍也。上宫，楼也。孟子舍止宾客所馆之楼上也。）
有业屦于牖上，馆人求之弗得。或问之曰：“若是乎从者之也？”（屦，屦也。业，织之有次，业而未成也。置之窗牖之上，客到之后，求之不得。有来问孟子者曰：是客从者之？，匿也。孟子与门徒相随，从车数十，故曰侍从者所窃匿也。）
曰：“子以是为窃屦来与？”（孟子谓馆人曰：子以是众人来随事我，本为欲窃屦故来邪。）
曰：“殆非也。”（馆人曰：殆非为是来事夫子也。自知问之过也。）
“夫予之设科也，往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”（孟子曰：夫我设教授之科，教人以道德也，其去者亦不追呼，来者亦不拒逆，诚以是学道之心来至我，则斯受之，亦不知其取之与否？君子不保其异心也。见馆人殆非为是来，亦云不能保知，谦以益之而已。）
[疏]“孟子”至“而已矣”。
○正义曰(yue)：此(ci)章(zhang)指言(yan)教诲之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)如海，百川移流，不(bu)(bu)(bu)(bu)得(de)有(you)拒(ju)。虽独(du)窃屦(ju)，非己所绝(jue)。顺答(da)小人，小人自(zi)咎，所谓(wei)造次(ci)必于是(shi)(shi)也(ye)。“孟(meng)(meng)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)滕，馆(guan)于上(shang)(shang)宫”者，孟(meng)(meng)子(zi)(zi)往至(zhi)滕国，乃舍止于宾(bin)客(ke)所馆(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)楼(lou)上(shang)(shang)。“有(you)业屦(ju)于牖(you)(you)上(shang)(shang)，馆(guan)人求(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)弗得(de)。或(huo)问(wen)(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)：若是(shi)(shi)乎(hu)从(cong)者之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)”者，言(yan)业织之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)次(ci)，业而(er)未成之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)屦(ju)，置之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)于窗牖(you)(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)上(shang)(shang)，自(zi)客(ke)到之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后，馆(guan)主之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人求(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)得(de)，或(huo)问(wen)(wen)于孟(meng)(meng)子(zi)(zi)曰(yue)：若此(ci)屦(ju)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)见，为(wei)从(cong)者之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)匿也(ye)？“曰(yue)子(zi)(zi)以是(shi)(shi)为(wei)窃屦(ju)来(lai)与”者，孟(meng)(meng)子(zi)(zi)见馆(guan)主乃问(wen)(wen)己，以为(wei)从(cong)者之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)匿其屦(ju)，乃谓(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)：子(zi)(zi)以是(shi)(shi)从(cong)者来(lai)随事我，本(ben)为(wei)欲(yu)窃子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)屦(ju)故来(lai)与？“曰(yue)：殆(dai)(dai)非也(ye)”，馆(guan)主自(zi)知责己问(wen)(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)过(guo)也(ye)，乃曰(yue)殆(dai)(dai)非为(wei)是(shi)(shi)来(lai)事夫(fu)子(zi)(zi)也(ye)。“夫(fu)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)设科也(ye)”至(zhi)“斯受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)已矣(yi)”者，孟(meng)(meng)子(zi)(zi)又曰(yue)：夫(fu)我之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)设科以教人，往去之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者则(ze)不(bu)(bu)(bu)(bu)追呼(hu)而(er)还，来(lai)者则(ze)不(bu)(bu)(bu)(bu)拒(ju)逆，诚以是(shi)(shi)学道(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心来(lai)至(zhi)我，则(ze)斯容(rong)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)教诲，亦且不(bu)(bu)(bu)(bu)保其异心也(ye)。然则(ze)不(bu)(bu)(bu)(bu)拒(ju)从(cong)者之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)匿屦(ju)，亦何累之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)？《论语》云：“不(bu)(bu)(bu)(bu)保其往，有(you)教无类。”其斯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓(wei)与。
孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。（人皆有所爱，不忍加恶，推之以通于所不爱，皆令被德，此仁人也。）
人皆有所不为，达之于其所为，义也。（人皆有不喜为，谓贫贱也，通之于其所喜为，谓富贵也。抑情止欲，使若所不喜为此者，义人也。）
人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。（人皆有不害人之心，能充大之以为仁，仁不可胜用也。）
人能充无穿窬之心，而义不可胜用也。（穿墙逾屋，奸利之心也。人既无此心，能充大之以为义，义不可胜用也。）
人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。（尔汝之实，德行可轻贱，人所尔汝者也。既不见轻贱，不为人所尔汝，能充大而以自行，所至皆可以为义也。）
士未可以言而言，是以言饣舌之也。可以言而不言，是以不言饣舌之也。是皆穿逾之类也。”（饣舌，取也。人之为士者，见尊贵者未可与言而强与之言，欲以言取之也，是失言也。见可与言者而不与之言，不知贤人可与之言，而反欲以不言取之，是失人也。是皆趋利入邪无知之人，故曰穿逾之类也。）
[疏]“孟子曰”至“类也”。
○正义(yi)(yi)曰：此(ci)章指言(yan)(yan)(yan)善(shan)恕行(xing)义(yi)(yi)，充大其(qi)美，无受尔汝，何施不(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)。取(qu)人(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)知，失其(qi)臧否，比(bi)之(zhi)(zhi)穿(chuan)(chuan)逾(yu)，善(shan)亦远矣(yi)。“孟子曰：人(ren)(ren)(ren)(ren)皆(jie)(jie)不(bu)(bu)(bu)忍”至“是(shi)皆(jie)(jie)穿(chuan)(chuan)逾(yu)之(zhi)(zhi)类也(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，孟子言(yan)(yan)(yan)人(ren)(ren)(ren)(ren)皆(jie)(jie)有(you)所(suo)(suo)(suo)恻隐(yin)而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)忍，如(ru)能推之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)忍于其(qi)所(suo)(suo)(suo)忍者(zhe)，仁(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)，以(yi)其(qi)所(suo)(suo)(suo)爱(ai)及其(qi)所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)爱(ai)，仁(ren)之(zhi)(zhi)为道如(ru)是(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)；人(ren)(ren)(ren)(ren)皆(jie)(jie)有(you)所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)喜(xi)为，谓(wei)贫贱(jian)也(ye)(ye)(ye)(ye)，如(ru)能推之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)喜(xi)为，而(er)(er)达之(zhi)(zhi)于所(suo)(suo)(suo)喜(xi)为，谓(wei)富贵也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)为有(you)义(yi)(yi)之(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)。人(ren)(ren)(ren)(ren)能充大不(bu)(bu)(bu)欲害(hai)人(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)心(xin)而(er)(er)为仁(ren)，则(ze)仁(ren)道于是(shi)乎备，故不(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)胜用(yong)也(ye)(ye)(ye)(ye)；人(ren)(ren)(ren)(ren)能充大其(qi)无穿(chuan)(chuan)逾(yu)奸(jian)利(li)之(zhi)(zhi)心(xin)以(yi)为义(yi)(yi)，则(ze)义(yi)(yi)于是(shi)乎尽，故义(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)胜用(yong)也(ye)(ye)(ye)(ye)。人(ren)(ren)(ren)(ren)能充大其(qi)不(bu)(bu)(bu)受人(ren)(ren)(ren)(ren)尔汝之(zhi)(zhi)实，是(shi)不(bu)(bu)(bu)为人(ren)(ren)(ren)(ren)所(suo)(suo)(suo)轻(qing)贱(jian)，故无所(suo)(suo)(suo)行(xing)而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)为义(yi)(yi)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)，言(yan)(yan)(yan)所(suo)(suo)(suo)为皆(jie)(jie)可(ke)(ke)以(yi)为义(yi)(yi)矣(yi)。盖恻隐(yin)有(you)不(bu)(bu)(bu)忍者(zhe)，仁(ren)之(zhi)(zhi)端也(ye)(ye)(ye)(ye)；羞恶有(you)不(bu)(bu)(bu)为者(zhe)，义(yi)(yi)也(ye)(ye)(ye)(ye)：但能充而(er)(er)大之(zhi)(zhi)，则(ze)为仁(ren)、义(yi)(yi)矣(yi)。人(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)为士，于尊贵者(zhe)未可(ke)(ke)与言(yan)(yan)(yan)而(er)(er)与之(zhi)(zhi)言(yan)(yan)(yan)，是(shi)以(yi)言(yan)(yan)(yan)取(qu)之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)失言(yan)(yan)(yan)也(ye)(ye)(ye)(ye)，以(yi)其(qi)失之(zhi)(zhi)谄也(ye)(ye)(ye)(ye)；可(ke)(ke)以(yi)与之(zhi)(zhi)言(yan)(yan)(yan)而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)与之(zhi)(zhi)言(yan)(yan)(yan)，是(shi)以(yi)不(bu)(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)取(qu)之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)失人(ren)(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)，以(yi)其(qi)失之(zhi)(zhi)敖也(ye)(ye)(ye)(ye)：如(ru)此(ci)者(zhe)，是(shi)皆(jie)(jie)为穿(chuan)(chuan)墙逾(yu)屋趋奸(jian)利(li)之(zhi)(zhi)类也(ye)(ye)(ye)(ye)。
孟子曰：“言近而指远者，善言也。守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。（言近指远，近言正心，远可以事天也；守约施博，约守仁义，大可以施德于天下也：二者可谓善言善道也。正心守仁，皆在臆，吐口而言之，四体不与焉。故曰不下带而道存焉。）
君子之守，其身而天下平。（身正物正，天下平矣。）
人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”（芸，治也。田以喻身，舍身不治，而欲责人治，是求人太重，自任太轻也。）
[疏]“孟子曰”至“自任者轻。”正义曰：此章指言道之善，以心为原，当求诸己。而责于人，君子尤之，况以妄芸。言失务也。“孟子曰：言近而指远者”至“所以自任者轻”，孟子言辞之近而指意巳远者，乃为善言者也；所守简约，而所施博大者，乃为善道。
○“君子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)言(yan)也(ye)(ye)(ye)(ye)，不下带而(er)(er)(er)(er)道存焉(yan)(yan)”，是(shi)(shi)所(suo)(suo)(suo)谓(wei)言(yan)近而(er)(er)(er)(er)指远也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)孟子(zi)(zi)自解(jie)其(qi)(qi)(qi)(qi)旨也(ye)(ye)(ye)(ye)。以(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)君子(zi)(zi)于其(qi)(qi)(qi)(qi)言(yan)也(ye)(ye)(ye)(ye)，皆在(zai)臆，以(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)不远于心(xin)而(er)(er)(er)(er)道存焉(yan)(yan)。盖带者(zhe)(zhe)所(suo)(suo)(suo)以(yi)服(fu)之(zhi)(zhi)，近于人(ren)身也(ye)(ye)(ye)(ye)，故取而(er)(er)(er)(er)喻(yu)之(zhi)(zhi)，曰不下带而(er)(er)(er)(er)道存，抑又见君子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)言(yan)非特(te)(te)腾口(kou)说而(er)(er)(er)(er)已。“君子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)守(shou)，其(qi)(qi)(qi)(qi)身而(er)(er)(er)(er)天下平(ping)”，是(shi)(shi)所(suo)(suo)(suo)谓(wei)守(shou)约而(er)(er)(er)(er)施博(bo)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)孟子(zi)(zi)又自解(jie)其(qi)(qi)(qi)(qi)旨也(ye)(ye)(ye)(ye)。以(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)君子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)守(shou)，特(te)(te)在(zai)身，而(er)(er)(er)(er)天下由是(shi)(shi)平(ping)矣，是(shi)(shi)所(suo)(suo)(suo)谓(wei)正己而(er)(er)(er)(er)物正者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。且(qie)人(ren)病(bing)在(zai)舍其(qi)(qi)(qi)(qi)己之(zhi)(zhi)田(tian)，而(er)(er)(er)(er)耕芸他人(ren)之(zhi)(zhi)田(tian)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)所(suo)(suo)(suo)求于人(ren)者(zhe)(zhe)为重，而(er)(er)(er)(er)所(suo)(suo)(suo)以(yi)自任(ren)其(qi)(qi)(qi)(qi)在(zai)己者(zhe)(zhe)太轻耳。芸，治(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。田(tian)所(suo)(suo)(suo)以(yi)喻(yu)人(ren)之(zhi)(zhi)身也(ye)(ye)(ye)(ye)，言(yan)人(ren)病(bing)在(zai)舍其(qi)(qi)(qi)(qi)己身，而(er)(er)(er)(er)治(zhi)他人(ren)之(zhi)(zhi)身也(ye)(ye)(ye)(ye)，故为是(shi)(shi)云。
孟子曰：“尧、舜，性者也。汤、武，反之也。（尧、舜之体性自善者也。殷汤、周武，反之于身，身安乃以施人，谓加善于民也。）
动容周旋中礼者，盛德之至也。（人动作容仪周旋中礼者，盛德之至。）
哭死而哀，非为生者也。（死者有德，哭者哀也。）
经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也。（经，行也。体德之人，行其节操自不回邪，非以求禄位也。庸言必信，非必欲以正行为名也，性不忍欺人也。）
君子行法以俟命而已矣。”（君子顺性蹈德，行其法度，夭寿在天，行命以待之而已矣。）
[疏]“孟子”至“而已矣”。
○正义曰：此章指言君子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)行(xing)(xing)，动合礼(li)(li)中(zhong)，不惑祸福，身(shen)俟终。尧(yao)(yao)、舜之(zhi)(zhi)盛，汤、武之(zhi)(zhi)隆，不是(shi)过(guo)也(ye)(ye)(ye)。“孟子(zi)(zi)曰”至(zhi)于(yu)(yu)(yu)“君子(zi)(zi)行(xing)(xing)法以(yi)(yi)(yi)俟命而(er)已(yi)(yi)矣”者(zhe)，孟子(zi)(zi)言尧(yao)(yao)、舜之(zhi)(zhi)体性(xing)(xing)自然(ran)(ran)善也(ye)(ye)(ye)；汤王、武王反之(zhi)(zhi)于(yu)(yu)(yu)身(shen)，身(shen)安(an)乃以(yi)(yi)(yi)施人(ren)(ren)，谓加善于(yu)(yu)(yu)人(ren)(ren)而(er)反之(zhi)(zhi)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)。一(yi)则(ze)体性(xing)(xing)之(zhi)(zhi)自然(ran)(ran)，一(yi)则(ze)反之(zhi)(zhi)于(yu)(yu)(yu)身(shen)、身(shen)安(an)乃以(yi)(yi)(yi)施人(ren)(ren)，无非(fei)是(shi)礼(li)(li)也(ye)(ye)(ye)，故动容(rong)周旋(xuan)中(zhong)礼(li)(li)者(zhe)，是(shi)为(wei)盛之(zhi)(zhi)至(zhi)也(ye)(ye)(ye)。至(zhi)者(zhe)，以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)盛德(de)至(zhi)矣尽矣，不可以(yi)(yi)(yi)有加矣。盖“哭死而(er)哀，非(fei)为(wei)生(sheng)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)”，是(shi)为(wei)动容(rong)中(zhong)礼(li)(li)也(ye)(ye)(ye)，是(shi)孟子(zi)(zi)自解之(zhi)(zhi)旨也(ye)(ye)(ye)，言哭其(qi)(qi)死而(er)哀之(zhi)(zhi)者(zhe)，非(fei)为(wei)其(qi)(qi)生(sheng)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)，以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)动容(rong)中(zhong)礼(li)(li)，德(de)性(xing)(xing)然(ran)(ran)也(ye)(ye)(ye)。“经德(de)不回(hui)，非(fei)以(yi)(yi)(yi)干(gan)禄(lu)(lu)也(ye)(ye)(ye)。言语(yu)(yu)必(bi)信，非(fei)以(yi)(yi)(yi)正义也(ye)(ye)(ye)”，是(shi)谓周旋(xuan)中(zhong)礼(li)(li)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)，是(shi)孟子(zi)(zi)自解之(zhi)(zhi)旨也(ye)(ye)(ye)，言经德(de)不回(hui)邪(xie)，非(fei)欲干(gan)求爵禄(lu)(lu)而(er)然(ran)(ran)也(ye)(ye)(ye)，以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)周旋(xuan)中(zhong)礼(li)(li)，德(de)行(xing)(xing)然(ran)(ran)也(ye)(ye)(ye)；言语(yu)(yu)必(bi)以(yi)(yi)(yi)正，非(fei)欲以(yi)(yi)(yi)正行(xing)(xing)为(wei)名(ming)故然(ran)(ran)也(ye)(ye)(ye)，亦以(yi)(yi)(yi)周旋(xuan)中(zhong)礼(li)(li)，德(de)言如是(shi)也(ye)(ye)(ye)。君子(zi)(zi)者(zhe)，顺性(xing)(xing)蹈德(de)，行(xing)(xing)其(qi)(qi)礼(li)(li)法，身(shen)以(yi)(yi)(yi)俟命而(er)已(yi)(yi)。然(ran)(ran)则(ze)尧(yao)(yao)、舜、禹、汤为(wei)盛德(de)之(zhi)(zhi)至(zhi)，亦不是(shi)过(guo)也(ye)(ye)(ye)。
孟子曰：“说大人则藐之，勿视其巍巍然。（大人，谓当时之尊贵者也。孟子言说大人之法，心当有以轻藐之，勿敢视之巍巍富贵若此，而不畏之，则心舒意展，言语得尽而已。）
堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也。（仞，八尺也。榱题，屋ニ也。堂高数仞，榱题数尺，奢太之室，使我得志，不居此堂也。大屋无尺丈之限，故言数仞也。）
食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也。（极五味之馔食，列于前方一丈，侍妾众多至数百人也。）
般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。（般，大也。大作乐而饮酒，驱骋田猎，后车千乘，般于游田也。）
在彼者皆我所不为也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉！”（在彼贵者骄佚之事，我所耻为也。在我所行，皆古圣人所制之法，谓恭俭也。我心何为当畏彼人乎哉！）
[疏]“孟子”至“彼哉”。
○正(zheng)义曰(yue)：此章指言富(fu)贵而(er)(er)骄(jiao)(jiao)，自遗(yi)咎(jiu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，茅茨(ci)采椽，圣尧表也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。以(yi)(yi)贱(jian)说贵，惧有(you)荡心(xin)，心(xin)谓彼(bi)(bi)陋，以(yi)(yi)宁我(wo)神(shen)，故(gu)以(yi)(yi)所不(bu)为(wei)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宝玩也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“孟(meng)(meng)子(zi)(zi)曰(yue)：说大(da)人(ren)则藐之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”至(zhi)“吾(wu)何(he)畏(wei)彼(bi)(bi)哉(zai)”者(zhe)，孟(meng)(meng)子(zi)(zi)言说当时之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)尊贵为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)人(ren)者(zhe)，当轻藐之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，勿视其巍(wei)巍(wei)然尊贵而(er)(er)畏(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，以(yi)(yi)其如(ru)是(shi)(shi)，则心(xin)意舒展，得尽其言也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。又言堂高(gao)数仞，仞，八(ba)尺也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，至(zhi)ニ高(gao)数尺，是(shi)(shi)为(wei)奢汰之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)室也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，如(ru)我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)得志(zhi)于(yu)(yu)(yu)行(xing)道，不(bu)为(wei)此室也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；食之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前(qian)有(you)方丈之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)广，以(yi)(yi)极五味之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)馔而(er)(er)列(lie)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，又有(you)所侍(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)妾(qie)至(zhi)数百人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)众(zhong)，如(ru)我(wo)得志(zhi)于(yu)(yu)(yu)行(xing)道，亦(yi)不(bu)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；大(da)作乐而(er)(er)饮酒，驱骋(cheng)田猎，有(you)后(hou)车千乘之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)多，如(ru)我(wo)得志(zhi)于(yu)(yu)(yu)行(xing)道，亦(yi)不(bu)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。以(yi)(yi)其在彼(bi)(bi)骄(jiao)(jiao)贵之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事者(zhe)，皆于(yu)(yu)(yu)我(wo)所耻而(er)(er)不(bu)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；在我(wo)所行(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事，又皆是(shi)(shi)古圣王(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)制度者(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)皆恭(gong)俭(jian)而(er)(er)有(you)礼(li)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)：如(ru)是(shi)(shi)，则于(yu)(yu)(yu)我(wo)何(he)有(you)畏(wei)于(yu)(yu)(yu)彼(bi)(bi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)富(fu)贵乎(hu)哉(zai)！是(shi)(shi)以(yi)(yi)“说大(da)人(ren)则藐之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，而(er)(er)勿视其巍(wei)巍(wei)然也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”。
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。（养，治也。寡，少也。欲，利欲也。虽有少欲而亡者，谓遭横暴，若单豹卧深山而遇饥虎之类也，然亦寡矣。）
其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（谓贪而不亡，蒙先人德业，若晋国栾之类也，然亦少矣，不存者众。）
[疏]“孟子”至“寡矣”。
○正义曰：此(ci)章(zhang)指言(yan)清净寡欲(yu)，德(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)高者(zhe)(zhe)(zhe)，畜聚积实，秽行之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下。廉者(zhe)(zhe)(zhe)招(zhao)福(fu)，浊者(zhe)(zhe)(zhe)速祸，虽有不(bu)然(ran)，盖(gai)非(fei)常道，是(shi)(shi)(shi)以(yi)正路不(bu)可(ke)不(bu)由也(ye)(ye)(ye)。“孟子(zi)(zi)曰”至“虽有存焉(yan)者(zhe)(zhe)(zhe)，寡矣(yi)”者(zhe)(zhe)(zhe)，孟子(zi)(zi)言(yan)此(ci)以(yi)教(jiao)时(shi)人(ren)(ren)养心之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)术也(ye)(ye)(ye)。言(yan)人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)治其(qi)(qi)心，莫善(shan)于(yu)(yu)少(shao)欲(yu)也(ye)(ye)(ye)，其(qi)(qi)为人(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)少(shao)欲(yu)，则(ze)不(bu)为外(wai)物之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)汩丧，虽有遭横(heng)暴而(er)(er)亡(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)，盖(gai)亦(yi)(yi)百无二三(san)也(ye)(ye)(ye)。然(ran)而(er)(er)未必(bi)全无也(ye)(ye)(ye)，以(yi)其(qi)(qi)少(shao)也(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)(shi)如(ru)单豹为人(ren)(ren)少(shao)欲(yu)，独隐处(chu)于(yu)(yu)深山而(er)(er)卧(wo)，乃遭遇于(yu)(yu)饥虎而(er)(er)亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)。其(qi)(qi)为人(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)多(duo)欲(yu)，则(ze)常于(yu)(yu)外(wai)物之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所汩丧，虽间有不(bu)亡(wang)其(qi)(qi)德(de)业于(yu)(yu)身(shen)者(zhe)(zhe)(zhe)，盖(gai)亦(yi)(yi)百无二三(san)也(ye)(ye)(ye)。然(ran)而(er)(er)未必(bi)多(duo)有者(zhe)(zhe)(zhe)焉(yan)，以(yi)其(qi)(qi)亦(yi)(yi)少(shao)也(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)(shi)如(ru)栾为人(ren)(ren)多(duo)贪(tan)，乃为卿(qing)而(er)(er)晋(jin)国者(zhe)(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)。《荀(xun)子(zi)(zi)》云：“养心莫善(shan)于(yu)(yu)诚。”盖(gai)亦(yi)(yi)与此(ci)孟子(zi)(zi)同其(qi)(qi)旨也(ye)(ye)(ye)。
曾晳嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”（羊枣，枣名也。曾子以父嗜羊枣，父没之后，唯念其亲不复食羊枣，故身不忍食也。公孙丑怪之，故问羊枣与脍炙孰美也。）
孟子曰：“脍炙哉。”（言脍炙固美也，何比于羊枣。）
公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”（孟子言脍炙虽美，人所同嗜。独曾子父嗜羊枣耳，故曾子不忍食也。譬如讳君父之名，不讳其姓。姓与族同之，名所独也，故讳之也。）
[疏]“曾晳”至“所独也”。
○正义曰：此章指言情礼相扶，以礼制情；人所同然，礼则不禁。曾参至孝，思亲异心，羊枣之感，终身不尝。孟子嘉焉，故上章称曰：岂有非义而曾子言之者也。“曾晳嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：脍炙与羊枣孰美”者，曾晳，曾子父也，曾晳为人专好羊枣。羊枣，枣名也。曾晳既没，而曾子常思念其亲，而不忍食羊枣，公孙丑怪之，乃问孟子，以谓脍炙与羊枣此二味孰为美。“孟子曰：脍炙哉”，言脍炙固美于羊枣也，而羊枣何可比于脍炙哉！“公孙丑曰：然则曾子何为食脍炙而不食羊枣”，公孙丑又问孟子，曰如是则曾子何为独食于脍炙而不忍食羊枣。“曰：脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也”，孟子又答之。曰脍炙虽美，人所同好者也，羊枣独曾子好之，故曾子所以思念之而不忍食也。譬如君父之名，不讳其姓者，以其姓为族之所同，名为君父之所独，故讳之也。
○注“羊枣，枣名也”。正义曰：盖贰与枣一物也，然而有二名，是贰小而枣大，贰酸而枣甘耳。云羊枣，则羊枣之为大枣甘者也，其类则贰枣之属也。曾晳者，曾子父也。案《史记·弟子传》曰“曾╀音点，字”是也。孔传云：“曾参父名点。”
○注“上章称曰：岂有非义而曾子言之”者。
○正(zheng)义曰：此谓公孙丑(chou)疑曾子为(wei)非义，而乃不(bu)知脍炙所同、羊枣之(zhi)所独，而曾子之(zhi)心言之(zhi)是或一(yi)于孝道，故云然也。
万章问曰：“孔子在陈，曰：‘盍归乎来？吾党之小子狂简进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”（孔子厄陈，不遇贤人，上下无所交，盖叹息思归，欲见其乡党之士也。简，大也。狂者，进取大道而不得其正者也。不忘其初，孔子思故旧也。《周礼》“五党为州，五州为乡”，故曰吾党之士也。万章怪孔子何为思鲁之狂士者也。）
孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎？狂者进取，獧者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”（中道，中正之大道也。狂者能进取，獧者能不为不善。时无中道之人，以狂、獧次善者，故思之也。）
“敢问何如斯可谓狂矣？”（万章曰：人行何如斯则可谓之狂也。）
曰：“如琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”（孟子言人行如此三人者，孔子谓之狂也。琴张，子张也。子张之为人，甚踔谲诡，《论语》曰“师也僻”，故不能纯善而称狂也，又善鼓琴，号曰琴张。曾晳，曾参父也。牧皮，行与二人同皆，事孔子学者也。）
“何以谓之狂也？”（万章问何以谓此人为狂。）
曰：“其志嘐嘐然，曰古之人，古之人。夷考其行，而不掩焉者也。（，志大言大者也。重言古之人，欲慕之也。夷，平也。考察其行，不能掩覆其言，是其狂也。）
狂者又不可得，欲得不屑不之士而与之，是獧也，是又其次也。（屑，也。不，污秽也。既不能得狂者，欲得有介之人，能耻贱恶行不者，则可与言矣。是獧人次于狂者也。）
孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”（憾，恨也。人过孔子之门不入，则孔子恨之，独乡原不入者无恨心耳。以其乡原贼德故也。）
曰：“何如斯可谓之乡原矣？”（万章问乡愿之恶如何。）
曰：“何以是也？言不顾行，行不顾言，则曰‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣’。阉然媚于世也者，是乡原也。”（孟子言乡原之人言何以，若有大志也，其言行不顾，则亦称曰古之人、古之人。行何为踽踽凉凉，有威仪如无所施之貌也。乡原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何为空自踽踽凉凉，而生于今之世无所用之乎。以为生斯世，但当取为人所善善人则可矣。其实但为合众之行。媚，爱也。故阉然大见爱于世也，若是者谓之乡原也。）
万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”（万子即万章也，孟子录之，以其不解于圣人之意，故谓之万子。子，男子之通称也。美之者，欲以责之也。万子言人皆以为原善，所至亦谓之善人。若是，孔子以为贼德，何为也？）
曰：“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰德之贼也。（孟子言乡原之人能匿蔽其恶，非之无可举者，刺之无可刺者，志同于流俗之人，行合于污乱之世。为人谋，居其身若似忠信，行其身若似廉，为行矣众皆悦美之，其人自以所行为是，而无仁义之实，故不可与入尧、舜之道也。无德而人以为有德，故曰德之贼也。）
孔子曰：‘恶似而非者，恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’（似真而非真者，孔子之所恶也。莠之茎叶似苗；佞人诈饰，似有义者；利口辩辞，似若有信；郑声淫，人之听似若美乐；紫色似朱，朱，赤也；乡原惑众，似有德者：此六似者，孔子之所恶也。）
君子反经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。”（经，常也。反，归也。君子治国家归于常经，谓以仁、义、礼、智道化之，则众民兴起而家给人足矣。仓廪实而知礼节，安有为邪恶之行也！）
[疏]“万章曰”至“斯无邪慝矣”。
○正义曰：此章指言士行有科，人有等级，中道为上，狂、獧不合。似是而非，色厉内荏，乡原之恶，圣人所甚。反经身行，民化于己，子率而正，孰敢不正也。“万章问曰：孔子在陈”至“何思鲁之狂士”者，万章问曰：孔子在陈国有厄，不遇贤人，上下无有交者，乃叹曰：盍归乎来，言我党之为士，进取于大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故旧也，故问之孟子，谓孔子在陈国何为而思鲁国之狂士者也。“孟子曰：孔子不得中道而与之”至“故思其次也”，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取与之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但进取于大道而不知退宿于中道，狷者有所不敢为，但守节无所为而应进退者也。孔子岂不欲中道者而与之哉！不可以必得中道之人，故思念其次于中道者为狂、狷者也。“敢问何如斯可谓狂矣”，万章又问孟子曰：人行当何如，则斯可谓之狂矣。“曰琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣”，孟子又答之，曰如琴张、曾晳、牧皮三者，孔子谓为狂者也。盖《论语》尝谓古之狂也肆，今之狂也荡。琴张、曾晳、牧皮三者，皆学于孔子，进取于道而躐等者也，是谓古之狂者也。琴张曰君子不为利疚我，曾晳风乎舞雩、咏而归，是皆有志于学，亦志于仕以为进取者也。牧皮，经传并无所见，大抵皆学孔子，而行有同于曾晳、琴张二人耳。此孟子所以皆谓之狂士。“何以谓之狂也”，万章又问，何以谓此三人为之狂士也。“曰其志嘐嘐然，曰古之人，古之人”至“乡原，德之贼也”者，孟子又答之，曰其志嘐嘐然大言，乃曰古之人，古之人，及考验其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言过于行，为之狂者也。孔子思与狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能耻贱污行不者而与之，是为狷者也，是又次于狂者也。孔子有曰过我门而不入我室、我不以恨之者，其唯独于乡原之徒也，乡原者，以其为贼害于德者也。然则孔子如以自非乡原而过其门而不入室者，是则恨之矣。此亦见孔子自非乡原之徒者，无不与之也，所以思于中道而不可得，则思其狂、狷。“曰：何如斯可谓之乡原矣”，万章又问何如则谓之乡原者矣。“曰何以是嘐嘐也。”至“是乡原也”，孟子又答之，曰乡原之人其言何以是嘐嘐然若有大也？以其言不顾于行，行又不顾于言，则亦称之曰古之人，古之人，所行之行何为踽踽凉凉，有威仪如无所施之貌也。是言乡原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何为空自踽踽凉凉，而生于今之世无所用之乎？以为生斯世也，但当取为人所善则可矣。故阉然大见媚爱之于世也者，是则谓之乡原者矣。“万子曰：一乡皆称原人焉”至“何哉”者，万章不解孟子之意，故问之曰：如一乡皆称为原善之人，是无所往而不为善人矣，孔子乃以为有贼害于德，是为德之贼者，何为者哉？“曰非之无举也”至“斯无邪慝”者，孟子又答之曰，言乡原之人能掩蔽其恶，使人欲非谤之，则无可而非者；使人欲讥刺之，则无可为讥刺者；其志则有同乎流俗之人，所行又合于污乱之世；居其身，则若有忠信，而实非忠信也；行其身，若有廉洁，而实非廉洁也；众人皆悦美之，而自以为是，而无其实：故不与入尧、舜之正道者也，是无德而为有德，故谓之为德之贼者也。孔子有曰：恶有似真而非真者，恶莠之茎叶秀茂者，以其似苗，恐有乱其苗种者也；恶佞诈饰者，以其似义，恐有乱其义者也；恶利口辩辞，以其似信，恐其有乱于信者也；恶郑声之淫哇，以其似美乐，恐其有乱于雅乐也；恶紫之间色，以其似朱，恐其有乱于朱者也；恶乡原之惑众，以其似有德，恐其有乱于德者也。凡此六者，孔子所以恶之，以其似是而非者也。君子者，乃归其常经而已矣。云经者，则义、信、德是也。如佞口乡原者，是不经也。唯君子则反经而已矣，君子去其不经以反复乎经，则其经斯于正而不他，故义以立而不为佞乱，信以立而不为利口乱，德以立而不为乡原乱，此庶民所以兴行，又不为两疑之惑矣。庶民既以兴行，斯无邪慝之行也。
○注“《周礼》五党为州，五州为乡，故曰吾党之士也”。
○正义曰：案《论语》云：“子在陈，曰：‘归与归与，吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。’”今云《周礼》五党而解其文，盖亦不案此《论语》而有误也。诚如《周礼》五党言之，则《论语》何以云吾党盖，不当引此为证，所谓党者，盖五百家为之党，是其旨也。
○注“孟子言”至“学者也”。
○正义曰：子张之为人，甚踔谲诈。《论语》曰：“师也辟。”故不能纯善者。案《家语》有卫人琴牢字张，则此与《左传》所谓琴张者，琴牢而已，非所谓子张善鼓琴也。赵注引为颛孙师，亦未审何据。而琴张曰师张。曰“曾晳，曾参之父”，盖言于前矣。牧皮者，未详。
○注“似美而非”至“孔子所恶也”。
○正义曰：案《论语》云：“恶紫之夺朱，恶郑声之乱雅乐，恶利口之覆邦家。”其序与此不同者，盖孟子以乱义不及乱信，乱信不及乱德，其所主三者而已，苗莠、朱紫、声乐，所托以为喻者也，是所以为异者也。
○注“色厉内荏”至“子帅以正，孰敢不正”者。
○正(zheng)义曰：此(ci)盖本《论语》之(zhi)文而云。
孟子曰：“由尧、舜至于汤，五百有馀岁。若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知之。（言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有馀岁也。见而知之，谓辅佐也。通于大贤次圣者，亦得与在其间。亲见圣人之道而佐行之，言易也。闻而知之者，圣人相去卓远，数百岁之间变故众多，逾闻前圣所行，追而遵之，以致其道，言难也。）
由汤至于文王，五百有馀岁。若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。（伊尹，挚也。莱朱，亦汤贤臣也，一曰仲虺是也。《春秋传》曰：“仲虺居薛，为汤左相。”是则伊尹为右相，故二人等德也。）
由文王至于孔子，五百有馀岁。若太公望、散宜生，则见而知之，若孔子则闻而知之。（太公望，吕尚也，号曰师尚父。散宜生，文王四臣之一也。吕尚有勇谋而为将，散宜生有文德而为相，故以相配而言之也。）
由孔子而来，至于今，百有馀岁，去圣人之世，若此其未远也；近圣人之居，若此其甚也。然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”（至今者，至今之世，当孟子时也。圣人之间，必有大贤名世者，百有馀年，可以出未为远而无有也。邹、鲁相近，《传》曰：“鲁击柝闻于邾。”近之甚也。言己足以识孔子之道，能奉而行之，既不遭值圣人，若伊尹、吕望之为辅佐，犹可应备名世，如傅说之中出于殷高宗也。然而世谓之无有，此乃天不欲使我行道也。故重言之，知天意之审也。言“则亦”者，非实无有也，则亦当使为无有也。“乎尔”者，叹而不怨之辞也。）
[疏]“孟子曰”至“无有乎尔”。
○正义曰：此章指言天地剖判，开元建始，三皇以来，人伦攸叙，宏析道德，班垂文采，莫贵圣人。圣人不出，名世承间，虽有此限，盖有遇不遇焉。是以仲尼至“获麟”而止笔，孟子亦有“乎尔”终其篇章，斯亦一契之趣也。“孟子曰由尧舜至于汤”至“由汤至于文王”，又至“由文王至于孔子”，又至“由孔子而至于今”，止“无有乎尔”者，此孟子欲归道于己，故历言其世代也。言自尧、舜二帝至于商汤，其年数有五百馀载矣，如禹、皋陶为尧、舜之臣，则亲见而知尧、舜圣人之大道而佐行之也，如汤王之去尧、舜之世，则相去有数百岁之远，则但闻其二帝所行之道，遵而行之者也。又自商汤逮至文王周时，又有五百馀岁，如伊尹、莱朱，二者俱为汤之贤臣，则亲见而知汤所行之道而辅佐之者也，如文王之去汤世，则相去有数百岁之远，则但闻其汤所行之道而遵之者也。以自文王之世至于孔子之时，又有五百馀载，如太公望、散宜生，二者为文王之臣，则亲见而知文王所行之道而辅佐之者也，如孔子之去文王世，则相去亦有数百岁之远，则但闻其文王之道而遵之者也。故自孔子以来逮至于今，但百有馀岁，以其去孔子之世如此之未远，自邹国至于鲁国其地相去如此之甚近，然而犹可应备名世，如傅说之中出于高宗也。然而世之以谓无有此名世而出于间者，乃天不欲使我行道也，故曰“然而无有乎尔，则亦无有乎尔”矣，此所以欲归于己而历举世代而言之也。
○注“伊尹”至于“等德也”。
○正义曰：《史记》云：“伊尹名挚，号为阿衡也，为汤之相。莱朱，亦汤贤臣，一曰仲虺。”是也。“《春秋传》曰：仲虺居薛，为汤左相”者，盖鲁定公元年左丘明之文也。杜预云：“仲虺，奚仲之后也。”
○注“太公望、散宜生”。
○正义曰：太公望，于前详言之矣。散宜生，案《论语》云：“武王曰：‘予有乱臣十人。’”马融云：“十人而散宜生在焉。散，姓；宜生，名也。”
○注“至今者”至“而无有也”。
○正义(yi)曰(yue)：云(yun)“鲁击析(xi)闻于(yu)邾”者，按(an)鲁哀(ai)公七(qi)年公伐邾之(zhi)(zhi)文(wen)也(ye)，亦(yi)于(yu)叙(xu)言之(zhi)(zhi)详矣。云(yun)“傅说(shuo)出(chu)殷高宗”者，亦(yi)言于(yu)前(qian)篇(pian)(pian)矣。然(ran)(ran)而(er)(er)仲尼(ni)作(zuo)《春(chun)秋》，必(bi)至(zhi)获(huo)麟(lin)而(er)(er)止者也(ye)，孟子亦(yi)必(bi)止于(yu)“无(wu)有乎尔(er)”而(er)(er)终(zhong)其篇(pian)(pian)者，盖(gai)(gai)亦(yi)见孟子拟仲尼(ni)而(er)(er)作(zuo)者也(ye)。故(gu)哀(ai)公十四年春(chun)，西狩获(huo)麟(lin)。杜氏云(yun)：“麟(lin)，仁兽也(ye)，圣(sheng)王之(zhi)(zhi)嘉瑞(rui)。时无(wu)明(ming)王出(chu)，而(er)(er)遇(yu)获(huo)仲尼(ni)，伤周道不(bu)兴，感(gan)嘉瑞(rui)之(zhi)(zhi)无(wu)应，故(gu)《春(chun)秋》中兴之(zhi)(zhi)教，绝笔于(yu)获(huo)麟(lin)之(zhi)(zhi)一句，所(suo)感(gan)而(er)(er)作(zuo)，固所(suo)以(yi)(yi)为(wei)终(zhong)也(ye)。”《孟子》之(zhi)(zhi)书，终(zhong)于(yu)是言者，盖(gai)(gai)亦(yi)悯圣(sheng)道不(bu)明(ming)于(yu)世(shi)，历(li)三皇(huang)已来(lai)，推以(yi)(yi)世(shi)代(dai)，虽有岁限，然(ran)(ran)亦(yi)有遇(yu)不(bu)遇(yu)焉，故(gu)述仲尼(ni)之(zhi)(zhi)意而(er)(er)作(zuo)此七(qi)篇(pian)(pian)，遂以(yi)(yi)“无(wu)有乎尔(er)”终(zhong)于(yu)篇(pian)(pian)章之(zhi)(zhi)末，盖(gai)(gai)亦(yi)深(shen)叹而(er)(er)不(bu)怨之(zhi)(zhi)云(yun)尔(er)。
此七篇，遂以(yi)“无(wu)有乎尔(er)(er)”终(zhong)于篇章之(zhi)末(mo)，盖(gai)亦深(shen)叹而不怨之(zhi)云(yun)尔(er)(er)。
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