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毛诗正义卷十八 十八之二在线阅读

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卷十八 十八之二

  《桑柔》,芮伯刺厉王也。芮伯,畿内诸侯,王卿士也,字良夫。
  ○芮,如锐反(fan),国(guo)名。

[疏]《桑柔》十六章,上八章章八句,下八章章六句。
  ○笺“芮伯”至“良夫”。
  ○正义曰:《书序》云:“巢伯(bo)来朝,芮(rui)(rui)伯(bo)作《旅(lv)巢命(ming)》。”武(wu)王(wang)(wang)时也(ye)(ye)(ye)。《顾命(ming)》“同(tong)召(zhao)六卿,芮(rui)(rui)伯(bo)在(zai)(zai)(zai)焉”,成王(wang)(wang)时也(ye)(ye)(ye)。桓九年“王(wang)(wang)使虢(guo)仲、芮(rui)(rui)伯(bo)伐曲沃”,桓王(wang)(wang)时也(ye)(ye)(ye)。此又厉王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)时。世(shi)在(zai)(zai)(zai)王(wang)(wang)朝,常为卿士(shi),故知是(shi)畿(ji)(ji)内(nei)(nei)诸侯,为王(wang)(wang)卿士(shi)也(ye)(ye)(ye)。《书叙(xu)》注云:“芮(rui)(rui)伯(bo),周(zhou)(zhou)同(tong)姓(xing)国,在(zai)(zai)(zai)畿(ji)(ji)内(nei)(nei)。”则(ze)(ze)芮(rui)(rui)伯(bo)姬姓(xing)也(ye)(ye)(ye)。杜预云:“芮(rui)(rui)国在(zai)(zai)(zai)冯(feng)翊临晋县。”则(ze)(ze)在(zai)(zai)(zai)西(xi)都(dou)之(zhi)(zhi)畿(ji)(ji)内(nei)(nei)也(ye)(ye)(ye)。《顾命(ming)》注“芮(rui)(rui)伯(bo)入(ru)(ru)为宗伯(bo)”。畿(ji)(ji)内(nei)(nei)而言(yan)入(ru)(ru)者(zhe),入(ru)(ru)有(you)(you)二义:若对畿(ji)(ji)内(nei)(nei),则(ze)(ze)畿(ji)(ji)外为入(ru)(ru),卫(wei)武(wu)公(gong)(gong)入(ru)(ru)相於周(zhou)(zhou)是(shi)也(ye)(ye)(ye);若对在(zai)(zai)(zai)朝无封爵者(zhe),则(ze)(ze)有(you)(you)国者(zhe)亦为入(ru)(ru)。毕(bi)国亦在(zai)(zai)(zai)畿(ji)(ji)内(nei)(nei),《顾命(ming)》注亦云“毕(bi)公(gong)(gong)入(ru)(ru)为司马”,是(shi)也(ye)(ye)(ye)。文元(yuan)年《左传(chuan)》引此云:“周(zhou)(zhou)芮(rui)(rui)良夫之(zhi)(zhi)诗曰:‘大(da)风有(you)(you)隧(sui)。’”且《周(zhou)(zhou)书》有(you)(you)芮(rui)(rui)良夫之(zhi)(zhi)篇,知字良夫也(ye)(ye)(ye)。

菀彼桑柔,其下侯旬。捋采其刘,瘼此下民。兴也。菀,茂貌。旬,言阴均也。刘,爆烁而希也。瘼,病也。笺云:桑之柔濡,其叶菀然茂盛,谓蚕始生时也。人庇阴其下者,均得其所。及已捋采之,则叶爆烁而疏,人息其下,则病於爆烁。兴者,喻民当被王之恩惠,群臣恣放,损王之德。
  ○菀音郁。注同。又於阮反。旬如字,又音荀。捋,力活反。注同。瘼音莫。阴,於鸩反,本亦作“荫”。下同。爆,本又作“暴”,同,音剥。下同。烁,本又作“乐”,或作“落”,同,音洛,郭卢角反。濡,而转反。庇,必寐反,又音秘,本亦作“芘”,同。被,皮寄反。不殄心忧,仓兄填兮。仓,丧也。兄,滋也。填,久也。笺云:殄,绝也。民心之忧无绝已,丧亡之道滋久长。
  ○仓,初(chu)亮反。注同。兄音(yin)(yin)况。注同。本(ben)亦(yi)作况。填(tian)音(yin)(yin)尘。

倬彼昊天,宁不我矜!昊天,斥王者也。笺云:倬,明大貌。昊天乃倬然明大,而不矜哀下民怨愬之言。
  ○倬,陟角反。

[疏]“菀彼”至“我矜”。
  ○毛以为,菀然而茂者,彼桑也。其叶稚而柔濡,故菀然茂盛。於此之时,人息其下,维均得荫,皆无暑热之患。及其捋而采之,其枝之叶刘然爆烁而稀疏,不复能蔽荫,炎日则病此其下所息之民矣。以兴王有明德,天下之民均得其恩。若有群臣放恣,损王之德,则困苦天下之民矣。今厉王之臣,皆以放恣损王,侵害下民,故使天下之民不能绝已其心中之忧。民所以不绝者,以民之丧亡之道滋益久长耳。言上行虐政不已,是民之亡道益长,所以心忧不复绝。又告王而诉之,倬然而尊大,譬彼昊天之王者,汝居民上,为民之父母,宁不於我而矜哀之?何为忍之而行此丧亡之政乎?
  ○郑唯“倬彼昊天”为诉之上天为异。馀同。
  ○传“旬言”至“瘼病”。
  ○正义曰:《释言》云:“洵,均也。”某氏引此诗,李巡曰:“洵,遍之均也。”则旬是均之义,故云“言荫均也”。《释诂》云:“毗、刘、爆,烁也。”舍人曰:“毗、刘、爆,烁之意也。木枝叶稀疏不均为爆烁。”郭璞曰:“谓树木叶缺落荫疏爆烁也。”刘者,叶之稀疏爆烁之意,故云“爆烁而稀也”。“瘼,病”,《释诂》文。
  ○笺“桑之”至“之德”。
  ○正义曰:笺以菀彼捋采为异时之事,故以柔濡谓蚕始生时,爆烁谓过蚕之后。均得其所,谓俱蒙荫覆。病於爆烁,谓苦於炎热也。捋采是其人采之,非荫先薄,故以喻群臣恣损王,非王本恶也。然厉王之恶,实出本心,非必臣能损之,初时亦无所善。作者以君臣一体,助君为恶,故归咎於臣,以刺君耳。
  ○传“仓丧”至“填久”。
  ○正义曰:仓之为丧,其义未闻。况训赐也,赐人之物则益滋多,故况为滋也。《释言》云:“烝,尘也。”孙炎曰:“烝物久之尘。”则尘为久义。古者尘、填字同,故填得为久。
  ○笺“殄绝”至“久长”。
  ○正义曰:“殄,绝”,《释诂》文。民心之忧,忧此丧亡之道有时而遇,则民忧可与绝已之期。今滋益久长,故忧不绝已。此丧亡之道,正谓君之虐政。虐政方行不止,是丧亡之道滋益久长也。
  ○传“昊天,斥王者”。
  ○正义曰:传以荡荡上帝皆斥君王,故以此亦斥王者。
  ○笺“倬明”至“之言”。
  ○正义曰(yue):笺以倬(zhuo)(zhuo)为(wei)明(ming)大之(zhi)(zhi)貌。此(ci)厉(li)王暗乱(luan),不得称倬(zhuo)(zhuo)然彼昊天,故易传(chuan)以天为(wei)上天。此(ci)是下(xia)民怨(yuan)诉上天之(zhi)(zhi)言。

四牡骙骙,旟旐有翩。乱生不夷,靡国不泯。骙骙,不息也。鸟隼曰旟,龟蛇曰旐。翩翩,在路不息也。夷,平。泯,灭也。笺云:军旅久出征伐,而乱日生不平,无国而不见残灭也。言王之用兵,不得其所,適长寇虐。
  ○骙,求龟(gui)反(fan)(fan)(fan)。旟音(yin)(yin)舆。旐音(yin)(yin)兆(zhao)。偏(pian)音(yin)(yin)篇,本(ben)亦(yi)作“翩”。泯,面忍反(fan)(fan)(fan),又名宾反(fan)(fan)(fan),徐又音(yin)(yin)民(min)。隼,荀允(yun)反(fan)(fan)(fan)。適长,上丁历反(fan)(fan)(fan),下丁丈反(fan)(fan)(fan)。

民靡有黎,具祸以烬。黎,齐也。笺云:黎,不齐也。具,犹俱也。灾馀曰烬。言时民无有不齐被兵寇之害者,俱遇此祸,以为烬者,言害所及广。
  ○黎,力奚(xi)反。荩(jin),才刃反,本亦作(zuo)“烬(jin)”,同。

於乎有哀,国步斯频!步,行。频,急也。笺云:频,犹比也。哀哉,国家之政,行此祸害比比然。
  ○比,毗志反,又如字。下(xia)同(tong)。《广(guang)雅(ya)》云:“频,比也。”

[疏]“四牡”至“斯频”。
  ○毛以为,上文以丧乱忧心,此言可忧之事。厉王无道,妄行征伐,乘四牡之马骙骙然,建旟旐之旂有翩翩然,在於道路,常不息止。王本用兵,欲以除乱,但伐不得罪,而乱日生,不复能平之。王既不能平之,诸侯自相攻伐,无有一国而不见残灭,民悉被兵。今民或死或生,无有能齐一平安者。假有存者,俱是遭祸灾以为馀灭烬耳。言其时民众死多於生,以此故叹而伤之。於乎,有是可哀痛哉!国家行此困急於民之道,是可哀痛也。
  ○郑唯以黎为不齐,言其时之民,无有不齐被兵寇者。又以频为比,言国家行此祸害比比然,言其行之不已也。馀同。
  ○传“骙骙”至“泯灭”。
  ○正义曰:骙骙,马行之貌。言其常行,则是不息也。“鸟隼曰旟,龟蛇曰旐”,《春官·司常》文。翩是旌旂行而舒张之貌,故重言翩翩也。旌旂止则纳之弢中,言其行而翩翩,是在路不息。以旂、马事异,故再言不息。《曲礼》云:“在丑夷不争。”夷是齐等之言,故为平也。《释诂》云:“泯、灭,尽也。”俱训为尽,故泯得为灭。
  ○笺“军旅”至“寇虐”。
  ○正义曰:四牡、旟旐是军行之物,乱生国灭是加兵之辞,故知此言军旅久出征伐也。王既不能平乱,则遍残诸国。诸侯强弱相陵,小者灭亡,大者残破,无国而不见残灭也。言王之用兵,不得其所,適所以益长寇虐也。
  ○传“黎,齐”。
  ○正义曰:黎,众也。众民皆然,是齐一之义。
  ○笺“黎不齐”至“及广”。
  ○正义曰:笺以黎为不齐,但义势当然,言无有不齐被兵寇加者耳。烬是燋烛既然之馀,以比兵寇灾害民之馀,故云“灾馀曰烬”,言其时之民得存性命者,皆死亡之馀。天下之民齐皆如此,言其害之所及者广也。
  ○传“步,行。频,急”。
  ○正义曰:步者,人举足,故为行也。事有频频而为者,皆急速,故为急也。
  ○笺“频犹”至“比比然”。
  ○正(zheng)义曰:频频正(zheng)是次比之(zhi)义,故云“犹比”。上言丧亡之(zhi)道滋益久长,此(ci)“斯(si)频”副成(cheng)上文,故为行此(ci)祸害比比然。

国步灭资,天不我将。靡所止疑,云徂何往?疑,定也。笺云:蔑,犹轻也。将,犹养也。徂,行也。国家为政,行此轻蔑民之资用,是天不养我也。我从兵役,无有止息时。今复云行,当何之往也?
  ○传“疑,定”。
  ○正义曰:疑音凝。凝者,安靖之义,故为定也。
  ○蔑音灭。疑(yi),鱼陟反(fan)。复,扶又反(fan)。下”不复考(kao)慎“同。

君子实维,秉心无竞。谁生厉阶?至今为梗。竞,强。厉,恶。梗,病也。笺云:君子,谓诸侯及卿大夫也。其执心不强於善,而好以力争。谁始生此祸者,乃至今日相梗不止。
  ○梗,古杏反(fan)。好,呼报反(fan)。争,争斗(dou)之争。下同。

[疏]传“梗,病”。
  ○正义曰:言其(qi)谁生(sheng)厉阶,明是病於(wu)此恶,故以(yi)梗(geng)为(wei)(wei)病。笺云(yun)“相梗(geng)不(bu)止”,亦(yi)谓为(wei)(wei)病不(bu)已耳。

忧心{殷心}々,念我土宇。我生不辰,逢天僤怒。自西徂东,靡所定处。宇,居。僤,厚也。笺云:辰,时也。此士卒从军久,劳苦自伤之言。
  ○{殷心},於巾(jin)反,樊光於谨反,《尔雅》云:“忧(you)也。”僤,都但(dan)反,本亦作“亶”,同。卒(zu),尊忽反。

多我覯<疒昬>,孔棘我圉。圉,垂也。笺云:<疒昬>,病也。圉当作“御”。多矣,我之遇困病。甚急矣,我之御寇之事。
  ○<疒(chuang)昬&gt;,武巾反(fan),一音昏。注同。圉(yu),鱼吕反(fan)。

[疏]“忧心”至“我圉”。
  ○毛以为,上言不知所往,此言在役而忧。我既不得还归,故皆怀忧,其心殷殷然顾念我之乡土居宅也。既不得归,故自伤我之生也不得时节,正逢天之厚怒,使我从西而往於东,无所安定而居处。是逢天怒时,故遭此劳役也。又自叹伤,多矣,我之所遇之病。言遇贫困之病多也。甚急矣,我之在於边垂。言己守边之劳甚也。
  ○郑唯“圉”为“御寇”为异。馀同。
  ○传“宇,居。僤,厚”。
  ○正义曰:屋宇所以居人,故宇为居。僤、亶音相近,义亦同。《释诂》云:“亶,厚也。”某氏曰:“《诗》云:‘俾尔亶厚。’是僤、亶同也。
  ○笺“此士”至“之言”。
  ○正义曰:既是士卒自伤,则念土宇者,自念己之乡土居宅也。王肃云:“乃念天下居土之不安。”其意以为,诗人广念天下。传既无说,笺意不然。
  ○传“圉,垂”。
  ○正义曰:《释诂》文。舍人曰:“圉,拒边垂也。”孙炎曰:“圉,国之四垂也。”此是行役所伤,自伤在边垂也。
  ○笺“<疒昬>病”至“之事”。
  ○正义(yi)曰:<疒昬(hun)>字从病,而以昏(hun)(hun)为(wei)声,是昏(hun)(hun)忽之(zhi)病。笺读圉为(wei)御者,若守边垂(chui),不得为(wei)无所(suo)定处,且云(yun)“我垂(chui)”,於文不足(zu),故以为(wei)御寇之(zhi)事。

为谋为毖,乱兄斯削。毖,慎也。笺云:女为军旅之谋,为重慎兵事也。而乱滋甚於此,日见侵削,言其所任非贤。
  ○毖音秘。削,相略反。告尔忧恤,诲尔序爵。谁能执热,逝不以濯?濯,所以救热也。礼,亦所以救乱也。笺云:恤,亦忧也。逝,犹去也。我语女以忧天下之忧,教女以次序贤能之爵,其为之当如手持热物之用濯,谓治国之道,当用贤者。
  ○濯,直角反(fan)。语,鱼据反(fan)。

其何能淑,载胥及溺。笺云:淑,善。胥,相。及,与也。女若云:此於政事,何能善乎?则女君臣皆相与陷溺於祸难。
  ○难(nan),乃旦反。下(xia)“患难(nan)”同(tong)。

[疏]“为谋”至“及溺”。
  ○正义曰:此以王无贤辅,欲教之用贤。言观汝王为军旅之谋,为重慎兵事,虽心欲重慎,而谋虑不长,更使乱亡滋甚於此,日见侵削,皆由所任非贤,行之失理故也。故今告汝以忧天下之忧,诲汝次序贤能之爵,但能用贤人则无忧,可矣。所以然者,谁能执火热之物而去之不以水濯手者乎?言以水濯手,则可以止热以兴。谁能处危乱之国而治之不用贤人行礼者乎?以礼任贤则可以止乱。汝若谓我此言其於政事何能善乎?则汝君臣皆相与陷溺於祸难矣。以其拒谏无谋,故当至於灭亡。
  ○传“毖,慎”。
  ○正义曰:《释诂》文。
  ○笺“女为”至“非贤”。
  ○正义曰:以承上军旅之事,故知谋为军旅之谋,慎为重慎兵事也。厉王谋则失机,师出多败,为人所陵,故为乱滋甚,日见侵削。言其所任非贤也。
  ○传“濯所”至“救乱”。
  ○正义曰:襄三十一年《左传》引此诗乃云:“礼之於政,如热之有濯也。濯以救热,何患之有?”是以濯救热,喻以礼救乱也。必贤人乃能行礼,故笺云“治国之道当用贤”,以申足传意也。
  ○笺“女若”至“祸难”。
  ○正义曰:王肃以(yi)为(wei)(wei),如(ru)今(jin)之(zhi)(zhi)政(zheng),其何能善,但君(jun)臣(chen)相(xiang)与陷溺(ni)而已。如(ru)此(ci)(ci),理亦可通(tong)。笺不然者,以(yi)此(ci)(ci)文承(cheng)上(shang)告教之(zhi)(zhi)言(yan)(yan),宜(yi)为(wei)(wei)不受(shou)之(zhi)(zhi)势,故以(yi)为(wei)(wei)假设(she)拒(ju)已之(zhi)(zhi)辞,示之(zhi)(zhi)不可之(zhi)(zhi)状,以(yi)相(xiang)者非一人(ren)之(zhi)(zhi)言(yan)(yan),故以(yi)为(wei)(wei)君(jun)臣(chen)俱陷於祸难。

如彼溯风,亦孔之僾。民有肃心,荓云不逮。好是稼穑,力民代食溯,乡。僾,唈。荓,使也。“力民代食”,代无功者食天禄也。笺云:肃,进。逮,及也。今王之为政,见之使人唈然,如乡疾风,不能息也。王为政,民有进於善道之心,当任用之,反却退之,使不及门。但好任用是居家吝啬,於聚敛作力之人,令代贤者处位食禄。明王之法,能治人者食於人,不能治人者食人。《礼记》曰:“与其有聚敛之臣,宁有盗臣。聚敛之臣害民,盗臣害财。”
  ○溯音(yin)素。僾音(yin)爱。荓,字(zi)又(you)作(zuo)(zuo)(zuo)“迸”,音(yin)普耕反(fan)(fan),徐补耕反(fan)(fan),本(ben)或作(zuo)(zuo)(zuo)“拼”,同(tong)(tong)。逮(dai)音(yin)代,一音(yin)大计反(fan)(fan)。好(hao),呼报(bao)反(fan)(fan)。注“但(dan)好(hao)”同(tong)(tong)。家(jia)(jia)(jia),王申毛音(yin)驾(jia),谓耕稼也(ye)。郑作(zuo)(zuo)(zuo)“家(jia)(jia)(jia)”,谓居家(jia)(jia)(jia)也(ye)。下(xia)句“家(jia)(jia)(jia)穑(se)(se)(se)惟宝”同(tong)(tong)。穑(se)(se)(se),本(ben)亦作(zuo)(zuo)(zuo)“啬”,音(yin)色。王申毛谓收穑(se)(se)(se)也(ye)。郑云:“吝啬也(ye)。”寻(xun)郑“家(jia)(jia)(jia)啬”二(er)字(zi)本(ben)皆(jie)无(wu)“禾”者,下(xia)“稼穑(se)(se)(se)卒痒”始从“禾”。乡,本(ben)又(you)作(zuo)(zuo)(zuo)“向”,同(tong)(tong),许亮反(fan)(fan)。下(xia)同(tong)(tong)。唈,乌合反(fan)(fan)。令,力呈反(fan)(fan)。食,“不能治(zhi)人(ren)者食人(ren)”,音(yin)嗣。

稼穑(se)维宝,代(dai)食(shi)维好。笺云:此言王(wang)不(bu)尚(shang)贤,但(dan)贵吝(lin)啬之人,与爱代(dai)食(shi)者而已。

[疏]“如彼”至“维好”。
  ○毛以为,王不任贤,政教暴虐,此伤而戒之。言王之为政,使人见之如彼向於疾风之时,亦甚可为之唈然,使人伤气而不能息。言王政之虐,逆於人心之甚也。此由王不任贤,故又陈而戒之。民有进於善道之心,王当任用,反却退之使去,不得及门,而维任小人,甚可伤也。又教王用人之法,当爱好是知稼穑艰难之人。有功於民者,使之代无功者食天禄,如此则王政善矣,民心乐之。所以然者,此知稼穑之事者,维为国之宝也。使能者代不能者食禄,维使政之好也,王何不择任之乎?
  ○郑唯下四句为异。王既退贤者,使不及门,但好任是居家吝啬及聚敛作力之人,令代贤者处位食禄。又言王爱小人之甚。王见此居家吝啬之人,维以为宝,使此作力之人代贤者食禄,维以为好,以此故使政乱而民忧。
  ○传“僾唈”至“天禄”。
  ○正义曰:“僾,唈”,《释言》文。孙炎曰:“心唈也。”郭璞曰:“呜唈,短气也。”“荓,使”,《释诂》文。《夏官·司勋》云:“治功曰力。”则“力民”谓善人有力功加於民者也,故知“力民代食”,谓使代无功者食天禄也。禄是君之所授,而谓之天者,以上天不自治人,立官以治之,居官乃得食禄,是禄亦天之所与,故谓之天禄矣。“力民代食”,传既如此,则“好是稼穑”亦异於郑,当谓好是知稼穑艰难之人也。《论语》曰:“禹、稷躬稼而有天下。”《无逸》云:“先知稼穑之艰难乃逸。”是君上之美事,故劝王好之也。王肃云:“当好知稼穑之艰难,有功力於民,代无功者食天禄。”是也。
  ○笺“肃进”至“害财”。
  ○正义曰:“肃,进。逮,及”,皆《释诂》文。唈者,风唈人气,故云“使人不能息”。息谓喘息。《论语》云“屏气似不息者”,是也。民有肃心,是民之善者,责王不能用善,故知“荓云不逮”者,是使之不得及门也。以仕进者得入君门,故谓不居位者为不得及门。《论语》云“从我於陈、蔡,皆不及门者”,是其事也。郑以文势“荓云不逮”是退贤,则“好是家啬”为进恶,故以家啬为居家吝啬。笺不言稼当为家,则所授之本先作家字也。孔子曰:“如有周公之才之美,使骄且吝,其馀不足观也已。”居家吝啬,为人之恶行,不宜好之也。聚敛作力之人而用心作力也,直言力民,不言作力之事,而知於聚敛之事作力者,《论语》曰:“季氏富於周公,而求也为之聚敛而附益之,非吾徒也。小子鸣鼓而攻之可也。”是孔子大疾聚敛之臣也。《礼记》云:“与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”是聚敛之臣,臣之恶行者也。以厉王贪而重赋敛,故知所爱力民,其为已作力於民。为君作力於人,唯聚敛耳,故知“力民代食”是使聚敛作力之人代贤者食禄也。明王之法,能治人者食於人,谓居官受禄,取食於人也。不能治人者食人,谓出其赋税,养食贤人也。此文《孟子》有其事。言此者,解恶人不宜代贤人食禄之意也。所引《礼记》者,《大学》文也。盗者避忌主人,有时而窃。聚敛则恃公作威,征责不已,故与其有聚敛之臣,宁有盗臣。何者?聚敛之臣则害民,盗臣则止害财。财轻於民,敛甚於盗,然则聚敛之臣,王政之大害。而《乐记》云:“君子听笙竽箫管之声,则思畜聚之臣,复思得之”者,彼谓在官主掌畜积受纳输税,若载师、仓人之类,非冉求之辈横敛下民。且《乐记》云“畜聚”,不言“聚敛”,与此异也。
  ○笺“此言”至“而已”。
  ○正义曰:重举此文,明是责王之(zhi)(zhi)贵好之(zhi)(zhi)也。传于上文既异于郑,则(ze)此亦不同矣。王肃云:“能知稼穑(se)之(zhi)(zhi)事,唯国宝也。使能者代(dai)不能者食(shi)禄,则(ze)政唯好。”传意当然(ran)。

天降丧乱,灭我立王。降此蟊贼,稼穑卒痒。笺云:灭,尽也。虫食苗根曰蟊,食节曰贼。耕种曰稼,收敛曰穑。卒,尽。痒,病也。天下丧乱,国家之灾,以穷尽我王所恃而立者,谓虫孽为害,五穀尽病。
  ○蟊,莫(mo)侯(hou)反(fan),《说(shuo)文(wen)》作(zuo)“蟊”。庠(xiang)音(yin)羊。孽,鱼列反(fan),《说(shuo)文(wen)》作(zuo)“”,云(yun):“衣服歌谣:草木(mu)之(zhi)怪(guai)谓(wei)(wei)之(zhi)妖(yao),禽兽虫蝗之(zhi)怪(guai)谓(wei)(wei)之(zhi)。”

哀恫中国,具赘卒荒。靡有旅力,以念穹苍。赘,属。荒,虚也。穹苍,苍天。笺云:恫,痛也。哀痛乎,中国之人,皆见系属於兵役,家家空虚,朝廷曾无有同力谏诤,念天所为下此灾。
  ○侗音(yin)通,本又作“恫”。赘(zhui),之芮反,又拙税反。穹(qiong),起弓反。朝,直遥反。下(xia)皆(jie)同。与音(yin)馀。下(xia)“所行者(zhe)恶与”同。

[疏]“天降”至“穹苍”。
  ○正义曰:言天以王贪酷之政,故下此死丧乱国之灾,以灭尽我所恃立以为王者之物,谓灾害五穀也。又说灾害之事,降此蟊贼残食苗稼之虫,食民所敛种之稼穑,莫不尽被病害,是灭我立王也。既天灾如此,以致兵乱。可哀痛哉,今中国之人,俱见系属於兵役,家家尽皆空虚,是深可哀矣。何谓汝之朝廷群臣,无有欲众力一心,共谏争王,以念止此穹苍上天所下之灾者乎!
  ○笺“灭尽”至“尽病”。
  ○正义曰:“灭,尽”,《释诂》文。“虫食根曰蟊,食节曰贼。”《释虫》文。“卒,尽。痒,病”,亦《释诂》文。以此经文势相接於“灭我立王”之下,即言虫灾病穀,则知灭我立王者,是灭穀也。故笺辨之,穷尽我王所恃而立者,正谓虫灾为害五穀。尽病以言尽,故知总五穀也。
  ○传“赘属”至“苍天”。
  ○正义曰:赘,犹缀也,谓系缀而属之。《长发》云:“为下国缀旒。”襄十六年《公羊传》曰:“君若缀旒。”然是赘、缀同也。《孟子》曰:“太王属其耆老。”《书传》云:“赘其耆老。”是赘为属。《汉书》谓男子在妇家为赘婿,亦此义也。“穹苍,苍天”,《释天》文。李巡曰:“古时人质,仰视天形穹隆而高,色苍苍然,故曰穹苍。”是也。
  ○笺“恫痛”至“此灾”。
  ○正义(yi)曰:“恫(dong),痛”,《释(shi)言》文(wen)。以赘是系属,民(min)所(suo)系属唯兵耳,故(gu)知系於兵役。家家尽空虚矣(yi),言悉从行也(ye)。旅训众也(ye),故(gu)知“靡(mi)有旅力(li)(li)”,责(ze)朝廷曾(ceng)无(wu)众同力(li)(li)谏争,念天所(suo)为下(xia)此灾也(ye)。众力(li)(li)则非一人(ren)所(suo)能,故(gu)总之而(er)云“靡(mi)有”者(zhe),责(ze)其无(wu)有发(fa)此心(xin)者(zhe)。

维此惠君,民人所瞻。秉心宣犹,考慎其相。相,质也。笺云:惠,顺。宣,徧。犹,谋。慎,诚。相,助也。维至德顺民之君,为百姓所瞻仰者,乃执正心,举事徧谋於众,又考诚其辅相之行,然后用之。言择贤之审。
  ○相,毛如字,郑息亮反(fan)。徧音遍。下(xia)(xia)同。行,下(xia)(xia)孟反(fan)。下(xia)(xia)“荼毒之行”、“悖逆之行”、“民之行”皆同。

维彼不顺,自独俾臧,自有肺肠,俾民卒狂。笺云:臧,善也。彼不施顺道之君,自多足独谓贤,言其所任之臣皆善人也。不复考慎,自有肺肠行其心中之所欲,乃使民尽迷惑如狂,是又不宣犹。
  ○肺,本又作“胇(fei)”,芳(fang)废(fei)反。

[疏]“维此”至“卒狂”。
  ○毛以为,上责王不任贤,此言不能任意。维此至德顺民之君,为百姓民人之所瞻仰者,乃执正其心,遍谋於众,又稽考诚信,用其贤明之有美质者以为臣。维彼不施顺道於民之君,自独用己心,谓己所任使之臣皆为善人,不复详考善恶,更求贤人,自以己有肺肠,行心所欲,不谋於众人,任用恶人,乃使下民化之,尽皆迷惑如狂人,是不谋於众,无可瞻仰也。
  ○郑唯考诚其辅相之行为异。馀同。
  ○传“相,质”。
  ○正义曰:传读“相”如金玉其相,故以为质,谓大贤之人有美质者。其考慎之义亦当与笺同。
  ○笺“惠顺”至“之审”。
  ○正义曰:“惠,顺。宣,徧”,《释言》文。“慎,诚”,《释诂》文。以相为相导之相,故为助也。秉训为执,犹训为谋。君之用臣,必谋之朝廷,故云“执正心举事必谋於众”。假使众虽同举,或言非诚信,又当考察诚信其辅相之行,知其实善,然后用之。言其择贤之审,谓顺民之君能如此也。
  ○笺“臧善”至“宣犹”。
  ○正义曰(yue):“臧,善(shan)”,《释诂(gu)》文(wen)。此(ci)(ci)(ci)经之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)“顺(shun)”犹(you)上“惠(hui)”也(ye)(ye)。上言(yan)惠(hui)君(jun),知(zhi)(zhi)此(ci)(ci)(ci)不(bu)(bu)顺(shun)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),不(bu)(bu)施顺(shun)道(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)君(jun)也(ye)(ye)。独者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),自(zi)以(yi)(yi)巳身独有(you)才智(zhi),谓众人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)不(bu)(bu)及(ji),故(gu)云(yun)“自(zi)多足独谓贤”。言(yan)此(ci)(ci)(ci)人自(zi)多其(qi)(qi)事,以(yi)(yi)己为(wei)(wei)足,无所(suo)假人,独自(zi)谓己贤,若皇父、孔圣是(shi)(shi)也(ye)(ye)。身实不(bu)(bu)贤,专己自(zi)任,则迷於是(shi)(shi)非,不(bu)(bu)知(zhi)(zhi)善(shan)恶。所(suo)使实非善(shan)人,信(xin)其(qi)(qi)谄谀之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)语,即言(yan)所(suo)任使之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人皆为(wei)(wei)善(shan)人,不(bu)(bu)如惠(hui)君(jun)考慎(shen)也(ye)(ye)。肺肠,五脏之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物,言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)表其(qi)(qi)心,故(gu)云(yun)“自(zi)有(you)肺肠,行(xing)其(qi)(qi)心之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)欲(yu)”。但所(suo)欲(yu)不(bu)(bu)得於道(dao),以(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)行(xing)化,使之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)迷惑如狂,是(shi)(shi)又(you)不(bu)(bu)如惠(hui)君(jun)宣(xuan)犹(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。言(yan)“又(you)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),对不(bu)(bu)考慎(shen)为(wei)(wei)文(wen)也(ye)(ye)。上先(xian)宣(xuan)犹(you),而后考慎(shen),此(ci)(ci)(ci)反上文(wen)而倒者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),以(yi)(yi)此(ci)(ci)(ci)二者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)经文(wen)大(da)小不(bu)(bu)类。上云(yun)“民人所(suo)瞻”,此(ci)(ci)(ci)当(dang)有(you)民人不(bu)(bu)瞻之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意(yi)。此(ci)(ci)(ci)云(yun)“俾民卒狂”,上应有(you)使民得理之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意(yi)。文(wen)既不(bu)(bu)同,故(gu)互(hu)相先(xian)后。臣实不(bu)(bu)善(shan)而谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)善(shan),是(shi)(shi)不(bu)(bu)考慎(shen)。自(zi)行(xing)所(suo)欲(yu),不(bu)(bu)谋於众,是(shi)(shi)不(bu)(bu)宣(xuan)犹(you)。故(gu)笺随文(wen)所(suo)反而引(yin)以(yi)(yi)譬之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),故(gu)与上文(wen)倒也(ye)(ye)。

瞻彼中林,甡甡其鹿。朋友已谮,不胥以穀。甡甡,众多也。笺云:谮,不信也。胥,相也。以,犹与也。穀,善也。视彼林中,其鹿相辈耦行,甡甡然众多。今朝廷群臣皆相欺背,皆不相与以善道,言其鹿之不如。
  ○甡,所巾反(fan),《声(sheng)类》云:“聚貌。”谮,子(zi)念反(fan),本亦作“僣”。“相(xiang)辈(bei)”,一本作“相(xiang)配(pei)”。背音佩(pei)。卒章(zhang)同。

人亦有言:“进退维谷。”谷,穷也。笺云:前无明君,却迫罪役,故穷也。
  ○罪役(yi)(yi),一(yi)本作(zuo)“罢役(yi)(yi)”。罢音皮。

[疏]“瞻彼”至“维谷”。
  ○正义曰:此责臣不相信,令百姓困穷。言视彼中林之处,乃见甡甡然众多者,是其群鹿。鹿乃走兽,犹以其类相善,辈偶而行,以喻朝廷群臣,亦当以善相与,共处官位。何为今汝群臣朋友,皆以此僣差,情不相信,不肯相告以善道者?是乃鹿之不如也。既政恶如此,上下有害。古之贤人亦有言曰:无道之世,其民前无明君,却迫罪役。其进与退,维皆困穷。此即今时是也。
  ○传“甡甡,众多”。
  ○正义曰:甡即诜字。诜诜,群聚之貌,故为众多也。
  ○笺“谮不”至“不如”。
  ○正义曰:谗僣是伪妄之言,故为不信也。“胥,相”,《释诂》文。“以,犹与”者,解“以穀”之义也。“穀,善”,亦《释诂》文。事有相对,势有相反。言朋友不信,不相与善道,则鹿之甡甡者为相亲善矣,故言鹿相辈类偶匹,为相亲善之意。群臣皆相欺背,不相与善,是则不能甡甡,故言鹿之不如。
  ○传“谷,穷”。
  ○正义曰:谷谓山谷,坠谷是穷困之义,故云谷,穷。
  ○笺“前无”至“故穷”。
  ○正义曰:人君是(shi)施政(zheng)之本,民心(xin)所向,故以(yi)(yi)为(wei)(wei)前(qian)。罪役是(shi)既(ji)施之后,民心(xin)所畏,故以(yi)(yi)为(wei)(wei)却。以(yi)(yi)此,故进退(tui)有穷也。王肃云:“进不遇(yu)(yu)明君,退(tui)不遇(yu)(yu)良臣,维以(yi)(yi)穷。”笺不然者,以(yi)(yi)臣之佐君,共成其恶,不宜分之为(wei)(wei)二,故以(yi)(yi)施政(zheng)本末为(wei)(wei)进退(tui)。

维此圣人,瞻言百里。维彼愚人,覆狂以喜。瞻言百里,远虑也。笺云:圣人所视而言者百里,言见事远而王不用。有愚闇之人,为王言其事,浅且近耳,王反迷惑信用之而喜。
  ○覆(fu),芳(fang)服反。下及注除“覆(fu)荫”字皆(jie)同。狂,王居况反,郑求方反。为,于伪反。

匪言不能,胡斯畏忌?笺云:胡之言何也。贤者见此事之是非,非不能分别皂白言之於王也。然不言之,何也?此畏惧犯颜得罪罚。
  ○别,彼列反。皂(zao),在早(zao)反。

[疏]“维此”至“畏忌”。
  ○正义曰:此(ci)又言(yan)(yan)(yan)王(wang)亲愚远(yuan)(yuan)圣(sheng),而(er)贤者(zhe)(zhe)不敢言(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。维此(ci)圣(sheng)而(er)通知(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人,其(qi)所观视而(er)言(yan)(yan)(yan)者(zhe)(zhe),乃(nai)(nai)远(yuan)(yuan)知(zhi)於百里之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事,而(er)王(wang)不宠用之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。维彼愚而(er)蔽(bi)闇(an)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人,其(qi)所观视而(er)言(yan)(yan)(yan)者(zhe)(zhe),乃(nai)(nai)远(yuan)(yuan)不过知(zhi)於分(fen)寸之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理(li),今王(wang)反迷惑以欢喜用之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。贤者(zhe)(zhe)见王(wang)如是(shi),实能辩其(qi)善恶(e),非是(shi)言(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不能,其(qi)实能辩言(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),而(er)不肯言(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe),何乎?此(ci)乃(nai)(nai)畏(wei)惧犯颜得罪,故不敢言(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。刺王(wang)宠爱愚人,虐而(er)拒谏(jian)。

维此良人,弗求弗迪。维彼忍心,是顾是复。迪,进也。笺云:良,善也。国有善人,王不求索,不进用之。有忍为恶之心者,王反顾念而重复之,言其忽贤者而爱小人。
  ○迪,徐徒(tu)历反(fan)。索(suo)音(yin)色。

[疏]传“迪,进”。
  ○正义曰:《释诂》文。
  ○笺“国有”至“小人”。
  ○正义曰:王不求(qiu)(qiu)索者,谓(wei)(wei)不肯求(qiu)(qiu)访搜索而觅之(zhi)(zhi),假得,又(you)不肯进(jin)用之(zhi)(zhi),故分(fen)为二(er)也。顾(gu)念,谓(wei)(wei)初即(ji)见顾(gu)眷而念爱之(zhi)(zhi),既用为官,又(you)复重而升进(jin)之(zhi)(zhi),故亦分(fen)为二(er)。维顾(gu)小(xiao)(xiao)人(ren),不求(qiu)(qiu)进(jin)贤(xian)者,言(yan)其(qi)忽贤(xian)者而爱小(xiao)(xiao)人(ren)。

民之贪乱,宁为荼毒。笺云:贪,犹欲也。天下之民,苦王之政,欲其乱亡,故安为苦毒之行,相侵暴愠恚使之然。
  ○荼(tu)音徒。愠,纡运反。

[疏]笺“贪犹”至“之然”。
  ○正(zheng)义(yi)曰:贪(tan)欲(yu)(yu)皆(jie)是意之(zhi)所(suo)思,故云(yun)贪(tan)犹欲(yu)(yu)也。民性本好(hao)安宁,今(jin)所(suo)以(yi)贪(tan)欲(yu)(yu)乱(luan)(luan)亡(wang)者(zhe),以(yi)疾苦(ku)王(wang)者(zhe)之(zhi)政,欲(yu)(yu)使天(tian)下之(zhi)乱(luan)(luan),得丧(sang)灭此王(wang)也。荼,苦(ku),叶毒者(zhe)。螫虫、荼毒皆(jie)恶物,故比(bi)恶行。天(tian)下之(zhi)民苦(ku)王(wang)之(zhi)政,民欲(yu)(yu)其乱(luan)(luan)亡(wang),故安然而为此恶行,以(yi)相侵暴,谓强陵弱,众暴寡也。此非(fei)民之(zhi)本性,乃由愠(yun)恚王(wang)者(zhe)使之(zhi)然也。

大风有隧,有空大谷。隧,道也。笺云:西风谓之大风。大风之行,有所从而来,必从大空谷之中。喻贤愚之所行,各由其性。
  ○大,毛如字,郑(zheng)音(yin)泰。隧音(yin)遂。

维此良人,作为式穀。维彼不顺,征以中垢。中垢,言闇冥也。笺云:作,起。式,用。征,行也。贤者在朝则用其善道,不顺之人则行闇冥,受性於天,不可变也。
  ○垢(gou),古口反。

[疏]“大风”至“中垢”。
  ○正义曰:上言王用恶人,此又云恶有本性,不可变改。言大风所从之来,自有其道,乃从彼有空大谷而来也。以喻贤愚所为之行,亦自有其本,乃由彼有禀天性而然。由善恶自有本性,所行各依其本。维此善德顺道之人,其所起为之事,皆用其善道,行昭明之德。维彼反道不顺之人,其所行作之事,皆不以其善,用闇冥之行。是各受天性,不可改移。刺王用此不移之恶,使行政乱民。
  ○传“隧,道”。
  ○正义曰:隧者,道之别名。襄二十五年《左传》曰:“当陈隧者,井堙木刊。”谓当陈道也。
  ○笺“西风”至“其性”。
  ○正义曰:“西风谓之大风”,《释天》文。彼大作泰。孙炎曰:“西风成物,物丰泰也。”以下文说良人与不顺之人性行,故知喻贤愚各由其性。
  ○传“中垢,言暗冥”。
  ○正(zheng)义曰(yue):垢(gou)者,土处(chu)地中而有(you)垢(gou),故以(yi)中垢(gou)言暗冥也。

大风有隧,贪人败类。听言则对,诵言如醉。类,善也。笺云:类,等夷也。对,答也。贪恶之人,见道听之言则应答之,见诵《诗》、《书》之言则冥卧如醉。居上位而行此,人或效之。
  ○败,伯迈反(fan)。注同。应(ying),应(ying)对之应(ying)。

匪用其良,覆俾我悖。覆,反也。笺云:居上位而不用善,反使我为悖逆之行,是形其败类之验。
  ○悖,蒲对反。

[疏]“大风”至“我悖”。
  ○毛以为,大风之来也有道,以喻贪人之所为也有性。贪人有此恶行,败於善道,又言其败善之事。见彼道听之言则应答之,见诵《诗》、《书》之言则眠卧如醉。居上而为此行,令使下民效之,非能听用其言,反使我下民效之为悖逆之行,是以恶行败善也。
  ○郑唯类为等夷为异。馀同。
  ○传“类,善也”。
  ○正义曰:《释诂》文。
  ○笺“类等”至“效之”。
  ○正义曰:笺以贪者恶行,自然反善,不宜言败善也。类者比类,故为等夷,谓尊卑齐平朝廷之人。《礼记》注引四皓曰:“陛下之等夷。”亦谓尊卑等也。听言与诵言相对,诵言是诵习《诗》、《书》之言,则听言非典法之言,故以为道听之言,即《论语》所谓“道听涂说”者也。贪人之识,不能鉴远闻。浅近之言,合其志意,则应答之。见诵《诗》、《书》之言,非心所解,则眠卧如醉。《乐记》魏文侯自言端冕而听古乐,唯恐卧。《史记》称商鞅说秦孝公以帝道,孝公睡而弗应。皆是心所不悟,如醉然也。民之所为,皆效君上,故云“居上位而行此,人或效之”。言或者,容其不必尽然。
  ○笺“居上”至“之验”。
  ○正义曰:居(ju)上位而(er)不(bu)用善(shan)(shan),即上“诵言如醉”,是(shi)也。由(you)其(qi)(qi)不(bu)能用善(shan)(shan),并皆用恶(e)(e)(e),此(ci)恶(e)(e)(e)行以教下(xia)民(min),令民(min)效之(zhi),是(shi)使我(wo)为(wei)悖逆之(zhi)行。诗人言此(ci)事者(zhe),是(shi)以形见其(qi)(qi)败(bai)(bai)类(lei)之(zhi)验(yan)也。败(bai)(bai)类(lei)者(zhe),谓败(bai)(bai)其(qi)(qi)朝廷等(deng)类(lei)。此(ci)使民(min)为(wei)恶(e)(e)(e)行,则(ze)非其(qi)(qi)等(deng)类(lei),而(er)以此(ci)为(wei)败(bai)(bai)类(lei)验(yan)者(zhe),以善(shan)(shan)人与恶(e)(e)(e)人为(wei)类(lei),善(shan)(shan)人欲教人为(wei)善(shan)(shan),今恶(e)(e)(e)人教人为(wei)恶(e)(e)(e),是(shi)善(shan)(shan)者(zhe)败(bai)(bai)也,故为(wei)败(bai)(bai)验(yan)。

嗟尔朋友,予岂不知而作。如彼飞虫,时亦弋获。笺云:嗟尔朋友者,亲而切瑳之也。而犹女也。我岂不知女所行者,恶与直知之。女所行如是,犹鸟飞行自恣东西南北时,亦为弋射者所得。言放纵久无所拘制,则将遇伺女之间者,得诛女也。
  ○间如字,又音闲。

既之阴女,反予来赫。赫,炙也。笺云:之,往也。口距人谓之赫。我恐女见弋获,既往覆阴女,谓启告之以患难也,女反赫我,出言悖怒,不受忠告。
  ○阴,郑(zheng)音荫,覆荫也(ye)。王(wang)如字(zi),谓(wei)阴知之。赫,毛(mao)许白(bai)反(fan),光也(ye)。与“王(wang)赫斯怒”同(tong)义。本亦作“嚇(xia)(xia)”,郑(zheng)许稼反(fan)。《庄子(zi)》云(yun):“以梁国嚇(xia)(xia)我。”是也(ye)。难,乃旦反(fan)。

[疏]“嗟尔”至“来赫”。
  ○正义曰:上既言贪人败善,故又责此贪人。嗟乎!汝朋友谓朝廷臣等,我岂不知汝之所行者为恶与?言已知其恶也。为恶不已,如彼翻飞之虫,恃其羽翮之力,自恣东西南北,有时亦为弋者所获。言贪人恃此诈伪之智,自恣侵害良善,有时亦将为所诛。恐汝见诛之,故既以善言往覆荫汝,谓告之患难,使之改行。汝何为反於我来嚇然而拒我也?言其不受忠告,必将诛灭。
  ○笺“嗟尔”至“诛女”。
  ○正义曰:此言朋友还是上之贪人,贪人非诗人所亲,而谓之朋友者,意欲亲而切瑳之,故以朋友言之。经言飞虫,笺言飞鸟者,为弋所获,明是飞鸟。虫是鸟之大名,故羽虫三百六十,凤皇为之长,是鸟之称虫者也。放纵久无所拘制,谓侵害善人,作恶不已,则将有人伺汝之閒暇诛汝。谓知其间隙,发扬其罪,告王使诛之也。
  ○传“赫,炙”。
  ○正(zheng)义曰:来赫者(zhe),言其拒己之(zhi)意,故转为(wei)嚇(xia),与“王赫斯怒”义同(tong),是张口瞋怒之(zhi)貌(mao),故笺以为(wei)口拒人谓之(zhi)嚇(xia)。定本、《集注》毛传(chuan)云(yun):“赫,炙也。”王肃云(yun):“我(wo)(wo)阴知汝行(xing)矣(yi),乃反来嚇(xia)炙我(wo)(wo),欲有(you)以退止我(wo)(wo)言者(zhe)也。传(chuan)意或然。俗(su)本误也。

民之罔极,职凉善背。凉,薄也。笺云:职,主。凉,信也。民之行失其中者,主由为政者信用小人,工相欺违。
  ○凉,毛音良,郑音亮。下同。为民不利,如云不克。笺云:克,胜也。为政者害民,如恐不得其胜,言至酷也。
  ○酷,口毒反。

民之回遹,职竞用力。笺云:竞,逐也。言民之行维邪者,主由为政者逐用强力相尚故也。言民愁困,用生多端。
  ○邪,似嗟(jie)反。

[疏]“民之”至“用力”。
  ○毛以为,上既为不善政,使民俗亦败。言下民之为此,无中和之行,主为偷薄之俗,唯善於相欺背之事,是由上行恶政,故使之然。在上行政,为民所不利者,如云恐畏不胜其人者然。言其尽力为酷,唯恐不胜也。上以虐政临下,下则奸巧避责。今下民之行皆邪僻矣,主为竞逐用力。言民皆以力相陵,由上化然也。
  ○郑以为,民之无中正者,主由在上信用小人之工善於相欺背者。下二句言民之所以邪僻,主由为政竞逐用力,唯以强力相尚,务胜其民,故下民愁苦,皆为邪僻也。馀同。
  ○传“凉,薄”。
  ○正义曰:凉者,薄之别名。庄三十二年《左传》曰:“虢多凉德。”谓虢君薄德,是凉为薄也。王肃云:“民之无中和,主为薄俗,善相欺背。”传意当然。此传以凉为薄,职谓民所主为,则下云“职竞”、“职盗”,皆是民之所主,不得与郑同。
  ○笺“职主”至“欺违”。
  ○正义曰:“职,主。谅,信”,皆《释诂》文。笺以民之为恶,由政不善,则所言职者,皆主由君政,不宜为民意所主,故易传以谅为信。由为政者信用小人之工相欺违者,以此故下民皆无中正,学相欺违也。善其事曰工,故以工解善。
  ○笺“竞逐”至“多端”。
  ○正义(yi)曰:《释言》云:“竞、逐(zhu),强(qiang)也(ye)。”俱训(xun)为(wei)(wei)强(qiang),故(gu)竞得为(wei)(wei)逐(zhu)。逐(zhu)用强(qiang)力相尚(shang)者,谓有强(qiang)力,能威服下(xia)民(min)者,则尊(zun)尚(shang)之。以此(ci)相尚(shang),则在位者皆竞为(wei)(wei)强(qiang),故(gu)下(xia)民(min)愁困。用此(ci)之故(gu),各生多端。多端即邪僻(pi)是(shi)也(ye)。毛以职竞用力为(wei)(wei)民(min)所主(zhu)为(wei)(wei),则是(shi)民(min)主(zhu)相与竞用力为(wei)(wei)邪僻(pi)也(ye),故(gu)王(wang)肃云“今(jin)民(min)之为(wei)(wei)邪僻(pi),乃主(zhu)相与竞用力为(wei)(wei)之”,是(shi)也(ye)。

民之未戾,职盗为寇。戾,定也。笺云:为政者主作盗贼为寇害,令民心动摇不安定也。
  ○令,力呈反。凉曰不可,覆背善詈。笺云:善,犹大也。我谏止之以信,言女所行者不可。反背我而大詈。言距已谏之甚。
  ○詈(li),力智反(fan)。

虽曰匪予,既作尔歌。笺云:予,我也。女虽牴距己言,此政非我所为。我已作女所行之歌,女当受之而改悔。
  ○牴距(ju),都礼反。距(ju)或作拒。

[疏]“民之”至“尔歌”。
  ○毛以为,由上非理化民,故下民之心未能安定矣。今民心皆主作盗贼,相为寇害,是未得安定矣。以民之不定,故我以信言谏王曰:汝所行者,於理不可。望王受而用之,反背我而大骂詈,拒己作此恶事,云非己所为。汝虽言曰:此恶政非我所为。我知汝实为之,已作汝所为之歌,歌汝之过。汝当受而改之。
  ○郑唯上一句为异。馀同。
  ○传“戾,定”。
  ○正义曰:《释诂》云:“戾、定,止也。”俱训为止,是戾得为定。
  ○毛以(yi)职盗为寇(kou),为民所主行,则是民自作盗贼相寇(kou)害也(ye)。

《桑柔(rou)》十(shi)六章(zhang)(zhang),八(ba)章(zhang)(zhang)章(zhang)(zhang)八(ba)句(ju),八(ba)章(zhang)(zhang)章(zhang)(zhang)六句(ju)。

《云汉》,仍叔美宣王也。宣王承厉王之烈,内有拨乱之志,遇灾而惧,侧身修行,欲销去之。天下喜於王化复行,百姓见忧,故作是诗也。仍叔,周大夫也。《春秋》鲁桓公五年,“夏,天王使仍叔之子来聘”。烈,馀也。
  ○云(yun)汉,天河也(ye)。自此至《常武(wu)》六篇,宣王之(zhi)《变大雅(ya)》。仍,而升反。拨,半末反。行,下孟(meng)反。销音消。去,起吕反。复,扶又反。下注“复重”并篇末注同。见忧,并如字。徐“忧,於救反”。

[疏]“《云汉》八章,章十句”至“是诗”。
  ○正义曰:《云汉》诗者,周大夫仍叔所作,以美宣王也。以宣王承其父厉王衰乱之馀政,内有治乱之志,遇此旱灾,而益忧惧,侧己身以修德行,欲以善政而销去之。天下之民见其如此,喜於王者之化复得施行。百姓见王所忧矜,故仍叔述民之情,作是《云汉》之诗以美之也。必本之於厉王之烈者,为拨乱张本,明宣王悼父之非,自力为善,己有拨乱之心志,遇灾而益忧惧,见其忧民之情深也。拨乱者,以前有衰乱,欲治理之。哀十四年《公羊传》曰:“拨乱世,反诸正,莫近於《春秋》。”何休云:“拨犹治也。其意言,《春秋》拨乱而作,欲治此乱世,使反诸正道。”是拨乱为治乱也。遇灾,谓旱灾,即经“旱既太甚”,是也。侧者,不正之言,谓反侧也。忧不自安,故处身反侧,欲行善政以消去此灾也。喜於王化复行者,厉王之乱,王化不行,宣王施布王化,故喜其复行。经称忧其旱灾,为之祈祷,即是王化行也。王之忧旱,正为百姓,是天下百姓见被忧矜,非百官也。宣王遭旱早晚及旱年多少,经传无文。皇甫谧以为,宣王元年,不藉千亩,虢文公谏而不听,天下大旱,二年不雨。至六年乃雨。以为二年始旱,旱积五年。谧之此言,无所凭据,不可依信。经八章皆言王之忧旱,百姓喜之之事。
  ○笺“仍叔”至“烈馀”。
  ○正(zheng)义曰:仍(reng)氏(shi),叔(shu)(shu)字。《春秋(qiu)》之(zhi)(zhi)例,天(tian)子公(gong)卿称(cheng)爵,大夫则(ze)称(cheng)字。此(ci)言仍(reng)叔(shu)(shu),故(gu)知大夫也。桓(huan)五年(nian)(nian)夏,“天(tian)王使仍(reng)叔(shu)(shu)之(zhi)(zhi)子来聘”,则(ze)《春秋(qiu)》经也。引之(zhi)(zhi)者,证此(ci)仍(reng)叔(shu)(shu)是天(tian)子大夫也。以《史记》考之(zhi)(zhi),桓(huan)之(zhi)(zhi)五年(nian)(nian),上距宣王之(zhi)(zhi)崩七十六(liu)年(nian)(nian),至其(qi)初则(ze)百馀年(nian)(nian)也,未审此(ci)诗何时(shi)而(er)作。为(wei)别人(ren)可(ke)也。何则(ze)?《春秋(qiu)》之(zhi)(zhi)世(shi)(shi)(shi),晋之(zhi)(zhi)知氏(shi)世(shi)(shi)(shi)称(cheng)伯(bo),赵(zhao)氏(shi)世(shi)(shi)(shi)称(cheng)孟,仍(reng)氏(shi)或亦世(shi)(shi)(shi)称(cheng),字叔(shu)(shu),为(wei)别人(ren)可(ke)也。“烈,馀”,《释诂》文(wen)。

倬彼云汉,昭回于天。回,转也。笺云:云汉,谓天河也。昭,光也。倬然天河水气也,精光转运於天。时旱渴雨,故宣王夜仰视天河,望其候焉。
  ○倬,陟角反,王云:“著也。”《说文》云:“著,大也。”愒,苦盖反,贪也,本又作“渴”,苦葛反。篇末同。王曰於乎,何辜今之人!天降丧乱,饥馑荐臻。荐,重。臻,至也。笺云:辜,罪也。王忧旱而嗟叹云:何罪与,今时天下之人!天仍下旱灾,亡乱之道,饥馑之害,复重至也。
  ○饥音(yin)饥,又音(yin)机。馑,其(qi)靳反。荐,在见反。臻,侧(ce)巾反。重,直用反。下(xia)同。与(yu)音(yin)馀(yu)。下(xia)“所困与(yu)”、“精诚与(yu)”、“杀我与(yu)”同。

靡神不举,靡爱斯牲。圭璧既卒,宁莫我听!笺云:靡、莫,皆无也。言王为旱之故,求於群神,无不祭也。无所爱於三牲,礼神之圭璧又已尽矣,曾无听聆我之精诚而兴云雨。
  ○听,依(yi)义吐(tu)(tu)定反(fan),协句吐(tu)(tu)丁反(fan)。为(wei),于伪反(fan)。下“为(wei)旱”同。聆音(yin)零(ling)。

[疏]“倬彼”至“我听”。
  ○正义曰:於时旱灾已甚,王忧念下民,夜仰视天,瞻望雨候,见倬然而明大者,彼天之云汉,其水气精光转运於天,未有雨徵。王乃言曰:於乎,可嗟叹,我何罪乎!我今时之人何罪而为天所罚?乃使上天下此丧乱之灾,使饥馑之害频频重至也。无罪,故以诉之。又言己为旱之故,祈祷明神,无有神不求而举祭之者。言其遍祭群神。又无爱於此三牲,言其不吝牲物。又礼神圭壁既已尽矣,言己牲玉不爱,精诚又甚。何为诸神曾无於我而见听聆、欲加祐助者,而使其旱灾若此也!
  ○笺“云汉”至“候焉”。
  ○正义曰:此云汉与《大东》天汉为一,故云天河也。“昭,光”,《释诂》文。《河图括地象》云:“河精上为天汉。”是天河河水光之精气也。望其候者,谓望天之星辰及风云之气,冀见雨之征候也。惟言望云汉者,以天河水气与雨为类,睹天之水气,伤地之无雨。宣王意在天河,故作者持言焉。
  ○传“荐,重。臻,至”。
  ○正义曰:《释言》云:“荐,再也。”僖十三年《左传》曰:“晋荐饥。”《释天》云:“仍饥为荐。”此荐与荐,字异义同,故为重也。“臻,至”,《释诂》文。
  ○笺“辜罪”至“重至”。
  ○正义曰:“辜,罪”,《释诂》文。天仍下旱灾乱亡之道,正谓旱是乱亡之道理也。定本、《集注》“仍”字皆作“乃”字。宣王遭旱,非止一年,故皇甫谧以为旱积五年。五年之言,未知信否。要言饥馑荐臻,必是连年不熟,故云“饥馑之害,复重至也”。
  ○笺“言王”至“云雨”。
  ○正义曰:求(qiu)於(wu)(wu)(wu)群(qun)(qun)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen),无(wu)(wu)(wu)所(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)(bu)祭(ji)(ji)(ji)(ji),即下(xia)(xia)经所(suo)(suo)陈上(shang)(shang)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)地(di),从郊至宫之(zhi)(zhi)(zhi)类(lei)也(ye)(ye)(ye)。《大司徒》“以(yi)(yi)(yi)荒政十有(you)(you)二,聚万(wan)民(min)。其有(you)(you)一曰索鬼(gui)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)”。注(zhu)云(yun):“荒,凶(xiong)年(nian)也(ye)(ye)(ye)。郑司农(nong)云(yun):‘索鬼(gui)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)者(zhe),求(qiu)废祀(si)(si)而(er)(er)(er)修之(zhi)(zhi)(zhi)。《云(yun)汉》之(zhi)(zhi)(zhi)诗所(suo)(suo)谓(wei)靡神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)不(bu)(bu)(bu)(bu)举,靡爱斯牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng),是(shi)也(ye)(ye)(ye)。’”下(xia)(xia)传亦云(yun):“国(guo)有(you)(you)凶(xiong)荒,则索鬼(gui)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)而(er)(er)(er)祭(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)。”是(shi)遭遇天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)灾(zai)(zai)(zai),必当(dang)广(guang)祭(ji)(ji)(ji)(ji)群(qun)(qun)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)。神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)皆用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)祭(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi),故(gu)言“靡爱斯牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”。遍祈群(qun)(qun)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen),所(suo)(suo)祭(ji)(ji)(ji)(ji)者(zhe)广(guang)。天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)五帝,当(dang)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)特牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)。其馀诸(zhu)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen),或(huo)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)太(tai)牢(lao),或(huo)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)少牢(lao)。三(san)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)皆用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong),故(gu)言无(wu)(wu)(wu)所(suo)(suo)爱於(wu)(wu)(wu)三(san)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)也(ye)(ye)(ye)。祭(ji)(ji)(ji)(ji)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)又(you)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)玉器(qi)(qi),《春官·大宗伯》“以(yi)(yi)(yi)玉作六器(qi)(qi),以(yi)(yi)(yi)礼(li)(li)(li)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)四方(fang)。以(yi)(yi)(yi)苍璧礼(li)(li)(li)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian),以(yi)(yi)(yi)黄琮礼(li)(li)(li)地(di),以(yi)(yi)(yi)青圭(gui)礼(li)(li)(li)东方(fang),以(yi)(yi)(yi)赤璋礼(li)(li)(li)南方(fang),以(yi)(yi)(yi)白琥礼(li)(li)(li)西方(fang),以(yi)(yi)(yi)玄璜(huang)礼(li)(li)(li)北(bei)方(fang)。”《典瑞》云(yun):“四圭(gui)有(you)(you)邸以(yi)(yi)(yi)祀(si)(si)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian),两(liang)圭(gui)有(you)(you)邸以(yi)(yi)(yi)祀(si)(si)地(di),祼圭(gui)有(you)(you)瓒以(yi)(yi)(yi)祀(si)(si)先王,圭(gui)璧以(yi)(yi)(yi)祀(si)(si)日(ri)月星(xing)辰,璋邸射以(yi)(yi)(yi)祀(si)(si)山川。”皆是(shi)祭(ji)(ji)(ji)(ji)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)所(suo)(suo)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong),故(gu)云(yun)“礼(li)(li)(li)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)圭(gui)璧已尽(jin)矣”。礼(li)(li)(li)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)圭(gui)器(qi)(qi),自(zi)有(you)(you)多名,言圭(gui)璧为(wei)其总称。以(yi)(yi)(yi)三(san)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)不(bu)(bu)(bu)(bu)可尽(jin),故(gu)言“无(wu)(wu)(wu)爱”。圭(gui)璧少而(er)(er)(er)易竭(jie),故(gu)言“既尽(jin)”。庄(zhuang)二十五年(nian)《左传》曰:“凡(fan)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)灾(zai)(zai)(zai)有(you)(you)币无(wu)(wu)(wu)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)。”而(er)(er)(er)此(ci)(ci)(ci)云(yun)“靡爱斯牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”者(zhe),设(she)文之(zhi)(zhi)(zhi)意(yi),各有(you)(you)所(suo)(suo)主。彼因日(ri)食大水而(er)(er)(er)发。此(ci)(ci)(ci)言天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)见异(yi),所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)谴告人君(jun)(jun),只(zhi)欲令改(gai)过修善(shan),非为(wei)求(qiu)人饮(yin)(yin)食而(er)(er)(er)降(jiang)此(ci)(ci)(ci)灾(zai)(zai)(zai)异(yi)。於(wu)(wu)(wu)时鲁(lu)不(bu)(bu)(bu)(bu)罪(zui)己(ji)修政,谓(wei)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)求(qiu)饮(yin)(yin)食,而(er)(er)(er)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)祭(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi),望(wang)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)不(bu)(bu)(bu)(bu)为(wei)咎,故(gu)传据正礼(li)(li)(li),诸(zhu)侯(hou)当(dang)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)币於(wu)(wu)(wu)社以(yi)(yi)(yi)告请,上(shang)(shang)公(gong)伐(fa)鼓(gu)於(wu)(wu)(wu)朝退以(yi)(yi)(yi)自(zi)责,不(bu)(bu)(bu)(bu)宜用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)於(wu)(wu)(wu)社与之(zhi)(zhi)(zhi)饮(yin)(yin)食,故(gu)云(yun)“有(you)(you)币无(wu)(wu)(wu)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”,谓(wei)救止天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)灾(zai)(zai)(zai),告社之(zhi)(zhi)(zhi)法不(bu)(bu)(bu)(bu)当(dang)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)也(ye)(ye)(ye)。至於(wu)(wu)(wu)水旱(han)(han)(han)荐(jian)至,祷(dao)(dao)祀(si)(si)群(qun)(qun)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen),以(yi)(yi)(yi)祈福祥,遏止灾(zai)(zai)(zai)沴者(zhe),则不(bu)(bu)(bu)(bu)得不(bu)(bu)(bu)(bu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)也(ye)(ye)(ye)。何则?司徒荒政索鬼(gui)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen),谓(wei)祭(ji)(ji)(ji)(ji)祀(si)(si)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。若不(bu)(bu)(bu)(bu)以(yi)(yi)(yi)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)祭(ji)(ji)(ji)(ji),索之(zhi)(zhi)(zhi)何也(ye)(ye)(ye)?《祭(ji)(ji)(ji)(ji)法》曰:“堙(yin)少牢(lao)於(wu)(wu)(wu)泰昭(zhao),祭(ji)(ji)(ji)(ji)时也(ye)(ye)(ye)。禳祈於(wu)(wu)(wu)坎坛,祭(ji)(ji)(ji)(ji)寒(han)(han)暑也(ye)(ye)(ye)。王宫,祭(ji)(ji)(ji)(ji)日(ri)也(ye)(ye)(ye)。夜明,祭(ji)(ji)(ji)(ji)月也(ye)(ye)(ye)。幽禜,祭(ji)(ji)(ji)(ji)星(xing)也(ye)(ye)(ye)。雩禜,祭(ji)(ji)(ji)(ji)水旱(han)(han)(han)也(ye)(ye)(ye)。”注(zhu)云(yun):“凡(fan)此(ci)(ci)(ci)以(yi)(yi)(yi)下(xia)(xia),皆祭(ji)(ji)(ji)(ji)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)少牢(lao)。寒(han)(han)暑不(bu)(bu)(bu)(bu)时,或(huo)禳之(zhi)(zhi)(zhi),或(huo)祈之(zhi)(zhi)(zhi)。”是(shi)说(shuo)祈祷(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)祭(ji)(ji)(ji)(ji)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)也(ye)(ye)(ye)。又(you)《春官·太(tai)祝(zhu)》“掌六祈以(yi)(yi)(yi)同(tong)鬼(gui)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)示(shi),类(lei)、造、禬、禜、攻(gong)、说(shuo)”。注(zhu)云(yun):“造、类(lei)、禬、禜皆有(you)(you)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)。攻(gong)、说(shuo)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)币而(er)(er)(er)已。”是(shi)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)灾(zai)(zai)(zai)祈祷(dao)(dao)有(you)(you)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)牲(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)也(ye)(ye)(ye)。岁或(huo)水旱(han)(han)(han),皆是(shi)上(shang)(shang)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)为(wei),假祭(ji)(ji)(ji)(ji)群(qun)(qun)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen),未必能已。圣(sheng)(sheng)王制此(ci)(ci)(ci)礼(li)(li)(li)者(zhe),何哉?将以(yi)(yi)(yi)灾(zai)(zai)(zai)旱(han)(han)(han)不(bu)(bu)(bu)(bu)熟,必至於(wu)(wu)(wu)死。人君(jun)(jun)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)父母,不(bu)(bu)(bu)(bu)可忍观(guan)穷厄(e),固(gu)当(dang)责躬(gong)罪(zui)己(ji),求(qiu)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)祷(dao)(dao)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen),罄忠(zhong)诚之(zhi)(zhi)(zhi)心(xin),为(wei)百姓请命。圣(sheng)(sheng)人缘人之(zhi)(zhi)(zhi)情(qing),而(er)(er)(er)作为(wei)此(ci)(ci)(ci)礼(li)(li)(li),非言祈祷(dao)(dao)必能止灾(zai)(zai)(zai)也(ye)(ye)(ye)。徒以(yi)(yi)(yi)民(min)情(qing)可矜,不(bu)(bu)(bu)(bu)得不(bu)(bu)(bu)(bu)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)祷(dao)(dao)。祷(dao)(dao)而(er)(er)(er)无(wu)(wu)(wu)雨,不(bu)(bu)(bu)(bu)得不(bu)(bu)(bu)(bu)诉(su)於(wu)(wu)(wu)神(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)(shen)耳。

旱既大甚,蕴隆虫虫。蕴蕴而暑,隆隆而雷,虫虫而热。笺云:隆隆而雷,非雨雷也,雷声尚殷殷然。
  ○大音泰,徐他佐反。下“大甚”并同。蕴,纡粉反。本又作“煴”,纡文反。《韩诗》作“郁”,同。虫,直忠反,徐徒冬反,《尔雅》作“蛊”,云“熏也”。郭又徒冬反。《韩诗》作“烔”,音徒东反。殷,於谨反,或如字。然一本作“雨雷之声当殷殷然”。不殄禋祀,自郊徂宫。上下奠瘗,靡神不宗。上祭天,下祭地,奠其礼,瘗其物。宗,尊也。国有凶荒,则索鬼神而祭之。笺云:宫,宗庙也。为旱故絜祀不绝,从郊而至宗庙,奠瘗天地之神,无不齐肃而尊敬之。言徧至也。
  ○奠(dian),徒荐(jian)反(fan)。瘗(yi),於例反(fan),埋也。索,色白反(fan)。齐,侧皆反(fan),本亦作“斋”。徧音(yin)遍。

后稷不克,上帝不临。耗斁下土,宁丁我躬!丁,当也。笺云:克当作刻。刻,识也。斁,败也。奠瘗群臣而不得雨,是我先祖后稷不识知我之所困与?天不视我之精诚与?犹以旱耗败天下,为害曾使当我之身有此乎?先后稷,后上帝,亦从宫之郊。
  ○耗,呼报反(fan),《韩诗(shi)》云:“恶(e)也(ye)。”斁,丁故反(fan),《说文(wen)》、《字林》皆作“<歹睪>”。

[疏]“旱既”至“我躬”。
  ○毛以为,皆述宣王之辞。言天雨不降,旱势已太甚矣。其暑气蕴蕴然,雷声隆隆然,热气爞々然。酷热如此,无复雨意,故我勤於请祷,不绝其絜敬之祭。既祀天於郊,又从郊而往至宗庙之宫,以次而祭,未尝绝已。其祭之礼,则上祭天,下祭地,而天则奠其礼,地则瘗其物。从此以至於百灵,无神而不斋肃尊敬之者。言皆尊敬之。我精诚如此,雨泽不降,是先祖后稷不能福祐我也,皇天上帝不能临飨我也。若稷能祐我,天意临我,则应助我以福,何故以此旱灾,耗败天下土地之国,曾使正当我身有此旱乎?
  ○郑唯不克、不临为异。馀同。
  ○传“蕴蕴”至“而热”。
  ○正义曰:蕴蕴,暑气附人之气,故云“而暑”。温字定本作“蕴”。隆隆是雷声不绝之状,故云“而雷”。爞々是热气蒸人之貌,故云“而热”。以蕴、隆貌状宜重言,故复言之也。暑热大同。蕴,平常之热,爞々又甚热,故暑热异其文。《释训》云:“爞々,薰也。”郭璞曰:“旱热薰炙人也。”
  ○笺“隆隆”至“殷殷然”。
  ○正义曰:以雷雨相将,嫌旱不得有雷,故辨之云“非雨雷”,取“殷其雷”以证之,明雷同而事别也。
  ○传“上祭”至“祭之”。
  ○正义曰:以郊为祭天,即此上也。上既为天,下与之对,故知是地也。奠谓置之於地,瘗谓堙之於土。礼与物皆谓为礼事神之物,酒食牲玉之属也。天言奠,其礼见燔其物。地言瘗,其物亦奠其礼也。天地各举其一,互以相通。国有凶荒,则索鬼神而祭之,即《司徒》荒政索鬼神是也。言此者,解“靡神不宗”之意。
  ○笺“宫宗”至“徧至”。
  ○正义曰:以言祭事而云宫,故知宫为宗庙也。祭郊、祭庙,不以同日为之,而云“自郊徂宫”,为相因之势者,明其不绝之意也。“靡神不宗”与“奠瘗”别句,则所宗者,天地之外,其馀百神。而笺连其文,云“奠瘗天地之神,无不齐肃而尊敬之”,以奠瘗即是尊敬之事,明其馀群臣亦奠瘗之。“无不”者,广及之辞,言其祭祀遍至也。
  ○传“丁,当”。
  ○正义曰:《释诂》文。毛无破字之理,必不与郑同。盖以克为能。王肃云:“后稷不能福祐我邪?上帝不能临飨我邪?天下耗败,当我身邪?”传意或然。则能与临异文者,以后稷是己之先祖,心必助之,但苦其不能耳。天则非己之亲,故云不临。
  ○笺“克当”至“之郊”。
  ○正(zheng)义(yi)曰:以“上(shang)帝(di)不(bu)(bu)临”者(zhe),上(shang)帝(di)不(bu)(bu)视(shi)下。则“后稷(ji)(ji)不(bu)(bu)克(ke)”者(zhe),当谓后稷(ji)(ji)不(bu)(bu)知(zhi)己,故(gu)(gu)转克(ke)为刻(ke)。刻(ke)削所(suo)以记识,故(gu)(gu)云“刻(ke),识也”。《洪范》云:“彝(yi)伦攸斁(yi)。”斁(yi)是毁败之义(yi),故(gu)(gu)为败也。不(bu)(bu)知(zhi)困(kun)苦,不(bu)(bu)视(shi)精诚,其意亦同(tong)。正(zheng)以困(kun)苦欲(yu)其知(zhi),精诚欲(yu)其见,故(gu)(gu)分属之耳(er)。上(shang)云不(bu)(bu)绝禋祀,即(ji)云从郊往(wang)宫。此先(xian)言后稷(ji)(ji),后言上(shang)帝(di),与上(shang)郊至(zhi)(zhi)宫文倒,明(ming)又见从宫至(zhi)(zhi)郊,为不(bu)(bu)绝之义(yi)也。

旱既太甚,则不可推。兢兢业业,如霆如雷。周馀黎民,靡有孑遗。推,去也。兢兢,恐也。业业,危也。孑然遗失也。笺云:黎,众也。旱既不可移去,天下困於饥馑,皆心动意惧,兢兢然,业业然,状如有雷霆近发於上,周之众民多有死亡者矣。今其馀无有孑遗者,言又饿病也。
  ○推,吐雷反(fan)(fan)。注同。兢,本又作“矜(jin)”,居陵反(fan)(fan)。业(ye)如字,郭五答反(fan)(fan)。霆音(yin)庭,又音(yin)挺,一音(yin)徒佞反(fan)(fan)。孑,居热反(fan)(fan)。去(qu),起吕(lv)反(fan)(fan)。下(xia)同。恐,丘勇反(fan)(fan)。下(xia)同。

昊天上帝,则不我遗。胡不相畏?先祖于摧。摧,至也。笺云:摧当作“嗺”。嗺,嗟也。天将遂旱,饿杀我与?先祖何不助我恐惧,使天雨也?先祖之神于嗟乎!告困之辞。
  ○相,毛如(ru)字,郑息亮(liang)反(fan)。摧,在雷反(fan),又(you)子雷反(fan),郑作“嗺”,子雷反(fan)。

[疏]“旱既”至“于摧”。
  ○毛以为,宣王言旱热已太甚矣,不可令之移去矣。天下困於饥馑,心动意惧,皆兢兢然而恐怖,业业然而忧危。其危恐也,如有霆之鼓於天,如有雷之发於上。言其恐怖之甚也。以此故周之民多死亡矣。其馀不死之众民,无有孑然得遗漏而不饿病者。言死亡之馀,又皆饥困也。昊天上帝如此酷旱,则不於我民使有遗留,其意将欲尽杀我民也。先祖之神,见天如此,何不助我畏此旱灾,使天雨也?天若不雨,民将饿死,先祖之神,於何所归而至乎?言民尽饿死,则神无所归,欲令先祖助己忧也。此“胡不相畏”,责先祖不助己,则“先祖”之文,宜在“胡不”之上,但下之与“于摧”共句耳。
  ○郑唯以于摧为嗟叹告困苦之辞为异。馀同。
  ○传“推去”至“遗失”。
  ○正义曰:推是远离之辞,故为去也。《释训》云:“兢兢,戒也。”以恐怖而后戒惧,故为恐也。“业业,危”,《释训》文。孑然,孤独之貌。言靡有孑遗,谓无有孑然得遗漏。定本及《集注》皆云“孑然遗失也”。俗本有“无”字者,误也。
  ○笺“黎众”至“饿病”。
  ○正义曰:“黎,众”,《释诂》文。以旱灾杀人,而言周馀众民,故知馀是死亡之馀。既言有馀,则是有民存矣,而复言靡有孑遗。无有孑遗,乃是悉尽之言,故知无有孑遗谓饿病也。其意言死者已死,在者又饿,无有孑然不饿病者,非谓尽死无孑然也。
  ○传“摧,至”。
  ○正义曰:《释诂》文。孙毓云:“我今死亡,先祖之神於何所至?”言将无所归也。今以孙为毛说。
  ○笺“摧当”至“之辞”。
  ○正义(yi)曰:笺(jian)以先(xian)祖于(yu)(yu)至,於辞不安,故转“摧(cui)”为“嗺”。嗺者(zhe),咨嗟告困(kun)之(zhi)辞。以上言死亡者(zhe)已死,遗(yi)馀者(zhe)复病,是天意(yi)遂(sui)欲饿杀我(wo)也(ye)(ye),解(jie)“则不我(wo)遗(yi)”之(zhi)意(yi)。相训助也(ye)(ye),畏是惧也(ye)(ye),故言“何为不助我(wo)恐惧,使(shi)天雨(yu)也(ye)(ye)”。责(ze)其不助己(ji)者(zhe),责(ze)先(xian)祖也(ye)(ye)。先(xian)言所责(ze)之(zhi)意(yi)乃(nai)呼之(zhi),既呼即(ji)吁(yu)嗟告困(kun),故先(xian)祖与于(yu)(yu)嗺共句(ju),为文势(shi)然(ran)。

旱既太甚,则不可沮。赫赫炎炎,云我无所。大命近止,靡瞻靡顾。沮,止也。赫赫,旱气也。炎炎,热气也。大命近止,民近死亡也。笺云:旱既不可却止,热气大盛,人皆不堪言。我无所庇阴而处,众民之命近将死亡,天曾无所视,无所顾,於此国中而哀闵之。
  ○沮,在吕反(fan)。炎,于廉反(fan),本(ben)(ben)(ben)或作(zuo)“惔”,音同。近(jin),附近(jin)之近(jin)。芘音秘,又必二反(fan),本(ben)(ben)(ben)亦作(zuo)“庇”。荫,於鸩反(fan),本(ben)(ben)(ben)亦作(zuo)“<广阴>”

群公先正,则不我助。父母先祖,胡宁忍予!先正,百辟卿士也。先祖文、武,为民父母也。笺云:百辟卿士雩祀所及者,今曾无肯助我忧旱。先祖文、武,又何为施忍於我,不使天雨。
  ○辟音(yin)璧(bi)。下同(tong)。雩音(yin)于,祭名。

[疏]“旱既”至“忍予”。
  ○正义曰:宣王立,旱势既已太甚,则不可止却之矣。故使旱之为势赫赫然,气盛炎炎然薰热,其时之人不能堪之,皆云:我欲避之,无庇阴处所。是旱热之甚。以此之故,令多大众民之命近将死亡。言其去死不远。上天何曾无肯瞻察,无肯顾念而哀闵之也?既言怨天不顾念,又复广诉明神。古者有德之群公,及先世之长官百辟卿士之等,何曾不於我民助忧此旱,令天降雨也?其为民之父母者,先祖文王、武王,如此圣德,应能动天,何曾施忍於我,不使天雨?是欲不为民之父母,弃此民,故诉之。
  ○传“沮止”至“死亡”。
  ○正义曰:沮者,止坏谋虑之言,故为止也。赫赫,燥热之状,故为旱气。《释训》云:“炎炎,薰也。”郭璞曰:“旱热薰炙人。”是炎炎为热气也。命者,人所禀受之度,死则谓之命尽。今言“大命近止”,言期不远将澌,故为民近死亡。大者,多众之辞,故笺以为众民之命。
  ○传“先正”至“父母”。
  ○正义曰:正者,长也。先世为官之长,又与群公相配,故知是百辟卿士也。凡在民上,皆欲为民父母,但他人称之,唯谓受命安民者也。於民则为父母,於周则为先祖,故言先祖文、武。以其为民父母,故称父母,欲见先祖父母为一,故先解先祖。必知先祖唯文、武者,以此诗所诉,皆所祭之神。周立七庙,亲庙四,非受命立功,不足遍诉。上章已言后稷,明此唯文、武耳。
  ○笺“百辟”至“天雨”。
  ○正义(yi)曰(yue):解其诉(su)先(xian)(xian)正不助(zhu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意,由雩(yu)祀所及故(gu)(gu)也。《月令》“仲夏,乃命百(bai)(bai)官雩(yu)祀百(bai)(bai)辟(pi)(pi)(pi)(pi)卿(qing)士有益於民者”。注(zhu)(zhu)云:“百(bai)(bai)辟(pi)(pi)(pi)(pi)卿(qing)士,古之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)上(shang)公(gong)以(yi)下,若勾龙(long)、后稷之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类(lei)。”彼以(yi)经无群公(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)文(wen),故(gu)(gu)郑(zheng)注(zhu)(zhu)百(bai)(bai)辟(pi)(pi)(pi)(pi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)兼群公(gong)矣。此则群公(gong)与先(xian)(xian)正别(bie)文(wen),故(gu)(gu)以(yi)先(xian)(xian)正为(wei)卿(qing)士以(yi)下。凡有采地(di),皆称曰(yue)君。举众(zhong)言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),故(gu)(gu)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)百(bai)(bai)辟(pi)(pi)(pi)(pi)。郑(zheng)唯言(yan)百(bai)(bai)辟(pi)(pi)(pi)(pi)卿(qing)士雩(yu)祀所及,不言(yan)群公(gong)。群公(gong)亦(yi)是雩(yu)祀所及,即(ji)《月令》注(zhu)(zhu)云“上(shang)公(gong)”,是也。但乘(cheng)传而说,又据《月令》成文(wen),故(gu)(gu)不言(yan)群公(gong)耳(er)。百(bai)(bai)辟(pi)(pi)(pi)(pi)卿(qing)士,诉(su)其不助(zhu)我忧旱;先(xian)(xian)祖文(wen)、武,言(yan)施忍(ren)於我,不使天雨,二文(wen)不同,互以(yi)相(xiang)足。

旱既太甚,涤涤山川。旱魃为虐,如惔如焚。我心惮暑,忧心如薰。涤涤,旱气也。山无木,川无水。魃,旱神也。惔,燎之也。惮,劳。熏,灼也。笺云:惮,犹畏也。旱既害於山川矣,其气生魃而害益甚。草木燋枯,如见焚燎然。王心又畏难此热气如灼烂於火,言热气至极。
  ○涤,徒历反。魃(ba),蒲末反。惔音谈(tan),《说文》云(yun):“炎(yan)燎(liao)也。”徐音炎(yan)。焚,本(ben)(ben)又作“樊”,同,扶云(yun)反。惮,毛丁佐(zuo)反,《韩诗》云(yun):“苦也。”郑徒旦(dan)反。熏本(ben)(ben)又作“燻(xun)”,许云(yun)反。燎(liao),力皎(jiao)反,又力照反。燋,子消反。难,乃旦(dan)反。

群公先正,则不我闻。昊天上帝,宁俾我遯。笺云:不我闻者,忽然不听我之所言也。天曾将使我心逊遯惭愧於天下,以无德也。
  ○遯,本亦作“<辶(chuo)彖>”,徒困反(fan)。

[疏]“旱既”至“我遯”。
  ○毛以为,宣王言旱势巳太甚矣,其旱气乃涤涤然害及於山川,使山无木,川无水也。又热气积聚,生此旱魃之神,为此虐害,旱更益甚也。今草木燋枯,如炎之惔烧,如火之焚燎然也。我王之心又劳於暑热之气,忧在於心,如为火所熏灼於己。以旱热之极,又告诉明神群公先,正曾不於我有所闻察,而告知其精诚邪?而不使天雨。昊天上帝,何曾使我心逊遯惭媿於天下也?以无德不能致雨,故王心所以惭媿。
  ○郑唯以惮暑为畏惧此暑为异。馀同。
  ○传“涤涤”至“熏灼”。
  ○正义曰:此皆为旱而言,故知涤涤是旱气也。旱气之害於山川者,故为山无木,川无水,盖以少而不茂,非全无也。魃字从鬼,连旱言之,故知旱神。《神异经》曰:“南方有人,长二三尺,袒身而目在顶上,走行如风,名曰魃。所见之国大旱,赤地千里。一名旱母。遇者得之,投溷中即死,旱灾消。”此言旱神,盖是鬼魅之物,不必生於南方,可以为人所执获也。焚燎皆火烧之名,下有“如焚”,故以惔为燎也。定本经中作“如惔如焚”。“惮,劳”,《释诂》文。毛读为惮丁佐反,故为劳也。熏、灼俱焚炙之义,故为灼也。
  ○笺“惮犹”至“至极”。
  ○正(zheng)义曰:笺以(yi)暑热人之所(suo)畏(wei),故(gu)读为(wei)惮(dan)徒旦反(fan)。惮(dan)犹(you)畏(wei)也。此与(yu)上章(zhang)同言(yan)(yan)(yan)旱事,而先(xian)轻后重(zhong),使(shi)稍稍益甚,故(gu)至(zhi)於此章(zhang),言(yan)(yan)(yan)害及山川,又生魃鬼,为(wei)加增於前(qian),故(gu)笺言(yan)(yan)(yan)“而害益甚”。上言(yan)(yan)(yan)云“我(wo)无所(suo)”,直是民无所(suo)庇,此言(yan)(yan)(yan)王心(xin)畏(wei)惮(dan),似见其甚於前(qian)也。以(yi)天子之尊(zun),寒暑有备,尚(shang)云畏(wei)难,此言(yan)(yan)(yan)热气至(zhi)极也。

旱既太甚,黾勉畏去。胡宁瘨我以旱?憯不知其故。笺云:瘨,病也。黾勉,急祷请也。欲使所尤畏者去。所尤畏者,魃也。天何曾病我以旱,曾不知为政所失而致此害。
  ○黾,弥忍(ren)反(fan)(fan),又音湎。瘨,都田反(fan)(fan),沈又都荐反(fan)(fan),《韩诗》作“疹”,耻吝反(fan)(fan),云:“重也。”憯(can),七感(gan)反(fan)(fan),曾也。祷,丁(ding)老反(fan)(fan),或都报反(fan)(fan)。

祈年孔夙,方社不莫。昊天上帝,则不我虞。敬恭明神,宜无悔怒。悔,恨也。笺云:虞,度也。我祈丰年甚早,祭四方与社又不晚,天曾不度知我心,肃事明神如是,明神宜不恨怒於我,我何由当遭此旱也?
  ○莫音暮(mu),本(ben)亦作“暮(mu)”。“明祀”本(ben)或作“明神”。怒(nu),协韵乃路反。度,待洛反。下同(tong)。

[疏]笺“瘨病”至“此害”。
  ○正义曰:以瘨字从病类,故为病也。黾勉者,勉力事神,是急於祷,请承上章旱魃之下,故知所尤畏者魃也。水旱之灾,多由政失,故言曾不知为政所失而致此害。
  ○笺“我祈”至“不晚”。
  ○正义曰:《月令》“孟春(chun)祈穀于上帝,孟冬(dong)祈来年於天宗”,是也。祭四方与社,即“以(yi)社以(yi)方”,是也。

旱既太甚,散无友纪。鞫哉庶正,疚哉冢宰。趣马师氏,膳夫左右。岁凶,年穀不登,则趣马不秣,师氏弛其兵,驰道不除,祭事不县,膳夫彻膳,左右布而不修,大夫不食粱,士饮酒不乐。笺云:人君以群臣为友,散无其纪者,凶年禄饩不足,又无赏赐也。鞫,穷也。庶正,众官之长也。疚,病也。穷哉病哉者,念此诸臣!勤於事而困於食,以此言劳倦也。
  ○鞫,居六反。疚音救,本或作“{宀久}”,又作“究”,同。趣,七口反。趣马,官名。秣音末,穀马也。《说文》作“饣末”。施,式氏反,本又作“弛”同。县音玄。饩,许气反。长,丁丈反。下“之长”同。劳,力报反。靡人不周,无不能止。周,救也。无不能止,言无止不能也。笺云:周当作“赒”。王以诸臣困於食,人人赒给之,权救其急。后日乏无,不能豫止。
  ○赒音周。

瞻卬昊天,云如何里!笺云:里,忧也。王愁闷於不雨,但仰天曰:当如我之忧何!
  ○卬音仰,本(ben)(ben)亦作(zuo)“仰”。下(xia)同(tong)。里如字,忧也,本(ben)(ben)亦作(zuo)“<疒里>”,《尔雅》作(zuo)“悝”,并同(tong)。王曰:“<疒里>,病(bing)也。”

[疏]“旱既”至“何里”。
  ○毛以为,上言诉不得雨,此言杀礼救厄。宣王言,今旱既太甚矣,岁凶如此,汝群臣宜且离散,无复群臣朋友之纲纪。王者班爵赐禄,所以纲纪群臣。今禄饩不足,是无纲纪也。禄既不足,故设辞闵之。穷困哉,汝众官之长。饥病哉,汝冢宰及趣马、师氏、膳夫、左右之官。所以令汝穷困者,汝等诸臣,无有一人而不赒救。其百姓困急者,谓诸臣之中,无有自言不能周救而止不为者。以此分贫恤寡之故,使汝等益困也。王见群臣之困如此。乃瞻望而仰视昊天,诉之云:如之何使我如此忧也?欲令天知其忧愁得释。
  ○郑唯靡人不周,言我王於汝众臣,无人不且赒给之,以权救其急难,虽后日乏无,不能豫止,而不赒给。言王竭其所有,欲与群臣俱困,不自留以为馀粮也。馀同。
  ○传“岁凶”至“不乐”。
  ○正义曰:《释天》云:“夏曰岁,周曰年。”孙炎曰:“四时一终曰岁,取岁星行一次也。年取穀一熟也。”然则岁之与年,异名而实同。岁凶,谓此岁凶也。年穀不登,登,成也。谓此年之穀不成熟也。此即凶年之实,故言岁凶为之目。於此之时,则趣马之官不以粟秣养其马;师氏之官弛废其兵,而不用所驱驰之大道,不使人除治之;祭祀之事,不悬其乐;膳夫之官,减彻王之膳食;左右之官,布列於位,不令有所修造;大夫不得食穀米;士饮酒之时,不得作乐。此当先有成文,故传引之,以明凶年之礼。虽经无其事,以类言之,其岁凶,年穀不登,驰道不除,祭事不县,大夫不食粱,士饮酒不乐,《下曲礼》有其事。其馀不知所出也。《曲礼》又有君膳不祭肺,马不食穀,与此彻膳、不秣意同而文异耳。左右,君之左右,总谓诸臣不修者,无所修作。《穀梁传》曰:“百官布而不制。”是也。岁凶者,总辞,而其凶有大小,故《穀梁传》又曰:“一穀不升谓之嗛,二穀不升谓之饥,三穀不升谓之馑,四穀不升谓之康,五穀不升谓之大侵。”皆是岁凶也。趣马主马,故言不秣。师氏掌使其属率四夷之隶,各以其兵服守王之门外,且跸朝在野外则守列,是掌其近王之兵,故令弛其兵也。《大司徒》荒政,其十有二曰“除盗贼”。注云:“除之者,饥馑则盗贼多,不可不除,则当用兵。”此言弛之者,弛谓舍力不役之耳。其除盗贼之兵,不得废也,故《春秋》僖二十一年旱,《左传》称臧文仲虑无道之国因凶加兵,劝僖公使修城郭。明凶年盗贼益预防之。彼以春秋之世,强弱相陵,文仲度时而言劝修城郭,不是凶荒之年必须修城也。驰道不除者,《曲礼》注云:“为妨民取蔬食故也。”《穀梁传》大侵之礼亦云“道不除”,四穀不升以上,道或仍除之。《地官·均人》注云:“人食二釜之岁,犹云旬用一日。”是小凶之年,犹有道渠之役也。言祭事不悬,则有事但不悬乐耳。《穀梁传》又曰:“大侵之礼,祷而不祀。”然则此云祭者,正谓祈祷之祭,不用乐也。《司徒》荒政,“九曰蕃乐”。杜子春云:“蕃谓藏乐器而不作。”是凶年吉事皆无乐也。彻膳者,天子日食太牢,今减损之也。《曲礼》云:“君膳不祭肺。”注云:“不祭肺则不杀。”以人君之於凶年,令不杀矣。而《穀梁》大侵之礼又云:“君食不兼味。”《白虎通》云:“五穀不熟,故王者为之不尽味。”《大戴礼》云:“不备牲。”言不兼、不尽、不备,是犹有牲肉,但不备之耳。然则郑云“则不杀”者,谓不如常法曰日杀之耳,非是常不杀也。其非大侵者,《大戴礼》、《白虎通》皆云:“一穀不升彻鹑鷃,二穀不升去凫雁,三穀不升去雉兔,四穀不升去囿兽。”是凶有大小,所彻不等也。大夫不食粱,士饮酒不乐,亦明皆饮酒而不乐也。
  ○笺“人君”至“劳倦”。
  ○正义曰:《尚书》武王称“我友邦冢君”,《抑》云“视尔友君子”,是人君谓群臣为友也。君臣之义不可废,而云“散无纲纪”者,由禄饩不足,又无赏赐,皆困於饥,不能如常相纪领,故谓之散。非即分散去朝也。众官之长者,周官三百六十,每官各有其长。“疚,病”,《释诂》文。经言“鞫哉庶正”,是总言群臣。又言疚病哉,乃历数其人。疚哉之文,通及於下。冢宰以下,亦是庶正,故笺总之云:“穷哉病哉,念此诸臣!勤於事而困於食,故以此言劳倦之。”以旱则无食乃病,故先穷后病,重言为深闵之辞。
  ○传“周故”至“不能”。
  ○正义曰:以救而念之周备,故周为救也。无不能止者,无为不能救人而自止,故解其意言,朝廷之臣悉皆救人,无止而不能者。王肃云:“靡人而不周其急也。无不能而止者,其发仓廪,散积聚,有分无,多分寡,无敢有不能而止者。言上下同也。”
  ○笺“周当”至“豫止”。
  ○正义曰:以周救於人,其字当从贝,故转为赒。以上言王之於臣禄饩不足,则此言当谓王救群臣,不宜为群臣救人,故易传以为王虽不得如常丰年依法禄赐,以诸臣困於食,故人人亦赒给之,权时救其人急苦,言王尽恩於臣也。
  ○笺“里,忧”。
  ○正义曰:《释诂》文。彼“里”作“悝”,音义同。

瞻卬昊天,有嘒其星。大夫君子,昭假无赢。大命近止,无弃尔成。嘒,众星貌。假,至也。笺云:假,升也。王仰天见众星顺天而行,嘒嘒然,意感,故谓其卿大夫曰:天之光耀,升行不休,无自赢缓之时。今众民之命,近将死亡,勉之助我,无弃女之成功者,若其在职,复无几何,以劝之也。
  ○嘒,呼惠反。假音格,沈云:“郑古雅反。”赢音盈。几,居岂反。何求为我,以戾庶正。戾,定也。笺云:使女无弃成功者何,但求为我身乎?乃欲以安定众官之长,忧其职事。
  ○为,于伪反。注同。

瞻卬昊天,曷惠其宁!笺云:曷,何也。王仰天曰:当何时顺我之求,令我心安乎?渴雨之至也,得雨则心安。
  ○令(ling),力呈反。

[疏]“瞻卬”至“其宁”。
  ○毛以为,上闵群臣同恤此,又劝以终之。宣王以旱之故,遂瞻望仰视於昊天,唯见有嘒然光明之众星。以天星炳耀,未有雨征,遂感而言曰:汝卿大夫之君子所同恤者,当昭见其至诚於天下,无敢有私赢而不敷散。所以然者,多大众人之命皆近於死亡止,汝当救以全之,无得赢而不救,以弃汝之成功。言能救而全之,则功成也。又云:令汝必救之者何?止求为我欲存於民困乎?乃以安定汝之所居,为此众官之长。以其为官之长,则与君同忧,故劝使救民,以自安定。王既劝群臣仍忧民困,又瞻望仰视昊天,诉之云:昊天何时当顺我所求,其令我心得安宁?言求而得雨,则心安也。
  ○郑以为,王既赒救群臣,又劝其勉力助己。王瞻仰昊天,见有嘒嘒然其星顺天而行,无时止息,因而意感,谓群臣卿大夫之君子,此天之光耀升行至极,无自赢缓之时,今众民之命近将死亡,汝等亦当去天无赢,助我求雨,无得解怠,弃汝成功。言天不应尽杀众民,雨将不久。若其得雨,即是功成,故劝令勉力。馀同。
  ○传“嘒众”至“假至”。
  ○正义曰:以“嘒”文连“星”,故为星貌。“假,至”,《释诂》文。王肃云:“大夫君子,公卿大夫也。昭其至诚於天下,无敢有私赢之而不敷散。大夫君子所以无私赢者,以民近死亡,当赈救之,以全汝之成功。”传意或然。观此文势,上章或亦不同,令以毛无别训,遂作同解。
  ○笺“假升”至“劝之”。
  ○正义曰:“假,升”,《释诂》文。以承天星之下,宜为天星光耀升行,故易传也。仰天见星,即戒大夫君子,故知见众星顺天而行,意感也。以天星升行不休,谓人亦当然,因此而劝之。言无弃尔为戒劝之辞,故知令勉之助我也。又解助己求雨,所以得为成功者,以天之生民,终无尽杀之理。今民命近死,若其民当存生,复无几何时,必应得雨,故以此言劝之。
  ○笺“使女”至“职事”。
  ○正义曰:此(ci)众官(guan)(guan)之(zhi)(zhi)长,爵位(wei)已(yi)高,体(ti)国情(qing)深,助王忧雨,於己(ji)职事(shi)不能(neng)安定。今劝令(ling)助己(ji)亦(yi)所以安定其(qi)身(shen),故云(yun)何但求(qiu)为(wei)我身(shen)乎?乃(nai)欲(yu)安定汝(ru)众官(guan)(guan)之(zhi)(zhi)长,忧其(qi)职事(shi)。

《云汉》八章,章十句。

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