卷四上·公孙丑章句下（凡十四章）
[疏]正义曰：此卷赵氏分(fen)上(shang)篇(pian)为(wei)此卷也(ye)。此卷凡(fan)十四章(zhang)(zhang)(zhang)一(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)民和为(wei)贵(gui)。二(er)章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)人(ren)(ren)君(jun)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)尊德(de)乐义为(wei)贤(xian)(xian)(xian)，君(jun)子(zi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)守道(dao)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)回(hui)为(wei)志(zhi)。三章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)取与之(zhi)道(dao)，必得其(qi)(qi)礼(li)，于其(qi)(qi)可，虽(sui)少不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)辞；义之(zhi)无(wu)处，兼金不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)顾。四章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)人(ren)(ren)臣(chen)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)道(dao)事(shi)(shi)君(jun)，否则奉(feng)身以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)退。五章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)执(zhi)职者(zhe)(zhe)劣，藉道(dao)者(zhe)(zhe)优(you)。六章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)道(dao)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)合者(zhe)(zhe)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)相与言(yan)(yan)(yan)。七章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)孝(xiao)必尽(jin)心，匪礼(li)之(zhi)逾。八章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)诛(zhu)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)义者(zhe)(zhe)，必须圣贤(xian)(xian)(xian)。九章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)圣人(ren)(ren)亲亲，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)文其(qi)(qi)过；小(xiao)(xiao)人(ren)(ren)顺非，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)谄(chan)其(qi)(qi)上(shang)。十章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)君(jun)子(zi)立(li)身行道(dao)，道(dao)之(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)行，命(ming)也(ye)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)为(wei)利回(hui)。十一(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)惟贤(xian)(xian)(xian)能(neng)(neng)安贤(xian)(xian)(xian)，智(zhi)能(neng)(neng)知微。十二(er)章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)大德(de)洋洋，介士察察，贤(xian)(xian)(xian)者(zhe)(zhe)志(zhi)其(qi)(qi)大者(zhe)(zhe)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)贤(xian)(xian)(xian)者(zhe)(zhe)志(zhi)其(qi)(qi)小(xiao)(xiao)者(zhe)(zhe)。十三章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)圣贤(xian)(xian)(xian)兴作，与天消息，天非人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)因，人(ren)(ren)非天不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)成(cheng)。十四章(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)禄(lu)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)食(shi)功，志(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)率事(shi)(shi)，无(wu)事(shi)(shi)而(er)食(shi)其(qi)(qi)禄(lu)，君(jun)子(zi)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)由也(ye)。此十四章(zhang)(zhang)(zhang)合上(shang)篇(pian)卷，是《公孙(sun)丑》有(you)二(er)十三章(zhang)(zhang)(zhang)矣。
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。（天时谓时日、支干、五行、旺相、孤虚之属也。地利、险阻、城池之固也。人和，得民心之所和乐也。环城围之，必有得天时之善处者，然而城有不下，是不如地利。）
城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。（有坚强如此，而破之走者，不得民心，民不为守。卫懿公之民曰：“君其使鹤战，余焉能战？”是也。）
故曰域民不以封疆之界，固国不以山之险，威天下不以兵革之利。（域民，居民也。不以封疆之界禁之，使民怀德也。不依险阻之固，恃仁惠也。不为兵革之威，仗道德也。）
得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”（得道之君，何向不平。君子之道，贵不战耳。如其当战，战则胜矣。）
[疏]“孟子曰天时”至“战必胜矣”。
○正义曰：此章言民和为贵，贵于天地，故曰得乎丘民为天子也。“孟子曰：天时不如地利，地利不如人和”至“是地利不如人和也”者，孟子言其用兵之要也，谓古之用兵者，莫不布策挟龟，迎日计月，望云占风，观星候气，以察吉凶，以明利害，必有得天时者矣。然而内有三里之城，外有七里之郭，以为之御，虽环转而攻之，则莫能胜焉。是天时不如地利也。凿池深之使其不可逾，筑城高之使其不可攻，又以甲兵之坚利、米粟之多积，是地利亦有得矣，然而上下异政，君民异心，不能效死以守，至皆委却而去之，是地利又不如人和也。孟子于前言天时不如地利，地利不如人和，乃设此文于后，而解其言也，故曰“三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也”至“是地利不如人和”而已矣。“故曰域民不以封疆之界”至“战必胜矣”者，此又孟子复言而详说之也，故曰所居之民，不在以封疆之为界；欲牢固其国，又不在以山之为险；威震天下，又不在以兵甲之为坚利：以其得道之君，则人多助之，失道之君，则人寡助之而已。孟子所以言此者，盖谓但在得其道，不在于封疆山兵甲之为矣，故复言人有寡助之至极者，则亲戚离畔之。亲戚离畔者，战必不胜而败绩。有多助之至者，则天下皆顺从之。以天下之所顺从而攻伐其亲戚所离畔者，故君子在有不战而已，如战则必胜。
○注“天时谓时日、支干、五行、旺相、孤虚之属”。正义曰：时日支干者，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是为支。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是为干。干支所以配时日而用之也。云“五行、旺相、孤虚之属”者，五行：金、木、水、火、土是也。金旺在巳午未申酉，木旺在亥子丑寅卯，水旺在申酉戌亥子，火旺在寅卯辰巳午，土旺在申酉戌亥。孤虚者，盖孤虚之法，以一画为孤，无画为虚，二画为实，以六十甲子日定东西南北四方，然后占其孤虚实，而向背之，即知吉凶矣。又如周武王犯岁星以伐商，魏太祖以甲子日破慕容。凡用师之道，有太史以抱天时、太师之执同律之类是也。
○注“卫懿公之民曰：君其使鹤战”。
○正义曰：案《左传》鲁闵公二年云：“狄人伐卫，卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。将战，国人受甲者皆曰：‘使鹤，鹤实有禄位，余焉能战？’”是其文也。
○注“得乎丘民而为天子”。
○正义曰：此盖经之文(wen)。
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风，朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”（孟子虽仕齐，处师宾之位，以道见敬，或称以病，未尝趋朝而拜也。王欲见之，先朝使人往谓孟子云：寡人如就见者，若言就孟子之馆相见也，有恶寒之疾，不可见风，傥可来朝，欲力疾临视朝，因得见孟子也，不知可使寡人得相见否。）
对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”（孟子不悦王之欲使朝，故称其有疾而拒之也。）
明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”（东郭氏，齐大夫家也。昔者，昨日也。丑以为不可。）
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”（孟子言我昨日病，今日愈，我何为不可以吊。）
王使人问疾，医来。（王以孟子实病，遣人将医来，且问疾也。）
孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”（孟仲子，孟子之从昆弟，从学于孟子者也。权辞以对如此。忧，病也。《曲礼》云：“有负薪之忧。”）
使数人要于路曰：“请必无归而造于朝。”（仲子使数人要告孟子，君命宜敬，当必造朝也。）
不得已而之景丑氏宿焉。（孟子迫于仲子之言，不得已，而心不欲至朝，因之其所知齐大夫景丑之家而宿焉。具以语景丑氏耳。）
景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”（景丑责孟子不敬，何义也。）
曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰：‘是何足与言仁义也！’云尔，则不敬莫大乎是。（曰恶者，深嗟叹。云景子之责我何言乎？今人皆谓王无知，不足与言仁义。云尔，绝语之辞也。人之不敬，无大于是者也。）
我非尧舜之道不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”（孟子言我每见王，常陈尧舜之道以劝勉王。齐人无有如我敬王者也。）
景子曰：“否，非此之谓也。《礼》曰：‘父召，无诺。’‘君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫《礼》若不相似然。”（景子曰：非谓不陈尧舜之道，谓为臣固自当朝也。今有王命而不果行。果，能也。《礼》：父召，无诺，无诺而不至也。君命召，辇车就牧，不坐待驾。而夫子若是，事宜与夫《礼》若不相似然乎？愚窃惑焉。）
曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。（孟子答景丑云：我岂谓是君臣召呼之间乎。谓王不礼贤下士，故道曾子之言，自以不慊晋楚之君。慊，少也。曾子岂尝言不义之事邪？是或者自得道之一义，欲以喻王犹晋楚，我犹曾子，我岂轻于王乎？）
天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？（三者，天下之所通尊也。孟子谓贤者、长者，有德有齿，人君无德但有爵耳，故云何得以一慢二乎？）
故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉，则就之，其尊德乐道，不如是不足以有为也。（言古之大圣大贤有所兴为之君，必就大贤臣而谋事，不敢召也。王者师臣，霸者友臣也。）
故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王。桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。（言师臣者王。桓公能师臣，而管仲不勉之于王，故孟子于上章陈其义，讥其功烈之卑也。）
今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。（丑，类也。言今天下之人君，土地相类，德教齐等，不能相绝者，无它，但好臣其所教敕役使之才，可骄者耳。不能好臣大贤可从而受教者也。）
汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”（孟子自谓不为管仲，故非齐王之召已也，是以不往而朝见于齐王也。）
[疏]“孟子将朝王”至“而况不为管仲者乎”。
○正义曰：此章指言人君以尊德乐义为贤，君子以守道不回为志者也。“孟子将朝王，王使人来曰：寡人如就见者也”至“得见乎”者，言孟子自将欲朝见王，未及行而齐王欲见之，乃先使人来曰：寡人如往而就孟子所馆处相见，以其有恶寒之疾，不可见风，傥可以来朝见，而我将视其来朝，不知可使寡人因此而得见孟子否乎？此皆齐王使人而言也。“对曰：不幸而有疾，不能造朝”者，王之使人既已见孟子而导王之言，孟子乃答王之使人，亦曰：我之不幸而有其疾，不能趋造而朝见王。以其孟子不喜王欲使来朝，故云有疾，以拒之也。“明日出吊于东郭氏，公孙丑曰：昔者辞以病，今日吊，或者不可乎”者，言孟子自辞王以为疾，不能造朝之，明日乃出吊问于齐大夫东郭氏之家，其弟子公孙丑问孟子曰：昨日辞王之使以为疾不能造朝，而今日以出吊问于东郭氏，或者以为不可出吊。“曰昔者疾，今日愈，如之何不吊”者，孟子答公孙丑，以为昨日有疾，今日已差愈，如之何为不可吊。孟子于是往吊之。“王使人问疾，医来”者，王见使人回报，以谓孟子有疾，乃谓实有疾，遂遣人问疾，医者来问其疾。“孟仲子对曰：昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今疾小愈，趋造于朝，我不识能至否乎”者，孟仲子，孟子从昆弟，学于孟子者也。孟仲子时见王使人问疾，医来至，而孟子已往吊于东郭氏，乃权其言而答问疾医者，曰：昨日有王命来使孟子朝，孟子辞之，以其有采薪之忧，小疾，不能趋造而朝王。今日病以小愈，已趋造于王朝，我不知于今能至于王朝否乎，以为未曾至乎？“使数人要于路曰：请必无归而造于朝”者，孟仲子恐孟子归，以为失言，乃使数人而来告孟子于路曰：请必无归，而趋造于王朝。“不得已而之景丑氏宿焉”者，孟子见孟仲子使数人要于路，乃见迫于仲子之言，遂不得已而往齐大夫景丑氏之家宿焉。以其心不欲朝王，故往景丑氏家宿而已。“景子曰：内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬，丑见王之敬子也，未见所以敬王也”者，景丑见孟子不造朝，而乃止其家宿焉，于是曰：在闺门之内，则有父子之亲，出而邦国之外，则有君臣之义，此人之大伦，而不可汩也。父子则存乎慈孝之恩，君臣则存乎恭敬之义。今丑每见王之敬重其子也，而未尝见子之所以能尊敬于王也。“曰：恶，是何言也”至“莫大乎是”者，孟子答景丑言，乃叹惜言是何言，而责我也。齐人皆无以仁义之道与王言者，岂以仁义之道为不嘉美也，其齐人心已谓是王何足与言仁义之道也！言尔之不尊敬于王，莫大乎此者也。“我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也”者，孟子言我非是尧舜二帝之道，则不敢铺陈于王之前，故齐人未有如我如此之敬王也。所谓尧舜之道，即仁义之道也。“景子曰：否，非此之谓也，《礼》曰：父召无诺”至“若不相似然”者，景丑言否，我不谓不陈尧舜之道也，以其《礼》云父召而子无诺而不至，君有命召，不坐待驾。今子固将欲自朝于王，而闻王命以遂不果行，是宜与夫《礼》若不相似然。以其有逆此《礼》也。“曰：岂谓是欤？曾子曰：晋、楚之富”至“是或一道也”者，孟子又言于景丑曰：我岂谓是君臣呼召之问乎？以其曾子言，晋、楚二君之富，人不可及也，然彼既以其富，我但有吾之仁，；彼既有其爵，而我但存吾之义：我何慊不足于彼乎哉！夫晋、楚之富，岂为不义？然于曾子言，是止于一道而言之也。一于道而言之，则曾子所以但言吾仁吾义，而不慊于晋、楚之富与其爵也。盖谓晋、楚于富者，以其不过有所施而已，然我之仁固足以有施矣；晋楚贵于爵者，以其足以有制而已，然我之义固足以有制矣，然则富之与爵，而仁义得以并而有焉耳。此曾子所以一于仁义之道，而晋、楚富贵不足为富贵也。孟子所以执此而语景子者，意欲以比齐王之有富贵，亦晋楚之富贵不足为富贵也，而我犹曾子，但以仁义敌之，何有不足于齐王哉？此所以不欲朝王之意也。“天下有达尊三”至“恶得有其一而慢其二哉”者，达，通也，孟子又言天下有达尊者有三，爵一、齿一、德一是也。自朝廷之间莫如以爵为之尊，自乡党之间莫如以齿为之尊，自辅治其世、长养其民莫如以德为之尊。以其朝廷贵贵在爵，故以爵为朝廷之所尊；乡党长长在齿，故以齿为乡党之所尊；贤者有德，故以之辅世而佐佑之，则天下待之而后治，以之长民，则天下之民待之而后安，故以德为辅世长民之所尊。今齐王但有其爵，而安可止以一而慢去其齿、德二者哉？此孟子所以言齐王不能尊有德之士，故于景子而云然也。“故将大有为之君”至“而况不为管仲者乎”者，孟子又言故将有大兴为之君，必有所不可命召之臣，凡欲有所谋计，则就而谋，以其不敢召也。其尊德乐道，不如此有谋则就而不召，是不足有大兴为也。故汤王之于伊尹，乃就而师之，然后方敢得而为臣，故汤王自七十里而为天下，但不待劳而为之王者。齐桓公之于管仲，乃就而师之，然后方敢得而为臣，故桓公亦不劳而为诸侯之霸者。今天下于齐国，其地亦有类于汤、桓，其德又与汤、桓齐等，其未能有相加尚者，无他事焉，但汤、桓好受臣其所教，而齐王不好臣其所受教也。夫以汤王之于伊尹，齐桓之于管仲，则不敢召而见之。管仲，霸者之佐，且犹尚不可召见之，而况我不为管仲者乎？此孟子所以见齐王之召己，是以不往而见也。
○注云“东郭氏，齐大夫家也”。
○正义曰：东郭者，齐国之东地，号为东郭也。经云“卒之东郭番间之祭”者，则东郭是齐国之东地也。氏者，未详其人。注云“齐大夫家也”，以理测之，孟子之所以吊问者，必齐之贤大夫也。如非大夫之等，孟子亦何由而吊之。
○注“孟仲子，孟子之从昆弟，而学于孟子者也”。
○正义曰：未详，以理推之，则与孟子同姓，必孟子从昆弟而学于孟子者也。
○注(zhu)“景丑氏，齐大夫”，亦未详其人也。
陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受，于宋，馈七十镒而受，于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也。今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”（陈臻，孟子弟子。兼金，好金也，其价兼倍于常者，故谓之兼金。一百，百镒也。古者以一镒为一金，镒是为二十四两。）
孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰‘馈赆’，予何为不受？（赆，送。行者赠贿之礼也，时人谓之赆。）
当在薛也，予有戒心，辞曰‘闻戒’，故为兵馈之，予何为不受？（戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备。薛君曰闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。我何为不受也？）
若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”（我在齐时无事，于义未有所处也。义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？是其礼当其可也。）
[疏]“陈臻问曰”至“可以货取乎”。
○正义曰：此章指言取与之道，必得其礼，于其可也，虽少不辞，义之无处，兼金不顾也。“陈臻问曰：前日于齐王馈兼金一百而不受”至“必居一于此矣”者，陈臻，孟子弟子也。问孟子，前日于齐王之所而齐王馈赐兼金百镒而不受，于宋国但馈以七十镒而受之，于薛国馈以五十镒而受之，如为前日在齐不受百镒是，则今日之受宋七十镒为非也。如今日之受宋七十镒为是则前日在齐不受一百镒为非也。夫子于此三者之间，必居一于此矣。“孟子曰皆是也”至“而可以货取乎”者，孟子答弟子陈臻，以为此三者之间，受与不受之所皆是也，无有非也。言我在宋之时，以其我将有远行，行者必以有赆，故馈之者乃为之辞曰馈赆，我何为不受？是所以受之也。而不为非也。赆。送行者之贿也。我当在薛之时，我有戒不虞之心，以其时人欲害孟子也，馈之者乃为之辞曰：闻孟子有戒，欲以此金馈之，可为兵备之用也。如此，我何为不受？是所以受之也。若于齐之时，其以无事于我，未有所处于我，未有所处而馈我以金，是以货财见取于我也，安有君子而可以货取之乎？是所以于齐不受百镒亦为是也。云有处、未有处者，如宋以远行乃以赆为馈，于薛有戒乃以兵为馈，是皆若有处以馈之也。于齐亦无远行，亦无戒备，馈之者亦无以辞处之而馈，于我亦无有辞处而受之故也。
○注云“陈臻孟子弟子”至“二十四两”。
○正(zheng)义(yi)曰：云弟子者，盖时有(you)所问于孟子者，即知为(wei)弟子也。如非(fei)弟子，又安得有(you)问于孟子。云二(er)(er)十(shi)四两为(wei)镒，案《国(guo)语》有(you)云：“二(er)(er)十(shi)四两为(wei)镒，又郑注(zhu)之文亦然(ran)。
孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”（平陆，齐之邑也。大夫，居邑大夫也。持戟，战士也。一日三失其行伍，则去之否乎？去之，杀之也。戎昭果毅。）
曰：“不待三。”（大夫曰：一失之则行罚，不及待三失伍也。）
“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民老羸转于沟壑、壮者散而之四方者几千人矣。”（转，转尸于沟壑也。此则子之失伍也。）
曰：“此非距心之所得为也。”（距心，大夫名。曰：此乃齐王之大政，不肯赈穷，非我所得专为也。）
曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”（牧，牧地。以此喻距心不得自专，何不致为臣而去乎？何为立视民之死也？）
曰：“此则距心之罪也。”（距心自知以不去位为罪者也。）
他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者惟孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”（孔，姓也。为都，治都也。邑有先君之宗庙曰都。诵，言也。为王言所与孔距心语者也。王知本之在己，故受其罪也。）
[疏]“孟子之平陆”至“寡人之罪也”。正义曰：此章指言人臣以道事君，否则奉身以退。《诗》云“彼君子兮，不素餐兮”，言不尸其禄也。“孟子之平陆，谓其大夫曰：子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎”者，孟子往齐平陆之邑，谓其邑之大夫曰：子之持戟之战士，一日三次失其行伍，则杀之否乎？“曰：不待三”者，邑大夫答孟子，以为不待三次失行伍也。言一次失行伍则杀之也。“然则子之失伍也亦多矣，凶年饥岁，子之民老羸转于沟壑、壮者散而之四方者几千人矣”者，凶年饥岁，子之邑民老羸弱者皆转乎沟壑，壮健者皆散而奔往于四方者，几近于一千人矣。此孟子首以持戟之士失伍比之，欲终以此讽之故也。盖军法以五人为伍，而以下士一人为之长，则持戟之士，伍长之士也，所以保卫其伍者也，不能保卫其伍，故一日三失伍，此不称其职也。如齐之平陆大夫，所以保卫其邑之民，不能保卫其邑之民，故老弱转沟壑，壮者散四方，其亦不称职也。孟子故以此喻而终归讽之。“曰：此非距心之所得为也”者，距心，齐大夫之名也。距心言是其齐王行政，故不肯发仓廪而赈救其民，非我所得而专为者也。“曰：今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣，求牧与刍而不得，则反诸其人乎，抑亦立而视其死与”者，孟子又以此比喻而归讽之也，言今有受人之牛羊而为牧养者，则必于牛羊之主求其牧养之刍草矣。求牧养与刍草而不得，则归反还于其主乎？抑亦但立视牛羊之死，而不为求牧与刍草欤？故以比喻而讽问之。“曰此则距心之罪也”者，距心因孟子以此比喻，乃自知以不去位为罪也。“他日，见于王曰：王之为都臣者，臣知五人焉”至“此则寡人之罪也”者，言他日距心自见于王曰：王之治都之臣者，臣知五人焉，然于此五人之中，能知其有罪者，惟孔距心。故为王言诵之。孔，距心之姓也。王亦自知治都之臣有其罪者，以其本皆自于己，故云此则寡人之罪也。
○注“邑有先君之宗庙曰都”至“不素餐兮”。
○正(zheng)义(yi)曰(yue)：《周(zhou)礼》云(yun)：“都鄙。”郑注云(yun)：“都之(zhi)所居曰(yue)鄙。”都鄙，公卿(qing)大夫之(zhi)采邑(yi)(yi)，王(wang)弟子(zi)(zi)所食邑(yi)(yi)，周(zhou)、召、毛、冉、毕、原之(zhi)属，在畿(ji)内者，祭祀其先君(jun)(jun)社稷者也。云(yun)“彼君(jun)(jun)子(zi)(zi)兮，不素餐(can)兮”者，《诗·国风·伐檀》之(zhi)篇文也。笺(jian)云(yun)：“彼君(jun)(jun)子(zi)(zi)者，斥伐檀之(zhi)人，仕有功者，乃肯(ken)受(shou)禄。”毛氏云(yun)：“孰食曰(yue)餐(can)。”笺(jian)云(yun)：“如鱼餐(can)之(zhi)餐(can)。”
孟子谓氐蛙曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”（氐蛙，齐大夫。灵丘，齐下邑。士师，治狱官也。《周礼·士师》曰：“以五戒先后刑罚，无使罪丽于民。”孟子见氐蛙辞外邑大夫，请为士师，知其欲近王，以谏正刑罚之不中者。数月而不言，故曰未可以言欤？以感责之也。）
氐蛙谏于王而不用，致为臣而去。（三谏不用，致仕而去。）
齐人曰：“所以为氐蛙则善矣，所以自为则吾不知也。”（齐人论者讥孟子为氐蛙谋，使之谏不用而去，则善矣。不知自谏不用而不去，故曰我不见其自为谋者。）
公都子以告。（公都子，孟子弟子也。以齐人语告孟子也。）
曰：“吾闻之也，有官守者，不得其职则去，有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉！”（官守，居官守职者。言责，献言之责，谏诤之官也。孟子言人臣居官不得守其职，谏正君不见纳者，皆当致仕而去。今我居师宾之位，进退自由，岂不绰绰然舒缓有馀裕乎！绰、裕，皆宽也。）
[疏]“孟子谓氐蛙曰”至“绰绰然有馀裕哉”。
○正义曰：此章指言执职者劣，藉道者优，是以臧武仲雨行而不息，段干木偃寝而式闾。“孟子谓氐蛙曰：子之辞灵丘而请士师，似也”至“未可以言欤”者，孟子谓齐大夫氐蛙曰：子之辞去其灵丘之邑，而请为王治狱之官，似近王，得谏其刑罚不中者。今既以数月矣而不言，是其未可以言欤否？故以此责而感之也。“氐蛙谏于王而不用，致为臣而去”者，于是氐蛙谏于王，而王不用其谏，乃致其臣而去之。“齐人曰：所以为氐蛙则善矣，所以自为则吾不知也”者，齐国之人见孟子谓氐蛙，乃言曰：孟子所以为氐蛙，使之谏不纳用而去之，则善矣美矣，其所以自为，其已之谏不见纳用而不去，则我不知也。以言其为氐蛙谋，使之去，而不知自去之故也。“公都子以告”者，公都子，孟子弟子也。公都子见齐国之人有此言，乃以此言告于孟子。“曰：吾闻之也，有官守者，不得其职则去，有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责，则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉”者，孟子答公都子，以为我尝闻之，有居官守职者，不得其职而守之，则去之而致仕；有言责谏诤之任，不得其言而谏正其君，则亦去而致仕。今我无官职之所守，又无言责而谏诤，则我进退自由，岂不绰绰然舒缓有馀裕哉！绰、裕，皆宽裕也。
○注“氐蛙，齐大夫，灵丘，齐下邑”至“罪丽于民”。
○正义曰：氐蛙，于他经传未详其人。灵丘者，案《地理志》曰“代郡，有灵丘县”是也。云“《周礼·士师》曰：以五戒先后刑罚，毋使罪丽于民”者，今案其文，云：“一曰誓，用之于军旅；二曰诰，用之于会同；三曰禁，用诸田役；四曰纠，用诸国中；五曰宪，用诸都鄙。”郑注云：“先后犹左右也，誓诰于《书》，则《甘誓》、《大诰》之属，禁则军礼曰‘无干车’、‘无自后射’此其类也。纠、宪，未有闻焉。”
○注“臧武仲段干木”。
○正(zheng)义(yi)曰：案(an)鲁襄公二十二年《左传》云：“臧武仲(zhong)如晋，雨，过(guo)御(yu)叔(shu)(shu)。御(yu)叔(shu)(shu)在其邑(yi)，将饮(yin)酒曰：‘焉用圣人，我(wo)将饮(yin)酒，而已雨行(xing)，何以圣为？’穆叔(shu)(shu)闻之曰：‘不可使也(ye)。”杜预(yu)云：“御(yu)叔(shu)(shu)，鲁御(yu)邑(yi)大(da)夫。又(you)武仲(zhong)多(duo)知，时(shi)人谓之圣。”云“段干(gan)木偃寝而轼闾”。案(an)《史记·魏世家》云：“魏文侯受子贡经艺，客段干(gan)木，过(guo)其闾，未尝不轼也(ye)。”是矣。
孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王为辅行。王朝暮见，反齐、滕之路，未尝与之言行事也。（孟子尝为齐卿，出吊于滕君，盖齐下邑也。王以治盖之大夫王为辅行。辅，副使也。王，齐之谄人，有宠于王，后为右师。孟子不悦其为人，虽与同使而行，未尝与之言行事，不愿与之相比也。）
公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣。齐、滕之路，不为近矣。反之而未尝与言行事，何也？”（丑怪孟子不与议行事也。）
曰：“夫既或治之，予何言哉！”（既，已也。或，有也。孟子曰：夫人既自谓有治行事，我将复何言哉。言其专知自善，不知谘于人也。盖言道不合者，故不相与言，所以有是而言之也已。）
[疏]“孟子为卿于齐”至“予何言哉”。
○正义曰：此章指言道不合者不相与言。王之操与孟子殊，君子处时，危言逊行，故不尤之，但不与言。至于公行之丧，以礼为解也。“孟子为卿于齐，出吊于滕”至“未尝与言行事也”者，言孟子尝为卿相于齐，时自齐国出吊于滕国之君，齐王使齐之下邑大夫名曰王者为之辅行。辅行，言其为副使也。王旦夕见孟子，及反归，自齐、滕之道路，而孟子未尝与之言行事也。“公孙丑问曰：齐卿之位不为小矣，齐、滕之路不为近矣，反之而未尝与言行事，何也”者，公孙丑问孟子，言齐王卿相之位不为卑小矣，自齐至滕，其相去之路又不为近矣，然而自滕反归齐，其于道路之中，未尝与王言行治之事，是如之何也？以其公孙丑有怪孟子不与王言，故问之以此耳。“曰：夫既或治之，予何言哉”者，孟子答公孙丑，以谓夫王既以尝自谓有治行事，我将复何言哉！以其王自专为善，不谘访人，故孟子所以未尝与之言也。
○注“王后为右师”。
○正(zheng)义曰：此盖推(tui)经(jing)于《离娄》篇有云孟子不与右(you)师言，右(you)师不悦，是知王(wang)后为右(you)师也。王(wang)姓王(wang)名，字子敖(ao)。又云“至于公(gong)行之丧(sang)，以其礼解之”者，盖亦经(jing)之文也。
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