卷四下·公孙丑章句下
孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠，事严，虞不敢请。今原窃有请也：木若以美然。”（孟子仕于齐，丧母，而归葬于鲁也。嬴，齐南邑。充虞，孟子弟子。敦匠，厚作棺也。事严，丧事急。木若以泰美然也。）
曰：“古者棺椁无度。中古，棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。（孟子言古者棺椁厚薄无尺寸之度。中古，谓周公制礼以来，棺椁七寸，椁薄于棺，厚薄相称相得也。从天子至于庶人，厚薄皆然，但重累之数，墙た之饰有异，非直为人观视之美好也。厚者难腐朽，然后尽于人心所不忍也。谓一世之后，孝子更去辟世，是为人尽心也。过是以往，变化自其理也。）
不得不可，以为悦，无财不可以为悦，得之为有财，古之人皆用，吾何为独不然？（悦者，孝子之欲厚送亲，得之则悦也。王制所禁，不得用之，不可以悦心也。无财以供，则度而用之。礼：丧事不外求，不可称贷而为悦也。礼得用之，财足备之，古人皆用之，我何为独不然。不然者，言其不如是也。）
且比化者，无使土亲肤，于人心独无忄交乎？（忄交，快也。棺椁敦厚，比亲体之变化，且无令土亲肤，于人子之心，独不快然无所恨也。）
吾闻之，君子不以天下俭其亲。”（我闻君子之道，不以天下人所得用之物俭约于其亲，言事亲竭其力者也。）
[疏]“孟子自齐葬于鲁”至“不以天下俭其亲”。正义曰：此章指言孝必尽心，匪礼之逾。《论语》曰：“生事之以礼，死丧之以礼，可谓孝矣。”“孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴”者，言孟子仕于齐国，丧其母，乃归葬于鲁国。既葬，又反于齐下嬴邑而止焉。“充虞请曰：前日不知虞之不肖，使虞敦匠事严，虞不敢请。今原窃有请也：木若以美然”者，充虞，孟子弟子也，言孟子止于嬴邑，弟子充虞请见于孟子曰：前日孟子丧母之时，孟子不知虞之不肖，乃使虞敦匠厚作其棺，以其是时丧事严急，故虞不敢请问孟子。今孟子既葬而反，原窃得而请问也。木若以美然？此充虞请问以此也。其问孟子为棺椁之木若以泰美然也。“曰：古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心”至“吾闻之君子，不以天下俭其亲”者，此皆孟子答充虞而言也。言上古之人，棺椁薄厚无尺寸之度。自中古以来，棺厚七寸，以椁相称之，自天子通于庶人皆然，非谓直为人观美好也，然后乃为尽于人心也。以其不得其厚用之，则不可以为悦于心也。既得以此厚用之，而财物无以供赡其度，亦不可以为悦于心。如得之以此厚用，又有财物以供其度，古之人皆用之以厚葬其亲也，我何为而独不如是也。且棺椁敦厚，比亲体之变化，无使其土壤亲其肌肤，于人子之心独无快乎！忄交，快也。以其人子之心如此得厚葬其亲，乃快然而弗恨也。我闻之，君子者，不以天下所得用者而俭薄其亲也。
○注“嬴，齐南邑”。
○正义曰：案鲁桓公三年《左传》杜预注云“嬴，齐邑，今泰山嬴县”是也。
○注“重累之数墙た之饰”。
○正义曰：案《礼记·檀弓》云：“周人墙置た。”郑注云：“墙，柳衣也。凡此皆后王之制。”又案《阮氏图》云：“柳，柳车也。四轮一辕，车长丈二尺，高五尺。”案《丧大记》云：“君饰棺，黼た二，黻た二，画た二，龙た二。”《礼器》云：“天子八た，大夫四た。”又郑注《丧大记》引《汉礼》：“た以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角，高以白布画著紫云气，其馀各如其象。柄长五尺，车行，使人持之而从，以障既窆，树于圹中障板也。
○注“《论语》曰：生事之以礼，死葬之以礼”。
○正义曰：经于《滕文》之篇亦引为曾子(zi)言也(ye)，已说(shuo)在前。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子会不得与人燕，子之不得受燕于子哙。（沈同，齐大臣。自以私情问，非王命也，故曰私。子哙，燕王也。子之，燕相也。孟子曰可者，以子哙不以天子之命而擅以国与子之，子之亦不受天子之命而私受国于子哙，故曰其罪可伐。）
有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是！”（子谓沈同也。孟子设此，以譬燕王之罪。）
齐人伐燕。（沈同以孟子言可，因归劝其王伐燕。）
或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”（有人问孟子劝齐王伐燕，有之？）
曰：“未也。沈同问燕可伐与？吾应之曰可。彼然而伐之也。（孟子曰：我未劝王也，同问可伐乎？吾曰可，彼然而伐之也。）
彼如曰：孰可以伐之？则将应之曰：为天吏，则可以伐之。（彼如将问我曰：谁可以伐之？我将曰：为天吏则可以伐之。天吏，天所使，谓王者得天意者。彼不复问孰可，便自往伐之矣。）
今有杀人者，或问之曰：人可杀与？则将应之曰：可。彼如曰：孰可以杀之？则将应之曰：为士师则可以杀之。今以燕伐燕，何为劝之哉？”（今有杀人者，问此人可杀否？将应之曰：可，为士官主狱则可以杀之矣。言燕虽有罪，犹当王者诛之耳。譬如杀人者虽当死，士师乃得杀之耳。今齐国之政犹燕政也，不能相逾，又非天吏也，我何为劝齐国伐燕国乎？）
[疏]“沈同以其私问曰”至“何为劝之哉”。
○正义曰：此章指言诛不义者必须圣贤，礼乐征伐自天子出，王道之正者也。沈同，齐之大臣。“沈同以其私问曰：燕可伐欤？孟子曰：可，子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙”者，子哙，燕王名也；子之，燕相之名也。言沈同非王命，以其私情自问孟子曰：燕王可伐之欤？孟子答之，以为可伐之也，盖以燕王不得天子之命而擅与其国于子之，子之亦不得天子之命而私受燕国于子哙，故其专擅如此，可以伐之也。“有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命有私受之于子，则可乎？何以异于是”者，此皆孟子设此譬喻王之罪而可伐者也。吾子谓沈同也，言今有为之仕于此齐国，而子喜悦之为人，乃不告于王而私自与之吾子之禄爵，夫为之士者又无王之所命，而私自受禄爵于子，则可矣否乎？今燕王所以为可伐之罪，何以有异于此？“齐人伐燕”者，以其沈同问于孟子之言为燕可伐，于是归劝齐王而伐之。“或问：劝齐伐燕，有诸”者，言有人或问于孟子，以为孟子劝齐伐燕，是有劝之之言否？“曰：未也，沈同问燕可伐与？吾应之曰可，彼然而伐之也”者，孟子答或人，以为我未尝劝王也，以其沈同问我，谓燕可伐之欤？我应之曰可，彼以为是而伐之也。“彼如曰：孰可以伐之？则将应之曰：为天吏则可以伐之”者，孟子又答之或人，言彼如问我曰谁可以伐之，我将应之曰：为天吏，天所使者，则可以伐之矣。“今有杀人者，或问之曰：人可杀欤”至“何为劝之哉”者，孟子又以此言而比喻齐之伐燕也，言今有杀人者，或问我曰：人可以杀之欤？我将应之曰：可以杀之。彼如复问谁可以杀之，我则将应之曰：为士师主狱之官则可以杀之矣。今以齐国之政亦若燕之政，是皆有燕之罪，以燕伐燕，我何为劝齐王以伐燕乎？以其燕之虽有其罪，亦当王者则可以诛之耳。
○注“子哙，燕王也，子之，燕相也”。
○正义曰：案《史记·世家》云：“易王立十二年，子燕哙立。哙立，齐人杀苏秦。苏秦之在燕，与其相子之为婚。燕哙三年，与楚、三晋攻秦，不胜而还。子之相燕，贵重主断，苏代为齐使于燕，燕王问曰：‘齐王奚如？’对曰：‘必不霸。’燕王曰：‘何也？’对曰：‘不信其臣。’于是燕王大信子之子。之遗苏代百金，乃谓燕王不如以国让子之。子之以谓尧贤者，让天下于许由，由不受，有让天下之名而实不失天下。今王以燕国让子之，子之亦必不敢受，是王与尧同行也。燕王因属国于子之，子之大重，于是南面行王事，而哙老不听政，国事皆决于子之。三年，国大乱，百姓悯恐。孟轲谓齐王曰：‘今伐燕，此文、武之时，不可失也。’齐王因令章子将五都之兵以伐燕，燕哙死，齐大胜。燕子之亡。”凡此是其事也。
○注云“礼乐征伐自天子出”。
○正义曰(yue)：此盖《论语·季氏(shi)》孔子(zi)之(zhi)言也(ye)。言王(wang)宅功成制礼，治定作乐，立司马之(zhi)官，掌九伐之(zhi)法，诸侯不得制礼作乐，赐弓矢，然后(hou)专征伐。是礼乐征伐自天子(zi)出也(ye)。
燕人畔，王曰：“吾甚惭于孟子。”（燕人畔，不肯归齐。齐王闻孟子与沈同言为未劝王，今竟不能有燕，故惭之。）
陈贾曰：“王无患焉。王目以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶是何言也？”（陈贾，齐大夫也。问王曰：自视何如周公仁智乎？欲为王解孟子意，故曰王无患焉。王叹曰：是何言，言周公何可及也！）
曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”（贾欲以此说孟子也。）
见孟子，问曰：“周公何人也？”（贾问之也。）
曰：“古圣人也。”（孟子曰：周公，古之圣人也。）
曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”（贾问有之否乎？）
曰：“然。”（孟子曰：如是也。）
曰：“周公知其将畔而使之与？”（贾问之也。）
曰：“不知也。”（孟子曰：周公不知其将畔也。）
“然则圣人且有过与？”（过，谬也。贾曰：圣人且犹有谬误。）
曰：“周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎。（孟子以为周公虽知管叔不贤，亦必不知其将畔，周公惟管叔弟也，故爱之；管叔念周公兄也，故望之：亲亲之恩也，周公之此过谬，不亦宜乎！）
且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也如日月之食，民皆见之，及其更也，民皆仰之；今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”（古之所谓君子，真圣人、贤人、君子也。周公虽有此过，乃诛三监，作《大诰》，明敕庶国，是周公改之也。今之所谓君子，非真君子也，顺过饰非，或为之辞。孟子言此，以讥贾不能匡君，而欲以辞解之。）
[疏]“燕人畔”至“又从为之辞”。
○正义曰：此章指言圣人亲亲，不文其过；小人顺非，以谄其上者也。“燕人畔，王曰：吾甚惭于孟子”者，言燕人皆离畔，不肯归齐王，齐王闻孟子与沈同言未尝劝王伐燕，今果不能得燕，乃曰：我甚惭耻而见于孟子。“陈贾曰：王无患焉，王自以为与周公孰仁且智”者，陈贾，齐国之大夫也，言于齐王，以为无用忧患、惭于孟子也。且王自以为与周公孰仁且智乎？贾欲以此解王，故问之以此。“王曰：恶是何言也”者，齐王乃叹曰：此是何言也？周公大圣人，安可得而及之。“曰：周公使管叔监殷，管叔以殷畔，知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之”者，言陈贾谓周公使管叔为三监于殷，管叔乃背畔于殷。周公知管叔有背畔之心，而复使为监，是周公不仁也；周公不知管叔将有背畔之心，而使之为监，是周公之不智也。仁与智，而周公大圣人也，尚未之能尽，而况于齐王乎？贾今请以此见孟子，为王解之。“见孟子，问曰：周公何人也”，贾遂见孟子，果以此说问于孟子，以谓周公是何等人也？“曰：古之大圣人也”，孟子答之，以为周公是古之大圣人也。“曰：使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸”，贾又问孟子，以谓周公使管叔为监于殷，管叔以殷而背畔之，有之否乎？“曰然”孟子答之，以是有之也。“曰：周公知其将畔而使之与”，贾又问之，以谓周公知管叔将欲背畔，故使之为监与？“曰：不知也”，孟子答之，以为周公不知管叔将背畔。“然则圣人且有过与”，贾又问之，如是则周公为古之大圣人，尚且有过失乎？“曰：周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎”孟子以为周公虽知管叔不贤，亦不能知其将有畔之心，周公惟管叔弟也，故爱之而使为监；管叔念是周公兄也，故亦望之：是则周公有是之过谬，不亦宜之也。以亲亲之故，不得不然耳。“且古之君子，过则改之”至“今之君子，又从为之辞”者，孟子又言古之君子，如周公虽有此过，然而乃能诛三监，作《大诰》，以明敕庶国，则周公故能改之也；今之君子，非真君子，有过则顺而不改。古之君子，其有过也，如日月之蚀焉，民皆得知而见之，及其更也，民皆得而仰望之；今之君子，岂徒顺其过而不改，又且从其有过，复作言辞以文饰其过耳：孟子所以言此者，以其欲讥陈贾不能匡正齐王之过，又从为此周公管叔之辞，顺其王之过而文之也。
○注“燕人畔，王闻孟子与沈同言”。正义曰：此盖前段案《史记·世家》言之详矣。
○注“诛三监，作《大诰》，明敕庶国”。
○正义(yi)曰(yue)：案《尚书·大诰(gao)》篇云：武(wu)王(wang)崩(beng)，三(san)监及淮(huai)夷(yi)叛，周公(gong)相成(cheng)王(wang)，将黜(chu)殷，作(zuo)(zuo)《大诰(gao)》。孔安国云：“三(san)监：管、蔡、商(shang)是也。言作(zuo)(zuo)《大诰(gao)》，以诰(gao)天下。”又案《史记(ji)》云：“周公(gong)奉(feng)成(cheng)王(wang)命，兴师(shi)东伐，作(zuo)(zuo)《大诰(gao)》，遂诛管叔，杀武(wu)庚，放蔡叔，收殷馀(yu)民。”
孟子致为臣而归。（辞齐卿而归其室也。）
王就见孟子曰：“前日愿见而不可得，（谓未来仕齐也。遥闻孟子之贤，而不能得见之。）
得侍同朝，甚喜。（来就为卿，君臣同朝，得相见，故喜之也。）
今又弃寡人而归，（今致为臣，弃寡人而归。）
不识可以继此而得见乎？”（不知可以续今日之后，遂使寡人得相见否乎？）
对曰：“不敢请耳，固所愿也。”（孟子对王，言不敢自请耳，固心之所愿也。孟子意欲使王继今当自来谋也。）
他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫国人皆有所矜式，子盍为我言之？”（时子，齐臣也。王欲于国中而为孟子筑室，使教养一国君臣之子弟，与之万锺之禄。中国者，使学者远近均也。矜，敬也。式，法也。欲使诸大夫国人皆敬法其道。盍，何不也，谓时子何不为我言之于孟子，知肯就之否？）
时子因陈子而以告孟子。（陈子，孟子弟子陈臻也。）
陈子以时子之言告孟子，孟子曰：“然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”（孟子曰：如是，夫时子安能知其不可乎？时子以我为欲富，故以禄诱我，我往者飨十万锺之禄，以大道不行，故去耳。今更当受万锺，是为欲富乎？距时子之言，所以有是云也。）
季孙曰：“异哉！子叔疑。”（二子，孟子弟子也。季孙知孟子意不欲，而心欲使孟子就之，故曰：异哉，弟子之所闻也，子叔心疑惑之。亦以为可就之矣。）
“使己为政，不用，则亦已矣。又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中，有私龙断焉。（孟子解二子之异意疑心。曰：齐王使我为政，不用，则亦自止矣。今又欲以其子弟故，使我为卿，而与我万锺之禄。人亦谁不欲富贵乎？是犹独于富贵之中，有此私登龙断之类也，我则耻之。）
古之为也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔利，人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”（古者置有司，但治其争讼，不征税也。贱丈夫，贪人可贱者也。入则求龙断而登之，龙断，谓果断而高者也。左右占视望，见中有利，罔罗而取之，人皆贱其贪者也，故就征取其利。后世缘此，遂征商人。孟子言我苟贪万锺，不耻屈道，亦与此贱丈夫何异也。古者，谓周公以前，《周礼》有关市之征也。）
[疏]“孟子致为臣而归”至“自此贱丈夫始矣”。
○正义曰：此章指言君子正身行道，道之不行，命也。不为利回，创业可继，是以君子以龙断之人为恶戒也。“孟子致为臣而归”，是孟子辞齐卿而归处于室也。“王就见孟子曰：前日愿见而不可得”至“不识可以继此而得见乎”，是齐王见孟子辞齐卿而归于室，乃就孟子之室而见孟子曰：前日未仕齐时，闻孟子之贤，愿见之，而不能得见，后得侍于我而为之卿，遂得同朝相见，故甚喜之。今乃又弃去寡人而归处于室，我不知可以继今日之后，而使寡人得相见否？故以此问孟子。孟子对曰“不敢请耳，固所愿也”，孟子意欲使王继今日之后，当自来就见，故云不请见，固我心之所愿也。“他日，王谓时子曰：我欲中国而授孟子室”至“盍为我言之”，时子，齐王之臣也，言自见孟子已往，他日齐王又谓其臣时子曰：我今欲以中国授孟子，为筑其室，教养一国之子弟，故赐予以万锺之禄，使其诸大夫与一国之人皆有所敬法，时子何不为我以此言说之。“时子因陈子而以告孟子”，陈子，陈臻也，是孟子弟子也。时子于是因陈臻而以齐王之言使陈臻告于孟子也。“陈子以时子之言告孟子”至“是为欲富乎”，是陈子乃以时子所告齐王之言而告于孟子，孟子乃答之曰：然如是也，夫时子又安知其有不可也？如使我欲富其禄，我以辞去十万之禄而受其万，是以为我欲其富乎？云“乎”者，是不为欲富也。孟子欲以此言距时子也。“季孙曰：异哉，子叔疑”，季孙、子叔二子皆孟子弟子也，季孙知孟子意不欲遂时子之言，而心尚欲孟子就之，故但言异哉，弟子之所闻也，子叔疑之，亦以为可就。“使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿”至“有私龙断焉”者，孟子又言齐王使己为政之道，既以不得用，则我亦以辞之而止于其室矣；又欲以子弟之教，而使我为卿，以与我万锺之禄。人亦谁不欲其富贵乎？然以此者，是亦犹独于富贵之中，私登龙断之类也。以其耻之，所以言然。“古之为市也，以其所有易其所无者”至“自此贱丈夫始矣”者，孟子又言古之所以为市者，以其有无相贸易耳，有司者但治其争讼而不征税也，有贱丈夫，则必求丘龙果断之高者而登之，以左右占望，见市中有利，罔罗而取之，人皆以为贱丈夫焉，故后世亦从而征取其市中之税。以其所以征商之税于后世者，亦自此贱丈夫登龙断而罔市利为之始矣，故曰“故从而征之，征商自此贱丈夫始矣”。《周礼》有司关、司市，是有司者也。
○注云“古者，谓周公(gong)前，《周礼》有关市(shi)之征(zheng)”。正义曰：此(ci)盖前篇说之详矣(yi)，此(ci)不复说。
孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，（昼，齐西南近邑也。孟子去齐欲归邹，至昼地而宿也。齐人之知孟子者，追送见之，欲为王留孟子行。）
坐而言，不应，隐几而卧。（客危坐而言留孟子之言也，孟子不应答，因隐倚其几而卧也。）
客不悦，曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”（齐，敬。宿，素也。弟子素持敬心来言，夫子慢我，不受我言。言而遂起，退欲去，请绝也。）
曰：“坐！我明语子：（孟子止客曰：且坐，我明告语子。）
昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。（往者鲁缪公尊礼子思，子思以道不行则欲去。缪公常使贤人往留之，说以方且听子为政，然则子思复留。泄柳、申详亦贤者也，缪公尊之不如子思，二子常有贤者在缪公之侧劝以复之，其身乃安矣。）
子为长者虑，而不及子思。子绝长者乎？长者绝子乎？”（长者，老者也。孟子年老，故自称长者。言子为我虑，不如子思时贤人也，不劝王使我得行道，而但劝我留，留者何为哉？此为子绝我乎？又我绝子乎？何为而愠恨也。）
[疏]“孟子去齐”至“绝子乎”。
○正义曰：此章指言惟贤能安贤，智能知微，以愚喻智，道之所以乖也。“孟子去齐，宿于昼，有欲为王留行”者，昼，齐之近邑也，言孟子去齐欲归邹，至昼而宿，齐人见之，有欲为王留行者也。“坐而言，不应，隐几而卧”，言为王留行者，危坐而说留孟子之行，言孟子乃隐倚其几，但卧而不应答也。“客不悦，曰：弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣”，客，为王留行者也。齐，敬也。宿，素也。言客见孟子不应答其言，但隐几而卧焉，遂欲退，乃曰：弟子素齐敬其心而后方敢言留夫子之行，夫子今乃卧而不听其言，自今请绝，于此后勿复更敢见夫子矣。“曰：坐，我明语子”，孟子遂止客且坐，言我分明言告于子。云自昔缪公至“长者绝子乎”，是皆明告之言也。言往日鲁国缪公无人于子思之侧以导达其意，则不能安子思；泄柳、申详无人于鲁缪公之侧以称誉其贤，则泄柳、申详不能安其身。以其子思之于缪公，师道也，非求容者也，故缪公无人于子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详之于缪公，臣道也，则求容者也，故无人于缪公之侧，则不能安其身。今孟子所以言此者，是谓齐之士不能为王谋安于孟子未去之前，逮至出昼，然后方为留行，此所以隐几卧而不答也。齐之留行之士不知以此，但以为孟子不应，遂不悦，而请勿复见。如此，是留行之士不以安子思而谋安孟子，但请勿复见为言，以其自绝于孟子矣。故孟子所以言：子为长者虑，而不及于子思，是子绝其长者乎，是长者绝子矣。以其不以安子思而谋安孟子于未去之前，是为孟子虑者，不及子思，特欲为泄柳、申详之所为耳。故孟子所以有是言之，以晓其所以隐几而卧不应之意也。长者，孟子以年已之溃自称为长者也。
○注“昼，齐西南近邑”。
○正义曰：盖以邹(zou)在鲁(lu)，而鲁(lu)又(you)在齐(qi)(qi)之(zhi)西(xi)南上(shang)，孟子去齐(qi)(qi)归(gui)邹(zou)，至昼而宿(su)，是知(zhi)昼之(zhi)地为齐(qi)(qi)之(zhi)西(xi)南近邑者(zhe)也(ye)，故云近邑。
孟子去齐，尹士语人曰：“不识王之不可以为汤、武，则是不明也。识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也！士则兹不悦。”（尹士，齐人也。干，求也。泽，禄也。尹士与论者言之，云孟子不知，则为求禄。濡滞，淹久也。既去，近留于昼三日，怪其淹久，故云士于此事则不悦也。）
高子以告。（高子亦齐人，孟子弟子，以尹士之言告孟子也。）
曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是子所欲也。不遇故去，岂予所欲哉！予不得已也。（孟子曰，夫尹士安能知我哉？我不得已而去耳，何汲汲而驱驰乎！）
予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之。王如改诸，则必反予。（我自谓行速疾矣，冀王庶几能反覆招还我矣。）
夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。（浩然，心浩浩有远志也。）
予虽然，岂舍王哉？王由足用为善，王如用予，则岂徒齐民安？天下之民举安。王庶几改之，予日望之。（孟子以齐大国，知其可以行善政，故恋恋望王之改而反之，是以安行也。岂徒齐民安？言君子达则兼善天下也。）
予岂若是小丈夫然哉！谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉！”（我岂若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，极日力而宿，惧其不远者哉。《论》曰：“悻悻然小人哉。”言已志大，在于济一世之民，不为小节也。）
尹士闻之曰：“士诚小人也！”（尹士闻义则服。）
[疏]“孟子去齐”至“士诚小人也”。
○正(zheng)义曰(yue)：此(ci)章(zhang)指言(yan)(yan)大德洋(yang)洋(yang)，介士(shi)(shi)(shi)(shi)察察，贤者(zhe)(zhe)(zhe)志(zhi)(zhi)其(qi)(qi)(qi)大者(zhe)(zhe)(zhe)，不(bu)(bu)(bu)(bu)贤者(zhe)(zhe)(zhe)志(zhi)(zhi)其(qi)(qi)(qi)小(xiao)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)，此(ci)之(zhi)谓也(ye)(ye)(ye)。“孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)去(qu)(qu)齐”者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)去(qu)(qu)齐而(er)(er)(er)(er)(er)(er)归(gui)邹也(ye)(ye)(ye)。“尹(yin)士(shi)(shi)(shi)(shi)语人曰(yue)”至“士(shi)(shi)(shi)(shi)则(ze)兹不(bu)(bu)(bu)(bu)悦”，尹(yin)士(shi)(shi)(shi)(shi)，齐人也(ye)(ye)(ye)，尹(yin)士(shi)(shi)(shi)(shi)见(jian)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)去(qu)(qu)齐而(er)(er)(er)(er)(er)(er)宿(su)(su)于(yu)昼，乃语人曰(yue)：不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)齐王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)不(bu)(bu)(bu)(bu)可以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)汤、武(wu)之(zhi)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，则(ze)是(shi)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)蒙(meng)昧(mei)而(er)(er)(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)明鉴也(ye)(ye)(ye)；知(zhi)齐王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)不(bu)(bu)(bu)(bu)可为(wei)(wei)(wei)汤、武(wu)之(zhi)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，然(ran)(ran)(ran)且自(zi)邹至齐而(er)(er)(er)(er)(er)(er)为(wei)(wei)(wei)仕，则(ze)是(shi)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)干求其(qi)(qi)(qi)禄也(ye)(ye)(ye)。今(jin)自(zi)千(qian)里之(zhi)远而(er)(er)(er)(er)(er)(er)见(jian)齐王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，不(bu)(bu)(bu)(bu)遇(yu)不(bu)(bu)(bu)(bu)行(xing)其(qi)(qi)(qi)道(dao)，故复去(qu)(qu)而(er)(er)(er)(er)(er)(er)归(gui)。然(ran)(ran)(ran)而(er)(er)(er)(er)(er)(er)三(san)宿(su)(su)而(er)(er)(er)(er)(er)(er)后(hou)方出(chu)昼而(er)(er)(er)(er)(er)(er)行(xing)，是(shi)何其(qi)(qi)(qi)濡(ru)滞淹久(jiu)也(ye)(ye)(ye)。我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)则(ze)以(yi)(yi)(yi)此(ci)不(bu)(bu)(bu)(bu)悦之(zhi)也(ye)(ye)(ye)，“高(gao)子(zi)(zi)(zi)以(yi)(yi)(yi)告(gao)”，高(gao)子(zi)(zi)(zi)亦齐人，为(wei)(wei)(wei)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)弟(di)子(zi)(zi)(zi)也(ye)(ye)(ye)。高(gao)子(zi)(zi)(zi)以(yi)(yi)(yi)此(ci)尹(yin)士(shi)(shi)(shi)(shi)语人之(zhi)言(yan)(yan)而(er)(er)(er)(er)(er)(er)告(gao)于(yu)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)。“曰(yue)：夫(fu)尹(yin)士(shi)(shi)(shi)(shi)恶知(zhi)予(yu)哉(zai)”至“而(er)(er)(er)(er)(er)(er)后(hou)宿(su)(su)哉(zai)”，孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)答高(gao)子(zi)(zi)(zi)，以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)夫(fu)尹(yin)士(shi)(shi)(shi)(shi)者(zhe)(zhe)(zhe)，安(an)知(zhi)我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)之(zhi)志(zhi)(zhi)哉(zai)！我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)千(qian)里而(er)(er)(er)(er)(er)(er)见(jian)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，是(shi)我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)欲行(xing)道(dao)也(ye)(ye)(ye)。不(bu)(bu)(bu)(bu)遇(yu)于(yu)齐王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，不(bu)(bu)(bu)(bu)得(de)行(xing)其(qi)(qi)(qi)道(dao)，故去(qu)(qu)，岂(qi)我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)心(xin)之(zhi)所(suo)欲哉(zai)！我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)不(bu)(bu)(bu)(bu)得(de)已而(er)(er)(er)(er)(er)(er)去(qu)(qu)之(zhi)矣(yi)，我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)三(san)宿(su)(su)而(er)(er)(er)(er)(er)(er)后(hou)出(chu)昼邑(yi)(yi)而(er)(er)(er)(er)(er)(er)行(xing)，于(yu)我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)心(xin)尚以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)急(ji)速也(ye)(ye)(ye)。齐王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)如能改(gai)之(zhi)，使我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)得(de)行(xing)其(qi)(qi)(qi)道(dao)，则(ze)必反(fan)留我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)回(hui)耳。夫(fu)出(chu)昼邑(yi)(yi)，至三(san)宿(su)(su)而(er)(er)(er)(er)(er)(er)齐不(bu)(bu)(bu)(bu)我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)追而(er)(er)(er)(er)(er)(er)还(hai)齐国，我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)然(ran)(ran)(ran)后(hou)浩(hao)浩(hao)然(ran)(ran)(ran)有(you)归(gui)志(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)，我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)虽然(ran)(ran)(ran)有(you)浩(hao)然(ran)(ran)(ran)归(gui)之(zhi)之(zhi)志(zhi)(zhi)，然(ran)(ran)(ran)而(er)(er)(er)(er)(er)(er)岂(qi)肯舍去(qu)(qu)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)哉(zai)？王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)犹可足用(yong)为(wei)(wei)(wei)之(zhi)善政，王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)如用(yong)我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)，则(ze)岂(qi)徒使齐国之(zhi)民安(an)泰，天下(xia)之(zhi)民亦皆(jie)安(an)泰矣(yi)。王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)庶(shu)几(ji)能改(gai)而(er)(er)(er)(er)(er)(er)反(fan)我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)，我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)日常(chang)望之(zhi)于(yu)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)矣(yi)。我(wo)(wo)(wo)(wo)(wo)岂(qi)若狷(juan)狷(juan)急(ji)小(xiao)丈夫(fu)，恚怒其(qi)(qi)(qi)君而(er)(er)(er)(er)(er)(er)去(qu)(qu)，为(wei)(wei)(wei)其(qi)(qi)(qi)谏于(yu)君而(er)(er)(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)受，则(ze)悻(xing)悻(xing)然(ran)(ran)(ran)心(xin)有(you)所(suo)怒而(er)(er)(er)(er)(er)(er)见(jian)于(yu)面容(rong)，去(qu)(qu)则(ze)极日力而(er)(er)(er)(er)(er)(er)后(hou)方止宿(su)(su)哉(zai)！孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)如此(ci)，所(suo)以(yi)(yi)(yi)云(yun)然(ran)(ran)(ran)也(ye)(ye)(ye)。“尹(yin)士(shi)(shi)(shi)(shi)闻(wen)之(zhi)曰(yue)：士(shi)(shi)(shi)(shi)诚小(xiao)人也(ye)(ye)(ye)”，尹(yin)士(shi)(shi)(shi)(shi)闻(wen)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)言(yan)(yan)之(zhi)以(yi)(yi)(yi)此(ci)，故服其(qi)(qi)(qi)义，而(er)(er)(er)(er)(er)(er)言(yan)(yan)于(yu)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)曰(yue)：士(shi)(shi)(shi)(shi)实小(xiao)人也(ye)(ye)(ye)。以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)不(bu)(bu)(bu)(bu)能知(zhi)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)意(yi)，有(you)如此(ci)矣(yi)。
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”（路，道也。于路中问也。充虞谓孟子去齐有恨心，颜色故不悦也。）
曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣，以其数则过矣，以其时考之，则可矣。”（彼时前圣贤之出，是其时也，今此时亦是其一时也。五百年王者兴，有兴王道者也。名世，次圣之才，物来能名，正于一世者，生于圣人之间也。七百有馀岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来，考验其时，则可有也。）
夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉。”（孟子自谓能当名世之士，时又值之，而不得施。此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆，我固不怨天，何为不悦豫乎？是故知命者不忧不惧，与天消息而已矣。）
[疏]“孟子去齐，充虞路问曰”至“吾何为不豫哉”。
○正义曰：此(ci)(ci)章指言(yan)圣(sheng)贤(xian)兴(xing)作(zuo)，与天(tian)消息(xi)，天(tian)非(fei)人不(bu)(bu)(bu)(bu)因，人非(fei)天(tian)不(bu)(bu)(bu)(bu)成(cheng)，是故知命者(zhe)不(bu)(bu)(bu)(bu)忧(you)不(bu)(bu)(bu)(bu)惧也(ye)。“孟(meng)子(zi)(zi)去齐，充(chong)虞路问曰”至“不(bu)(bu)(bu)(bu)尤人”，言(yan)孟(meng)子(zi)(zi)归(gui)邹，弟子(zi)(zi)充(chong)虞于(yu)(yu)路中(zhong)问孟(meng)子(zi)(zi)曰：夫子(zi)(zi)若有不(bu)(bu)(bu)(bu)悦(yue)豫(yu)之颜色，然前日虞闻(wen)夫子(zi)(zi)有言(yan)，君子(zi)(zi)之人，凡于(yu)(yu)事不(bu)(bu)(bu)(bu)怨恨于(yu)(yu)天(tian)，不(bu)(bu)(bu)(bu)见过(guo)于(yu)(yu)人也(ye)。“曰：彼一(yi)时(shi)(shi)(shi)(shi)，此(ci)(ci)一(yi)时(shi)(shi)(shi)(shi)也(ye)”至“吾(wu)何为不(bu)(bu)(bu)(bu)豫(yu)哉(zai)”，孟(meng)子(zi)(zi)答充(chong)虞，以谓(wei)彼时(shi)(shi)(shi)(shi)圣(sheng)贤(xian)之所出(chu)，是其时(shi)(shi)(shi)(shi)也(ye)，此(ci)(ci)时(shi)(shi)(shi)(shi)今(jin)(jin)时(shi)(shi)(shi)(shi)，亦是其一(yi)时(shi)(shi)(shi)(shi)也(ye)。五百(bai)年之后，必(bi)有王(wang)者(zhe)兴(xing)，为于(yu)(yu)其间亦必(bi)名(ming)(ming)世(shi)大贤(xian)者(zhe)，今(jin)(jin)自(zi)周兴(xing)，大王(wang)、文王(wang)以来，已有七百(bai)有馀岁(sui)矣，以其年数推之，则过(guo)于(yu)(yu)五百(bai)年矣，以其时(shi)(shi)(shi)(shi)考之，而其时(shi)(shi)(shi)(shi)亦可有也(ye)。今(jin)(jin)天(tian)自(zi)未欲平治(zhi)天(tian)下(xia)也(ye)，如天(tian)欲使平治(zhi)天(tian)下(xia)，则当今(jin)(jin)之世(shi)，舍我其谁哉(zai)？此(ci)(ci)孟(meng)子(zi)(zi)所以归(gui)于(yu)(yu)天(tian)命，道行(xing)与不(bu)(bu)(bu)(bu)行(xing)，皆未尝有不(bu)(bu)(bu)(bu)悦(yue)之色也(ye)，故曰“吾(wu)何为不(bu)(bu)(bu)(bu)豫(yu)哉(zai)”。盖孟(meng)子(zi)(zi)所以言(yan)此(ci)(ci)者(zhe)，以其自(zi)谓(wei)能当名(ming)(ming)世(shi)之士，而时(shi)(shi)(shi)(shi)又值不(bu)(bu)(bu)(bu)得施尔。
孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”（休，地名。丑问古人之道，仕而不受禄邪？怪孟子于齐不受其禄也。）
曰：“非也。于崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。（崇，地名。孟子言不受禄，非古之道。于崇，吾始见齐王，知其不能纳善。退出，志欲去矣。不欲即去，若为变诡，见非太甚，故且宿留。心欲去，故不复受其禄也。）
继而有师命，不可以请；久于齐，非我志也。”（言我本志欲速去，继见之后，有师旅之命，不得请去，故使我久而不受禄耳。久，非我本志也。）
[疏]“孟子去齐”至“非我志也”。
○正义曰(yue)(yue)：此(ci)章指言禄(lu)(lu)以(yi)(yi)食(shi)功，志以(yi)(yi)率事(shi)，无其(qi)事(shi)而(er)(er)食(shi)其(qi)禄(lu)(lu)，君子(zi)(zi)不(bu)由(you)也(ye)(ye)(ye)。“孟(meng)子(zi)(zi)去(qu)齐，居休(xiu)”，休(xiu)乃地名也(ye)(ye)(ye)，言孟(meng)子(zi)(zi)去(qu)齐，乃居于(yu)(yu)(yu)休(xiu)之(zhi)(zhi)(zhi)地，盖齐邑下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)地也(ye)(ye)(ye)。“公孙丑问曰(yue)(yue)：仕而(er)(er)不(bu)受(shou)(shou)(shou)禄(lu)(lu)，古(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)道乎(hu)(hu)”，公孙丑问孟(meng)子(zi)(zi)曰(yue)(yue)：夫(fu)为仕而(er)(er)不(bu)受(shou)(shou)(shou)爵(jue)禄(lu)(lu)，古(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)道诚(cheng)然乎(hu)(hu)？丑以(yi)(yi)其(qi)怪孟(meng)子(zi)(zi)于(yu)(yu)(yu)齐不(bu)受(shou)(shou)(shou)禄(lu)(lu)，故(gu)以(yi)(yi)此(ci)问之(zhi)(zhi)(zhi)。“曰(yue)(yue)：非(fei)也(ye)(ye)(ye)。于(yu)(yu)(yu)崇吾得(de)见王(wang)(wang)”至(zhi)“非(fei)我志也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，孟(meng)子(zi)(zi)答(da)之(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)：我非(fei)不(bu)受(shou)(shou)(shou)禄(lu)(lu)也(ye)(ye)(ye)，亦非(fei)古(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)道如此(ci)也(ye)(ye)(ye)。然我于(yu)(yu)(yu)崇之(zhi)(zhi)(zhi)地，我始得(de)见于(yu)(yu)(yu)齐王(wang)(wang)，知(zhi)王(wang)(wang)不(bu)能纳(na)善，故(gu)退而(er)(er)有去(qu)之(zhi)(zhi)(zhi)心。又其(qi)不(bu)欲遽(ju)变(bian)为苟去(qu)，故(gu)于(yu)(yu)(yu)禄(lu)(lu)有所不(bu)受(shou)(shou)(shou)也(ye)(ye)(ye)。无他，以(yi)(yi)其(qi)道不(bu)行，不(bu)敢无功而(er)(er)受(shou)(shou)(shou)禄(lu)(lu)也(ye)(ye)(ye)。已既(ji)去(qu)，而(er)(er)齐王(wang)(wang)续以(yi)(yi)宾师(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)命而(er)(er)礼貌之(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)由(you)足为善，遂不(bu)敢请去(qu)，是以(yi)(yi)久留(liu)于(yu)(yu)(yu)齐，非(fei)我之(zhi)(zhi)(zhi)志也(ye)(ye)(ye)，但不(bu)得(de)已而(er)(er)已矣。
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