卷七下·离娄章句上
孟子曰：“桀、纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。（失其民之心，则天下畔之，箪食壶浆以迎武王之师是也。）
得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。（欲得民心，聚其所欲而与之。尔，近也。勿施行其所恶，使民近，则民心可得矣。）
民之归仁也，犹水之就下、兽之走广也。故为渊驱鱼者獭也，为丛驱爵者也。为汤、武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。（民之思明君，犹水乐卑下，兽乐广野，驱之则归其所乐。獭，犭宾也。，土也。故云诸侯好为仁者，驱民若此也。汤、武行之矣，如有则之者，虽欲不王，不可得也。）
今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。（今之诸侯欲行王道，而不积其德。如至七年病，而却求三年时艾，当畜之乃可得，以三年时不畜藏之，至七年欲卒求之，何可得乎？艾可以为灸人病，乾久益善，故以为喻志仁者亦久行之，不行之，则忧辱以陷死亡，桀、纣是也。）
《诗》云：‘其何能淑？载胥及溺。’此之谓也。（《诗·大雅·桑柔》之篇。淑，善也。载，辞也。胥，相也。刺时君臣何能为善乎？但相与为沉溺之道也。）
[疏]“孟子曰桀纣”至“此之谓也”。
○正义曰：此章指言水性趋下，民乐归仁；桀纣之驱，使就其君；三年之艾，畜而可得；一时欲仁，犹将沉溺。所以明鉴戒也，是可哀伤也。“孟子曰：“桀纣之失天下也”至“心也”者，孟子言桀纣失亡天下，是失其民。失其民，乃是失其民之心也。“得天下有道”至“勿施尔也”者，言人君所以得天下有其道也，得其民，斯为得天下矣；所以得其民有道者，得其民之心，斯为得民矣；所以得其心有道，在民所欲，而与之聚之，民之所恶，而勿施于民，则近得其民心矣。“民之归仁也”至“不可得已”者，言民之归亲于仁人之君，如水之归就于下，兽之乐趋于广野矣。故为渊而驱聚其鱼而归之渊者，是獭为之驱矣。为丛木而驱聚其爵而归之丛者，是鹰为之驱也。为汤王、武王而驱聚其民而归之汤、武者，是桀与纣也。今夫天下为之君者，有能好行其仁政，则天下之诸侯皆为驱聚其民而归之，亦如獭为渊驱鱼，为丛驱爵者而归之矣。如此，虽欲不为王，不可得而不为耳。“今之欲王者，犹七年之病”至“于死亡”者，言今之国君欲为王者，如七年之病，欲卒而求讨三年之艾草也。苟为已前不积，虽终身而死，亦不得此三年之艾也。若苟不志仁于久，虽终一身忧辱，亦以陷于死亡之地矣。“诗云：‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也”，盖《诗》之《大雅·桑柔》之篇文也。盖言何能为之善乎，但相与及其沉溺于患难也。孟子所以言此者，欲时君在于久行其仁，不但欲为之王然后乃行之耳。
○注“獭，犭宾也。，土也”。
○正义曰：案《释名》云：“獭形如猫，居水，食鱼者也。”犭宾，獭之属也。，鹞之属也，能食鸟雀。
○《诗·大雅·桑柔》之篇。
○正义(yi)曰：此诗(shi)盖芮(rui)伯刺厉王(wang)之诗(shi)也。
孟子曰：“自暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也。（言人尚自暴自弃，何可与有言、有为。）
仁，人之安宅也。义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（旷，空。舍，纵。哀，伤也。弗由居是者，是可哀伤也。）
[疏]“孟子(zi)曰(yue)”至“哀(ai)哉(zai)”。正义(yi)(yi)曰(yue)：此(ci)(ci)(ci)章指言(yan)(yan)旷仁舍义(yi)(yi)，自(zi)(zi)(zi)(zi)暴(bao)弃之(zhi)(zhi)道也(ye)(ye)(ye)。“孟子(zi)曰(yue)：自(zi)(zi)(zi)(zi)暴(bao)者(zhe)不(bu)(bu)(bu)可(ke)与(yu)有(you)言(yan)(yan)，自(zi)(zi)(zi)(zi)弃者(zhe)不(bu)(bu)(bu)可(ke)与(yu)有(you)为也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，孟子(zi)言(yan)(yan)人(ren)之(zhi)(zhi)有(you)为自(zi)(zi)(zi)(zi)暴(bao)者(zhe)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)与(yu)之(zhi)(zhi)言(yan)(yan)议(yi)也(ye)(ye)(ye)；有(you)为自(zi)(zi)(zi)(zi)弃者(zhe)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)与(yu)之(zhi)(zhi)有(you)所为也(ye)(ye)(ye)。“言(yan)(yan)非(fei)礼义(yi)(yi)，谓(wei)之(zhi)(zhi)自(zi)(zi)(zi)(zi)暴(bao)也(ye)(ye)(ye)。吾身(shen)不(bu)(bu)(bu)能居仁由(you)义(yi)(yi)，谓(wei)之(zhi)(zhi)自(zi)(zi)(zi)(zi)弃也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，此(ci)(ci)(ci)盖孟子(zi)自(zi)(zi)(zi)(zi)解(jie)自(zi)(zi)(zi)(zi)暴(bao)自(zi)(zi)(zi)(zi)弃之(zhi)(zhi)言(yan)(yan)也(ye)(ye)(ye)。“仁，人(ren)之(zhi)(zhi)安(an)宅(zhai)(zhai)也(ye)(ye)(ye)”至“哀(ai)哉(zai)”者(zhe)，孟子(zi)言(yan)(yan)仁道乃人(ren)之(zhi)(zhi)所安(an)之(zhi)(zhi)宅(zhai)(zhai)舍也(ye)(ye)(ye)，义(yi)(yi)乃为人(ren)之(zhi)(zhi)正路也(ye)(ye)(ye)。今有(you)空旷其此(ci)(ci)(ci)宅(zhai)(zhai)而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)安(an)居之(zhi)(zhi)，舍去此(ci)(ci)(ci)正路而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)行之(zhi)(zhi)者(zhe)，是可(ke)得而(er)(er)哀(ai)伤(shang)之(zhi)(zhi)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)。此(ci)(ci)(ci)孟子(zi)所以(yi)有(you)是而(er)(er)言(yan)(yan)于当(dang)世(shi)也(ye)(ye)(ye)。
孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。”（迩，近也。道在近，而患人求之远也。事在易，而患人求之难也。谓不亲其亲，以事其长，故其事远而难也。）
[疏]正义(yi)曰(yue)(yue)：此章指言亲(qin)亲(qin)敬长(zhang)(zhang)，近取(qu)诸己，则迩(er)而易者也(ye)。“孟子曰(yue)(yue)”至(zhi)“天(tian)下平”者，孟子言道在近，而人乃求远，事在易，而人乃求之于难。但人人亲(qin)爱其(qi)所(suo)亲(qin)，敬长(zhang)(zhang)其(qi)所(suo)长(zhang)(zhang)，则天(tian)下即(ji)(ji)太平大治(zhi)矣。亲(qin)亲(qin)即(ji)(ji)仁也(ye)，长(zhang)(zhang)长(zhang)(zhang)即(ji)(ji)义(yi)也(ye)。
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。（言人求上之意，先从己始，本之于心，心不正而得人意者，未之有也。）
是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”（授人诚善之性者，天也，故曰天道。思行其诚以奉天者，人道也。至诚则动金石，不诚则鸟兽不可亲狎，故曰不诚未有能动者也。）
[疏]“孟子曰”至“未有能动者也”。正义曰：此章指言事上得君，乃可临民；信友悦亲，本在于身：是以曾子三省，大雅矜矜，以诚为贵也。“孟子曰：居下位而不获于上，民不可得而治也”者，孟子言居下位而为君上之臣者，而不见获于上，则民故不可得而治之也。以其上之所以得民者，乃治也。“获于上有道”至“不诚其身”者，言获于上者有其道，如不信于友，则弗获于上矣，以其君之所以愿乎臣者，忠也，如臣弗信于友，则其忠不足称矣，此所以弗获于上矣。信于友有其道，如事其亲而弗悦其亲，则亦弗信于友矣，以其友之所以资于己者仁也，如事亲弗悦，则其仁不足称矣，此所以弗信于友矣。悦亲有其道，如反己而不诚，则弗悦于亲矣，以其亲之所望于己者孝也，如反身不诚，则其孝不足称矣，此所以不悦于亲。诚身有其道，如不能明乎善，则不诚其身矣，以其所谓诚者，亦明乎在我之善而已，如不明其善，则在我之善有所未明，又安知所谓诚？故不明乎善，则不诚其身矣。由此推之，则信于友，是获于上之道也，悦亲是信于友之道也，诚身是悦亲之道也，而明乎善者是又诚身之道也。“是故诚者，天道也。思诚者，人道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也”者，孟子言此故诚者是天授人诚善之性者也，是为天之道也；思行其诚以奉天，是为人之道也。然而至诚而有不感动者，必无也，故曰未之有也。不至诚而能感动之者，亦必无也。故曰未有能动者也。
○注“曾子三省，大雅矜矜”。
○正义曰：《论(lun)语》云：“曾子(zi)曰：吾日(ri)三省吾身，为人谋(mou)而不忠乎(hu)，与朋友交而不信乎(hu)，传不习乎(hu)？”是曾子(zi)三省之(zhi)事也(ye)。大雅矜(jin)(jin)矜(jin)(jin)，此(ci)盖荀(xun)卿(qing)之(zhi)言然。
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’（伯夷让国，遭纣之世，辟之，隐遁北海之滨，闻文王起兴王道，“盍归乎来”，归周也。）
太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’（太公，吕望也，亦辟纣世，隐居东海，曰闻西伯养老。二人皆老矣，往归文王也。）
二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？（此二老犹天下之父也，其馀皆天下之子耳。子当随父，二父往矣，子将安如？言皆归往也。）
诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”（今之诸侯，如有能行文王之政者，七年之间，必足以为政矣。天以七纪，故云七年。文王时难故久，衰周时易故速也。上章言大国五年者，大国地广人众，易以行善，故五年足以治也。）
[疏]“孟子曰”至“必为政于天下矣”。
○正义曰：此章指言养老尊贤，国之上务，文王勤之，二老远至。父来子从，天之顺道。七年为政，以勉诸侯，欲使庶几行善也。“孟子曰：伯夷辟纣”至“养老者”，孟子言伯夷辟纣之世，乃辟纣而逃遁，居于北海之畔，后闻文王作兴而起王道，乃曰：盍归乎来，归周也，我闻之西伯善养其耆老者也。“太公辟纣”至“养老者”，孟子又言太公辟纣之乱，而辟居于东海之畔，后闻文王兴起，乃曰：盍归乎来，归周也，我闻西伯善养其耆老者也。“二老者，天下之大老也”至“其子焉往”者，言伯夷、太公二老，乃天下之太老也，犹父也，而皆归之，是天下之父归之。天下之父既归之，其为天下之子又焉往，是必皆归之也。
○注“伯夷让国”至“归周也”。
○正义曰：案太史公云：其传曰伯夷、叔齐、孤竹君之二子也。父欲立叔齐，及父卒，叔齐让伯夷。伯夷曰：父命也。遂逃去。叔齐亦不肯立，而逃之。国人立其中子。于是伯夷、叔齐闻西伯昌善养老，盍往归焉。后因叩马谏武王。武平殷乱，二人耻食周粟，隐于首阳山，且饿死焉。孔子云“伯夷叔齐，饿于首阳山之下”是也。又云：太公望，东海之上人也，或云处士，隐海滨。周西伯招吕尚，吕尚亦曰：吾闻西伯贤，又善养老，盍往焉。
○注云“天以七纪，故云七年”。
○正(zheng)义曰(yue)(yue)：《书》云五纪，曰(yue)(yue)岁(sui)、月、日、星，辰、历数，今云七(qi)纪者(zhe)，案鲁昭公十(shi)年《左(zuo)传》云：“天以七(qi)纪。”杜注云：二十(shi)八宿，四七(qi)。是其(qi)旨也。
孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’（求，孔子弟子冉求。季氏，鲁卿季康子。宰，家臣。小子，弟子也。孔子以冉求不能改季氏使从善，为之多敛赋粟，故欲使弟子鸣鼓以声其罪，而攻伐责让之。曰“求非我徒”，疾之也。）
由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城：此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。（孔子弃富不仁之君者，况于争城争地而杀人满之乎？此若率土地使食人肉也，言其罪大，死刑不足以容之。）
故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”（孟子言天道重生，战者杀人，故使善战者服上刑。上刑，重刑也。连诸侯，合从者也，罪次善战者。辟草莱，任土地，不务德而富国者，罪次合从连横之人也。）
[疏]“孟子曰求也”至“次之”。
○正义曰：此章指言聚敛富君，弃于孔子，冉求行之，同闻鸣鼓。以战杀人，土食人肉，罪不容死，以为大戮，重人命之至也。“孟子曰求也为季氏宰”至“攻之可也”者，孟子言冉求为季氏之家臣，不能佐君改于其德，以为治国，而乃聚敛其粟，倍过于他日。孔子责之曰：求非我之徒弟也。乃令弟子鸣鼓，以声其罪而攻之可也。“由此观之，君不行仁政”至“罪不容于死”者，孟子言由此冉求赋敛观之以孔子所攻，则今之国君不行仁政而富之，是皆弃之于孔子者也。又况为之强战？争地以战，而杀人至于盈满其野，争城以战，而杀人至于盈满其城，此所谓率土地而食人之肉也，其罪必不容于死。以其罪大，虽死刑不足以容之也。“故善战者服上刑”至“任土地者次之”者，孟子又言故善能为陈而战者，服于上刑。上刑，重刑也。合纵连横之诸侯，罪次之，以其罪次于善战之上刑也。务广开辟草莱，而任土地，不务德者，又次之，以其又次连横合纵之诸侯者刑也。
○注“求，孔子弟子”至“疾之也”。
○正义曰(yue)(yue)：案《史记·弟子(zi)(zi)(zi)传》云(yun)：“冉求字子(zi)(zi)(zi)有(you)。”郑氏(shi)(shi)曰(yue)(yue)：“鲁(lu)国人。”又案《论(lun)语》云(yun)：“季氏(shi)(shi)富于周公，而求也(ye)为(wei)之(zhi)聚敛(lian)而附益之(zhi)。子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)：‘非吾徒(tu)也(ye)，小(xiao)子(zi)(zi)(zi)鸣鼓(gu)而攻之(zhi)可(ke)也(ye)。’”孔安(an)国云(yun)：“冉求为(wei)季氏(shi)(shi)宰(zai)，为(wei)之(zhi)急赋税。”郑注云(yun)：“小(xiao)子(zi)(zi)(zi)，门人也(ye)。”云(yun)“季氏(shi)(shi)，鲁(lu)卿季康(kang)(kang)子(zi)(zi)(zi)”者，案《左传》云(yun)：“季康(kang)(kang)子(zi)(zi)(zi)，鲁(lu)卿，季孙肥(fei)，谥(shi)曰(yue)(yue)康(kang)(kang)。”《谥(shi)法》曰(yue)(yue)：“安(an)乐抚民曰(yue)(yue)康(kang)(kang)。”
孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。（眸子，瞳子也。存人，存在人之善心也。）
胸中正则眸子了焉，胸中不正则眸子毛焉。（了，明也。毛者，蒙蒙目不明之貌。）
听其言也，观其眸子，人焉哉！”（，匿也。听言察目，言正视端，人情可见，安可匿之哉。）
[疏]“孟子曰存乎人者”至“人焉哉”。
○正义曰：此章指言目为神候，精之所在，存而察之，善恶不隐，知人之道，斯为审矣。“孟子曰：存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶”者，孟子言存在于人者，莫贵乎眸子。眸子，目瞳子也。眸子不能盖掩人之恶也。“胸中正则眸子了焉，胸中不正则眸子毛焉”者，言人胸中正而不邪，则眸子于是乎明。了，明也。胸中不正，则眸子蒙蒙而不明。毛，不明也。“听其言也，观其眸，子人焉哉”者，言知人之道，但听其言，观其眸子明与不明，则人可见，又安可匿之哉？此孟子言知人之道，但观人之眸子耳。
○注“眸，瞳子。了，明。毛，不明之貌”。
○正义曰：是皆蒙《释文》而言(yan)之也。
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？”（为恭敬者，不侮慢人。为廉俭者，不夺取人。有好侮夺人之君，有贪陵之性，恐人不顺从其所欲，安得为恭俭之行也？）
“恭、俭岂可以声音笑貌为哉？”（恭、俭之人，俨然无欲，自取其名，岂可以和声音笑貌强为之哉。）
[疏]“孟子曰恭者”至“为哉”。
○正义曰(yue)：此章指言(yan)人君(jun)恭(gong)(gong)俭(jian)，率下移(yi)风，人臣恭(gong)(gong)俭(jian)，明其廉忠。侮(wu)(wu)夺(duo)之(zhi)(zhi)恶，何由(you)干(gan)之(zhi)(zhi)，而错其心。“孟子曰(yue)：恭(gong)(gong)者(zhe)，不(bu)(bu)(bu)(bu)侮(wu)(wu)人”至“岂可以声(sheng)音笑貌(mao)为(wei)哉”者(zhe)，孟子言(yan)为(wei)之(zhi)(zhi)恭(gong)(gong)俭(jian)者(zhe)，则不(bu)(bu)(bu)(bu)侮(wu)(wu)慢于(yu)(yu)人，亦不(bu)(bu)(bu)(bu)能僭夺(duo)于(yu)(yu)人，盖以恭(gong)(gong)敬(jing)则不(bu)(bu)(bu)(bu)侮(wu)(wu)，俭(jian)约则不(bu)(bu)(bu)(bu)奢故也。如(ru)有侮(wu)(wu)夺(duo)人之(zhi)(zhi)君(jun)，惟恐其民(min)不(bu)(bu)(bu)(bu)顺(shun)己之(zhi)(zhi)所欲，安得为(wei)恭(gong)(gong)俭(jian)者(zhe)焉(yan)，为(wei)之(zhi)(zhi)恭(gong)(gong)俭(jian)，又岂可以声(sheng)音笑貌(mao)为(wei)之(zhi)(zhi)恭(gong)(gong)俭(jian)哉？言(yan)人为(wei)恭(gong)(gong)俭(jian)，在(zai)心之(zhi)(zhi)所存(cun)，不(bu)(bu)(bu)(bu)在(zai)于(yu)(yu)声(sheng)音与其笑貌(mao)为(wei)之(zhi)(zhi)矣。
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”（淳于髡，齐人也。问礼男女不相亲授。）
孟子曰：“礼也。”（礼不亲授。）
曰：“嫂溺，则援之以手乎？”（髡曰：见嫂溺水，则当以手牵援之否邪？）
曰：“嫂溺不援，是豺狼也。（孟子曰：人见嫂溺，不援出，是为豺狼之心也。）
男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。”（孟子告髡曰：此权也。权者，反经而善也。）
曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”（髡曰：今天下之道溺矣，夫子何不援之乎？）
曰：“天下溺，援之以道。嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”（孟子曰：当以道援天下，而道不得行，子欲使我以手援天下乎？）
[疏]“淳于髡曰”至“子欲手援天下乎”。
○正义(yi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：此章指言(yan)权(quan)(quan)时之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)，嫂(sao)溺(ni)(ni)(ni)援(yuan)(yuan)(yuan)手(shou)，君子(zi)(zi)(zi)(zi)大行，拯(zheng)世以(yi)(yi)(yi)(yi)道(dao)(dao)(dao)，道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)指也(ye)(ye)。“淳(chun)于髡(kun)(kun)(kun)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：男(nan)女授受(shou)(shou)不亲，礼与”者(zhe)(zhe)，淳(chun)于髡(kun)(kun)(kun)，齐(qi)国(guo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人也(ye)(ye)，问(wen)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：男(nan)女授受(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)际，不相亲授，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)礼然与否？“孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)礼也(ye)(ye)”，孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，以(yi)(yi)(yi)(yi)为是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)礼然也(ye)(ye)。“曰(yue)(yue)(yue)(yue)嫂(sao)溺(ni)(ni)(ni)则援(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)乎(hu)”者(zhe)(zhe)，髡(kun)(kun)(kun)又(you)问(wen)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)，如是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)则嫂(sao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)沉(chen)(chen)溺(ni)(ni)(ni)于水，当(dang)以(yi)(yi)(yi)(yi)牵(qian)援(yuan)(yuan)(yuan)以(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)乎(hu)？“曰(yue)(yue)(yue)(yue)嫂(sao)溺(ni)(ni)(ni)不援(yuan)(yuan)(yuan)，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)豺狼也(ye)(ye)”，孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)言(yan)如嫂(sao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)沉(chen)(chen)溺(ni)(ni)(ni)于水，而(er)不牵(qian)援(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)有(you)豺狼之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。以(yi)(yi)(yi)(yi)其豺狼之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为兽，其心常(chang)有(you)害物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)暴，故以(yi)(yi)(yi)(yi)喻之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。“男(nan)女授受(shou)(shou)不亲，礼也(ye)(ye)。嫂(sao)溺(ni)(ni)(ni)援(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)者(zhe)(zhe)，权(quan)(quan)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)，孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)又(you)告(gao)淳(chun)于髡(kun)(kun)(kun)，以(yi)(yi)(yi)(yi)谓(wei)(wei)男(nan)女授受(shou)(shou)不亲，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)礼当(dang)然也(ye)(ye)，嫂(sao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)沉(chen)(chen)溺(ni)(ni)(ni)援(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)权(quan)(quan)道(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)。夫权(quan)(quan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为道(dao)(dao)(dao)，所以(yi)(yi)(yi)(yi)济变(bian)事也(ye)(ye)，有(you)时乎(hu)然，有(you)时乎(hu)不然，反经而(er)善(shan)，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)谓(wei)(wei)权(quan)(quan)道(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)。故权(quan)(quan)云为量，或轻(qing)或重，随物(wu)而(er)变(bian)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。“曰(yue)(yue)(yue)(yue)：今天(tian)下(xia)(xia)(xia)溺(ni)(ni)(ni)矣，夫子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不援(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，何也(ye)(ye)”，髡(kun)(kun)(kun)复(fu)问(wen)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)，言(yan)今天(tian)下(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)以(yi)(yi)(yi)(yi)沉(chen)(chen)溺(ni)(ni)(ni)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)，夫子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不拯(zheng)援(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)如之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)何？“曰(yue)(yue)(yue)(yue)：天(tian)下(xia)(xia)(xia)溺(ni)(ni)(ni)，援(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)道(dao)(dao)(dao)，嫂(sao)溺(ni)(ni)(ni)，援(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)。子(zi)(zi)(zi)(zi)欲手(shou)援(yuan)(yuan)(yuan)天(tian)下(xia)(xia)(xia)乎(hu)”，孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)言(yan)天(tian)下(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)沉(chen)(chen)溺(ni)(ni)(ni)，当(dang)以(yi)(yi)(yi)(yi)道(dao)(dao)(dao)拯(zheng)援(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，嫂(sao)溺(ni)(ni)(ni)则当(dang)以(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)援(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，今子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)欲使(shi)我(wo)以(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)援(yuan)(yuan)(yuan)天(tian)下(xia)(xia)(xia)乎(hu)？此言(yan)不可以(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)援(yuan)(yuan)(yuan)天(tian)下(xia)(xia)(xia)，当(dang)以(yi)(yi)(yi)(yi)道(dao)(dao)(dao)援(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。斯亦(yi)明淳(chun)于髡(kun)(kun)(kun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)蔽(bi)也(ye)(ye)。
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”（问父子不亲教，何也？）
孟子曰：“势不行也。教者必以正。以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。夫子教我以正，夫子未出于正也，则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。”（父亲教子，其势不行。教以正道，而不能行，则责怒之。夷，伤也。父子相责怒，则伤义矣。一说云：父子反自相非，若夷狄也。子之心责于父，云：夫子教我以正道，而夫子之身未必自行正道也。执此意则为反夷矣，故曰恶也。）
古者易子而教之，父子之闻不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。（易子而教，不欲自相责以善也。父子主恩，离则不祥莫大焉。）
[疏]“公孙丑曰”至“不祥莫大焉”。
○正义曰：此章指言父子至亲，相责则离。易子而教，相成以仁，教之义也。“公孙丑曰：君子之不教子，何也”，公孙丑问孟子，言君子以不自教诲其子，是如之何。“孟子曰：势不行也”至“父子相夷则恶矣”者，孟子答公孙丑，以谓君子所以不教子者，是其势之不行，所以不自教也。教之者，必以正道而教之，以正道而教之而子不行，则续之愤怒。既续之以愤怒，则反伤其为父子之恩矣。夷，伤也。父子之恩，则父慈子孝，是为父子之恩也。今继之以怒，是非父之慈也。且以子比之，夫子既教我以正道，而子之身自未能出行其正道也，如父子之间，子以是言而反父，是则父子相伤矣。父子既以相伤其恩，则父子必相疾恶也。故云则恶矣。“古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉”者，孟子又言古之时，人皆更易其子而教之者，以其父子之间不相责让其善也。如父子自相责让，则父子之恩必离之矣。父子恩离，则不祥之大者也。所谓易子而教者，如己之子与他人教，他人之子与己而教之，是易子而教也。所谓不祥之大者，则祸之大者矣。
○注：夷有二说(shuo)，一说(shuo)则以夷训伤，一说(shuo)以夷为(wei)夷狄，其(qi)义皆通(tong)矣(yi)。
孟子曰：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣。失其身而能事其亲者，吾未之闻也。（事亲，养亲也。守身，使不陷于不义也。失不义，则何能事父母乎？）
孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。（先本后末，事、守乃立也。）
曾子养曾晳，必有酒肉。将彻，必请所与。问：‘有馀？’必曰：‘有。’曾晳死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。问：‘有馀？’曰：‘亡矣。’将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者可也。”（将彻，请所与，问曾晳所欲与子孙所爱者也。必曰有，恐违亲意也，故曰养志。曾元曰“无”，欲以复进曾子也，不求亲意，故养口体也。事亲之道，当如曾子之法，乃为至孝。）
[疏]“孟子曰事孰为大”至“可也”。
○正义曰(yue)：此(ci)章指言(yan)上孝(xiao)养(yang)志(zhi)(zhi)，下孝(xiao)养(yang)体(ti)，曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)参事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)亲(qin)(qin)(qin)，可(ke)(ke)(ke)谓(wei)(wei)至矣。孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，欲令后人(ren)则(ze)曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)孰(shu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)(da)？事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)亲(qin)(qin)(qin)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)(da)。守(shou)(shou)孰(shu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)(da)？守(shou)(shou)身(shen)(shen)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)(da)”至“吾(wu)未之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)闻(wen)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)言(yan)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)何事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)(da)？以(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)父(fu)(fu)母(mu)(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亲(qin)(qin)(qin)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)(da)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)守(shou)(shou)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)何守(shou)(shou)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)(da)？以(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)守(shou)(shou)己之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)身(shen)(shen)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)(da)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。不(bu)失其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)身(shen)(shen)，而(er)(er)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)能(neng)(neng)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)父(fu)(fu)母(mu)(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亲(qin)(qin)(qin)，则(ze)我(wo)(wo)(wo)尝闻(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣；如失其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)身(shen)(shen)，而(er)(er)能(neng)(neng)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)父(fu)(fu)母(mu)(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亲(qin)(qin)(qin)，则(ze)我(wo)(wo)(wo)未之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)闻(wen)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。盖(gai)以(yi)己身(shen)(shen)尚不(bu)能(neng)(neng)守(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，况能(neng)(neng)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)父(fu)(fu)母(mu)(mu)乎。“孰(shu)不(bu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)？事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)亲(qin)(qin)(qin)，事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。孰(shu)不(bu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)守(shou)(shou)？守(shou)(shou)身(shen)(shen)，守(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)人(ren)谁不(bu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)所(suo)(suo)(suo)(suo)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，凡有(you)(you)(you)(you)(you)所(suo)(suo)(suo)(suo)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)于彼者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，是(shi)皆(jie)(jie)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)所(suo)(suo)(suo)(suo)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，然而(er)(er)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)父(fu)(fu)母(mu)(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亲(qin)(qin)(qin)，是(shi)所(suo)(suo)(suo)(suo)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。夫人(ren)谁不(bu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)所(suo)(suo)(suo)(suo)守(shou)(shou)，凡有(you)(you)(you)(you)(you)所(suo)(suo)(suo)(suo)守(shou)(shou)于我(wo)(wo)(wo)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，是(shi)皆(jie)(jie)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)所(suo)(suo)(suo)(suo)守(shou)(shou)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，然而(er)(er)守(shou)(shou)身(shen)(shen)，是(shi)所(suo)(suo)(suo)(suo)守(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。所(suo)(suo)(suo)(suo)谓(wei)(wei)身(shen)(shen)安而(er)(er)国家可(ke)(ke)(ke)保(bao)，事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)亲(qin)(qin)(qin)孝(xiao)，故忠可(ke)(ke)(ke)移于君，此(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓(wei)(wei)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，岂(qi)非(fei)(fei)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)亲(qin)(qin)(qin)、守(shou)(shou)身(shen)(shen)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)守(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)欤？“曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)养(yang)曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)晳(xi)”至“事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)亲(qin)(qin)(qin)若曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)可(ke)(ke)(ke)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)又(you)言(yan)昔日曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)奉养(yang)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)父(fu)(fu)曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)晳(xi)，必(bi)(bi)有(you)(you)(you)(you)(you)酒肉(rou)，将(jiang)欲彻去(qu)，曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)必(bi)(bi)请(qing)所(suo)(suo)(suo)(suo)欲与者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，如曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)晳(xi)问复(fu)有(you)(you)(you)(you)(you)馀剩(sheng)，曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)必(bi)(bi)应(ying)(ying)曰(yue)有(you)(you)(you)(you)(you)馀剩(sheng)。曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)晳(xi)已死，曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)元奉养(yang)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)元，曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，必(bi)(bi)有(you)(you)(you)(you)(you)酒肉(rou)，将(jiang)欲彻去(qu)，曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)元不(bu)请(qing)所(suo)(suo)(suo)(suo)欲与者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，如曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)复(fu)问有(you)(you)(you)(you)(you)馀剩(sheng)，曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)元乃(nai)应(ying)(ying)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)无矣，遂将(jiang)以(yi)酒食(shi)复(fu)进曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，如此(ci)，是(shi)谓(wei)(wei)养(yang)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)父(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)口体(ti)而(er)(er)已。必(bi)(bi)若曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)养(yang)父(fu)(fu)，乃(nai)可(ke)(ke)(ke)谓(wei)(wei)养(yang)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)父(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)志(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。如事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)亲(qin)(qin)(qin)，若曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)亲(qin)(qin)(qin)，则(ze)可(ke)(ke)(ke)矣。盖(gai)曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)知父(fu)(fu)欲有(you)(you)(you)(you)(you)馀者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)与之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)爱之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)孙(sun)，故徇而(er)(er)请(qing)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)所(suo)(suo)(suo)(suo)与，问有(you)(you)(you)(you)(you)馀，故复(fu)应(ying)(ying)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)有(you)(you)(you)(you)(you)。是(shi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)遂其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)亲(qin)(qin)(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)志(zhi)(zhi)意，而(er)(er)不(bu)违(wei)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，故曰(yue)养(yang)志(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)元反此(ci)，盖(gai)有(you)(you)(you)(you)(you)违(wei)逆(ni)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)亲(qin)(qin)(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)志(zhi)(zhi)意，但为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)养(yang)口体(ti)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，非(fei)(fei)养(yang)志(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。故孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)言(yan)事(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)亲(qin)(qin)(qin)若曾(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，则(ze)可(ke)(ke)(ke)以(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)孝(xiao)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)。
孟子曰：“人不足与也，政不足与间也。惟大人为能格君心之非。（，过也。《诗》云：“室人交遍我。”，非。格，正也。时皆小人居位，不足过责也。政教不足复非讠尤，独得大人为辅臣，乃能正君之非法度也。）
君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。”（正君之身，一国定矣。欲使大人正之。）
[疏]“孟子曰”至“一正君而国定矣”。
○正义曰：此章指言小人为政，不足间非；贤臣正君，使握道机。君正国定，下不邪侈，将何间者也？“孟子曰：人不足与也”至“为能格君心之非”者，孟子言小人在位，不能事君，不足责之也，所行政教亦不足间非也，惟大人之为臣而事其君，故能格正君心之非也。
○注“《诗》云室人交遍我”。
○正义曰：盖《诗·国风(feng)·北(bei)门》之(zhi)篇(pian)文也(ye)(ye)，云我(wo)入自外，室人交遍(bian)谪我(wo)。笺云：“我(wo)从外入，在室之(zhi)人，更迭遍(bian)来责我(wo)，使(shi)己去也(ye)(ye)。言室人亦不知己志(zhi)也(ye)(ye)。”
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”（虞，度也。言人之行，有不虞度其时有名誉而得者，若尾生本与妇人期于梁下，不度水之卒至，遂至没溺，而获守信之誉。求全之毁者，陈不瞻将赴君难，闻金鼓之声，失气而死，可谓欲求全其节，而反有怯弱之毁者也。）
[疏]正义曰：此章指言不虞获誉，不可为戒；求全受毁，未足惩咎：君子正行，不由斯二者也。孟子言人有不虞度其功而终获其名誉，又有欲求全其行而终反受其人之毁者。以言其君子之人，于毁、誉不容心于其间，但务为善之实而不期人之誉，务去其不善之实而不愠人之毁，是皆行义以俟命而已矣。
○注尾生与陈不瞻之事。
○正义曰：此皆据《史(shi)记》之文而言之也。其事烦，故不(bu)重述耳。
孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”（人之轻易其言，不得失言之咎责也。一说人之轻易不肯谏正君者，以其不在言责之位者也。）
[疏(shu)]正义曰(yue)：此章(zhang)指(zhi)言言出于身，驷(si)不(bu)及舌(she)，不(bu)惟其责，则易之张。
孟子曰：“人之患，在好为人师。”（人之所患，患于不知己未有可师而好为人师者，乃惑也。）
[疏]正义(yi)曰(yue)：此章指言君子(zi)好谋而成，临事(shi)而惧，时然后言，畏(wei)失(shi)言也。故曰(yue)师(shi)哉(zai)师(shi)哉(zai)，桐(tong)子(zi)之命，不慎则(ze)有(you)患矣(yi)。言君子(zi)之患，在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)好为人(ren)师(shi)也。“孟子(zi)曰(yue)：人(ren)之患，在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)好为人(ren)师(shi)”者，孟子(zi)言人(ren)之有(you)患，非他(ta)，特(te)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)其(qi)好为人(ren)之师(shi)也。盖(gai)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)人(ren)患在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)于不知己，未有(you)可(ke)师(shi)耳，如务在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)好为人(ren)师(shi)，则(ze)惑也。
乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子。（鲁人乐正克，孟子弟子也，从于齐之右师子敖。子敖使而之鲁，乐正子随之来之齐也。孟子在齐，乐正子见之也。）
孟子曰：“子亦来见我乎？”（孟子见其来见迟，故云亦来也。）
曰：“先生何为出此言也？”（乐正子曰：先生何为非克而出此言也。）
曰：“子来几日矣？”（孟子问子来几日乎？）
曰：“昔者。”（克曰：昔者来至。昔者，往也。谓数日之间也。）
曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”（孟子曰：昔者来至，而今乃来，我出此言，亦其宜也。孟子重爱乐正子，欲亟见之，深思望重也。）
曰：“舍馆未定。”（克曰：所止舍馆未定，故不即来也。馆，客舍。）
曰：“子闻之也，‘舍馆定然后求见长者’乎？”（孟子曰：子闻见长者之礼当须舍馆定乃见之乎？）
曰：“克有罪。”（乐正子谢过服罪也。）
[疏]“乐正子”至“克有罪”。
○正(zheng)义曰(yue)：此章指言尊师重(zhong)道(dao)，敬贤事长，人(ren)之大纲。乐正(zheng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)好善，故孟子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)讥(ji)之，责贤者(zhe)备也(ye)。“乐正(zheng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)从(cong)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)敖(ao)之齐(qi)”，乐正(zheng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)从(cong)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)敖(ao)往齐(qi)，而见(jian)(jian)孟子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)。“孟子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)亦(yi)来见(jian)(jian)我(wo)乎(hu)”，孟子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)见(jian)(jian)乐正(zheng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)来迟，故曰(yue)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)亦(yi)来见(jian)(jian)我(wo)乎(hu)？”“曰(yue)先(xian)生何为出(chu)(chu)此言也(ye)”，乐正(zheng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)问孟子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，何为于(yu)我(wo)而出(chu)(chu)此言也(ye)。“曰(yue)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)来几日(ri)矣”，孟子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)又(you)问乐正(zheng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)从(cong)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)敖(ao)到齐(qi)以(yi)几日(ri)乎(hu)？“曰(yue)昔(xi)者(zhe)”，乐正(zheng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：往日(ri)来至，若数日(ri)之间(jian)也(ye)。“曰(yue)昔(xi)者(zhe)，则(ze)我(wo)出(chu)(chu)此言也(ye)，不(bu)亦(yi)宜乎(hu)”，孟子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)又(you)言子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)到数日(ri)，而今乃(nai)(nai)(nai)来见(jian)(jian)我(wo)，则(ze)我(wo)出(chu)(chu)此言，是其(qi)宜也(ye)。“曰(yue)舍(she)馆(guan)未定(ding)”，乐正(zheng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)又(you)曰(yue)：为客馆(guan)所止未定(ding)，故不(bu)能即来也(ye)。“曰(yue)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)闻之也(ye)，舍(she)馆(guan)定(ding)然后(hou)求见(jian)(jian)长者(zhe)乎(hu)”，孟子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)又(you)言子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曾闻见(jian)(jian)长者(zhe)之礼，必待舍(she)馆(guan)定(ding)然后(hou)乃(nai)(nai)(nai)见(jian)(jian)长者(zhe)乎(hu)！“曰(yue)克(ke)有(you)罪”，乐正(zheng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)于(yu)是无所答，乃(nai)(nai)(nai)对孟子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：是克(ke)有(you)罪也(ye)。以(yi)其(qi)待舍(she)馆(guan)定(ding)然后(hou)见(jian)(jian)，非尊师重(zhong)道(dao)者(zhe)也(ye)。宜孟子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)以(yi)此责之。
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒啜也。我不意子学古之道，而以啜也。”（子敖，齐之贵人右师王者也。学而不行其道，徒食饮而已，谓之啜也。乐正子本学古圣人之道，而今随从贵人，无所匡正，故言不意子但啜也。）
[疏]“孟子谓乐正子曰”至“而以啜”。
○正义曰：此章指言学优则仕，仕以行道，否则隐逸，啜沉浮，君子不与。是以孟子咨嗟乐正子者也。“孟子谓乐正子曰：子之从于子敖来，徒啜也。我不意子学古之道，而以啜也”者，孟子谓乐克曰：子随右师来至齐，是徒以食饮而已。我不意有如子本学古圣人之道，而且今随右师之游，而以徒为其饮食也。孟子所以言此，盖谓子敖我未尝与之学古者，而今子乃随之游，是诎道以从人之谓也。
○注云“子敖，齐之贵人右师王者”。
○正(zheng)义曰：此盖以经文推而为(wei)解也(ye)。《公(gong)孙丑》篇云：“孟(meng)(meng)子(zi)为(wei)卿于(yu)齐，出吊于(yu)滕王。使盖大夫王为(wei)辅行，王朝暮见，反齐、滕之路，未尝与(yu)(yu)(yu)之言(yan)行事也(ye)。”下卷言(yan)：“公(gong)行有(you)子(zi)之丧。右(you)师往吊，入门，有(you)进而与(yu)(yu)(yu)右(you)师言(yan)者(zhe)，有(you)就右(you)师之位(wei)而与(yu)(yu)(yu)右(you)师言(yan)者(zhe)。孟(meng)(meng)子(zi)不与(yu)(yu)(yu)右(you)师言(yan)。右(you)师不悦，曰：‘诸君子(zi)皆与(yu)(yu)(yu)言(yan)，孟(meng)(meng)子(zi)独不与(yu)(yu)(yu)言(yan)，是简(jian)也(ye)。’孟(meng)(meng)子(zi)闻之，曰：‘礼也(ye)，子(zi)敖以我为(wei)简(jian)，不亦(yi)异乎？’”是知(zhi)为(wei)齐之贵人右(you)师王者(zhe)也(ye)。
孟子曰：“不孝有三，无后为大。（于礼有不孝者三事，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也。家穷亲老，不为禄仕，二不孝也。不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中，无后为大。）
舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”（舜惧无后，故不告而娶。君子知舜告焉不得而娶，娶而告父母，礼也；舜不以告，权也：故曰犹告，与告同也。）
[疏]“孟子曰”至“君子以为犹告也”。
○正义曰：此章指言量其轻重，无后不可，是以大舜受尧二女，夫三不孝，蔽者所暗，至于大圣，卓然匪疑，所以垂法也。“孟子曰：不孝有三，无后为大”者，言不孝于礼有三，惟先祖无以承，后世无以继，为不孝之大者，而阿意曲从，陷亲于不义，家贫亲老，不为禄仕，特不孝之小而已。“舜以不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”，故孟子乃言此，以谓舜受尧之二女，所以不告父母而娶，是为其无后也，告之则不得娶故也。君子于舜不告而娶，是亦言舜犹告而娶之也。以其反礼而合义，故君子以为不告犹告也。
○注“尧二女”。
○正义(yi)曰(yue)：案古史云(yun)：舜有二妃(fei)，一曰(yue)娥皇，二曰(yue)女英，并尧(yao)之女。
孟子曰：“仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也。（事皆有实。事亲、从兄，仁、义之实也。知仁、义所用而不去之，则智之实也。）
礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者。（礼义之实，节文事亲从兄，使不失其节，而文其礼敬之容，故中心乐之也。）
乐则生矣，生则恶可已也。恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。”（乐此事亲从兄，出于中心，则乐生其中矣。乐生之至，安可已也，岂能自觉足蹈节、手舞曲哉！）
[疏]“孟(meng)子曰”至(zhi)(zhi)“足之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)蹈之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，手之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)舞(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”。正义(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)曰：此章指言(yan)仁(ren)义(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本(ben)在(zai)于(yu)孝(xiao)弟，孝(xiao)弟之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)通于(yu)神明，况(kuang)于(yu)歌舞(wu)不(bu)(bu)能自知，盖有(you)诸中、形于(yu)外也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“孟(meng)子曰：仁(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)实，事(shi)(shi)亲(qin)是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”至(zhi)(zhi)“知斯(si)二者(zhe)弗去(qu)是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，孟(meng)子言(yan)仁(ren)道之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本(ben)实在(zai)事(shi)(shi)亲(qin)是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，义(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本(ben)实在(zai)从兄(xiong)是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。以(yi)其事(shi)(shi)亲(qin)，孝(xiao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；从兄(xiong)，悌也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。能孝(xiao)、悌，是(shi)(shi)(shi)为(wei)(wei)仁(ren)、义(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)矣。智(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本(ben)实在(zai)知事(shi)(shi)亲(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)孝(xiao)、从兄(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)弟而(er)(er)(er)弗去(qu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“礼之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)实，节文斯(si)二者(zhe)是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。乐(le)(le)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)实，乐(le)(le)斯(si)二者(zhe)”，言(yan)礼之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本(ben)实使事(shi)(shi)亲(qin)从兄(xiong)者(zhe)是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。由(you)此言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，则(ze)事(shi)(shi)亲(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)孝(xiao)，为(wei)(wei)仁(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)实，凡(fan)移之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)事(shi)(shi)君者(zhe)，则(ze)为(wei)(wei)仁(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)华也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。从兄(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)悌，为(wei)(wei)义(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)实，则(ze)知凡(fan)移于(yu)从长者(zhe)，是(shi)(shi)(shi)为(wei)(wei)义(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)华也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。知义(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)智(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)实，则(ze)知前识者(zhe)是(shi)(shi)(shi)为(wei)(wei)智(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)华也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。礼之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)实，在(zai)仁(ren)义(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)，则(ze)威仪为(wei)(wei)礼之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)华也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。乐(le)(le)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)实，在(zai)仁(ren)义(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)，则(ze)节奏为(wei)(wei)乐(le)(le)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)华也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。凡(fan)此是(shi)(shi)(shi)皆从而(er)(er)(er)可(ke)知矣。“乐(le)(le)则(ze)生(sheng)矣，生(sheng)则(ze)恶可(ke)已(yi)(yi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。恶可(ke)已(yi)(yi)，则(ze)不(bu)(bu)知足之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)蹈之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，手之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)舞(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，言(yan)由(you)仁(ren)义(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)实充之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，至(zhi)(zhi)于(yu)乐(le)(le)则(ze)流通而(er)(er)(er)不(bu)(bu)郁(yu)，日进而(er)(er)(er)不(bu)(bu)已(yi)(yi)，是(shi)(shi)(shi)其乐(le)(le)则(ze)生(sheng)，生(sheng)则(ze)乌(wu)可(ke)已(yi)(yi)。乌(wu)可(ke)已(yi)(yi)，则(ze)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)心，而(er)(er)(er)形之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)四体(ti)，故(gu)不(bu)(bu)知手舞(wu)足蹈之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所以(yi)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。盖当(dang)时有(you)夷子不(bu)(bu)知一本(ben)，告(gao)子以(yi)义(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)外，故(gu)孟(meng)子宜(yi)以(yi)是(shi)(shi)(shi)言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，而(er)(er)(er)救当(dang)时之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)弊者(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。
孟子曰：“天下大悦而将归己，视天下悦而归己犹草芥也，惟舜为然。（舜不以天下将归己为乐，号泣于天。）
不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道，而瞽瞍豫。瞽瞍豫，而天下化。瞽瞍底豫，而天下之为父子者定。此之谓大孝。”（舜以不顺亲意为非人子。，致也。豫，乐也。瞽瞍，顽父也。尽其孝道，而顽父致乐，使天下化之，为父子之道者定也。）
[疏]“孟子曰”至“此之谓大孝”。
○正义曰：此章指言以天下富贵为不若得意于亲，故能怀协顽器，豫而欣，天下化之，父子加亲，故称盛德者，必百世祀，无与比崇。“孟子曰：天下大悦而将归己，视天下悦而归己犹草芥也，惟舜为然”者，孟子言天下之人皆大悦乐而将归向己，视天下悦而归己但若一草芥，不以为意者，惟大舜为能如此也。“不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子”至“此之谓大孝”者，孟子又言人若不得事亲之道，则不可以为人；若得事亲之道，而不能顺事亲之志，故不可以为人之子。惟舜能尽其事父母之道，而瞽瞍顽へ，且亦致乐。瞽瞍既以致乐而先天下，而天下亦从而化之。瞽瞍致乐，故天下父子者亲亲之道定，此所以为舜之大孝矣。故曰此之谓大孝。
○注“瞽瞍顽父也”。
○正义曰(yue)：瞽瞍者，案孔安国(guo)《尚书》传云：“无目曰(yue)瞽。”舜父有(you)目，不(bu)能分别好恶，故时人谓之瞽。配字曰(yue)瞍，瞍，无目之称。顽者，《左传》云：“心不(bu)则德(de)义之经为顽。”
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