卷八上·离娄章句下（凡三十二章）
[疏]正(zheng)义曰(yue)：此(ci)卷(juan)即(ji)赵注分上(shang)卷(juan)为(wei)此(ci)卷(juan)也。此(ci)卷(juan)凡三(san)(san)(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)有二(er)(er)(er)(er)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)一(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)圣人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)殊世而(er)合其道(dao)(dao)(dao)。二(er)(er)(er)(er)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)重民(min)之道(dao)(dao)(dao)，平政为(wei)首。三(san)(san)(san)(san)(san)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)君(jun)(jun)臣(chen)之道(dao)(dao)(dao)，以(yi)义为(wei)表，以(yi)恩(en)为(wei)里(li)，旧君(jun)(jun)之服(fu)，盖有所兴，讽(feng)喻宣王(wang)，劝以(yi)仁也。四章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)君(jun)(jun)子(zi)见几而(er)作。五章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)上(shang)为(wei)下效。六(liu)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)大(da)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)为(wei)非(fei)礼非(fei)义。七章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)父(fu)兄已(yi)贤(xian)，子(zi)弟(di)既(ji)顽(wan)，教而(er)不(bu)改(gai)，乃归自(zi)然(ran)。八(ba)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)好言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)恶，殆非(fei)君(jun)(jun)子(zi)。九章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)疾之已(yi)甚，乱(luan)也。十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)大(da)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)所求合义。十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)视民(min)如(ru)子(zi)，则(ze)(ze)民(min)怀矣。十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)二(er)(er)(er)(er)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)养生竭(jie)力，人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)情所勉，哀死(si)送终(zhong)，谓之大(da)事。十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)三(san)(san)(san)(san)(san)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)学必(bi)根(gen)源，如(ru)性自(zi)得。十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)四章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)广寻道(dao)(dao)(dao)意，详说其事，要约至义，还反(fan)于朴。十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)五章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)五伯服(fu)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，三(san)(san)(san)(san)(san)王(wang)服(fu)心(xin)(xin)。十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)六(liu)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)进(jin)贤(xian)受赏(shang)，蔽贤(xian)蒙戮(lu)。十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)七章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)有本不(bu)竭(jie)，无本则(ze)(ze)涸(he)。十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)八(ba)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)禽兽俱含天气，众人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)皆然(ran)，圣人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)超(chao)绝，识(shi)仁义之主(zhu)于己(ji)也。十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)九章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)周公能(neng)思(si)三(san)(san)(san)(san)(san)王(wang)之道(dao)(dao)(dao)，以(yi)辅成王(wang)。二(er)(er)(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)《诗》、《书》与《春秋》。二(er)(er)(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)五世一(yi)体(ti)，上(shang)下通流。二(er)(er)(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)二(er)(er)(er)(er)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)廉惠(hui)勇三(san)(san)(san)(san)(san)者。二(er)(er)(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)三(san)(san)(san)(san)(san)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)求交取(qu)友，必(bi)得其人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)。二(er)(er)(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)四章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)貌好行恶，当(dang)修饰之，惟义为(wei)常。二(er)(er)(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)五章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)能(neng)修性守故，天道(dao)(dao)(dao)可(ke)知。二(er)(er)(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)六(liu)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)循理而(er)动，不(bu)合时人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)。二(er)(er)(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)七章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)君(jun)(jun)子(zi)责己(ji)，小(xiao)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)改(gai)，蹈(dao)仁行礼，不(bu)患其患。二(er)(er)(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)八(ba)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)颜子(zi)之心(xin)(xin)，有同禹稷(ji)。二(er)(er)(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)九章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)匡章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)得罪(zui)，出妻屏子(zi)。三(san)(san)(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)曾(ceng)子(zi)子(zi)思(si)，处义非(fei)谬者也。三(san)(san)(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)以(yi)道(dao)(dao)(dao)殊，贤(xian)愚体(ti)别。三(san)(san)(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)二(er)(er)(er)(er)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)小(xiao)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)苟(gou)得，妻妾犹羞。凡此(ci)三(san)(san)(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)二(er)(er)(er)(er)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)合前卷(juan)二(er)(er)(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)八(ba)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)是《离(li)娄》一(yi)篇有六(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)矣。
孟子曰：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。（生，始。卒，终。记终始也。诸冯、负夏、鸣条，皆地名也。负海也，在东方夷服之地，故曰东夷之人也。）
文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。（岐周、毕郢，地名也。岐山下周之旧邑，近畎夷。畎夷在西，故曰西夷之人也。《书》曰：“大子发上祭于毕，下至于盟津。”毕，文王墓，近于酆、镐之地。）
地之相去也千有馀里，世之相后也千有馀岁，得志行乎中国，若合符节。先圣后圣，其揆一也。（土地相去千有馀里，千里以外也。舜至文王，千二百岁。得志行政于中国，盖谓王也。如合符节，节，玉节也，《周礼》有六节。揆，度也，言圣人之度量同也。）
[疏]“孟子曰”至“其揆一也”。
○正义曰：此章指言圣人殊世而合其道，地虽不比，由通一轨，故可以为百王法也。“孟子曰：舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也”者，孟子言舜帝其始生于诸冯之地，其后迁居于负夏之地，其卒死于鸣条之野，是东夷之人也。以其地在东方，故曰东夷之人。“文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也”者，孟子又言文王其始生岐山之下，其终卒于毕郢之地，是西夷之人也。以其地在西，故曰西夷之人。岐山本是周邑，故曰岐周。“地之相去也千有馀里，世之相后也千有馀岁，得志行乎中国，若合符节。先圣后圣，其揆一也”者，孟子言自舜帝所居终、始之地，与文王所居终、始之地，有千里以外之远，自舜所生之世，文王所生之世，相后有千二百岁之久，其皆得志行政于中国，以致治，如合其符节，有同而无异。一为先圣于前，一为后圣在后，其所揆度，则一而无二也。以其同也，揆，度也。
○注“生始”至“东夷之人也”。
○正义曰：案《史记》云：“舜，冀州之人也，耕于历山，渔雷泽，陶河滨，作什器于寿丘，就时于负夏，年二十，以孝闻。三十，尧娶以二女，遂举用之。五十摄行天子事。五十八，尧崩。六十一，代尧践帝位。践帝位三十九年，南巡狩，崩于苍梧之野，葬于江南九嶷山，是为零陵。”今云舜生于诸冯，则诸冯在冀州之分。郑玄云：“负夏，卫地。”案《地理志》云：“卫地，营室东壁之分野，今之东郡是也。”其本颛顼之墟，推之则卫地与冀州之地相近，是负夏之为地名也。一云负夏鸣条者，《书》云：“汤与桀战于鸣条之野。”孔传云：“地在安邑之西。”郑玄云：“地在南夷。”云“东夷之人”者，案《史记》云：“帝舜为有虞。”皇甫谧云“舜嫔于虞，今河东大阳”是也。
○注“岐周毕郢”至“酆镐也”。
○正义曰：案《本纪》云：“古公父，去逾梁山，止于岐下。”徐广曰：“岐山在扶风义阳西北，其南有周原。”裴る案：皇甫谧曰：“邑于周地，故始改曰周。古公有少子季历生昌，有圣瑞，后立为西伯，移徙都酆。”徐广曰：“酆在京兆县东，有灵台；高阝在上林昆明，北有高阝池，去酆有二十五里，皆在长安南数十里。”徐广云：“文王九十七崩，谥为文王。”《谥法》曰：“慈惠爱民曰文。”“忠蒙接礼曰文。”武王即位九年，上祭于毕。马融曰：毕，文王墓地名也。《南越志》云：郢，故楚都，在南郡。则知毕在郢之地，故曰毕郢。
○注“舜至文王，千二百岁”，“《周礼》有六节”。
○正(zheng)义曰(yue)：案(an)《史记·世表》推(tui)之(zhi)，是自舜至文(wen)王有(you)(you)千(qian)二百岁矣，其(qi)(qi)文(wen)烦更不录。《周礼》六节(jie)(jie)(jie)(jie)，案(an)《周礼》云(yun)(yun)：“守邦国(guo)者(zhe)用(yong)(yong)玉节(jie)(jie)(jie)(jie)，守都鄙者(zhe)用(yong)(yong)角节(jie)(jie)(jie)(jie)。凡邦国(guo)之(zhi)使(shi)节(jie)(jie)(jie)(jie)，山国(guo)用(yong)(yong)虎节(jie)(jie)(jie)(jie)，土国(guo)用(yong)(yong)人(ren)节(jie)(jie)(jie)(jie)，泽国(guo)用(yong)(yong)龙(long)节(jie)(jie)(jie)(jie)，皆金(jin)(jin)也(ye)。以英荡辅之(zhi)。”郑注云(yun)(yun)：“以金(jin)(jin)为(wei)节(jie)(jie)(jie)(jie)，铸象也(ye)。必自以其(qi)(qi)国(guo)所多者(zhe)，所以相(xiang)别为(wei)信明也(ye)。今(jin)(jin)汉有(you)(you)铜虎符。”杜子春云(yun)(yun)：“荡当为(wei)帑，谓以函器盛此(ci)节(jie)(jie)(jie)(jie)。或曰(yue)英荡，或曰(yue)函关。门(men)用(yong)(yong)符节(jie)(jie)(jie)(jie)，货贿用(yong)(yong)玺(xi)节(jie)(jie)(jie)(jie)，道路用(yong)(yong)旌节(jie)(jie)(jie)(jie)。注云(yun)(yun)符节(jie)(jie)(jie)(jie)，如今(jin)(jin)宫中诸官(guan)诏符也(ye)。玺(xi)节(jie)(jie)(jie)(jie)者(zhe)，今(jin)(jin)之(zhi)印(yin)章也(ye)。旌节(jie)(jie)(jie)(jie)，今(jin)(jin)使(shi)者(zhe)所拥节(jie)(jie)(jie)(jie)。”是也(ye)。将送者(zhe)，执此(ci)节(jie)(jie)(jie)(jie)以送行(xing)者(zhe)也(ye)。凡此(ci)是《周礼》有(you)(you)六节(jie)(jie)(jie)(jie)之(zhi)别尔。
子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。（子产，郑卿。为政，听讼也。溱洧，水名。见人有冬涉者，仁心不忍，以其乘车度之也。）
孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。（以为子产有惠民之心，而不知为政，当以时修桥梁，民何由病苦涉水乎？周十月，夏九月，可以成涉度之功。周十一月，夏十月，可以成舆梁也。）
君子平其，政行辟人可也，焉得人人而济之。故为政者每人而悦之，日亦不足矣。”（君子为国家平治政事刑法，使无违失其道，辟除人，使卑辟尊可为也。安得人人济渡于水乎？每人而悦之欲自加恩，以成其意，则日力不足以足之也。）
[疏]“子产听郑国之政”至“亦不足矣”。
○正义曰：此章指言重民之道，平政为首，人君由天，天不家抚，是以子产渡人，孟子不取也。“子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧”者，子产，郑大夫公孙侨也。溱洧，郑国水名也。言子产为政听讼于郑国，于冬寒之月，见人涉溱洧之水，乃不忍，遂以所乘之车舆济渡人于溱洧。“孟子曰：惠而不知为政”至“日亦不足矣”，孟子言子产虽有恩惠及人，而以陆地乘舆而济人于溱洧，然而不知行其不忍人之政而济人矣。所谓岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，是其政也。言岁中以十一月雨毕乾晴之时，乃以政命成其徒杠。徒杠者，《说文》云：“石工，石桥也，俗作杠，从木，所以整其徒步之石。”十月成津梁，则梁为在津之桥梁也。今云舆梁者，盖桥上横架之板，若车舆者，故谓之舆梁。如此，民皆得济，所以未有忧病其涉者也。君子之为，但平其政事，使无违失，行法于人，而使尊之。其若此则可也，又安得人人而济渡之乎？如人人济之，则人望我者无穷，而我应者有不足焉。故为国之政者，如每以人人而使之悦，虽日力之穷，亦不足以济之矣。但平其政事，使徒杠成于十一月，舆梁成于十月，则病涉之民无不济矣。子产不知为政之道在此，而徒知以乘舆济人为之惠，故宜孟子言之于当时，以激劝而讥讽之也。
○注“子产，郑卿。为政，听讼。溱洧，水名”。
○正义曰：案《左传》云：“子产，穆公之孙，公子发之子也。”又鲁襄三十年执郑国之政，故云郑卿，为政听讼也。云“溱洧，水名”者，盖郑国之水名。案《地理志》云：“溱洧，水在河南。”又《说文》云：“水在郑国南，入于洧。”则知溱洧，水名，在郑国也。
○又于注周十(shi)一月，即(ji)夏十(shi)月。十(shi)月即(ji)夏九月，已说上篇，叔(shu)向云十(shi)月而津梁成(cheng)，是其旨也。
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心。君之视臣如犬马，则臣视君如国人。君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。（芥，草芥也。臣缘君恩，以为差等，其心所执若是也。）
王曰：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？”（宣王问礼旧臣为旧君服丧服，问君恩何如则可以为服。）
曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里：此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。（为臣之时，谋行言从，惠泽加民。若有他故，不得不行，譬如华元奔晋、随会奔秦是也，古之贤君遭此，则使人导之出境，又先至其所到之国言其贤良。三年不反，乃收其田里。田，业也；里，居也。此三者有礼，则为之服矣。）
今也为臣，谏则不行，言则不听，膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里：此之谓寇雠。寇雠何服之有？”（抟执其族亲也。极者，恶而困之也。遇臣若寇雠，何服之有乎？）
[疏]“孟子告齐”至“之有”。
○正义曰：此章指言君臣之道，以义为表，以恩为里，表里相应，犹若影响。旧君之服，盖有所兴，讽谕宣王，劝以仁也。“孟子告齐宣王曰”至“如寇雠”者，孟子告谕齐宣王，谓君之视其臣如己之手足，则臣亦视君如己之腹心。君之视其臣如畜之犬马，则臣亦视其君但以国人遇之也。君之视其臣如土芥之贱而弃之，则臣视其君亦如寇雠恶而绝之也。凡此君臣施报相待以为用矣。盖无为于其内者，腹心也；有为于其外者，手足也：君臣相须，犹一体也。此言相待施报均于厚也。若以君视臣如犬马之畜，而臣视君如国人而弗亲，此言不相待施报，均于薄也。以君视臣如土芥之贱，而臣视君如寇雠而恶之，此言不相待施报，均于贱也。然则君臣施报，亦随之而已。“王曰：礼，为旧君有服，何如斯可为服矣”，宣王问孟子：于礼为旧君有丧服，何如斯可为之服言。旧君，所去之国君也。“曰谏行言听”至“则为之服矣”，孟子答之，谓臣之于君，君有过谬而谏之则行，事有可为而言之则听，而膏润之恩泽施之又下浃于民，此得行其道也。然不幸遭其事故而去之，则国君使人导之，以达其情，至出国之疆界，又先去其所往之邦以称誉之。去三年之久而不反归，然后国君乃收其田业里居。此三者是谓三有礼焉。如此三有礼，则可为之丧服矣。“今也为臣，谏则不行，言则不听”至“何服之有”，孟子又言今之为臣于国君，君有过谬，及其谏也则拒之而弗得行，言则违之而弗听，而膏泽又不得以下浃，此不得行其道也。及其所遭事故而去之，君乃不使人导之，且搏执其亲族而戮之，又困极而恶之于其所往之邦，即自离去之日，遂便收其田业里居，此是谓遇其臣如寇雠之恶。既以寇雠遇其臣，则臣尚何有丧服为哉？
○注“旧臣为旧君服丧服”。
○正义曰：如《仪礼》言“以道去君，而未绝者，服齐衰三月”，《礼记》云“臣之去国，君不扫其宗庙，则为之服”，是为旧臣服丧服之谓也。
○注“如华元奔晋，随会奔秦”。
○正(zheng)义曰：案《左传(chuan)》成十五年(nian)(nian)：“华元为(wei)右(you)师(shi)。华元曰：‘我为(wei)右(you)师(shi)，君臣之(zhi)训，师(shi)所司也。今公(gong)室卑而(er)不能正(zheng)，吾罪(zui)大(da)矣。不能治官(guan)，敢(gan)赖(lai)宠乎？’乃(nai)出(chu)(chu)，奔晋(jin)(jin)。鱼石为(wei)左师(shi)，自止华元于(yu)河上，后及奔晋(jin)(jin)，得五月日，乃(nai)反。”《书》曰“宋(song)华元出(chu)(chu)奔晋(jin)(jin)”、“宋(song)华元自晋(jin)(jin)归于(yu)宋(song)”是(shi)也。云(yun)“随会(hui)奔秦(qin)”者(zhe)，案文公(gong)七年(nian)(nian)先蔑奔秦(qin)，随会(hui)从(cong)之(zhi)，至十三年(nian)(nian)，晋(jin)(jin)人(ren)患秦(qin)之(zhi)用士(shi)会(hui)也，晋(jin)(jin)侯乃(nai)使魏(wei)(wei)寿馀伪以魏(wei)(wei)叛者(zhe)以诱士(shi)会(hui)，士(shi)会(hui)既济，魏(wei)(wei)人(ren)噪(zao)而(er)还(hai)。杜注云(yun)“喜得士(shi)会(hui)也”是(shi)矣。
孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去。无罪而戮民，则士可以徙。”（恶伤其类，视其下等，惧次及也。语曰：“鸢鹊蒙害，仁鸟曾逝。”此之谓也。）
[疏]“孟子”至“可以徙”。
○正义曰：此(ci)章指(zhi)言(yan)君(jun)子(zi)(zi)见几而(er)(er)作，故赵杀(sha)(sha)鸣犊，孔子(zi)(zi)临河而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)济(ji)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)上为(wei)(wei)(wei)下则(ze)(ze)也(ye)(ye)(ye)(ye)。孟子(zi)(zi)谓国君(jun)无罪(zui)而(er)(er)杀(sha)(sha)戮(lu)其(qi)(qi)士(shi)，则(ze)(ze)为(wei)(wei)(wei)之(zhi)大夫者可以(yi)(yi)奔(ben)去。无他(ta)，盖大夫虽于(yu)士(shi)为(wei)(wei)(wei)尊，不(bu)(bu)(bu)(bu)可命(ming)以(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)士(shi)，然亦未(wei)(wei)离(li)乎士(shi)之(zhi)类(lei)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)其(qi)(qi)恶(e)伤(shang)其(qi)(qi)类(lei)耳。国君(jun)无罪(zui)而(er)(er)诛戮(lu)其(qi)(qi)民(min)，则(ze)(ze)为(wei)(wei)(wei)之(zhi)士(shi)者可以(yi)(yi)徙(xi)而(er)(er)避之(zhi)。无他(ta)，盖士(shi)于(yu)民(min)虽以(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)尊，不(bu)(bu)(bu)(bu)可命(ming)以(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)民(min)，然亦未(wei)(wei)离(li)乎民(min)之(zhi)类(lei)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)亦恶(e)伤(shang)其(qi)(qi)类(lei)耳。于(yu)士(shi)言(yan)杀(sha)(sha)，于(yu)民(min)言(yan)戮(lu)者，总而(er)(er)言(yan)之(zhi)皆然也(ye)(ye)(ye)(ye)，别而(er)(er)言(yan)之(zhi)，则(ze)(ze)戮(lu)又轻于(yu)杀(sha)(sha)矣。案《周礼》“司稽掌巡市(shi)”，云(yun)凡有罪(zui)者挞(ta)戮(lu)而(er)(er)罚之(zhi)。是(shi)知戮(lu)不(bu)(bu)(bu)(bu)过挞(ta)而(er)(er)辱(ru)之(zhi)耳，而(er)(er)杀(sha)(sha)乃(nai)至(zhi)于(yu)亡命(ming)故也(ye)(ye)(ye)(ye)。《史记》：赵杀(sha)(sha)鸣犊，孔子(zi)(zi)临河而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)济(ji)，乃(nai)叹(tan)曰：“刳(ku)胎杀(sha)(sha)天，则(ze)(ze)麒麟不(bu)(bu)(bu)(bu)至(zhi)郊；竭泽(ze)涸鱼，则(ze)(ze)蛟龙不(bu)(bu)(bu)(bu)会；覆巢毁卵，则(ze)(ze)凤凰不(bu)(bu)(bu)(bu)翔。”君(jun)子(zi)(zi)讳伤(shang)其(qi)(qi)类(lei)也(ye)(ye)(ye)(ye)。今注云(yun)“语曰鸢鹊蒙害，仁鸟增(zeng)逝”，是(shi)亦《史记》之(zhi)文(wen)，赵注引之(zhi)。
孟子曰：“君仁莫不仁，君义莫不义。”（君者，一国所瞻仰以为法，政必从之，是上为下则也。）
[疏]正义曰：此章指言君以仁义率众，孰不顺焉，上为下效也。孟子谓国君在上，能以仁义先率于一国，则一国之人莫不从而化之，亦以仁义为也。
○注云上为下效者。
○正(zheng)义曰：如所(suo)谓(wei)君子之德(de)风(feng)，小人(ren)之德(de)草(cao)，草(cao)上(shang)之风(feng)必偃也。又(you)荀卿所(suo)谓(wei)表正(zheng)则(ze)影正(zheng)，盘圆则(ze)水圆，盂(yu)方(fang)则(ze)水方(fang)，是其旨也。
孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”（若礼而非礼，陈质娶妇而长拜之也。若义而非义，藉交报雠是也。此皆大人之所不为也。）
[疏]正义曰：此章指言礼义，人之所以折中，履其正者，乃可为中，是以大人疑礼。孟子谓有所为礼，有所为非礼，有所为义，有所为非义。如非礼非义，惟大夫能弗为之也。
○注“陈质娶妇，藉交报雠”者。
○正义曰：此(ci)盖史传之文而云然。
孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。（中者，履中和之气所生，谓之贤。才者，是谓人之有俊才者。有此贤者，当以养育教诲不能，进之以善，故乐父兄之贤以养己也。）
如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”（如使贤者弃愚，不养其所以当养，则贤亦近愚矣。如此，贤不肖相觉，何能分寸，明不可不相训导也。）
[疏]“孟子”至“不能以寸”。
○正义曰：此章指言父兄之贤，子弟既顽，教而不改，乃归自然也。孟子言君子以性德而教养灭其性德者，以性之能而教养灭其性之才能者，故人所以乐得其贤父兄而教养也。如君子有贤父兄之道，而不推己之性德以教养人之不中，不推己之才性而教养人之不才，是弃去其不中、不才之人也。如此，则贤不肖，恶能相去以寸哉？是不足以相贤矣。盖中者，性之德也。才，性之能也。贤父兄者，所以对弟子而言之也，如孟子所谓曾子居武城而谓之为师也、父兄也，是其意也。
○注“中者履中和之气”至“养己也”。
○正义曰：“中(zhong)(zhong)和之气”者(zhe)，盖人受天地之中(zhong)(zhong)而生，禀(bing)阴阳之秀(xiu)气，莫非所谓中(zhong)(zhong)和也(ye)(ye)。《中(zhong)(zhong)庸》云：“喜怒哀乐，未(wei)发(fa)谓之中(zhong)(zhong)，发(fa)而皆中(zhong)(zhong)节谓之和。”贤以(yi)德言(yan)。云俊(jun)才(cai)者(zhe)，俊(jun)智过千人曰俊(jun)，则知(zhi)才(cai)能(neng)有(you)过于千人之才(cai)能(neng)，是为俊(jun)才(cai)也(ye)(ye)。一云：俊(jun)，敏也(ye)(ye)，疾也(ye)(ye)。
孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”（人不为苟得，乃能有让千乘之志也。）
[疏]正义曰：此(ci)章指言(yan)贵贱廉耻(chi)，乃(nai)有(you)不为，不为非义，义乃(nai)可由也(ye)。孟(meng)子言(yan)人之(zhi)有(you)不为非义之(zhi)事，然后(hou)可以有(you)为其(qi)义矣。又(you)所(suo)(suo)谓人皆有(you)所(suo)(suo)不为，达(da)之(zhi)于其(qi)所(suo)(suo)为义也(ye)，亦是(shi)意也(ye)。以此(ci)推之(zhi)，则仁(ren)也(ye)，礼也(ye)，智也(ye)，皆待是(shi)而(er)裁成之(zhi)矣。
孟子曰：“言人之不善，当如后患何！”（人之有恶，恶人言之。言之，当如后有患难及己乎。）
[疏]正义(yi)曰：此章指言好言人(ren)(ren)恶(e)，殆非君子(zi)，故(gu)曰：“不(bu)(bu)(bu)忮(zhi)不(bu)(bu)(bu)求，何(he)用不(bu)(bu)(bu)藏。”孟子(zi)谓(wei)人(ren)(ren)有好谈人(ren)(ren)之(zhi)不(bu)(bu)(bu)善者，必有患(huan)难及(ji)之(zhi)矣。故(gu)曰：言人(ren)(ren)之(zhi)不(bu)(bu)(bu)善，当如后患(huan)何(he)如？《庄子(zi)》云：“人(ren)(ren)者人(ren)(ren)必反(fan)之(zhi)。”《论语》云：“不(bu)(bu)(bu)忮(zhi)不(bu)(bu)(bu)求，何(he)用不(bu)(bu)(bu)臧？”亦与(yu)此同意(yi)。
孟子曰：“仲尼不为已甚者。”（仲尼弹邪以正，正斯可矣，故不欲为已甚泰过也。孟子所以讥逾墙距门者也。）
[疏]正义曰：此章指言《论》曰：“疾之已甚，乱也。”故孟子所以讥逾墙距门者也。孟子言孔子凡所为，不为已甚泰过者也，如《论语》云“疾之已甚，乱也”，同意。
○注云“孟(meng)子所(suo)以讥逾墙距(ju)门(men)者(zhe)”，盖谓如(ru)段干木逾垣而(er)避文侯(hou)，泄(xie)柳闭门(men)而(er)拒缪公(gong)，是为已(yi)甚者(zhe)。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（果，能也。大人仗义，义有不得必信其言，子为父隐也；有不能得果行其所欲行者，若亲在不得以其身许友也；义或重于信：故曰惟义所在也。）
[疏]正义曰：此章指言大人之行，行其重者，不信不果，所求合义也。孟子言大人者，其于言不以必信，所行不以必果，惟义之所在，可以信则信，可以行则行耳。如言必信、行必果，则所谓然小人哉矣，岂大人肯如是邪？盖孔子与蒲人盟，不卫而终卫，是言不必信也。佛召，子欲往而终不往，是行不必果也。
○注“子为父隐”，“以其身许友也”。
○正(zheng)义曰：此案《论语》、《礼记》云也。
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（大人谓君。国君视民，当如赤子，不失其民心之谓也。一说曰：赤子，婴儿也，少小之子，专一未变化，人能不失其赤子时心，则为贞正大人也。）
[疏]正义曰：此章指言(yan)人之(zhi)所(suo)(suo)爱，莫(mo)过赤子(zi)(zi)，视民则然，民怀之(zhi)张。大(da)人之(zhi)行(xing)，不过是也。孟子(zi)(zi)言(yan)世之(zhi)所(suo)(suo)谓为(wei)之(zhi)大(da)人者，是其能不失去其婴儿之(zhi)时(shi)心也，故谓之(zhi)大(da)人，如《老子(zi)(zi)》所(suo)(suo)谓“常德不离(li)，复归于婴儿”之(zhi)意(yi)同。
孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”（孝子事亲致养，未足以为大事，送终如礼，则为能奉大事也。）
[疏]正(zheng)义曰：此章指言养生竭力，人情所勉。哀(ai)死送终，行之(zhi)(zhi)高者，事不违礼，可(ke)谓难矣，故谓之(zhi)(zhi)大(da)事。孟子言人奉养父母于其生日，虽昏(hun)定晨(chen)省，冬温夏清，然以(yi)此之(zhi)(zhi)孝，亦不足以(yi)当其大(da)事也。惟父母终，能辟(pi)踊哭泣(qi)，哀(ai)以(yi)送之(zhi)(zhi)，卜(bu)其宅兆，而安厝(cuo)之(zhi)(zhi)，斯可(ke)以(yi)当之(zhi)(zhi)也。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。（造，致也。言君子学问之法，欲深致极竟之以知道意，欲使己得其原本，如性自有之然也。故曰欲其自得之而已。）
自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原：故君子欲其自得之也。”（居之安，若己所自有也。资，取也。取之深，则得其根也。左右取之，在所逢遇皆知其愿本也。故使君子欲其自得之也。）
[疏]“孟子”至“得之也”。
○正义曰：此(ci)章指言(yan)学(xue)必根源，如(ru)(ru)(ru)性自(zi)(zi)得(de)，物(wu)(wu)来能(neng)(neng)名(ming)，事来不(bu)(bu)(bu)(bu)惑，君(jun)(jun)子(zi)(zi)(zi)好之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，朝益暮习，道(dao)(dao)所(suo)(suo)以(yi)臻也(ye)(ye)(ye)。“孟子(zi)(zi)(zi)曰：君(jun)(jun)子(zi)(zi)(zi)深造之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)道(dao)(dao)”至(zhi)“君(jun)(jun)子(zi)(zi)(zi)欲(yu)(yu)其(qi)(qi)自(zi)(zi)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，此(ci)孟子(zi)(zi)(zi)教人学(xue)道(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)法也(ye)(ye)(ye)，言(yan)君(jun)(jun)子(zi)(zi)(zi)所(suo)(suo)以(yi)深造至(zhi)其(qi)(qi)道(dao)(dao)奥之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)妙者(zhe)，是(shi)欲(yu)(yu)其(qi)(qi)如(ru)(ru)(ru)己之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)自(zi)(zi)有之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。己之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)自(zi)(zi)有，则(ze)(ze)居之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)安。居之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)安者(zhe)，是(shi)使(shi)权利不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)移，群(qun)众不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)倾，天下不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)荡是(shi)也(ye)(ye)(ye)。居之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)安则(ze)(ze)资(zi)质以(yi)深，则(ze)(ze)自(zi)(zi)本自(zi)(zi)根，取之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)殚，酌之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)竭是(shi)也(ye)(ye)(ye)。资(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)既深，则(ze)(ze)取之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)左右逢其(qi)(qi)原。左右逢其(qi)(qi)愿者(zhe)，则(ze)(ze)理与万物(wu)(wu)得(de)，性与万物(wu)(wu)明，取之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)左则(ze)(ze)左，取之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)右则(ze)(ze)右，无非自(zi)(zi)本自(zi)(zi)根也(ye)(ye)(ye)，故(gu)云取之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)左右逢其(qi)(qi)原。如(ru)(ru)(ru)此(ci)，故(gu)君(jun)(jun)子(zi)(zi)(zi)所(suo)(suo)以(yi)学(xue)道(dao)(dao)，欲(yu)(yu)其(qi)(qi)自(zi)(zi)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。如(ru)(ru)(ru)庄生所(suo)(suo)谓(wei)黄帝遗其(qi)(qi)玄珠(zhu)，使(shi)智索(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)得(de)，使(shi)离朱索(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)得(de)，使(shi)契(qi)诟(gou)索(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)得(de)，乃使(shi)象罔(wang)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。盖玄珠(zhu)譬(pi)则(ze)(ze)道(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)；智有待(dai)于(yu)(yu)思，言(yan)思之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亦不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)得(de)其(qi)(qi)道(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)；离朱有待(dai)于(yu)(yu)明，言(yan)以(yi)明求之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亦不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)得(de)道(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)；契(qi)诟(gou)有待(dai)于(yu)(yu)言(yan)，以(yi)言(yan)求之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亦不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)得(de)其(qi)(qi)道(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)；象罔(wang)则(ze)(ze)无所(suo)(suo)待(dai)矣，唯无所(suo)(suo)待(dai)，故(gu)能(neng)(neng)得(de)其(qi)(qi)道(dao)(dao)，是(shi)其(qi)(qi)所(suo)(suo)谓(wei)自(zi)(zi)得(de)也(ye)(ye)(ye)。
孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”（博，广。详，悉也。广学悉其微言而说之者，将以约说其要，意不尽知，则不能要言之也。是谓广寻道意，还反于朴，说之美者也。）
[疏]正义曰：此章(zhang)指言(yan)广(guang)寻道意(yi)，详说(shuo)(shuo)其(qi)(qi)(qi)(qi)事(shi)，要(yao)约(yue)至义，还(hai)反于朴(po)，说(shuo)(shuo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)美者(zhe)(zhe)也(ye)。孟(meng)子言(yan)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)学道，当先(xian)广(guang)博而(er)学之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，又(you)当详悉其(qi)(qi)(qi)(qi)微言(yan)而(er)辩(bian)说(shuo)(shuo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，其(qi)(qi)(qi)(qi)相(xiang)将(jiang)又(you)当以还(hai)反说(shuo)(shuo)其(qi)(qi)(qi)(qi)至要(yao)者(zhe)(zhe)也(ye)。以得其(qi)(qi)(qi)(qi)至要(yao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义而(er)说(shuo)(shuo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)，如(ru)非广(guang)博寻学，详悉辩(bian)说(shuo)(shuo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，则是非可否，未能决断，故未有(you)能反其(qi)(qi)(qi)(qi)要(yao)也(ye)。是必将(jiang)先(xian)有(you)以博学详说(shuo)(shuo)，然后(hou)斯可以反说(shuo)(shuo)其(qi)(qi)(qi)(qi)约(yue)而(er)已。
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”（以善服人之道治世，谓以威力服人者也，故人不心服。以善养人，养之以仁恩，然后心服矣，若文王治于岐邑是也。天下不心服，何由而王也。）
[疏]“孟子曰”至“未之有也”。
○正义曰(yue)：此(ci)(ci)章指言(yan)五霸(ba)服(fu)(fu)人(ren)(ren)，三王(wang)(wang)服(fu)(fu)心，其(qi)服(fu)(fu)一也(ye)，功则不同也(ye)。上论(lun)尧舜(shun)，其(qi)是违(wei)乎(hu)！“孟子曰(yue)：以(yi)(yi)(yi)善(shan)(shan)服(fu)(fu)人(ren)(ren)者，未(wei)有(you)(you)能(neng)(neng)(neng)服(fu)(fu)人(ren)(ren)者也(ye)”至(zhi)“未(wei)之(zhi)有(you)(you)也(ye)”者，孟子言(yan)人(ren)(ren)君之(zhi)治天(tian)下，如以(yi)(yi)(yi)善(shan)(shan)政而(er)(er)屈(qu)服(fu)(fu)人(ren)(ren)者，未(wei)有(you)(you)能(neng)(neng)(neng)屈(qu)服(fu)(fu)其(qi)人(ren)(ren)也(ye)。以(yi)(yi)(yi)善(shan)(shan)教而(er)(er)养(yang)(yang)人(ren)(ren)者，然(ran)后(hou)故能(neng)(neng)(neng)屈(qu)服(fu)(fu)其(qi)天(tian)下。然(ran)以(yi)(yi)(yi)善(shan)(shan)教养(yang)(yang)天(tian)下，天(tian)下不以(yi)(yi)(yi)心服(fu)(fu)而(er)(er)归往(wang)为之(zhi)王(wang)(wang)，未(wei)之(zhi)有(you)(you)也(ye)。以(yi)(yi)(yi)其(qi)能(neng)(neng)(neng)如此(ci)(ci)，则必为之(zhi)王(wang)(wang)者，使天(tian)下心服(fu)(fu)而(er)(er)归往(wang)之(zhi)矣。盖所谓善(shan)(shan)政民畏(wei)之(zhi)、善(shan)(shan)教民爱之(zhi)之(zhi)意也(ye)。又云善(shan)(shan)教得民心是矣，若文(wen)王(wang)(wang)作辟(pi)雍(yong)，是能(neng)(neng)(neng)以(yi)(yi)(yi)善(shan)(shan)养(yang)(yang)人(ren)(ren)者也(ye)，故自(zi)西自(zi)东，自(zi)南自(zi)北(bei)，无思不服(fu)(fu)，此(ci)(ci)之(zhi)谓也(ye)。
孟子曰：“言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”（凡言皆有实，孝子之实，养亲是也。善之实，仁义是也。祥，善。当，直也。不善之实何等也，蔽贤之人直于不善之实也。）
[疏(shu)]正义曰：此章指言进(jin)贤受(shou)上赏，蔽(bi)(bi)(bi)贤蒙显戮，故谓(wei)之(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)祥(xiang)也(ye)。“孟子曰”至“蔽(bi)(bi)(bi)贤者当之(zhi)(zhi)”者，孟子谓(wei)人(ren)之(zhi)(zhi)言，无其实(shi)本者，乃(nai)虚妄(wang)之(zhi)(zhi)言也(ye)。以虚妄(wang)之(zhi)(zhi)言言之(zhi)(zhi)，则(ze)或掩(yan)人(ren)之(zhi)(zhi)善(shan)，或饰人(ren)之(zhi)(zhi)恶，为人(ren)所恶者也(ye)，故其为不(bu)(bu)(bu)(bu)祥(xiang)莫(mo)大焉，不(bu)(bu)(bu)(bu)祥(xiang)则(ze)祸是矣。不(bu)(bu)(bu)(bu)祥(xiang)之(zhi)(zhi)实(shi)者，乃(nai)蔽(bi)(bi)(bi)贤直之(zhi)(zhi)也(ye)。所谓(wei)蔽(bi)(bi)(bi)贤，则(ze)掩(yan)人(ren)之(zhi)(zhi)善(shan)是矣。如臧文(wen)仲(zhong)知柳下惠而(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)举，虞(yu)丘知叔敖(ao)之(zhi)(zhi)贤而(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)进(jin)，凡此之(zhi)(zhi)类，是谓(wei)蔽(bi)(bi)(bi)贤者也(ye)。
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉水哉！’何取于水也？”（徐子，徐辟也。问仲尼何取于水而称之也。）
孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。（言水不舍昼夜而进。盈，满。科，坎。放，至也。至于四海者，有原本也。以况于事，有本者，皆如是是之取也。）
苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也。可立而待也。（苟，诚也。诚令无本，若周七八月，夏五六月，天之大雨，潦水卒集，大沟小浍皆满，然其涸也可立待之者，以其无本故也。）
故声闻过情，君子耻之。（人无本，行暴得善声，令闻过其情，若潦水不能久也，故君子耻之。
○）
[疏]“徐子”至“君子耻之”。
○正义曰：此章指言有本不竭，无本则涸，虚声过实，君子耻诸，是以仲尼在川上曰：“逝者如斯。”“徐子曰：仲尼亟称于水，曰：水哉水哉！何取于水也”者，徐子即徐辟者也，徐辟问孟子，以谓孔子数数称道于水，乃复自而叹之，曰“水哉水哉”云，水之为水哉水哉，何仲尼独数数称于水也？“孟子曰：源泉混混，不舍昼夜”至“是之取尔”，孟子答之曰：孔子所以数数称于水者，以其有本源之泉水，混混滚势而流，不舍昼夜，是流之不竭，至，有坎科则必待盈满而后流进，以至乎四海之中。以其道大有本亦如是。是孔子所以亟称而必取之尔。“苟为无本”至“君子耻之”者，孟子又言苟为无本之水，是若周之七八月，夏之五六月间，天之大雨骤降，其雨之水卒然聚集于大沟小浍，皆盈盈然而满溢，则其乾涸但可立而守之也。以无本源，故如是之速乾耳。孟子复于此，言如声誉名闻，有或过于情实，而君子所以羞耻之，亦无本之水矣。然则孟子答徐辟以此者，非特言“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海”而已矣，盖有为而言之也，以其原泉混混，则譬君子之德性；不舍昼夜，则譬君子之学问；盈科而后进，则譬君子之成章；放乎四海，则譬君子于是造乎道也。
○注云“徐子徐辟”。
○正义曰：经于《滕文公》篇云：“墨者夷之，因徐辟而见孟子。”又曰：“徐子以告夷子。”是知徐子即徐辟也。
○注“大沟小浍”。
○正义曰：案《周礼·遂(sui)(sui)(sui)人》：“掌邦之(zhi)野，凡治野，夫(fu)(fu)间(jian)有(you)(you)遂(sui)(sui)(sui)，遂(sui)(sui)(sui)上有(you)(you)径。十夫(fu)(fu)有(you)(you)沟(gou)(gou)，沟(gou)(gou)上有(you)(you)畛。百夫(fu)(fu)有(you)(you)洫，洫上有(you)(you)涂。千夫(fu)(fu)有(you)(you)浍(hui)，浍(hui)上有(you)(you)道。”郑注(zhu)云(yun)(yun)：“十夫(fu)(fu)，二(er)(er)邻之(zhi)田。百夫(fu)(fu)，一ガ之(zhi)田。千夫(fu)(fu)，二(er)(er)鄙之(zhi)田。遂(sui)(sui)(sui)、沟(gou)(gou)、畎(quan)、浍(hui)，皆所以(yi)通(tong)水(shui)于川也。遂(sui)(sui)(sui)广深各二(er)(er)尺(chi)；沟(gou)(gou)倍(bei)之(zhi)，是广深各四(si)尺(chi)也；洫又倍(bei)之(zhi)，是洫广深各八尺(chi)也；浍(hui)广二(er)(er)寻，深二(er)(er)寻。”然则注(zhu)云(yun)(yun)大(da)沟(gou)(gou)、小浍(hui)，又非以(yi)常制言之(zhi)尔。《论语(yu)》云(yun)(yun)：“子在(zai)川上曰：逝者(zhe)如斯夫(fu)(fu)，不舍昼夜。”是仲尼(ni)常称于水(shui)者(zhe)也。
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。（几希，无几也。知义与不知义之间耳。众民去义，君子存义也。）
舜明于庶物，察于人伦。由仁义行，非行仁义也。（伦，序。察，识也。舜明庶物之情，识人事之序。仁义生于内，由其中而行，非强力行仁义也。故道性善，言必称于尧舜。但君子存之，庶民去之而不由尔。）
[疏]“孟子曰”至“行仁义也”。
○正义(yi)(yi)(yi)曰(yue)(yue)：此章(zhang)指言(yan)(yan)禽(qin)(qin)(qin)兽(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)，俱(ju)含天气，就利避害(hai)，其(qi)间不希(xi)。众人(ren)(ren)(ren)皆然，君(jun)子则否。圣人(ren)(ren)(ren)超绝，识(shi)仁义(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)生于(yu)(yu)(yu)(yu)己也(ye)(ye)(ye)(ye)。“孟子曰(yue)(yue)：人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)异于(yu)(yu)(yu)(yu)禽(qin)(qin)(qin)兽(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)者(zhe)(zhe)(zhe)几(ji)希(xi)”至“非行(xing)(xing)仁义(yi)(yi)(yi)也(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，孟子言(yan)(yan)世之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)有(you)别(bie)异于(yu)(yu)(yu)(yu)禽(qin)(qin)(qin)兽(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)畜者(zhe)(zhe)(zhe)无(wu)几(ji)也(ye)(ye)(ye)(ye)，以(yi)(yi)(yi)其(qi)皆含天地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)气而(er)(er)(er)生耳，皆能(neng)(neng)辟去(qu)其(qi)害(hai)而(er)(er)(er)就其(qi)利矣。但(dan)(dan)小(xiao)人(ren)(ren)(ren)去(qu)其(qi)异于(yu)(yu)(yu)(yu)禽(qin)(qin)(qin)兽(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)为(wei)小(xiao)人(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)；君(jun)子知(zhi)(zhi)存其(qi)异于(yu)(yu)(yu)(yu)禽(qin)(qin)(qin)兽(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)为(wei)君(jun)子也(ye)(ye)(ye)(ye)。所(suo)(suo)谓异于(yu)(yu)(yu)(yu)禽(qin)(qin)(qin)兽(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)者(zhe)(zhe)(zhe)，即仁义(yi)(yi)(yi)是(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。禽(qin)(qin)(qin)兽(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)俱(ju)不知(zhi)(zhi)仁义(yi)(yi)(yi)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)为(wei)禽(qin)(qin)(qin)兽(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)。今夫舜之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)帝，在(zai)深山之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中，与(yu)木石居，与(yu)鹿豕游，虽与(yu)禽(qin)(qin)(qin)兽(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)杂居其(qi)，然能(neng)(neng)闻一善言(yan)(yan)，见一善行(xing)(xing)，莫不从之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，若(ruo)决江河也(ye)(ye)(ye)(ye)，而(er)(er)(er)无(wu)滞之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)耳。如此，是(shi)(shi)舜能(neng)(neng)明(ming)于(yu)(yu)(yu)(yu)庶物之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)无(wu)知(zhi)(zhi)，而(er)(er)(er)存乎(hu)异于(yu)(yu)(yu)(yu)禽(qin)(qin)(qin)兽(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)，详察(cha)人(ren)(ren)(ren)伦之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类，而(er)(er)(er)由(you)(you)仁义(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道而(er)(er)(er)行(xing)(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。然舜既由(you)(you)其(qi)仁义(yi)(yi)(yi)而(er)(er)(er)行(xing)(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，非所(suo)(suo)谓行(xing)(xing)仁义(yi)(yi)(yi)而(er)(er)(er)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)由(you)(you)仁义(yi)(yi)(yi)而(er)(er)(er)行(xing)(xing)以(yi)(yi)(yi)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)天性也(ye)(ye)(ye)(ye)。孟子以(yi)(yi)(yi)此言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)其(qi)有(you)以(yi)(yi)(yi)异于(yu)(yu)(yu)(yu)禽(qin)(qin)(qin)兽(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)者(zhe)(zhe)(zhe)，皆舜之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)徒也(ye)(ye)(ye)(ye)。曰(yue)(yue)舜亦(yi)人(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)，我亦(yi)人(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)，有(you)为(wei)者(zhe)(zhe)(zhe)亦(yi)若(ruo)是(shi)(shi)，但(dan)(dan)当存其(qi)异于(yu)(yu)(yu)(yu)禽(qin)(qin)(qin)兽(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)耳，如杨雄“由(you)(you)于(yu)(yu)(yu)(yu)礼义(yi)(yi)(yi)，入(ru)自(zi)仁门，由(you)(you)于(yu)(yu)(yu)(yu)情欲，入(ru)自(zi)禽(qin)(qin)(qin)门”，斯其(qi)旨欤(yu)。
孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。（旨酒，美酒也。仪狄作酒，禹饮而甘之。遂疏仪狄，而绝旨酒。《书》曰：“禹拜昌言。”）
汤执中，立贤无方。（执中正之道，惟贤速立之，不问其从何方来。举伊尹以为相也。）
文王视民如伤，望道而未之见。（视民如伤者，雍容不动扰也。望道而未至，殷录未尽，尚有贤臣，道未得至，故望而不致诛于纣也。）
武王不泄迩，不忘远。（泄，狎。迩，近也。不泄狎近贤，不遗忘远善。近，谓朝臣。远，谓诸侯也。）
周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”（三王，三代之王也。四事，禹、汤、文、武所行之事也。不合，己行有不合也。仰而思之，参诸天也。坐以待旦，言欲急施之也。）
[疏]“孟子曰”至“坐以待旦”。
○正义曰：此章指言周公能思三王之道，以辅成王，太平之隆，礼乐之备，盖由此也。“孟子曰：禹恶旨酒而好善言”，孟子言禹王恶疾其美酒，而乐好人之善言，以其酒甘而易溺，常情之所嗜者也，故禹王所以恶之。盖仪狄造酒，禹王饮而甘之，遂疏仪狄是也。善言谈而难人，常情之所厌者也，故禹王所以好之耳。盖闻皋陶昌言，禹受而拜之是也。“汤执中，立贤无方”，孟子言汤王执大中至正之道，使其贤者、智者得以俯而就，而不为狂者，愚者、不肖者得以而及，而不为狷者矣。未尝立骄伉崖异绝俗之道，而使人不可得而至也。所谓中道而立，能者从之，是其旨欤。《尚书》云“汤懋昭大德，建中于民”，是其事矣。立其贤，则不以一方任之，但随其才而用之，以其人之材，固有长短小大，不可概以取之矣。《书》云“佑贤辅德，显忠遂良”，是其事矣。总以汤言之，则所谓常善救人，故无弃人，常善用人，故无遗贤，是其旨欤。“文王视民如伤，望道而未之见”，孟子言文王常有恤民之心，故视下民常若有所伤，而不敢以横役而扰动之也。《尚书》曰“文王不敢侮鳏寡”，又曰“怀保小民”，是其事矣。盖以望商之有贤，道未得至，故不敢诛于纣也，故曰未之见也。“武王不泄迩，不忘远”者，孟子言武王于在迩之臣，则常钦之而不泄狎；在远之臣，则常爱之而不遗忘：是所谓不泄迩，不忘远也。非特臣也，虽远迩之民，亦如是。《尚书》云“武王不宝远物，则远人格，所宝惟贤，则远人安”，又曰“华夏蛮貊，罔不率俾”，是其事矣。“周公思兼三王，以施四事”至“坐以待旦”者，孟子言周公辅相成王，常思念兼此三王而施行此四事，以为功业矣。三王即禹、汤、文武之三代王也。然以孟子则曰三王者，盖文、武明父子也。言其父，则子不待言而在其中，故但云三王四事者，即恶旨酒好善言、汤执中立贤无方、与视民如伤望道而未之见、不泄迩不忘远，是四事也。然以孟子于事则云四，盖父子所为有不同，所以别言之也。言周公施为，其有不合于此三王四事，则常仰望而思索之，必夜以继日，而未尝敢忘去之也；及幸而思索，得合于此三王之四事，则鸡鸣而起，坐以守待其旦明而施行之耳。是其急于有行，如恐失之谓也。
○注“三王三代之王也”。
○正义曰：禹，夏之(zhi)代(dai)(dai)(dai)始王也；汤(tang)，殷之(zhi)代(dai)(dai)(dai)始王也；文、武，周之(zhi)代(dai)(dai)(dai)始王也：是为三(san)代(dai)(dai)(dai)之(zhi)王也。
孟子曰：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。（王者谓圣王也。太平道衰，王迹止熄，颂声不作，故《诗》亡。《春秋》拨乱，作于衰世也。）
晋之《乘》，楚之《杌》，鲁之《春秋》，一也。‘其事则齐桓、晋文，其文则史。’孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”（此三大国史记之异名。“乘”者，兴于田赋乘马之事，因以为名；“杌”者，へ凶之类，兴于记恶之戒，因以为名；“春秋”，以二始举四时，记万事之名。其事，则五霸所理也，桓、文，五霸之盛者，故举之。其文，史记之文也。孔子自谓窃取之，以为素王也。孔子人臣，不受君命，私作之，故言窃，亦圣人之谦辞尔。）
[疏]“孟子曰”至“窃取之矣”。
○正义曰：此章指言《诗》可以言，咏颂太平，时无所咏，《春秋》乃兴，假史记之文，孔子正之，以匡邪也。“孟子曰：王者之迹熄”至“丘窃取之矣”者，孟子言自周之王者风化之迹熄灭而《诗》亡，歌咏于是乎衰亡，歌咏既以衰亡，然后《春秋》褒贬之书于是乎作。《春秋》其名有三，自晋国所记言之，则谓之《乘》，以其所载以田赋乘马之事，故以因名为《乘》也；自楚国所记而言之，则谓之《杌》，以其所载以记へ凶之恶，故以因名为《杌》也；鲁以编年，举四时，记为事之名，故以因名为《春秋》也。凡此虽曰异其名，然究其实则一也。盖王者迹熄，则所存者但霸者之迹而已。言其霸，则齐桓、晋文为五霸之盛者。故其所载之文，则鲁史之文。而孔子自言之曰：其《春秋》之义，则丘私窃取之矣。盖《春秋》以义断之，则赏罚之意于是乎在，是天子之事也，故曰其义则丘窃取之矣。窃取之者，不敢显述也，故以赏罚之意寓之褒贬，而褒贬之意则寓于一言耳。
○注云“乘为乘马之事，杌为へ凶之类”。
○正义(yi)曰：乘马之(zhi)事已(yi)详，故不(bu)再述。云“杌(wu)(wu)へ凶”者，案文(wen)公十八年《左传》所(suo)谓浑(hun)敦、穷奇、杌(wu)(wu)、饕餮四(si)凶，其言“杌(wu)(wu)”，乃曰颛顼氏有不(bu)才子，不(bu)可(ke)教训，告之(zhi)则(ze)顽，舍之(zhi)则(ze)へ，天下之(zhi)民，谓之(zhi)“杌(wu)(wu)”。杜(du)预云：“杌(wu)(wu)，へ凶无畴(chou)匹之(zhi)貌也。”
孟子曰：“君子之泽，五世而斩。小人之泽，五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”（泽者，滋润之泽。大德大凶，流及后世，自高祖至玄孙，善恶之气乃断，故曰五世而斩。予，我也。我未得为孔子门徒也。淑，善也。我私善之于贤人耳，盖恨其不得学于大圣人也。）
[疏]“孟子”至“诸人也”。
○正义曰：此章指言五世一体，上下通流，君子小人，斩各有时，企以高山，跌以陷污，是以君子恨不及乎仲尼也。孟子恨以不及仲尼也。“孟子曰：居子之泽”至“予私淑诸人也”者，孟子言君子小人虽有贤、不肖之异，然自礼服而推之，则馀泽之所及，但皆五世而断耳，以其亲属替之者焉。惟孔子有道德之泽，流于无穷，虽万世亦莫不尊亲者矣。孟子所言我未得为孔子徒党者矣，我但私有所善于己，未有善诸人人也。盖孟子学孔子者也，然必于此乃言予未得为孔子徒者，盖亦公孙丑问“夫子既圣矣乎”、则曰“夫圣孔子不居”之意也。孟子之志，又可知矣。斩，断也。淑，善也。
○注云“自高祖至于玄孙”。
○正义曰：自高(gao)(gao)祖至(zhi)玄孙(sun)(sun)者(zhe)，凡有九等(deng)，高(gao)(gao)祖、曾祖、祖父、己身、子、孙(sun)(sun)、曾孙(sun)(sun)、玄孙(sun)(sun)是也。今注乃以此证(zheng)五世而斩(zhan)者(zhe)，据(ju)己身而推(tui)之，则上自高(gao)(gao)祖，至(zhi)玄孙(sun)(sun)，是为无服者(zhe)也。
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