隐公卷一（起元年，尽元年）
《春秋公羊经传》解诂隐公第一
○陆曰：解诂(gu)，佳买(mai)反(fan)；下音(yin)古，训也。
[疏]“春秋”至“第一”。
○解云：案旧题云“春秋隐公经传解诂第一公羊何氏，”则云：《春秋》者，一部之总名；隐公者，鲁侯之谥号；经传者，杂缛之称；解诂者，何所自目；第一者，无先之辞；《公羊》者，传之别名；何氏者，邵公之姓也。今定本则升“公羊”字在“经传”上退“隐公”字在“解诂”之下，未知自谁始也。又云“何休学”，今案《博物志》曰：“何休注《公羊》，云‘何休学’。有不解者，或答曰‘休谦辞受学於师，乃宣此义不出於巳’。”此言为允，是其义也。
○问曰：《左氏》以为鲁哀十一年夫子自卫反鲁，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年经成，不审《公羊》之义，孔子早晚作《春秋》乎？
○答曰：《公羊》以为哀公十四年获麟之后，得端门之命，乃作《春秋》，至九月而止笔，《春秋说》具有其文。
○问曰：若《公羊》之义，以获麟之后乃作《春秋》，何故“大史公遭李陵之祸，幽于纟累绁，乃喟然而叹曰：是余罪也”，“夫昔西伯拘羑里，演《易》；孔子厄陈、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《离骚》；左丘明失明，厥有《国语》；孙子膑脚，而论《兵法》”，此人皆意有所郁结，不得通其道也”，故自黄帝始作其文也。案《家语》孔子厄於陈、蔡之时，当哀公六年，何言十四年乃作乎？
○答曰：孔子厄陈、蔡之时，始有作《春秋》之意，未正作其正作犹在获麟之后也。故《家语》云：“晋文之有霸心，起于曹、卫越王句践之有霸心，起于会稽。”夫陈、蔡之间，丘之幸也，庸知非激愤厉志，始於是乎者？是其有意矣。
○问曰：若《左氏》以为夫子鲁哀公十一年自卫反鲁，至十二年告老，见周礼尽在鲁，鲁史法最备，故依鲁史记修之以为《春秋》。《公羊》之意，据何文作《春秋》乎？
○答曰：案闵因叙云：“昔孔子受端门之命，制《春秋》之义，使子夏等十四人求周史记，得百二十国宝书，九月经立。《感精符》、《考异邮》、《说题辞》具有其文。”以此言之，夫子脩《春秋》，祖述尧、舜，下包文、武，又为大汉用之训世，不应专据鲁史，堪为王者之法也，故言据百二十国宝书也。周史而言宝书者，宝者，保也，以其可世世传保以为戒，故云宝书也。
○问曰：若然，《公羊》之义，据百二十国宝书以作《春秋》，今经止有五十馀国，通戎夷宿潞之属，仅有六十，何言百二十国乎？
○答曰：其初求也，实得百二十国史，但有极美可以训世，有极恶何以戒俗者，取之；若不可为法者，皆弃而不录，是故止得六十国也。
○问曰：若言据百二十国宝书以为《春秋》，何故《春秋说》云“据周史立新经”乎？
○答曰：闵因叙云：“使子夏等十四人求周史记，得百二十国宝书。”以此言之，周为天子，虽诸侯史记，亦得名为周史矣。
○问曰：《六艺论》云：“六艺者，图所生也。”然则《春秋》者，即是六艺也，而言依百二十国史以为《春秋》何？
○答曰：元本“河出图，洛出书”者，正欲垂范於世也。王者遂依图书以行其事，史官录其行事以为《春秋》，夫子就史所录，刊而脩之，云出图书，岂相妨夺也？
○问曰：案《三统历》云：“春为阳中，万物以生；秋为阴中，万物以成，故名《春秋》。”贾、服依此以解《春秋》之义，不审何氏何名《春秋》乎？
○答曰：公羊何氏与贾、服不异，亦以为欲使人君动作不失中也。而《春秋说》云“始於春，终於秋，故曰《春秋》”者，道春为生物之始，而秋为成物之终，故云始於春，终於秋，故曰《春秋》也。而旧云《春秋说》云“哀十四年春，西狩获麟，作《春秋》，九月书成。以其书作秋成，故云《春秋》也”者，非也，何者？案庄七年经云“星霣如雨”，传云：“‘不脩春秋’曰‘雨星，不及地尺而复’。君子脩之曰：‘星霣如雨’”。何氏云：“‘不脩春秋’，谓史记也。古者谓史记为‘春秋’。”以此言之，则孔子未脩之时已名《春秋》，何言孔子脩之春作秋成，乃名《春秋》乎？
○问曰：《春秋》据史书而为之，史有左右，据何史乎？
○答曰：《六艺论》云：“《春秋》者，国史所记人君动作之事，左史所记为《春秋》，右史所记为《尚书》。”是以《玉藻》云：“动则左史书之，言则右史书之。”郑注云：“其书《春秋》、《尚书》其存者。”记文先言左史，郑注先言《春秋》，明以左史为《春秋》矣。云云之说，《左氏》首已成解，不能重载。夫子所以作《春秋》者，《解疑论》云：“圣人不空生，受命而制作，所以生斯民，觉后生也。西狩获麟，知天命去周，赤帝方起，麟为周亡之异，汉兴之瑞，故孔子曰‘我欲托诸空言，不如载诸行事’。又闻端门之命，有制作之状，乃遣子夏等求周史记，得百二十国宝书，脩为《春秋》，故《孟子》云：‘世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，孔子惧，作《春秋》。’故《史记》云：‘《春秋》之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者，不可胜数。’故有国者，不可以不知《春秋》；为人臣者，不可以不知《春秋》；为人君父而不通於《春秋》之义者，必蒙首恶之名；为人臣子而不通於《春秋》之义者，必陷篡弑之诛。”以此言之，则孔子见时衰政失，恐文、武道绝，又见麟获，刘氏方兴，故顺天命，以制《春秋》以授之。必知孔子制《春秋》以授汉者。案《春秋说》云：“伏羲作八卦，丘合而演其文，渎而出其神，作《春秋》以改乱制。”又云：“丘揽史记，援引古图，推集天变，为汉帝制法，陈叙图录。”又云：“丘水精治法，为赤制功。”又云：“黑龙生为赤，必告云象使知命。”又云：“经十有四年春，西狩获麟，赤受命，仓失权，周灭火起，薪采得麟。”以此数文言之，《春秋》为汉制明矣。
○问：案庄七年“星霣如雨”，传云“‘不脩春秋’曰‘雨星，不及地尺而复’，君子脩之曰‘星霣如雨’”；又昭十二年“齐高偃帅师纳北燕伯于阳”，传云“伯于阳者何？公子阳生也。子曰：‘我乃知之矣。’在侧者曰：‘子苟知之，何以不革？’曰：‘如尔所不知何？《春秋》之信史也，其序则齐桓、晋文，其会则主会者为之，其词则丘有罪焉尔’”，何故孔子脩《春秋》，有改之者何？可改而不改者何？
○答曰：其不改者，勿欲令人妄亿措其改者，所以为后法故或改或不改示此二义。
○间曰：《公羊》以鲁隐公为受命王，黜周为二王后。案《长义》云“名不正则言不顺，言不顺则事不成”，今隐公人臣而虚称以王，周天子见在上而黜公侯，是非正名而言顺也。如此，何以笑子路率尔？何以为忠信？何以为事上？何以诲人？何以为法？何以全身？如此若为通乎？
○答曰：《孝经》说云：“孔子曰：‘《春秋》属商，《孝经》属参。’然则其微似之语独传子夏，子夏传与公羊氏，五世乃至汉胡毋生、董仲舒，推演其文，然后世人乃闻此言矣。”孔子卒后三百岁，何不全身之有？又《春秋》藉位於鲁，以讬王义，隐公之爵不进称王，周王之号不退为公，何以为不正名？何以为不顺言乎？又奉天命而制作，何以谦让之有？
○问曰：《春秋说》云：“孔子欲作《春秋》，卜得阳豫之卦。”宋氏云：“夏、殷之卦名也。”孔子何故不用《周易》占之乎？
○答曰：盖孔子见西狩获麟，知周将亡，又见天命有改制作之意，故用夏、殷之《易》矣。或言卜则是龟之辞也，不从宋氏之说。若然，应言阳豫之兆，何言卦乎？盖龟蓍通名，故言卜矣。
○问曰：何氏注《春秋》，始乎隐公，则天之数，不审孔子何以正于获麟止笔乎？
○答曰：案哀十四年传云“《春秋》何以始乎隐”，注云“据得麟乃作”；“祖之所逮闻也”，注云“托记高祖以来，事可及问闻知者，犹曰‘我但记先人所闻，辟制作之害’”；所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞，何以终乎哀十四年”，彼注云“据哀公未终也”；曰“备矣”彼注云“人道浃，王道备，必止於麟者，欲见拨乱功成於麟，犹尧、舜之隆，凤皇来仪，故麟於周为异，《春秋》记以为瑞，明大平以瑞应为效也。绝笔於春，不书下三时者，起木绝火王，制作道备，当授汉也”是也。
○问曰：既言始於隐公则天之数，复言三世，故发隐公何？
○答曰：若论象天数，则取十二；缘情制服宜为三世，故礼为父三年，为祖期，为高祖、曾祖齐衰三月。据哀录隐，兼及昭、定，已与父时事，为所见之世；文、宣、成襄、王父时事，谓之所闻之世也；隐、桓、庄、闵、僖，曾祖、高祖时事，谓之所传闻之世也。制治乱之法，书大夫之卒，文有详略，故日月备于隐，如是，有罪之见录，不日卒于得臣，明有过以见罪；益师不日，著恩远之辞。
○问曰：郑氏云：“九者，阳数之极”，九九八十一，是人命终矣，故《孝经援神契》云“《春秋》三世，以九九八十一为限”。然则隐元年尽僖十八年为一世，自僖十九年尽襄十二年又为一世，自襄十三年尽哀十四年又为一世，所以不悉八十一年者，见人命参差，不可一齐之义。又颜安乐以襄二十一年孔子生后，即为所见之世。颜、郑之说，实亦有途，而何氏见何文句，要以昭、定、哀为所见之世，文、宣、成、襄为所闻之世，隐、桓、庄、闵、僖为所传闻之世乎？
○答曰：颜氏以为襄公二十三年“邾娄鼻我来奔”，传云“邾娄无大夫，此何以书？以近书也”，又昭公二十七年“邾娄快来奔”，传云：“邾娄无大夫，此何以书？以近书也”，二文不异，同宜一世，若分两属，理似不便。又孔子在襄二十一年生，从生以后，理不得谓之所闻也。颜氏之意，尽於此矣。何氏所以不从之者，以为凡言见者，目睹其事，心识其理，乃可以为见，孔子始生，未能识别，宁得谓之所见乎？故《春秋说》云“文、宣、成、襄所闻之世不分疏”，二十一年巳后明为一世矣。邾娄快、邾娄鼻我虽同有以近书之传，一自是治近升平书，一自是治近大平书，虽不相干涉，而漫指此文乎？郑氏虽依《孝经》说文取襄十二年之后为所见之世尔时孔子未生焉。得谓之所见乎？故不从之。
○问曰：《孝经说》文实有九九八十一为限之言，《公羊》信纬，可得不从乎？
○答曰：《援神契》者，自是《孝经纬》横说义之言，更作一理，非是正解《春秋》之物，故何氏自依《春秋说》为正解明矣。
○问曰：《左氏》出自丘明，便题云《左氏》；《公羊》、《穀梁》出自卜商，何故不题曰“卜氏传”乎？
○答曰：《左氏传》者，丘明亲自执笔为之，以说经意，其后学者题曰《左氏》矣。且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至汉景帝时，公羊寿共弟子胡毌生乃著竹帛，胡毌生题亲师，故曰《公羊》，不说卜氏矣。《穀梁》者，亦是著竹帛者题其亲师，故曰《穀梁》也。
○问曰：《春秋说》云“《春秋》设三科九旨”，其义如何？
○答曰：何氏之意，以为三科九旨正是一物，若总言之，谓之三科，科者，段也；若析而言之，谓之九旨，旨者，意也。言三个科段之内，有此九种之意。故何氏作《文谥例》云“三科九旨者，新周故宋，以《春秋》当新王”，此一科三旨也；又云“所见异辞，所闻异辞”，所传闻异辞”，二科六旨也；又“内其国而外诸夏，内诸夏而外夷狄”，是三科九旨也。
○问曰：案宋氏之注《春秋说》：“三科者，一曰张三世，二曰存三统，三曰异外内，是三科也。九旨者，一曰时，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰讥，八曰贬，九曰绝。时与日月，详略之旨也；王与天王天子，是录远近亲疏之旨也；讥与贬绝，则轻重之旨也。”如是，三科九旨，聊不相干，何故然乎？
○答曰：《春秋》之内，具斯二种理，故宋氏又有此说，贤者择之。
○问曰：《文谥例》云：“此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六辅、二类之义，以矫枉拨乱，为受命品道之端，正德之纪也。”然则三科九旨之义，已蒙前说，未审五始、六辅、二类、七等之义如何？
○答曰：案《文谥例》下文云：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。七等者，州、国、氏、人、名、字、子是也。六辅者，公辅天子，卿辅公，大夫辅卿，士辅大夫，京师辅君，诸夏辅京师是也。二类者，人事与灾异是也。
○问曰：《春秋说》云：“《春秋》书有七缺。”七缺之义如何？
○答曰：七(qi)缺者，惠公妃(fei)匹(pi)不正，隐、桓之(zhi)(zhi)(zhi)祸生，是(shi)为(wei)(wei)夫之(zhi)(zhi)(zhi)道缺也(ye)；文姜淫而害(hai)夫，为(wei)(wei)妇之(zhi)(zhi)(zhi)道缺也(ye)；大夫无(wu)罪而致戮，为(wei)(wei)君(jun)之(zhi)(zhi)(zhi)道缺也(ye)；臣而害(hai)上，为(wei)(wei)臣之(zhi)(zhi)(zhi)道缺也(ye)；僖五(wu)年(nian)“晋侯杀(sha)其(qi)世(shi)(shi)子(zi)申生”，襄二(er)十六年(nian)“宋公杀(sha)其(qi)世(shi)(shi)子(zi)痤”，残虐枉杀(sha)其(qi)子(zi)，是(shi)为(wei)(wei)父之(zhi)(zhi)(zhi)道缺也(ye)；文元年(nian)“楚世(shi)(shi)子(zi)商臣弑(shi)其(qi)君(jun)髡”，襄三(san)十年(nian)“蔡(cai)世(shi)(shi)子(zi)般弑(shi)其(qi)君(jun)固”，是(shi)为(wei)(wei)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)道缺也(ye)；桓八年(nian)“正月(yue)，已(yi)卯，蒸”，桓十四(si)年(nian)八月(yue)“乙亥，尝”，僖三(san)十一年(nian)“夏，四(si)月(yue)，四(si)卜(bu)郊(jiao)不从，乃免牲，犹三(san)望”，郊(jiao)祀(si)不脩，周(zhou)公之(zhi)(zhi)(zhi)礼缺，是(shi)为(wei)(wei)七(qi)缺也(ye)矣。
何休学
○学者，言为此(ci)经之学，即注述之意。
元年春王正月
○正月，音征，又(you)音政，后(hou)放此。
[疏]“元年，春，王正月”。
○解云：若《左氏》之义(yi)，不问(wen)天子(zi)诸侯，皆得称元(yuan)年(nian)。若《公羊》之义(yi)，唯(wei)天子(zi)乃得称元(yuan)年(nian)，诸侯不得称元(yuan)年(nian)。此鲁隐公，诸侯也，而得称元(yuan)年(nian)者，《春秋(qiu)》托(tuo)王(wang)於鲁，以(yi)隐公为受命之王(wang)，故得称元(yuan)年(nian)矣。
元(yuan)年(nian)者何？诸据疑，问所不(bu)知，故曰(yue)者何。
[疏]“元年者何”。
○解云：凡诸侯不得称元年，今隐公爵犹自称侯，而反称元年，故执不知问。
○注“诸据”至“者何”。
○解云(yun)(yun)：谓诸(zhu)(zhu)据(ju)有疑理(li)，而(er)问(wen)所(suo)不知(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，曰者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)何(he)(he)(he)(he)，即僖(xi)五年秋(qiu)“郑(zheng)伯(bo)逃归(gui)不盟”之下(xia)(xia)，传(chuan)云(yun)(yun)“不盟者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)何(he)(he)(he)(he)”，注(zhu)云(yun)(yun)“据(ju)上(shang)言诸(zhu)(zhu)侯，郑(zheng)伯(bo)在其中，弟子(zi)疑，故(gu)(gu)执不知(zhi)问(wen)”；成(cheng)十五年“仲婴齐卒”之下(xia)(xia)，传(chuan)云(yun)(yun)“仲婴齐者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)何(he)(he)(he)(he)”，注(zhu)云(yun)(yun)“疑仲遂(sui)后(hou)，故(gu)(gu)问(wen)之”是(shi)也。若据(ju)彼难此，即或(huo)(huo)言曷(he)为(wei)，或(huo)(huo)言何(he)(he)(he)(he)以(yi)，或(huo)(huo)单言何(he)(he)(he)(he)，即下(xia)(xia)传(chuan)云(yun)(yun)“曷(he)为(wei)先言王(wang)而(er)后(hou)言正月”，注(zhu)云(yun)(yun)“据(ju)下(xia)(xia)秋(qiu)七月天王(wang)，先言月，而(er)后(hou)言王(wang)”；“公何(he)(he)(he)(he)以(yi)不言即位(wei)(wei)”，注(zhu)云(yun)(yun)“据(ju)文公言即位(wei)(wei)也”；“何(he)(he)(he)(he)成(cheng)乎(hu)公之意”，注(zhu)云(yun)(yun)“据(ju)剌欲救纪，而(er)后(hou)不能”是(shi)也。而(er)旧解云(yun)(yun)：案《春秋(qiu)》上(shang)下(xia)(xia)，但言曷(he)为(wei)与何(he)(he)(he)(he)，皆有所(suo)据(ju)，故(gu)(gu)何(he)(he)(he)(he)氏云(yun)(yun)诸(zhu)(zhu)据(ju)疑者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，皆无所(suo)据(ju)，故(gu)(gu)云(yun)(yun)问(wen)所(suo)不知(zhi)，故(gu)(gu)曰者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)何(he)(he)(he)(he)也者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，非。
君(jun)(jun)之(zhi)始年(nian)也(ye)。以(yi)(yi)常录即位(wei)，知君(jun)(jun)之(zhi)始年(nian)。君(jun)(jun)，鲁侯隐公也(ye)。年(nian)者，十(shi)二月之(zhi)总号，《春秋》书十(shi)二月称年(nian)是也(ye)。变一为元(yuan)，元(yuan)者，气也(ye)，无(wu)(wu)形以(yi)(yi)起，有形以(yi)(yi)分(fen)，造起天(tian)地，天(tian)地之(zhi)始也(ye)，故上无(wu)(wu)所(suo)(suo)系(xi)，而使春系(xi)之(zhi)也(ye)。不言公，言君(jun)(jun)之(zhi)始年(nian)者，王(wang)者诸侯皆称君(jun)(jun)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)通其义於王(wang)者，惟王(wang)者然(ran)后改元(yuan)立(li)号。《春秋》托新王(wang)受命(ming)於鲁，故因以(yi)(yi)录即位(wei)，明王(wang)者当继天(tian)奉元(yuan)，养成万(wan)物(wu)。
[疏]注“以常”至“始年”。
○解云：正以桓、文、宣、成、襄、昭及哀，皆云“元年，春，王正月，公即位”，故曰以常录即位，知君之始年。
○注“君，鲁侯隐公也”。
○解云：案《春秋说》云：“周五等爵法五精：公之言公，公正无私；侯之言候，候逆顺，兼伺候王命矣；伯之言白，明白于德；子者，孳恩宣德；男者，任功立业。皆上奉王者之政教、礼法，统理一国，脩身絜行矣。”今此侯为鲁之正爵，公者，臣子之私称，故言“君，鲁侯隐公也”。
○问曰：五等之爵既如前释，何名附庸乎？
○答曰：《春秋说》下文云：“庸者，通也。官小德微，附於大国以名通，若毕星之有附耳然。”故谓之附庸矣。
○注“变一为元”。
○解云：以下有二年三年，知上宜云一年，而不言一年，变言元年，故决之。
○注“元者”，至“始也”。
○解云：《春秋说》云：“元者，端也。气泉”。注云：“元为气之始，如水之有泉，泉流之原，无形以起，有形以分，窥之不见，听之不闻。”宋氏云：“无形以起，在天成象；有形以分，在地成形也”。然则有形与无形，皆生乎元气而来，故言造起天地，天地之始也。
○注“故上”至“系之”。
○解云：《春秋说》云：“王不上奉天文以立号，则道术无原，故先陈春后言王。天不深正其元，则不能成其化，故先起元，然后陈春矣。”是以推“元”在“春”上，“春”在“王”上矣。
○注“不言”至“王者”。
○解云：凡(fan)天(tian)子诸侯(hou)同(tong)得称君(jun)(jun)(jun)，但天(tian)子不得称公，故(gu)《丧服》云君(jun)(jun)(jun)，郑云“天(tian)子诸侯(hou)及卿大夫有地(di)者(zhe)，皆曰君(jun)(jun)(jun)”是也。今(jin)据鲁(lu)(lu)而言，不言公之始(shi)年，而言君(jun)(jun)(jun)之始(shi)年者(zhe)，见诸侯(hou)不得称元，会假鲁(lu)(lu)为王，乃得称元，故(gu)传言“君(jun)(jun)(jun)之始(shi)年”，微欲通鲁(lu)(lu)于(yu)王故(gu)也。
春者何？独在王上，故执不知问。
[疏]注“独在”至“知问”。
○解云：春夏(xia)秋(qiu)冬(dong)皆(jie)是四时之名，而(er)夏(xia)秋(qiu)冬(dong)三时，常不得配(pei)王(wang)言之，唯有“春”字常在“王(wang)”上，故怪而(er)问之。
岁之始也。以上系“元年”在“王正月”之上，知岁之始也。春者，天地开辟之端，养生之首，法象所出，四时本名也。昏斗指东方曰春，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰冬。岁者，总号其成功之称，《尚书》“以闰月定四时成岁”是也。
○辟(pi)，婢亦反(fan)，本(ben)亦作(zuo)“辟(pi)”称，尺证反(fan)，下“之称”、“卑称”同。
[疏]“岁之始也”。
○问曰：“元年，春，王，正月，公即位”，实是《春秋》之五始，而传直於“元年”、“春”之下发言始，而“王”、“正月”下不言始何？
○答曰：元是天地之始，春是四时之始，“王正月，公即位”者，人事之始，欲见尊重天道，略於人事故也。
○注“春者”至“之端”。
○解云：《易说》云：“孔子曰：‘《易》始於大极，大极分而为二，故生天地。’天地有春夏秋冬之节，故生四时也。”言天地开辟，分为四时，春先为端始也。
○注“养生之首”。
○解云：《乾凿度》云：“震生万物於东方，夫万物始生於震。震，东方之卦也。阳气施生，爱利之道，故东方为仁矣。”故言养生之首，言是养生万物之初首。
○注“法象所出”。
○解云：《周礼·大宰》云：“正月之吉，始和，布政于邦国都鄙，县治象之法于象魏，挟日而敛之。”是象魏之法于时出之，故曰法象所出矣。
○注““四时本名也”。
○解云：凡四时，先春，次夏，次秋，次冬，百代所不变，故言春者，四时本名矣。
○注“昏斗”至“冬也”。
○解云：皆《春秋说》文也。
○注“岁者”至“之称”。
○解云：四时皆於万物有功，岁者，是兼总其成功之称也。若以当代相对言之，即唐虞曰载，夏曰岁，殷曰祀，周曰年；若散文言之，不问何代，皆得谓之岁矣。等取一名，而必取岁者，盖以夏数为得天正故也。亦有一本云“岁者总号成功之称也”。
○注“尚书”至“是也”。
○解(jie)云(yun)(yun)：此《尧典》文，彼(bi)郑注云(yun)(yun)：“以闰月(yue)推四(si)时，使启、闭、分、至不失(shi)其(qi)常，著之(zhi)用(yong)成岁历，将以授民(min)时，且记时事”是(shi)也。
王者(zhe)孰(shu)谓(wei)？孰(shu)，谁也。欲言时王则无(wu)事，欲言先王又无(wu)谥，故问谁谓(wei)。
[疏]注“欲言”至“无事”。
○解云：时王，即当时平王也。若是当时平王，应如下文“秋，七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗”，是其事也。今无此事，直言王，故疑非谓当时之王矣。
○注“欲言”至“无谥”。
○解云：正以死(si)谥，周道故也。
谓文王(wang)也。以上系王(wang)於春，知谓文王(wang)也。文王(wang)，周始受命之王(wang)，天(tian)之所命，故(gu)上系天(tian)端。方陈受命制(zhi)正月，故(gu)假以为王(wang)法(fa)。不(bu)(bu)言谥者，法(fa)其生，不(bu)(bu)法(fa)其死，与(yu)后王(wang)共之，人道之始也。
[疏]注“以上”至“王也”。
○解云：春者，端始。文王者，周之始受命制法之王，理宜相系，故见其系春，知是文王，非周之馀王也。
○问曰：《春秋》之道，今有三王之法，所以通天三统，是以《春秋说》云“王者孰谓？谓文王也。疑三代不专谓文王”，而传专云文王，不取三代何？
○答曰：大势《春秋》之道，实兼三王，是以《元命包》上文总而疑之，而此传专云“谓文王”者，以见孔子作新王之法，当周之世，理应权假文王之法，故偏道之矣，故彼宋氏注云“虽大略据三代，其要主於文王者”是也。
○注“文王”至“之王”。
○解云：即《我应瑞》云“季秋之月，甲子，赤雀衔丹书入丰，止于昌户，昌再拜稽首，受之”；又《礼说》云：“文王得白马朱鬛大贝玄龟”是也。
○注“天之”至“天端”。解云：天端即春也，故《春秋说》云“以元之深，正天之端；以天之端，正王者之政”是也。
○注“方陈”至“王法”。
○解云：孔子方陈新王受命制正月之事，故假取文王创始受命制正朔者，将来以为法，其实为汉矣。
○注“不言”至“共之”。
○解云：死谥，周道，文王死来巳久，而不言谥者，正言法其生时政教正朔，故曰法其生，不法其死也。言与后王共之者，不言谥，可以通之於后王。后王，谓汉帝也。
○注“人道之始也”。
○解云(yun)：何氏以见上文亦始(shi)(shi)(shi)尊重天道(dao)，皆传自(zi)有始(shi)(shi)(shi)文，故不须(xu)(xu)注(zhu)云(yun)天道(dao)之始(shi)(shi)(shi)。今(jin)此实(shi)天下之始(shi)(shi)(shi)，但略於人事，无始(shi)(shi)(shi)文，故须(xu)(xu)注(zhu)云(yun)“人道(dao)之始(shi)(shi)(shi)也”。
曷为先言王而后言正月？据下“秋，七月，天王”，先言月而后言王。王正月也。以上系於王，知王者受命，布政施教所制月也。王者受命，必徙居处，改正朔，易服色，殊徽号，变牺牲，异器械，明受之於天，不受之於人。夏以斗建寅之月为正，平旦为朔，法物见，色尚黑；殷以斗建丑之月为正，鸡鸣为朔，法物牙，色尚白；周以斗建子之月为正，夜半为朔，法物萌，色尚赤。
○徽，许韦反(fan)。械，户戒反(fan)。夏以，户雅反(fan)，后放此，以意求(qiu)之。见，贤(xian)遍反(fan)，下“并见”同。
[疏]注“王者”至“於人”。解云：王者受命，必徙居处者，则尧居平阳，舜居蒲坂，文王受命，作邑於丰之属是也。其改正朔，易服色，殊徽号，异器械者，《礼记大传》文。郑注云：“服色，车马也。徽号，旌旗之名也。器械礼乐之器及兵甲也。”然则改正朔者，即“正朔三而改”下注云是也。易服色者，即《明堂位》云“鸾车，有虞氏之路也。钩车，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也”，“夏后氏骆马黑鬛，殷人白马黑首，周人黄马蕃鬛”之属是也。其殊徽号者，即《明堂位》云“有虞氏之旂，夏后氏之绥，殷之大白，周之大赤”之属是也。其变牺牲者，即《明堂位》云：“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周骍刚”之属是也。其异器械者，器即《明堂位》云：“泰，有虞氏之尊也。山垒，夏后氏之尊也。著，殷尊也。牺象，周尊也”，注云“泰用瓦；著，著地无足”；“夏后氏之鼓足”，彼注云“足谓四足也”；“殷楹鼓”彼注云“楹谓之柱，贯中上出也”；“周县鼓”，注云“县，县之簨虡也”。其械者，即兵甲也，何氏庄三十二年注云“有攻守之器曰械”是。而言异者，即《释器》云“弓有缘者谓之弓，无缘者谓之弭”，盖以为异代相变，故云异也。所以止变此等者，其亲亲、尊尊之属不可改，即《大传》云“其不可得变革者，则有矣。亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不可得与民变革者也”是也。
○注“夏以”至“尚赤”。
○解云：凡草物皆十一月动萌而赤，十二月萌牙始白，十三月萌牙始出而首黑，故各法之，故《书传略说》云：“周以至动，殷以萌，夏以牙”，注云“谓三王之正也。至动，冬日至物始动也。物有三变，故正色有三；天有三生三死，故土有三王，生特一生死，是故周人以日至为正，殷人以日至三十日为正，夏以日至六十日为正。是故三统三王，若循连环，周则又始，穷则反本”是也。
○问曰：若如此说，则三王所尚，各自依其时物之色，何故《礼说》云“若尚色，天命以赤尚赤，以白尚白，以黑尚黑”，宋氏云“赤者，命以赤乌，故周尚赤；汤以白狼，故尚白；禹以玄珪，故尚黑也”。以此言之，三代所尚者，自是依天命之色，何言法时物之牙色乎？
○答曰：凡正朔之(zhi)法，不(bu)得相因(yin)，满三反(fan)本，礼(li)则然矣，但(dan)见其受(shou)命将王者，应(ying)以(yi)(yi)十(shi)(shi)一月为正，则命之(zhi)以(yi)(yi)赤瑞；应(ying)以(yi)(yi)十(shi)(shi)二月为正，则命以(yi)(yi)白瑞；应(ying)以(yi)(yi)十(shi)(shi)三月为正，即命之(zhi)以(yi)(yi)黑瑞，是以(yi)(yi)《礼(li)说》有(you)此言，岂道不(bu)复法其牙色(se)乎？
何言乎王(wang)正月(yue)？据定公有王(wang)无(wu)正月(yue)
[疏]注“据定”至“正月”。
○解云：定(ding)公(gong)元年“春，王(wang)三(san)月(yue)(yue)(yue)(yue)，晋人执宋仲几于京师”，是有(you)王(wang)无(wu)正(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)。凡十二公(gong)即位皆(jie)在正(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)，是以(yi)不问有(you)事无(wu)事，皆(jie)书“王(wang)正(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)”，所以(yi)重人君即位之年矣。若非即位之年，正(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)无(wu)事之时，或(huo)有(you)二月(yue)(yue)(yue)(yue)王(wang)，或(huo)有(you)三(san)月(yue)(yue)(yue)(yue)王(wang)矣，但定(ding)公(gong)即位在六(liu)月(yue)(yue)(yue)(yue)，正(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)复无(wu)事，故书三(san)月(yue)(yue)(yue)(yue)王(wang)也，其正(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)时不得书王(wang)矣。
大一(yi)统也。统者，始(shi)也，总(zong)系(xi)之(zhi)辞。夫王(wang)者，始(shi)受命改制，布政(zheng)施教(jiao)(jiao)於天(tian)下，自公侯至於庶(shu)人(ren)，自山川至於草木(mu)昆蟲，莫不一(yi)一(yi)系(xi)於正月，故云(yun)政(zheng)教(jiao)(jiao)之(zhi)始(shi)。
[疏]“大一统也”。
○解云：所以书正月者，王者受命制正月以统天下，令万物无不一一皆奉之以为始，故言大一统也。
○注“总系之辞”。
○解云：凡前代既终，后主更起，立其正朔之初，布象魏於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不系於正月而得其所，故曰总系之辞。
○注“故云政教之始”。
○解(jie)云：亦以传不言始，故足之。
公何以不言即位？据文公言即位也。即位者，一国之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之气，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正诸侯之即位；以诸侯之即位，正竟内之治。诸侯不上奉王之政，则不得即位，故先言正月，而后言即位。政不由王出，则不得为政，故先言王，而后言正月也。王者不承天以制号令，则无法，故先言春，而后言王。天不深正其元，则不能成其化，故先言元，而后言春。五者同日并见，相须成体，乃天人之大本，万物之所系，不可不察也。
○治，直吏反。夫，音扶(fu)。
[疏]注“据文公言即位也”。
○解云：文元年“春，王正月，公即位”是也。
○问曰：桓公元年春亦书即位，传所以不从始，而远据文公何？
○答曰：正以文公正即位之始故也。桓公篡而即位，非其正，故虽即位在文公前，犹不据之。
○注“即位者，一国之始”。
○解云：亦以传无始文，故言此也。
○注“政莫大於正始”。
○解云：为下作文势也。言凡欲正物之法，莫大於正其始时，是以《春秋》作五始，令之相正也。
○注“乃天”至“不察也”。
○解云：“元(yuan)年春(chun)”者，天(tian)之(zhi)本(ben)；“王(wang)正(zheng)月，公即位”者，人(ren)之(zhi)本(ben)，故(gu)曰天(tian)人(ren)之(zhi)大本(ben)也(ye)。言万物(wu)之(zhi)所(suo)系者，《春(chun)秋(qiu)》以之(zhi)为始(shi)，令万物(wu)系之(zhi)，故(gu)不可不察其义(yi)。
成公意也。以不有正月而去即位，知其成公意。
○而(er)去，起吕反，下“去”同。
[疏]注“以不”至“公意”。
○解云：下十一年传云“隐何以(yi)无正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)？隐将让乎桓，故(gu)(gu)不有(you)(you)其正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)也(ye)”。然(ran)则(ze)(ze)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)者(zhe)，是公县象魏(wei)出教(jiao)令(ling)之月(yue)(yue)(yue)(yue)，今(jin)(jin)公既有(you)(you)让意，故(gu)(gu)从二(er)年已后，终隐之篇，常去正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)以(yi)见之，故(gu)(gu)曰不有(you)(you)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)也(ye)。然(ran)则(ze)(ze)今(jin)(jin)此(ci)注云“不有(you)(you)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)”者(zhe)，谓从二(er)年恒去正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)也(ye)。今(jin)(jin)元年去即(ji)(ji)(ji)位(wei)(wei)，故(gu)(gu)知成公意矣。今(jin)(jin)元年言(yan)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)者(zhe)，公时实(shi)行(xing)(xing)即(ji)(ji)(ji)位(wei)(wei)之礼，故(gu)(gu)见之。然(ran)则(ze)(ze)公意让而(er)(er)行(xing)(xing)即(ji)(ji)(ji)位(wei)(wei)者(zhe)，厌民臣(chen)之心故(gu)(gu)也(ye)。旧云以(yi)有(you)(you)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)而(er)(er)去即(ji)(ji)(ji)位(wei)(wei)，云无“不”字，言(yan)凡书正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)为公即(ji)(ji)(ji)位(wei)(wei)出也(ye)，以(yi)元年有(you)(you)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月(yue)(yue)(yue)(yue)，即(ji)(ji)(ji)公实(shi)行(xing)(xing)即(ji)(ji)(ji)位(wei)(wei)礼，而(er)(er)孔子去即(ji)(ji)(ji)位(wei)(wei)，知其成公让意者(zhe)，非。
何成乎公之意？据剌欲救纪而后不能。
○剌欲，七赐反。后皆同，更不音。
[疏]注“据剌”至“不能”。
○解(jie)云：庄(zhuang)三年“冬，公次(ci)于郎(lang)”，传曰(yue)“其言次(ci)于郎(lang)何？剌欲(yu)救(jiu)纪而(er)后(hou)不能(neng)也”。然则欲(yu)救(jiu)纪是(shi)善(shan)事，公不能(neng)救(jiu)纪，是(shi)不终善(shan)事，而(er)《春秋(qiu)》书“次(ci)于郎(lang)”以剌之(zhi)。今(jin)隐(yin)公有(you)让心，实是(shi)善(shan)事，但终让不成，为他所(suo)杀，亦是(shi)善(shan)心不遂，而(er)《春秋(qiu)》善(shan)之(zhi)，故以为难也。
公将平国而反之桓。平，治也。时废桓立隐不平，故曰平，反还之。曷为反之桓？据已立也。桓幼而贵，隐长而卑。长者，已冠也。礼，年二十见正而冠。《士冠礼》曰：“嫡子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。三加弥尊，谕其志也。冠而字之，敬其名也。”“公侯之有冠礼，夏之末造也。天子之元子犹士也，天下无生而贵者。”
○隐长，丁(ding)丈反，注及下皆同。已(yi)冠，工乱反，下同。適子，丁(ding)历反，下同。醮，子笑(xiao)反。
[疏]注“礼年”至“而冠”。
○解云：若以襄九年《左传》言鲁襄公年十二而冠也。依《八代记》，即少昊亦十二而冠，则知天子诸侯幼即位者，皆十二而冠矣，是以《异义》“古《尚书》说”云“武王崩时，成王年十三，后一年管、蔡作乱，周公东辟之，王与大夫尽弁，以开金縢之书”。时成王年十四，言弁，明知已冠矣，是其证也。但隐公冠当惠公之世，从士礼，故二十成人乃冠，是以何氏即引《士冠礼》以解之。所以必二十冠者，《异义》“今礼戴说”云“男子，阳也，成於阴，故二十而冠”是矣。而言见正者，欲道庶子不冠於阼阶故也。
○注“士冠”至“成也”。
○解云：郑彼注云“每加於阼，则醮之於客位，所以尊敬之，成其为人也”是矣。凡此，《士冠礼》及《礼记·冠义》、《郊特牲》亦有此文。郑注《冠义》云“阼，谓主人之北也。適子冠於阼，若不醴，则醮用酒於客位，敬而成之也。户西为客位，庶子冠於房户外，又因醮焉，不代父也”。郑注《昏义》云“酌而无酬酢曰醮。醮之礼如冠醮与”。
○注“三加”至“志也”。
○解云：此《士冠记》文。三加者，先加缁布冠，次加皮弁，次加爵弁也。彼记云“始冠缁布之冠也，大古冠布，齐则缁之”，郑注云“大古，唐虞以上”，“重古始冠，冠其齐冠也”；“谕其志”者，彼郑注云“弥犹益也。冠服后加益尊，谕其志者，欲其德之进也”是矣。注《郊特牲》云“冠益尊，则志益大也”。
○注“冠而字之，敬其名也”。
○解云：亦彼记之文。郑注云“名者，质，所受於父母，冠成人益文，故敬之”是也。
○注“公侯”至“造也”。
○解云：此亦《士冠礼记》文。彼郑注云“造，作也。自夏初以生，诸侯虽父死子继，年未满五十者，亦服士服，行士礼，五十乃命也。至其衰末，上下相乱，篡弑所由生，故作公侯冠礼，以正君臣也”。引之者，见当时公侯有冠之言。
○注(zhu)“天子”至“贵者(zhe)”，解云(yun)：此亦记文。郑注(zhu)《郊特牲》云(yun)“储君副(fu)主(zhu)犹云(yun)士(shi)也，明(ming)(ming)人有贤行著德，乃得(de)贵也”。引之者(zhe)，见隐公冠时年已二十，宜从(cong)士(shi)礼(li)明(ming)(ming)矣。
其为尊卑也微，母俱媵也。
○媵，以证(zheng)(zheng)反，又绳证(zheng)(zheng)反。国(guo)人莫知，国(guo)人，谓国(guo)中凡人。莫知者，言惠公(gong)不早分别也。男子年六十(shi)闭房(fang)，无世(shi)子，则命贵公(gong)子。将薨(hong)亦如之(zhi)。
[疏]注国人”至“别也”。
○解云：古者一娶九女，一嫡二媵，分为左右，尊卑权宠灼然，则朝廷之上，理应悉知。今此传云国人不知，明是国内凡人也。虽然，事大非小，若早分别，亦应知悉，故注言惠公不早分别，是其义也。
○注“男子”至“如之”。
○解云(yun)：男子(zi)(zi)(zi)六(liu)(liu)十(shi)阳道闭藏，若仍无世(shi)子(zi)(zi)(zi)，其(qi)正夫人必无有(you)生世(shi)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)理，故(gu)(gu)命贵(gui)公子(zi)(zi)(zi)以为(wei)世(shi)子(zi)(zi)(zi)也。若未满六(liu)(liu)十(shi)，则(ze)无立庶(shu)子(zi)(zi)(zi)为(wei)世(shi)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)法，何者？立而复(fu)黜，是乃(nai)乱(luan)道故(gu)(gu)也。然则(ze)言闭房(fang)者，行房(fang)之(zhi)事闭也。知男子(zi)(zi)(zi)六(liu)(liu)十(shi)阳道闭藏者，《家(jia)语》云(yun)“男女不(bu)六(liu)(liu)十(shi)者不(bu)间居”，间居不(bu)禁，闭房(fang)明矣(yi)。言将薨亦如之(zhi)者，谓(wei)未满六(liu)(liu)十(shi)者，将薨之(zhi)时，亦命贵(gui)公子(zi)(zi)(zi)矣(yi)。
隐长又贤，此以上皆道立隐所缘。
○以上，时掌反，他皆放此。诸大夫扳隐而立之。扳，引也。诸大夫立隐不起者，在春秋前，明王者受命不追治前事。孔子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴”。
○扳，普颜(yan)反，又(you)必颜(yan)反，引也；旧敷间反。
[疏]注“诸大”至“秋前”。
○解云：公子翚弑隐立桓公，仲遂弑赤立宣公，皆贬去公子以起见之。今此诸大夫废桓立隐，亦是不正，何故不作文贬之以见罪？正以在春秋前，欲明王者受命，不追治前事故也。
○注“不戒”至“之暴”。
○解云：此《尧曰》文。何氏以(yi)不先(xian)告(gao)戒，比视之(zhi)而责其(qi)成(cheng)功为(wei)暴矣。
隐(yin)於(wu)是焉(yan)而辞(ci)立(li)，辞(ci)，让也。言隐(yin)欲(yu)让。则(ze)未知桓之将必得立(li)也。是时公子非(fei)一(yi)。
[疏]注“是时公子非一”。
○解云：隐公疑桓(huan)不知得(de)立(li)以否(fou)，故知公子(zi)非一(yi)。
且如桓立，且如，假设之辞。则恐诸大夫之不能相幼君也。隐见诸大夫背正而立已不正，恐其不能相之。
○相，息亮反。背正，步内反，下同。故凡隐之立，为桓立也。凡者，凡上所虑二事皆不可，故於是已立，欲须桓长大而归之，故曰为桓立，明其本无受国之心，故不书即位，所以起其让也。
○为，于伪(wei)反，注同(tong)。
[疏]注“凡者”至“二事”。
○解云：已若(ruo)辞立，则未(wei)知(zhi)桓之将得(de)立以否，是(shi)其一虑也；假令使桓得(de)立，又恐诸(zhu)大夫不能相(xiang)幼君，是(shi)其二(er)虑也。
隐长又贤。何以不宜立？据贤缪公与大夫，玃且长以得立，
○缪，音(yin)穆。玃(qu)且，俱缚反(fan)；下(xia)子馀反(fan)。
[疏]注“据贤”至“大夫”。
○解云：文十二年经书“秦伯使遂来聘”，传云“秦无大夫，此何以书？贤缪公也。何贤乎缪公？以为能变也”，注云“感而自变悔，遂霸西戎，故因其能聘中国，善而与之，使有大夫也”。今此亦善隐能让，何故不与使得立乎？故难之。
○注“玃且长以得立”。
○解云：文十四年“晋人(ren)(ren)纳捷菑于邾(zhu)娄(lou)”，传(chuan)曰(yue)“贵则皆贵矣。虽然，玃且(qie)也长(zhang)”，彼以玃且(qie)长(zhang)，故(gu)传(chuan)与邾(zhu)娄(lou)人(ren)(ren)立(li)之。今此隐亦长(zhang)，何(he)(he)故(gu)不宜立(li)乎？故(gu)难之。然则传(chuan)言(yan)长(zhang)，据(ju)玃且(qie)；传(chuan)言(yan)贤，据(ju)缪公(gong)。而何(he)(he)氏先解缪公(gong)者，以其(qi)事在前故(gu)。
立適以长不以贤，立子以贵不以长。適，谓適夫人之子，尊无与敌，故以齿。子，谓左右媵及侄娣之子，位有贵贱，又防其同时而生，故以贵也。礼，嫡夫人无子，立右媵；右媵无子，立左媵；左媵无子，立嫡侄娣；嫡侄娣无子，立右媵侄娣；右媵侄娣无子，立左媵侄娣。质家亲亲，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孙而死，质家亲亲，先立弟；文家尊尊，先立孙。其双生也，质家据见立先生，文家据本意立后生：皆所以防爱争。
○侄娣(di)，夫(fu)结反(fan)；下大计反(fan)。争(zheng)，争(zheng)斗之争(zheng)，下同。桓何以(yi)贵？据俱公(gong)子也。母贵也。据桓母右(you)媵。母贵则(ze)子何以(yi)贵？据俱言公(gong)子。子以(yi)母贵，以(yi)母秩(zhi)次立也。母以(yi)子贵。礼，妾子立，则(ze)母得为夫(fu)人。夫(fu)人成(cheng)风是也。
[疏]注“夫人成风”。
○解云：即(ji)文四年(nian)(nian)“冬，十有一月，壬寅，夫人风(feng)氏(shi)薨”，五年(nian)(nian)“三月，辛亥(hai)，葬我小(xiao)君(jun)成风(feng)”是也。
三月，公及邾娄仪父盟于眛。
○及者何？与也。若曰公与邾娄盟也。
○邾，音朱。娄，力俱反。邾人语声后曰娄，故曰邾娄，《礼记》同，《左氏》、《穀梁》无“娄”字。仪父，音甫，本亦作“甫”，人名字放此。眛，亡结反，《穀梁》同，《左氏》作“蔑”。会、及、暨、皆与也。都解经上会、及、暨也。
○暨，其器反。下皆同。曷为或言会，或言及，或言暨？会，犹最也。最，聚也。直自若平时聚会，无他深浅意也。最之为言聚，若今聚民为投最。
○曷为，如字，或于(yu)伪反，后皆同此。
[疏]“及者何”。
○解云(yun)：欲言汲(ji)(ji)汲(ji)(ji)，公仍(reng)在丧；欲言非(fei)汲(ji)(ji)汲(ji)(ji)，及(ji)是欲文，故执(zhi)不知问(wen)。云(yun)曷为(wei)或(huo)言会者，即下六(liu)年“公会齐侯盟于艾”之(zhi)(zhi)徒是也(ye)。云(yun)或(huo)言暨(ji)者，昭七年春“暨(ji)齐平”，定十(shi)年“宋公之(zhi)(zhi)弟辰暨(ji)仲佗石彄出(chu)奔(ben)陈”是也(ye)。
及，犹(you)汲汲也(ye)。暨(ji)，犹(you)暨(ji)暨(ji)也(ye)。及，我欲(yu)之暨(ji)，不(bu)得(de)已也(ye)。我者，谓鲁(lu)也(ye)。内(nei)鲁(lu)，故(gu)言我。举及、暨(ji)者，明(ming)当随意(yi)善(shan)恶(e)(e)而(er)原(yuan)之。欲(yu)之者，善(shan)重(zhong)恶(e)(e)深；不(bu)得(de)巳者，善(shan)轻恶(e)(e)浅，所以(yi)原(yuan)心定(ding)罪。
[疏]注“我者，谓鲁也”。
○解云：此通内外皆然，但传据内言之，故言我谓鲁也。
○注“欲之”至“恶深”。
○解云：善重者，即此文“公及邾娄仪父盟于眛”是也，以其汲汲於善事，故曰善重也。恶深者，即哀十三年“公会晋侯及吴子于黄池”是也，以其汲汲于恶事，故曰恶深也。
○注“不得”至“恶浅”。
○解云：善轻，则“暨(ji)齐平”是也。恶浅者，“宋公之弟辰(chen)暨(ji)仲(zhong)佗、石(shi)彄”是也。
仪父(fu)者(zhe)何？邾娄之君也(ye)。以言(yan)“公及”不讳，知为君也(ye)。
[疏]“仪父者何”。
○解云：欲言其君，经不书爵；欲言其臣，而不没公，故执不知问。
○注“以言公及不”至君“也”。
○解云(yun)：凡《春秋》上(shang)下，公(gong)(gong)(gong)与外(wai)大夫(fu)盟(meng)(meng)，皆讳不(bu)言(yan)公(gong)(gong)(gong)，故(gu)庄二十二年“秋七(qi)月，丙(bing)申，及齐(qi)高傒(xi)盟(meng)(meng)于防”，传(chuan)云(yun)“公(gong)(gong)(gong)则曷为不(bu)言(yan)公(gong)(gong)(gong)？讳与大夫(fu)盟(meng)(meng)也”之(zhi)属(shu)也。今此(ci)不(bu)没公(gong)(gong)(gong)，故(gu)知是(shi)君矣。其庄九(jiu)年“公(gong)(gong)(gong)及齐(qi)大夫(fu)盟(meng)(meng)于暨”之(zhi)属(shu)不(bu)没公(gong)(gong)(gong)者，皆传(chuan)注分(fen)明，不(bu)烦逆说。
何以名？据齐侯以禄(lu)父为名。
[疏]注“据齐”至“为名”。
○解云(yun)：即(ji)桓十(shi)四年冬，“齐侯禄父(fu)卒”，是言齐侯以(yi)(yi)禄父(fu)为(wei)名，故疑邾(zhu)娄君亦以(yi)(yi)仪父(fu)为(wei)名，是以(yi)(yi)难也。
字也。以当褒(bao)，知为字。
[疏]注“以当褒，知为字”。
○解(jie)云(yun)：《春秋(qiu)》以隐新受命而王，仪(yi)父慕之，故知当褒，是(shi)以《春秋(qiu)说》云(yun)“褒仪(yi)父善(shan)趣圣(sheng)者”是(shi)也。
曷为称字？据诸侯当(dang)称爵。
[疏]注“据诸侯当称爵”。
○解云：六年夏，“公会齐侯盟于艾(ai)”之属是也。
褒之也。以宿与微者盟书卒，知与公盟当褒之。有土嘉之曰褒，无土建国曰封。称字所以为褒之者，仪父本在春秋前失爵，在名例尔。
○褒之，保刀(dao)反。
[疏]注“以宿”至“书卒”。
○解(jie)云(yun)：所传(chuan)闻(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)世，微(wei)国之(zhi)(zhi)(zhi)卒，本不合书(shu)，而此年(nian)(nian)“九月，及宋人盟于宿”，宿为地(di)主，与(yu)(yu)在可知，以其(qi)与(yu)(yu)内微(wei)者(zhe)盟，故至八年(nian)(nian)得(de)变例(li)书(shu)卒见恩矣。云(yun)有土嘉之(zhi)(zhi)(zhi)曰褒者(zhe)，谓加爵与(yu)(yu)字，即(ji)仪父、滕侯之(zhi)(zhi)(zhi)属是也。云(yun)无土建国曰封(feng)者(zhe)，即(ji)封(feng)邢、卫之(zhi)(zhi)(zhi)属是也。
曷为褒之？据功不见。
○不见，贤遍反，下皆同。为其与公盟也。为其始与公盟。盟者，杀生歃血，诅命相誓，以盟约束也。传不足言托始者，仪父比宿、滕、薛最在前，嫌独为仪父发始，下三国意不见，故顾之。
○为(wei)(wei)(wei)其，于伪反(fan)，注“为(wei)(wei)(wei)其”、“独为(wei)(wei)(wei)”皆同。歃，所(suo)(suo)洽反(fan)，又音(yin)所(suo)(suo)甲反(fan)。诅，庄虑反(fan)。约束，并如字，一音(yin)上於妙反(fan)；下音(yin)戍(shu)。
[疏]注“传不”至“顾之”。
○解云：此(ci)传应(ying)言(yan)(yan)为其(qi)始与公盟(meng)，今不(bu)具其(qi)文(wen)句言(yan)(yan)始者，若言(yan)(yan)始与公盟(meng)，即恐下二(er)国不(bu)是始，是以(yi)顾之，不(bu)得具其(qi)文(wen)。
与公盟者众矣，曷为独褒乎此？据戎、齐侯、莒人皆与公盟，传不足讬始，故复据众也。
○复(fu)，扶(fu)又反，下“复(fu)为”同。
[疏]注“据戎”至“公盟”。
○解云：二年秋八月，“公及戎盟于唐”；六年夏，“公会齐侯盟于艾”；八年秋，“公及莒人盟于包来”是也。
○注“传不足”至“众也”。
○解(jie)云：传(chuan)若(ruo)乡者足其(qi)文句(ju)，云道(dao)为(wei)其(qi)始(shi)与(yu)公(gong)盟(meng)之(zhi)时，义势即尽(jin)矣，道(dao)理(li)不得复言。与(yu)公(gong)盟(meng)者众(zhong)矣，曷为(wei)独(du)褒(bao)乎此(ci)？但上传(chuan)既无(wu)始(shi)与(yu)之(zhi)文，而得褒(bao)赏，犹自可怪(guai)，故(gu)更据众(zhong)难之(zhi)。云讬始(shi)者，言隐公(gong)实非受命之(zhi)王(wang)，但欲讬之(zhi)以(yi)为(wei)始(shi)也。
因其可褒而褒之。《春秋》王鲁，讬隐公以为始受命王，因仪父先与隐公盟，可假以见褒赏之法，故云尔。
○王鲁，于况反，下“而王”同，一音如字。后“王鲁”皆放此。此其为可褒奈何？渐进也。渐者，物事之端，先见之辞。去恶就善曰进。譬若隐公受命而王，诸侯有倡始先归之者，当进而封之，以率其后。不言先者，亦为所褒者法，明当积渐，深知圣德灼然之后乃往，不可造次陷於不义。
○倡，尺亮(liang)反。造，七(qi)报反。
[疏]注“渐者”至“之辞”。
○解云：言物事之端者，犹言物事之首也。言先见之辞者，见读“如见其二子焉”之“见”也，若公子阳生闯然之类也。云去恶就善曰进者，言能去恶就善，即是行之进也。
○注“不可”至“不义”。
○解(jie)云(yun)：桓十五(wu)年夏，“邾(zhu)娄人(ren)、牟人(ren)、葛(ge)人(ren)来朝(chao)”，朝(chao)桓恶人(ren)而贬称人(ren)，夷狄之也(ye)者，是其造次(ci)陷於不义矣(yi)。
眛者何？地期也。会、盟、战，皆录地其所期处，重期也。凡书盟者，恶之也。为其约誓大甚，朋党深背之，生患祸重，胥命於蒲，善近正是也。君大夫盟例日，恶不信也。此月者，隐推让以立，邾娄慕义而来相亲信，故为小信辞也。大信者时，柯之盟是也。鲁称公者，臣子心所欲尊号其君父。公者，五等之爵最尊，王者探臣子心欲尊其君父，使得称公，故《春秋》以臣子书葬者皆称公。于者，於也。凡以事定地者加于，以地定事者不加于。
○处，昌虑反(fan)(fan)。恶之(zhi)，乌路反(fan)(fan)，下“恶不”、“恶其”皆(jie)同(tong)。大甚(shen)，音泰，或绩贺反(fan)(fan)。近正，附近之(zhi)近。柯，音歌。
[疏]“眛者何”。
○解云：《春秋》之始，弟子未解地期之义，故执不知问。
○注“凡书盟者恶之”。
○解云：此言与公盟而得褒，何言恶者？直善其慕新王之义而得褒，岂善其盟乎？
○注“胥命”至“是也”。
○解云：即桓三年“夏，齐侯，卫侯胥命于蒲”，传云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其为近正奈何？古者不盟，结言而退”是也。
○注“君大”至“信也”。
○解云：言内君与大夫共他外盟之时，其书日皆是恶其不信也，即下二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”，文八年“冬，十月，壬午，公子遂会晋赵盾，盟于衡雍”之属是也。
○注“故为小信辞也”。
○解云：邾娄仪父归于新王而见褒赏，不为大信者，以下七年“秋，公伐邾娄”，是其背信也，功不足录，但假讬以为善，故为小信辞也。
○注“大信”至“是也”。
○解云：即庄十三年“冬，公会齐侯盟于柯”，传曰“桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉”是也。
○注“故春”至“称公”。
○解云：谓以其臣子之辞书其葬者，悉皆称公，即桓十年“夏，五月，葬曹桓公”；僖四年秋，“葬许缪公”之属是也。若然，桓十七年秋八月，“癸巳，葬蔡桓侯”，不称公者，彼注云“称侯者，亦夺臣子辞也。有贤弟而不能任用，反疾害之而立献舞，国几并於蛮荆，故贤季抑桓称侯，所以起其事”是也。
○注“凡以”至“于例”。
○解云：谓先约其事，乃期于某处，作盟会者加于，即僖二十八年夏五月，“盟于践土”之属是也。
○注“以地”至“于例”。
○解云：言(yan)先在(zai)其地，乃定盟会之(zhi)事(shi)者不加于(yu)，即庄十九年“公子结媵(ying)陈人之(zhi)妇于(yu)鄄，遂及(ji)齐侯、宋公盟”；襄三年夏(xia)，“六月，公会单子、晋侯”以下“同盟于(yu)鸡泽，陈侯使袁侨如会”，“叔孙(sun)豹及(ji)诸侯之(zhi)大夫，及(ji)陈袁侨盟”之(zhi)属是也。
夏，五月，郑伯克段于鄢。
○克之者何？加之者，问训诂，并问施于之为。
○段，徒乱反。鄢(yan)，音(yin)偃。
[疏]“克之者何”。
○解云：欲言其杀，而经书克；欲言非杀，克者大恶之文，故执不知问。
○注“加之”至“之为”。
○解(jie)(jie)云：训诂者，即不言杀(sha)而言克(ke)是也。所(suo)以不直言克(ke)者何(he)(he)而并言之(zhi)者，非(fei)直问其(qi)(qi)变杀(sha)为(wei)克(ke)，并欲问其(qi)(qi)施于(yu)鄢之(zhi)所(suo)为(wei)矣。而不答于(yu)鄢之(zhi)意者，欲下(xia)(xia)乃解(jie)(jie)为(wei)当国，故(gu)此处未(wei)劳解(jie)(jie)之(zhi)。弟子以其(qi)(qi)不答于(yu)鄢之(zhi)意，是以下(xia)(xia)文(wen)复云：“其(qi)(qi)地何(he)(he)”以难之(zhi)。
杀之也。杀之，则曷为谓之克？大郑伯之恶也。以弗克纳，大郤缺之善，知加克大郑伯之恶也。
○郤(xi)缺(que)，去逆反(fan)；下(xia)起悦反(fan)。
[疏]注“以弗”至“之善”。
○解云：文(wen)十四年秋，“晋人纳(na)(na)(na)接菑(zai)于(yu)邾(zhu)娄，弗克(ke)纳(na)(na)(na)”，传云“其(qi)言弗克(ke)纳(na)(na)(na)何？大其(qi)弗克(ke)纳(na)(na)(na)也”是也。
曷为大郑伯之(zhi)恶(e)？据晋侯杀其(qi)世子申生，不加(jia)克(ke)以大之(zhi)。
[疏]注“据晋”至“大之”。
○解云：在僖(xi)五年(nian)春(chun)。
母欲立之，己杀之，如勿与而已矣。如即不如，齐人语也。加克者，有嫌也。段无弟文，称君甚之不明；又段当国，嫌郑伯杀之无恶，故变杀言克，明郑伯为人君，当如传辞，不当自巳行诛杀，使执政大夫当诛之。克者诂为杀，亦为能，恶其能忍戾母而亲杀之。礼，公族有罪，有司谳于公，公曰宥之；及三宥，不对，走出，公又使人赦之，以不及反命；公素服不举，而为之变，如其伦之丧，无服，亲哭之。
○戾(li)，力计(ji)反。谳，鱼列反。宥之，音又，赦也。
[疏]注“明郑”至“诛之”。
○解云：郑伯为人君之法，当如传辞，不与其国而已，不宜忍戾其母而亲杀之。其诛之者，自是执政大夫之事。
○注“礼公”至“哭之”。
○解云(yun)(yun)：皆(jie)出《文王世子》也(ye)(ye)(ye)。其(qi)文云(yun)(yun)：公族有罪(zui)(zui)，“狱成，有司(si)谳(yan)于(yu)公。其(qi)死罪(zui)(zui)，则曰某(mou)之(zhi)罪(zui)(zui)在大(da)辟；其(qi)刑(xing)罪(zui)(zui)，则曰某(mou)之(zhi)罪(zui)(zui)在小辟”，彼注云(yun)(yun)“谳(yan)之(zhi)言白(bai)也(ye)(ye)(ye)”；公曰‘宥(you)之(zhi)’，有司(si)又(you)曰‘在辟’；公又(you)曰‘宥(you)之(zhi)’，有司(si)又(you)曰‘在辟’；及三宥(you)，不对(dui)(dui)，走出，致(zhi)刑(xing)于(yu)甸人”，注云(yun)(yun)“对(dui)(dui)，答(da)也(ye)(ye)(ye)。先者(zhe)，君(jun)(jun)(jun)每言宥(you)则答(da)之(zhi)，以(yi)(yi)(yi)将更(geng)宥(you)之(zhi)至于(yu)三，罪(zui)(zui)定(ding)，不复答(da)。走往(wang)(wang)刑(xing)之(zhi)，为(wei)君(jun)(jun)(jun)之(zhi)恩无巳”；“公又(you)使(shi)人追之(zhi)曰‘虽(sui)然，必赦之(zhi)’，有司(si)对(dui)(dui)曰‘无及也(ye)(ye)(ye)’”。注云(yun)(yun)“罪(zui)(zui)既正，不可宥(you)，乃欲赦之(zhi)，重(zhong)刑(xing)杀其(qi)类也(ye)(ye)(ye)”；“反命于(yu)公”，注云(yun)(yun)“白(bai)已刑(xing)杀”；“公素服不举，为(wei)之(zhi)变，如其(qi)伦(lun)之(zhi)丧，无服”注云(yun)(yun)“素服於(wu)凶事为(wei)吉(ji)，於(wu)吉(ji)事为(wei)凶，非丧服也(ye)(ye)(ye)。君(jun)(jun)(jun)虽(sui)不服，臣(chen)卿大(da)夫死，则皮(pi)弁锡衰以(yi)(yi)(yi)居(ju)，往(wang)(wang)吊，当(dang)事则弁绖；於(wu)士盖疑衰，同姓则緦衰以(yi)(yi)(yi)吊之(zhi)。今无服者(zhe)，不往(wang)(wang)吊也(ye)(ye)(ye)。伦(lun)，谓亲疏(shu)之(zhi)比(bi)也(ye)(ye)(ye)。素服亦皮(pi)弁矣”；“亲哭之(zhi)”，注云(yun)(yun)：“不往(wang)(wang)吊，为(wei)位哭之(zhi)而(er)巳。君(jun)(jun)(jun)於(wu)臣(chen)，使(shi)有司(si)哭之(zhi)”是也(ye)(ye)(ye)。
段者何？郑(zheng)伯之弟也。杀母弟，故(gu)直称(cheng)君。
[疏]“段者何”。
○解云(yun)：欲言(yan)世子母弟，无世子母弟之文；欲言(yan)大夫，复(fu)目(mu)郑伯(bo)以(yi)杀，故(gu)执(zhi)不(bu)知问。
何以不称(cheng)弟？据(ju)天(tian)王杀其弟年(nian)夫(fu)称(cheng)弟。
[疏]注“据天”至“称弟”。
○解云：在(zai)襄(xiang)三十年夏。
当(dang)国(guo)(guo)也。欲(yu)当(dang)国(guo)(guo)为(wei)之君(jun)，故如(ru)其意，使(shi)如(ru)国(guo)(guo)君(jun)，氏(shi)上郑，所(suo)以见段之逆(ni)。其地何？据齐人杀(sha)无(wu)知不地。
[疏]注“据齐”至“不地”。
○解云：即(ji)庄九年(nian)“春(chun)，齐人杀(sha)无知(zhi)”是也。
当国也。齐人杀无知，何以不地？据俱欲当国也。在内也。在内，虽当国不地也。其不当国而见杀者，当以杀大夫书，无取於地也。其当国者，杀於国内，祸已绝，故亦不地。不当国，虽在外亦不地也。明当国者，在外乃地尔，为其将交连邻国，复为内难，故录其地，明当急诛之。不当国，虽在外，祸轻，故不地也。月者，责臣子不以时讨，与杀州吁同例。不从讨贼辞者，主恶以失亲亲，故书之。
○难，乃(nai)旦反(fan)(fan)，下“此难”同。吁，况(kuang)于反(fan)(fan)。
[疏]注“明当”至“地尔”
○解云：下四年“九月，卫人杀州吁于濮”，及此皆是也。
○注“不当”至“地也”。
○解云：昭四年“秋，七月，楚子”云云“伐吴，执齐庆封，杀之”；昭八年夏，“楚人执陈行人于徵师杀之”，皆是也。
○注“月者”至“同例”。
○解云：下四年“九月，卫人杀州吁”之下，注云“讨贼例时，此月者，久之也”。
○注“不从”至“书之”。
○解云：若作讨(tao)贼辞，当(dang)称人(ren)以讨(tao)，如齐人(ren)杀无知然。今不(bu)如此者，经本(ben)主为恶(e)郑伯(bo)失亲亲而(er)(er)书(shu)，故曰郑伯(bo)而(er)(er)不(bu)称人(ren)也。
秋，七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗。
○宰者何？官也。以周公加宰，知为官也。
○咺，况阮反，一音况元反。赗，芳仲反。
[疏]“宰者何”。
○解云：以其言宰与周公同，疑宰为官；以其言名又与宰周公”异，复疑非官，故执不知问。
○注“以周”至“官也”。
○解(jie)云：僖九年“夏，公会宰周公”已下“于葵丘”是也。
咺者何？名也。别何之(zhi)者，以(yi)有宰周(zhou)公，本嫌宰为官。
[疏]“咺者何”。
○解云：系宰是官，言名又卑称，故执不知问。
○注“别何”至“为官”。
○解云：所以不言宰咺者何而别何之者，正以周公加宰，为周公身上官，故别何之令相远。若然，上注云“以周公加宰，知为官”，而此注又云“本嫌宰为官”者，言宰周公，宰为周公身上官。今此言宰咺，亦嫌宰为咺之身上官也。不谓二注异，宰即非咺之身上官，而系宰言之者，次士以官录，言其是宰下之士故也。
○
曷为(wei)以(yi)官氏？据石尚。
[疏]注“据石尚。
○解云(yun)：定十四年秋，“天王(wang)使石(shi)尚来(lai)归(gui)脤”，石(shi)尚亦是(shi)士，而不以官(guan)录之，故以为难也。
宰，士也(ye)。天子上士以(yi)名氏通，中士以(yi)官录，下士略称人。
[疏]注“天子”至“称人”。
○解云(yun)：天子上士(shi)(shi)以(yi)名氏通者(zhe)，即“石尚(shang)来(lai)归脤”是(shi)也(ye)。云(yun)中士(shi)(shi)以(yi)官(guan)录者(zhe)，言以(yi)所(suo)系(xi)之官(guan)录之，即此是(shi)也(ye)。云(yun)下(xia)士(shi)(shi)略称人者(zhe)，即僖八年(nian)春，“公会王人”以(yi)下(xia)“盟于洮”是(shi)也(ye)。
惠公者何？隐之考也。生称父，死称考，入庙称祢。
○祢(mi)，乃礼反。
[疏]“惠公者何”。
○解云：春秋从隐至哀，鲁无惠公，归赗言来，故执不知问。
○注“生称父”。
○解云：即下《曲礼》云“生曰父”是也。《广雅》云“父者，矩也。以法度威严於子，言能与子作规矩，故谓之父。
○注“死称考”。
○解云：即下《曲礼》曰“死曰考”是也。《周书·谥法》：“大虑行节曰考”。《尔雅》云：“考，成也。”言有大虑行节之度量，堪成以下之法，故谓之考。郑注《曲礼》云：“考，成也。言其德之成也。”义亦通於此。
○注“入庙称祢”。
○解(jie)云：即襄十二年《左传》曰：“同族(zu)於祢庙(miao)”是也(ye)。旧说云“祢”字示(shi)傍尔，言虽可入(ru)庙(miao)是神示(shi)，犹自(zi)最近于已，故(gu)曰祢。
仲子者何？桓之母也。以无谥也。仲，字，子，姓。妇人以姓配字，不忘本也，因示不適同姓。生称母，死称妣。
○妣(bi)，必履(lv)反。
[疏]“仲子者何”。
○解云：正以上不见仲子卒文，而得归赗，故执不知问。
○注“以无谥也”。
○解云：凡《春秋》之义，妾子为君者，其母得称谥，即文公九年冬“秦人来归僖公成风之禭”是也。今桓未为君，故其母不得称谥也，是以见其不称谥，即知桓之母也。
○注“仲字”至“同姓”。
○解云：字者，本国所加，故称字，见其不忘本国也。所以称姓者，示不適同姓矣。
○注“生称”至“称妣”。
○解云：即下《曲礼》云“生曰父曰母”，“死曰考曰妣”是也。
○问曰：考与妣是死称，父与母是生称，惠公仲子之卒俱在春秋前，何故此传惠公言隐之考，举死名；仲子言桓之母，举生名乎？
○答(da)曰：仲(zhong)子已葬讫(qi)之(zhi)后(hou)，实合举死称，但(dan)礼家本意母(mu)死曰妣者，比於父之(zhi)义也，故郑彼云(yun)“妣之(zhi)言媲，媲于考(kao)也”。但(dan)仲(zhong)子是妾(qie)，桓(huan)未为君，其母(mu)不得为夫人，卑不得比于父，故还(hai)以母(mu)言之(zhi)。
何以不称夫人(ren)？此难生(sheng)时之称也。据秦人(ren)来(lai)归(gui)僖公(gong)成风之禭，成风称谥，今仲子无谥，知生(sheng)时不称夫人(ren)。
[疏]注“此难”至“称也”。
○解云(yun)：文九年冬，“秦人(ren)来(lai)归僖公成(cheng)(cheng)风之(zhi)襚”，举风之(zhi)谥。案经成(cheng)(cheng)风生时(shi)，传称夫(fu)人(ren)，何者？礼，妾贱不(bu)得(de)有谥故也。今仲(zhong)子不(bu)举谥，不(bu)与成(cheng)(cheng)风同，明(ming)生时(shi)不(bu)得(de)称夫(fu)人(ren)可知，故传家遥难(nan)之(zhi)。
桓未君也。赗者何？丧事有赗。赗者，盖以马，以乘马束帛。此道周制也。以马者，谓士不备四也。《礼·既夕》曰：“公，赗玄纁束帛两马”是也。乘马者，谓大夫以上备四也。礼，大夫以上至天子皆乘四马，所以通四方也。天子马曰龙，高七尺以上；诸侯曰马，高六尺以上；卿大夫、士曰驹，高五尺以上。束帛，谓玄三纁二，玄三法天，纁二法地，因取足以共事。
○乘(cheng)马，绳证反，注(zhu)“乘(cheng)马”同。纁，许云反。共，音(yin)恭。
[疏]“赗者何”。
○解云：初入《春秋》，弟子未晓赗义，故执不知问。
○注“此道周制也”。
○解云：知者，正以上云以马，与《士既夕礼》同；下言乘马，与士异，明知周之礼，大夫以上皆有四马矣。
○注“以马”至“四也”。
○解云：以下言乘马，明上文直言以马者，士礼两马可知，故即引《礼》为证矣。
○注“礼大夫”至“方也”。
○解云：案《异义》“古《毛诗》说”云“天子至大夫同驾四，皆有四方之事；士驾二也。《诗》云‘四騵彭彭’，武王所乘；‘龙旂承祀，六辔耳耳’，鲁僖所乘；‘四牡騑騑，周道倭迟’。大夫所乘。《书传》云‘士乘饰车两马，庶人单马木车’”是也。
○问曰：若然，《异义》“《公羊》说”引《易经》云“时乘六龙，以驭天下也”，知天子驾六，与此异何？
○答曰：彼谨案亦从《公羊》说，即引《王度记》云“天子驾六龙，诸侯与卿驾四，大夫驾三”以合之。郑驳云“《易经》‘时乘六龙’者，谓阴阳六爻上下耳，岂故为礼制？《王度记》云‘今天子驾六’者，自是汉法，与古异；‘大夫驾三’者，於经无以言之”者是也。然则，彼《公羊》说者，自是章句家意，不与何氏合。何氏此处不依汉礼者，盖时有损益也。
○注“天子”至“以上”。
○解云：《月令》天子驾仓龙，是其高七尺者，汉制也。其六尺五尺亦然。
○注“诸侯曰”至“以上”。
○解云：《鲁颂》曰“鲁侯戾止，其马蹻々”是也。
○注“卿大夫”至“以上”。
○解云：《诗》云“皎皎白驹，食我场苗”是也。
○注“束帛”至“纁二”。
○解云：《杂记上》云：“鲁人之赠，三玄二纁”是也。
○注“玄三”至“共事”。
○解云(yun)：天(tian)数(shu)不但三(san)(san)，地数(shu)不但二，而取三(san)(san)二者(zhe)，因取足以共(gong)事故也。
车马曰赗，货财曰赙，衣被曰襚。此者春秋制也。赗，犹覆也；赙，犹助也，皆助生送死之礼。襚，犹遗也。遗是助死之礼。知生者赗赙，知死者赠襚。
○赙，音附。襚，音遂(sui)。犹遗，唯季反。
[疏]注“此者春秋制也”。
○解云：上陈周制讫，下乃言赗赙襚，此三者是春秋之内事，故云此者春秋制也。
○注“知生”至“赠襚”。
○问曰：案《既夕礼》云“知死者赠，知生者赙”，郑注云“各主於所知”，以此言之，赙专施于生者何？
○答曰：赙专施于生，襚专施于死，赗实生死两施，故何氏注知生知死皆言赗矣。而《既夕礼》专言知生者，对赠言之故也。
○问曰：何知赗生死两施乎？
○答(da)曰：案《既夕礼》云(yun)“兄弟(di)赗(feng)奠(dian)(dian)可也(ye)(ye)”，注云(yun)“兄弟(di)有服(fu)亲者，可且(qie)赗(feng)且(qie)奠(dian)(dian)，许其厚也(ye)(ye)。赗(feng)奠(dian)(dian)於死生两施”；又云(yun)“所知(zhi)则(ze)赗(feng)而不奠(dian)(dian)”，郑(zheng)注云(yun)“所知(zhi)，通问相知(zhi)也(ye)(ye)。降於兄弟(di)，奠(dian)(dian)施於死者为多，故(gu)不奠(dian)(dian)”，以此言之，明赗(feng)与奠(dian)(dian)皆生死两施也(ye)(ye)。言奠(dian)(dian)於死者为多，故(gu)知(zhi)赗(feng)生死等矣(yi)。
桓未(wei)君(jun)，则诸侯曷为来赗之？据(ju)非礼。
[疏]注“据非礼”。
○解(jie)云：桓(huan)公未为(wei)君(jun)，则其母犹妾，故诸侯赗之为(wei)非(fei)礼(li)。
隐为桓立，故以桓母之丧告于诸侯。经言王者赗，赴告王者可知，故传但言诸侯。
○隐为(wei)，于伪反，下注(zhu)“为(wei)”并(bing)年末注(zhu)同。告，古毒反，一(yi)音古报反。
[疏]注“故传但言诸侯”。
○解云：诸侯(hou)之(zhi)(zhi)赗及事，则(ze)在春秋之(zhi)(zhi)前，故不书矣(yi)。然则(ze)诸侯(hou)有相赗之(zhi)(zhi)道，隐以桓(huan)母成(cheng)为夫(fu)人，告天子、诸侯(hou)、天子犹(you)来，何况诸侯(hou)乎？故传举以言(yan)焉。
然则何言尔？成公意也。尊贵桓母，以赴告天子、诸侯，彰桓当立，得事之宜。故善而书仲子，所以起其意，成其贤。其言来何？据归含且赗，不言来。
○归唅，本又作“含(han)”，户暗反，下同。
[疏]注“据归”至“言来”。
○解云：文(wen)五年(nian)春，“王(wang)使(shi)荣(rong)叔归含且赗”是。
不及事(shi)也(ye)。比(bi)於(wu)去来(lai)为不及事(shi)，时以(yi)(yi)葬(zang)事(shi)毕，无所复施(shi)，故云尔。去来(lai)所以(yi)(yi)为及事(shi)者，若已(yi)在於(wu)内者。
[疏]注“比於”至“云尔”。
○解云(yun)：《公(gong)羊》之(zhi)例(li)，若(ruo)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)奔(ben)(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)会(hui)(hui)葬(zang)，不(bu)(bu)(bu)问来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)之(zhi)早(zao)晚(wan)，及事(shi)(shi)(shi)(shi)不(bu)(bu)(bu)及事(shi)(shi)(shi)(shi)，皆言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)矣(yi)，故(gu)文(wen)元(yuan)年春，“天(tian)(tian)王使(shi)叔(shu)服(fu)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)会(hui)(hui)葬(zang)”；夏四(si)月，“葬(zang)我(wo)君(jun)僖公(gong)”者(zhe)(zhe)，是其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)及事(shi)(shi)(shi)(shi)言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)也(ye)(ye)。文(wen)五(wu)年三月，“葬(zang)我(wo)小君(jun)成风(feng)”，下乃言“王使(shi)召伯来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)会(hui)(hui)葬(zang)”，注(zhu)(zhu)云(yun)“去天(tian)(tian)者(zhe)(zhe)不(bu)(bu)(bu)及事(shi)(shi)(shi)(shi)”，是不(bu)(bu)(bu)及事(shi)(shi)(shi)(shi)亦(yi)(yi)言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)矣(yi)，故(gu)元(yuan)年传(chuan)云(yun)“其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)会(hui)(hui)葬(zang)何(he)？会(hui)(hui)葬(zang)，礼也(ye)(ye)”，注(zhu)(zhu)云(yun)“但解会(hui)(hui)葬(zang)者(zhe)(zhe)，明言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)者(zhe)(zhe)常文(wen)，不(bu)(bu)(bu)为早(zao)晚(wan)施也(ye)(ye)”；定十五(wu)年夏，“邾(zhu)娄子(zi)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)奔(ben)(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)”，传(chuan)云(yun)“其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)奔(ben)(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)何(he)？奔(ben)(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)，非礼也(ye)(ye)”，彼注(zhu)(zhu)云(yun)“但解奔(ben)(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)者(zhe)(zhe)，明言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)者(zhe)(zhe)常文(wen)，不(bu)(bu)(bu)为早(zao)晚(wan)施也(ye)(ye)”。以此(ci)言之(zhi)，则知奔(ben)(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)会(hui)(hui)葬(zang)之(zhi)例(li)，不(bu)(bu)(bu)问早(zao)晚(wan)，悉(xi)言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)矣(yi)。若(ruo)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)含(han)(han)赗襚，及事(shi)(shi)(shi)(shi)则不(bu)(bu)(bu)言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)，不(bu)(bu)(bu)及事(shi)(shi)(shi)(shi)则言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)，是以惠(hui)公(gong)仲子(zi)之(zhi)葬(zang)，悉(xi)在春秋前，至此(ci)乃来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)归赗，传(chuan)曰(yue)“其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)何(he)？不(bu)(bu)(bu)及事(shi)(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)”，又注(zhu)(zhu)云(yun)“比於(wu)(wu)去来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)为不(bu)(bu)(bu)及事(shi)(shi)(shi)(shi)，时以葬(zang)事(shi)(shi)(shi)(shi)毕(bi)，无(wu)所复施，故(gu)云(yun)尔。去来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)所以为及事(shi)(shi)(shi)(shi)者(zhe)(zhe)，若(ruo)巳在於(wu)(wu)内(nei)者(zhe)(zhe)”是也(ye)(ye)。若(ruo)含(han)(han)不(bu)(bu)(bu)及事(shi)(shi)(shi)(shi)，亦(yi)(yi)须(xu)言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)也(ye)(ye)，故(gu)文(wen)四(si)年“冬(dong)，十有一月，壬寅，夫人风(feng)氏薨”；五(wu)年春，“王使(shi)荣叔(shu)归含(han)(han)且赗”，彼注(zhu)(zhu)云(yun)“不(bu)(bu)(bu)从含(han)(han)晚(wan)言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)者(zhe)(zhe)，本不(bu)(bu)(bu)当(dang)含(han)(han)也(ye)(ye)”。以此(ci)言之(zhi)，明诸侯(hou)含(han)(han)晚(wan)须(xu)言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)矣(yi)，何(he)者(zhe)(zhe)？诸侯(hou)邻国，礼容(rong)有含(han)(han)故(gu)也(ye)(ye)。若(ruo)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)襚也(ye)(ye)，文(wen)九年“秦(qin)人来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)归僖公(gong)成风(feng)之(zhi)襚”，亦(yi)(yi)是不(bu)(bu)(bu)及事(shi)(shi)(shi)(shi)言来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)也(ye)(ye)，何(he)氏不(bu)(bu)(bu)注(zhu)(zhu)者(zhe)(zhe)，以其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)可知，省(sheng)文(wen)故(gu)也(ye)(ye)。所以如(ru)此(ci)作例(li)者(zhe)(zhe)，以奔(ben)(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)会(hui)(hui)葬(zang)，所以通(tong)哀(ai)序志，必有所费，容(rong)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)事(shi)(shi)(shi)(shi)故(gu)稽留，不(bu)(bu)(bu)必苟(gou)责(ze)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)及时也(ye)(ye)。其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)含(han)(han)赗襚之(zhi)等，皆是死者(zhe)(zhe)所须(xu)，若(ruo)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)晚(wan)则无(wu)及於(wu)(wu)事(shi)(shi)(shi)(shi)，故(gu)须(xu)作文(wen)见其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)早(zao)晚(wan)矣(yi)。
其言惠公仲子何？据归含且赗，不言主名。兼之。兼之，非礼也。礼不赗妾，既善而赗之，当各使一使，所以异尊卑也。言之赗者，起两赗也。
○一使，所吏反。
[疏]注“言之”至“赗也”。
○解云：以此言(yan)之，则(ze)文九年“秦人来归僖(xi)公成风之襚(sui)”，言(yan)之襚(sui)者，亦(yi)起两襚(sui)矣。
何以不言及仲子？据及者，别公夫人尊卑文也。仲子即卑称也。
○别，彼(bi)列(lie)反。
[疏]注“据及”至“文也”。解云：即僖(xi)十一年(nian)“夏，公及夫人姜氏会齐侯于阳穀”是也。
仲子，微也。比夫人微，故不得并及公也。月者，为内恩录之也。诸侯不月，比於王者轻，会葬皆同例。言天王者，时吴楚上僣称王，王者不能正，而上自系於天也。《春秋》不正者，因以广是非。称使者，王尊敬诸侯之意也。王者据土与诸侯分职，俱南面而治，有不纯臣之义，故异姓谓之伯舅叔舅，同姓谓之伯父叔父。言归者，与使有之辞也。天地所生，非一家之有，有无当相通。所传闻之世，外小恶不书，书者来接内也。《春秋》王鲁，以鲁为天下化首，明亲来被王化渐渍礼义者，在可备责之域，故从内小恶举也。主书者，从不及事也。
○僣(tie)，子念反。而治，直(zhi)(zhi)吏反，下(xia)皆同。所传(chuan)，直(zhi)(zhi)专反，下(xia)文“所传(chuan)”并(bing)注同。被，皮寄反。
[疏]注“月者，为内恩录”。
○解云：此文及文五年“春，王正月，王使荣叔归含且赗”，皆是内恩录之也。
○注“诸侯”至“者轻”。
○解云：即文九年冬，“秦人来归僖公成风之襚”是也。
○注“会葬皆同例”。
○解云：若王使人来则书月，为内恩录之。若诸侯使人来即不月，以为比王者为轻，故文五年春三月，“王使召伯来会葬”；文元年二月，“天王使叔服来会葬”皆是也。其诸侯使人来会葬不月者，《春秋》之内，偶尔无之。其襄三十一年“冬，十月，滕子来会葬”，定十五年“九月，滕子来会葬”，皆书月者，彼是诸侯身来会葬，非使人，仍自非妨也。以此义势言之，则乡解王与诸侯者，皆是使人，非身自来也。而旧云襄三十一年月者，为下癸酉葬襄公出之，会葬不蒙月；定十五年月者，为下葬定公出之，会葬亦不蒙上月者，非也。
○注“春秋”至“是非”。
○解云：若正之，当直言王，今不正之而亦言天者，所以广见是非故也，何者？若单言王，是其正称，今兼亦言天，见其非正矣。
○注“称使”至“意也”。
○解云：成二年传云“君不行使乎大夫”，由尊卑不敌故也。今天子与诸侯亦尊卑不敌，所以言使者，天子见诸侯与已分职，俱南面而治，有不纯臣之义，故尊敬之，而使归赗，故曰尊敬诸侯之意也。
○注“有不”至“之义”。
○解云：《丧服·斩衰章》云“臣为君，诸侯为天子”，既言臣为君，而别言诸侯为天子，明其与纯臣者异。其异者，即不居殡官是。
○注“故异”至“叔父”。
○解云：下《曲礼》及《觐礼记》文。
○注“言归者”至“之辞也”。
○解云：《春秋》大例，先是已物乃言归，即“归讙及阐”之属是也。今此赗之车马，先非鲁物而言归者，与鲁有之辞。
○注“所传”至“内也”。
○解云：《春秋》之(zhi)(zhi)义，所传(chuan)闻(wen)之(zhi)(zhi)世，外小恶皆(jie)不书(shu)。今(jin)此缓赗，是(shi)外之(zhi)(zhi)小恶，当所传(chuan)闻(wen)之(zhi)(zhi)世，未合书(shu)见(jian)，而(er)书(shu)之(zhi)(zhi)者，由接(jie)内故也。
九月，及宋人盟于宿。
○孰及之？内之微者也。内者，谓鲁也。微者，谓士也。不名者，略微也。大者正，小者治，近者说，远者来，是以《春秋》上剌王公，下讥卿大夫而逮士庶人。宋称人者，亦微者也。鲁不称人者，自内之辞也。宿不出主名者，主国主名与可知，故省文，明宿当自首其荣辱也。微者，盟例时，不能专正，故责略之。此月者，隐公贤君，虽使微者，有可采取，故录也。
○于宿，音(yin)夙，国名。说，音(yin)悦。逮，音(yin)代(dai)，又大计(ji)反(fan)。故省，所景反(fan)，后“省文(wen)”皆同。
[疏]注“微者谓士也”。
○解云：正以《公羊》之例，大夫悉见名氏，与卿同。今此不见名氏，故知士也。
○注“明宿”至“辱也”。
○解云：理是则主人先荣，理非则主人先辱，故曰首其荣辱也。
○注“微者”至“故录也”。
○解云(yun)：《春秋》之例，若(ruo)(ruo)尊者(zhe)之盟，则大信(xin)(xin)(xin)(xin)时，小(xiao)信(xin)(xin)(xin)(xin)月(yue)(yue)，不(bu)信(xin)(xin)(xin)(xin)日，见其责也。若(ruo)(ruo)其微者(zhe)，不(bu)问信(xin)(xin)(xin)(xin)与不(bu)信(xin)(xin)(xin)(xin)，皆(jie)书(shu)时，悉作信(xin)(xin)(xin)(xin)文以略之，即僖十九年(nian)冬，“会陈(chen)人(ren)、蔡人(ren)、楚人(ren)、郑人(ren)盟于(yu)齐”之属是。今此书(shu)月(yue)(yue)者(zhe)，义如注(zhu)释。
冬，十有二月，祭伯来。祭伯者何？天子之大夫也。以无所系言来也。
○祭(ji)伯，侧界反，五(wu)年注放此。
[疏]“祭伯者何”。
○解云：欲言王臣，不言王使；欲言诸侯，复不言朝；欲言失地之君，复不言奔，故执不知问。
○注“以无”至“来也”。
○解(jie)云：外(wai)诸(zhu)侯(hou)臣来(lai)聘，宜系(xi)(xi)国称使(shi)(shi)，即文四年(nian)秋(qiu)(qiu)，“卫(wei)侯(hou)使(shi)(shi)甯俞(yu)来(lai)聘”之属(shu)是也。若直来(lai)亦有所系(xi)(xi)，如闵元年(nian)“冬，齐仲(zhong)孙来(lai)”之属(shu)是。若外(wai)诸(zhu)侯(hou)之臣来(lai)奔(ben)(ben)，当系(xi)(xi)国言(yan)来(lai)奔(ben)(ben)，即文十(shi)四年(nian)秋(qiu)(qiu)，“宋子哀来(lai)奔(ben)(ben)”；襄(xiang)二十(shi)八(ba)年(nian)“冬，齐庆(qing)封(feng)来(lai)奔(ben)(ben)”之属(shu)是也。今无所系(xi)(xi)，直言(yan)来(lai)，故知宜是天(tian)子之大夫也。
何以不称(cheng)使？据凡伯称(cheng)使。
[疏]注“据凡伯称使”。
○解云(yun)：即(ji)下(xia)七(qi)年“天(tian)王使(shi)凡伯来聘”是也。
奔(ben)也。奔(ben)者，走也。以不称使而无事，知其(qi)奔(ben)。
[疏]注“以不”至“其奔”。
○解云：下(xia)三(san)年(nian)“武(wu)氏子来求赙”，文九(jiu)年(nian)“毛伯来求金”，是无使(shi)(shi)文而有(you)事(shi)也(ye)。上文“秋，七月，天王使(shi)(shi)宰(zai)咺”，文元年(nian)“天王使(shi)(shi)叔服(fu)”之徒，皆是有(you)使(shi)(shi)有(you)事(shi)也(ye)。今此(ci)无使(shi)(shi)复无事(shi)，故知其正(zheng)是奔也(ye)。
奔则曷为不言(yan)奔？据(ju)齐庆封来言(yan)奔。
[疏]注“据齐”至“言奔”。
○解(jie)云：在襄二十(shi)八年冬。
王者无外，言奔，则有外之辞也。言奔则与外大夫来奔同文，故去奔，明王者以天下为家，无绝义。主书者，以罪举。内外皆书者，重乖离之祸也。当春秋时，废选举之务，置不肖於位，辄退绝之以生过失，至於君臣忿争出奔，国家之所以昏乱，社稷之所以危亡，故皆录之。录所奔者为受义者，明当受贤者，不当受恶人也。祭者，采邑也。伯者，字也。天子上大夫字尊，尊之义也。月者，为下卒也，当案下例，当蒙上月，日不也。奔例时。一月二事，月当在上。十言有二者，起十复有二，非十中之二。
○选，息变反。肖，音笑。采(cai)，七(qi)代反。
[疏]注“故去”至“绝义”。
○问曰：若王者以天下为家，无绝义，故不言奔，何故襄三十年夏，“王子瑕奔晋”；昭二十六年冬，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”；成十二年“春，周公出奔晋”，皆言奔乎？
○答曰：《春秋》进退无义，若来奔鲁者，见王者以天下为家，无绝义，故不言奔矣。若奔别国，即见《春秋》黜周与外诸侯同例，故言奔矣。既以鲁为王而不专黜周者，若专黜周，则非逊顺之义故也。
○注“主书者，以罪举”。
○解云：一则罪祭伯之去主，一则罪鲁受叛人，故曰以罪举。
○注“内外皆书者，重乖离之祸也”。
○解云：内书者，闵二年秋，“公子庆父出奔莒”是也。又在外奔书者，昭二十年“冬，十月，宋华亥、向甯、华定出奔陈”之属是也。
○注“当春”至“於位”。
○解云：《王制》云：“凡官民材，必先论之，论辨，然后使之；任事，然后爵之；位定，然后禄之。爵人於朝，与士共之。”是择人之法也。当春秋之时，不问贤与不肖，悉皆世位，故言此。
○注“辄退”至“过失”。
○解云：君若退绝其臣，不听世禄，以生过失矣。
○注“至於”至“出奔”。
○解云：由不肖者在位，故有忿争出奔之事矣。
○注“伯者，字也”。
○解云：知伯非爵者，正见桓八年经云：冬，“祭公来，遂逆王后于纪”。公是其爵，明伯是其字矣。
○注“当案”至“不也”。
○解云：一月有数事，重者皆蒙月也。若上事轻，下事重，轻者不蒙月，重者自蒙月。若上事重，下事轻，则亦重者蒙月，轻者不蒙月，故言当案下例，当蒙上月矣。日不者，谓一日有数事，即不得上下相蒙，故桓十二年冬十一月，“丙戍，公会郑伯盟于武父。丙戌，卫侯晋卒”，彼下注云“不蒙上日者，《春秋》独晋书立记卒耳。当蒙上日，与不嫌异於篡例，故复出日，明同”是也。
○注“奔例时”。
○问曰：襄二十年夏五月，“王子瑕奔晋”；昭二十六年冬十月，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”，悉书月，何言例时乎？
○答曰：案襄公十年“五月，甲午，宋灾，伯姬卒。天王杀其弟年夫。王子瑕奔晋”，昭二十六年“冬，十月，天王入于成周。尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”，以此言之，则似月为上事，其二处出奔仍不蒙月，是以襄三十年“五月，甲午”之下，注云“外灾例时，此日者，为伯姬卒日”；昭二十六年“冬，十月”之下，注云“月者，为天下喜录王者反正位”，是其月为上事之明文，不妨出奔仍自时也，故此乃注云“月者，为下卒”，“奔例时”也。旧云《春秋》王鲁，是以王臣来奔鲁者，悉与外诸侯之臣来奔同书时，故与襄二十八年“冬，齐庆封来奔”同书时矣。若王臣奔佗国者，悉皆书月，见别于诸侯之臣矣，是以王子瑕、毛、召之徒悉皆书月。
○问曰：若然，成十二年“春，周公出奔晋”亦是出奔，何故不月？
○答曰：王臣(chen)之例，实不(bu)(bu)言(yan)出，亦不(bu)(bu)书时，但周公自(zi)其私出奔(ben)，故自(zi)从小国例言(yan)出书时矣。凡(fan)诸侯(hou)出奔(ben)，大(da)国例月，小国时。
公子益师卒。何以不日？据臧孙辰书日。
○不日，人实反。此(ci)传皆(jie)以日月为例，后放此(ci)。
[疏]注“据臧孙辰书日”。
○解云：即文十年“春，王三月，辛卯，臧孙辰卒”是也。
○问曰：下五年冬十二月，“辛巳，公子彄卒”，亦书日，所以不据之，而远据文十年之篇何？
○答(da)曰(yue)：下五年何氏(shi)云“日者，隐公贤君(jun)，宜有恩礼(li)於大夫(fu)，益师始(shi)见(jian)法，无骇有罪，侠又未命(ming)也，故独得於此日”。以(yi)义言之(zhi)(zhi)，正由同在所传闻(wen)之(zhi)(zhi)世，非常书日之(zhi)(zhi)限，故不(bu)据(ju)之(zhi)(zhi)。所闻(wen)之(zhi)(zhi)世，大夫(fu)日卒者非一(yi)，正据(ju)辰者，以(yi)其(qi)是所闻(wen)之(zhi)(zhi)始(shi)故也。
远也。孔子所不见。所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。所见者，谓昭、定、哀、已与父时事也。所闻者，谓文、宣、成、襄，王父时事也；所传闻者，谓隐、桓、庄、闵、僖，高祖曾祖时事也。异辞者，见恩有厚薄，义有深浅，时恩衰义缺，将将以理人伦，序人类，因制治乱之法，故於所见之世，恩巳与父之臣尤深，大夫卒，有罪无罪，皆日录之，“丙申，季孙隐如卒”是也。於所闻之世，王父之臣恩少杀，大夫卒，无罪者日录，有罪者不日略之，“叔孙得臣卒”是也。於所传闻之世，高祖曾祖之臣恩浅，大夫卒，有罪无罪皆不日略之也，公子益师、无骇卒是也。於所传闻之世，见治起於衰乱之中，用心尚粗觕，故内其国而外诸夏，先详内而后治外，录大略小，内小恶书，外小恶不书，大国有大夫，小国略称人，内离会书，外离会不书是也。於所闻之世，见治升平，内诸夏而外夷狄，书外离会，小国有大夫，宣十一年“秋，晋侯会狄於攒函”，襄二十三年“邾娄劓我来奔”是也。至所见之世，著治大平，夷狄进至於爵，天下远近小大若一，用心尤深而详，故崇仁义，讥二名，晋魏曼多、仲孙何忌是也。所以三世者，礼为父母三年，为祖父母期，为曾祖父母齐衰三月，立爱自亲始，故《春秋》据哀录隐，上治祖祢。所以二百四十二年者，取法十二公，天数备足，著治法式，又因周道始坏绝於惠、隐之际。主所以卒大夫者，明君当隐痛之也。君敬臣则臣自重，君爱臣则臣自尽。公子者，氏也。益师者，名也。诸侯之子称公子，公子之子称公孙。
○见(jian)思，贤遍(bian)反(fan)(fan)(fan)，下“见(jian)治”皆同。杀，所(suo)介反(fan)(fan)(fan)。粗捔，才(cai)古反(fan)(fan)(fan)，又(you)七奴(nu)反(fan)(fan)(fan)，《说(shuo)文》“大也”。诸夏，户雅反(fan)(fan)(fan)，凡(fan)“诸夏”皆放(fang)此。攒(zan)函，才(cai)官反(fan)(fan)(fan)；下音(yin)咸。大平(ping)，音(yin)泰。期，音(yin)基。齐(qi)衰，音(yin)咨，本亦作“{齐(qi)衣}”；下七雷反(fan)(fan)(fan)。尽，津忍(ren)反(fan)(fan)(fan)。
[疏]注“所见”至“事也”。
○解云：孔子亲仕之定、哀，故以定、哀为巳时。定、哀既当於巳，明知昭公为父时事。知昭、定、哀为所见，文、宣、成、襄为所闻，隐、桓、庄、闵、僖为所传闻者，《春秋纬》文也。
○注“时恩衰义缺”。
○解云：当时子弑父，父杀子为恩衰；臣弑君，君杀臣为义缺，故《丧服四制》云“为父斩衰三年，以恩制；为君斩衰三年，以义制”是也。
○注“将以”至“之法”。
○解云：孔子见时如此，遂制《春秋》，理人伦者，断理君臣之伦次，令得所也。序人类者，类谓父子，序父子之恩，使之厚也，因以制治乱之轨式矣。
○注“故於”至“卒是也”。
○解云：隐如逐君而书日，即定五年“丙申，季孙隐如卒”是也。若非罪书日，即昭二十五年“冬，十月，戊辰，仲孙舍卒”，二十九年“四月，庚子，叔倪卒”是也。而此注不言之者，从省文也。
○注“於所”至“日录”。
○解云：无罪书日者，即襄五年冬十有二月，“辛未，季孙行父卒”；襄十九年“八月，丙辰，仲孙蔑卒”，是无罪而书日者，录之故也。若然，文十四年“九月，甲申、公孙敖卒于齐”，敖实有罪而书日者，彼注云“巳绝卒之者，为后齐胁鲁归其丧，有耻，故为内讳，使若尚为大夫”是也。
○注“有罪”至“是也”。
○解云：宣五年九月，“叔孙得臣卒”，何氏云“不日者，知公子遂欲弑君，为人臣知贼而不言，明当诛”，是有罪而不日者，略之故也。
○注“於所见”至“卒是也”。
○解云：公子益师无罪而不日，即此是也。无骇有罪而不日，即下八年“冬，十有二月，无骇卒”是也。若然，庄三十二年“秋，七月，癸巳，公子牙卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，“秋，七月，甲子，公孙慈卒”，并是所传闻之世而得书日。牙卒之下，何氏云“庄不卒大夫而卒牙者，本以当国，将弑君。书日者，录季子之过恶也”；其季友之下，何氏云“日者，僖公贤君，宜有恩礼於大夫，故皆日也”；其公孙慈之下，何氏云“一年丧骨肉三人，故日痛之”是也。
○注“录大略小”。
○解云：谓录大国卒葬，小国卒葬不录是也。
○注“内离”至“是也”。
○解云：内离会者，即下二年“春，公会戎于潜”；桓元年春，“公会郑伯于垂”是也。外离会不书者，桓五年“齐侯、郑伯如纪”，传云“外相如不书，此何以书？离不言会也”，何氏云“时纪不与会，故略言如也”。
○注“於所”至“升平”。
○解云：升，进也。稍稍上进而至於大平矣。
○注“宣十”至“攒函”。
○解云：即此一经，而当是二义也。
○注“襄二”至“是也”。
○解云：若然，庄二十四年冬，“曹羁出奔陈”；庄二十七年冬，“莒庆来逆叔姬”，皆非所闻之世，而小国得有大夫书名者，曹羁之下传云“曹无大夫，此何以书？贤也”，莒庆之下传云“莒无大夫，此何以书？讥。何讥尔？大夫越境逆女，非礼也”。然则一讥一贤，故变例书之尔。
○注“至所”至“大平”。
○解云：当尔之时，实非大平，但《春秋》之义，若治之大平於昭、定、哀也。犹如文、宣、成、襄之世实非升平，但《春秋》之义，而见治之升平然。
○注“夷狄”至“於爵”。
○解云：即哀四年夏，“晋人执戎曼子赤归于楚”；十三年夏，“公会齐侯及吴子于黄池”是也。
○注“晋魏曼多、仲孙何忌是也”。
○解云：哀十三年“晋魏多帅师侵卫”，传云“此晋魏曼多也，曷为谓之晋魏多？讥二名。二名非礼也”，定二年仲孙忌围运，传云“此仲孙何忌也，曷为谓之仲孙忌？讥二名。二名非礼也，何氏云“春秋定、哀之间又致大平，欲见王者治定，无所复为讥，唯有名，故讥之，此《春秋》之制也”。
○注“所以”至“三年”。
○解云：母虽不斩衰，哀痛与斩同，故连言之。
○注“为曾”至“三月”。
○解云：不言高祖父母者，文不备。
○注“立爱自亲始”。
○解云：即《祭义》云“子曰‘立爱自亲始，教人睦也。立敬自长始，教人顺也’”，郑注云“亲长，父兄也。睦，厚也”是。
○注“故春”至“祖祢”。
○解云：即《大传》云：“上治祖祢，尊尊也。下治子孙，亲亲也。旁治昆弟，合族以食，序之昭穆，别之以仁义，人道竭矣。”郑注云：“治，犹正也。竭，尽也。”
○注“取法”至“法式”。
○解云：考诸旧本，皆作“式”字，言取十二公者，法象天数，欲著治民之法式也。若作“戒”字，言著治乱之法，著治国之戒矣。
○注“诸侯”至“公孙”。
○解(jie)云(yun)：出《丧服传》也。