卷四(si)十一(yi) 杂记(ji)上第(di)二十
有三年之练冠，则以大功之麻易之，唯杖、屦不易。谓既练而遭大功之丧者也，练除首绖，要绖葛，又不如大功之麻重也。言练冠、易麻，互言之也。唯杖、屦不易，言其馀皆易也。屦不易者，练与大功俱用绳耳。
○要，一遥反。
[疏]“有三”至“不易”。
○正义曰：此一经，明先有三年练冠之节，今遭大功之麻易之。先师解此，凡有三义。按《圣证论》云：“范宣子之意，以母丧既练，遭降服大功则易衰。以母之既练，衰八升，降服大功，衰七升，故得易之，其馀则否。贺玚之意，以三等大功，皆得易三年练衰。其三等大功，衰虽七升、八升、九升之布，有细於三年之练衰，以其新丧之重，故皆易之。”皇氏云：“或不易。”庾氏之说，唯谓“降服大功，衰得易三年之练，其馀七升、八升、九升之大功，则不得易三年之练”。今依庾说。此大功者，时据降服大功也。故下文云“而祔兄弟之殇”，虽论小功之兄弟，而云降服，则知此大功之麻易，据殇也。
○“有三年之练冠”者，谓遭三年之丧，至练时之冠，以首绖已除，故特云冠。
○“则以大功之麻易之”者，初死者是降服大功，则以此大功之麻，易三年之练。
○“唯杖、屦不易”者，言大功无杖，无可改易；三年练，与大功初丧同是绳屦，故杖，屦不易。
○注“谓既”至“绳耳”
○正义曰：云(yun)(yun)(yun)(yun)“练(lian)(lian)除(chu)首(shou)绖(die)(die)(die)”者(zhe)，《閒传》文(wen)。首(shou)绖(die)(die)(die)既除(chu)，故(gu)著(zhu)大(da)功(gong)(gong)麻(ma)绖(die)(die)(die)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“要(yao)绖(die)(die)(die)葛(ge)，又(you)不(bu)如大(da)功(gong)(gong)之(zhi)(zhi)麻(ma)重也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，斩衰既练(lian)(lian)，要(yao)绖(die)(die)(die)与(yu)大(da)功(gong)(gong)初死要(yao)绖(die)(die)(die)粗(cu)细(xi)同。斩衰是葛(ge)，大(da)功(gong)(gong)是麻(ma)，故(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)“要(yao)绖(die)(die)(die)葛(ge)，又(you)不(bu)如大(da)功(gong)(gong)之(zhi)(zhi)麻(ma)重也(ye)(ye)(ye)”。云(yun)(yun)(yun)(yun)“言练(lian)(lian)冠、易(yi)麻(ma)，互(hu)言之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，麻(ma)谓(wei)绖(die)(die)(die)带(dai)(dai)(dai)。大(da)功(gong)(gong)言绖(die)(die)(die)带(dai)(dai)(dai)，明(ming)三年练(lian)(lian)亦(yi)(yi)有(you)绖(die)(die)(die)带(dai)(dai)(dai)；三年练(lian)(lian)云(yun)(yun)(yun)(yun)冠，明(ming)大(da)功(gong)(gong)亦(yi)(yi)有(you)冠，是大(da)功(gong)(gong)冠与(yu)绖(die)(die)(die)带(dai)(dai)(dai)易(yi)三年冠及绖(die)(die)(die)带(dai)(dai)(dai)，故(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)“互(hu)言之(zhi)(zhi)”。云(yun)(yun)(yun)(yun)“唯杖、屦不(bu)易(yi)，言其(qi)馀皆易(yi)也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，经既言冠言麻(ma)，以(yi)明(ming)换易(yi)，又(you)云(yun)(yun)(yun)(yun)“杖、屦不(bu)易(yi)”，则知(zhi)衰亦(yi)(yi)在(zai)易(yi)中(zhong)，故(gu)言“其(qi)馀皆易(yi)”，谓(wei)冠也(ye)(ye)(ye)，要(yao)带(dai)(dai)(dai)也(ye)(ye)(ye)，衰也(ye)(ye)(ye)，言悉易(yi)也(ye)(ye)(ye)。然练(lian)(lian)之(zhi)(zhi)首(shou)绖(die)(die)(die)除(chu)矣(yi)，无(wu)可易(yi)也(ye)(ye)(ye)；又(you)大(da)功(gong)(gong)无(wu)杖，亦(yi)(yi)无(wu)可易(yi)也(ye)(ye)(ye)，而云(yun)(yun)(yun)(yun)“易(yi)”与(yu)“不(bu)易(yi)”者(zhe)，因其(qi)馀有(you)易(yi)者(zhe)连言之(zhi)(zhi)。
有父母之丧，尚功衰，而附兄弟之殇，则练冠附於殇，称“阳童某甫”，不名，神也。此兄弟之殇，谓大功亲以下之殇也。斩衰、齐衰之丧练，皆受以大功之衰，此谓之功衰。以是时而祔大功亲以下之殇，大功亲以下之殇轻，不易服。冠而兄为殇，谓同年者也。兄十九而死，己明年因丧而冠。阳童，谓庶殇也。宗子则曰阴童。童，未成人之称也。某甫，且字也。尊神不名，为之造字。
○衰(shuai)，七雷反。冠，古乱反。称，尺(chi)证反。
[疏]“有父”至“神也”。
○正义曰：此一经明已有父母之丧，既练之后，得祔兄弟小功之殇。“尚功衰”者，衰谓三年练后之衰，升数与大功同，故云功衰。今已有父母之丧，犹尚身著功衰。今兄弟有殇，在小功者当须祔祭，故云“而祔兄弟之殇”。“则练冠祔於殇”者，小功以下既轻，不合改练时之服，则身著练冠，祔祭於殇。
○“称童子某甫，不名，神也”者，当祔祭此殇之时，其祝辞称此殇曰“阳童”，又称此殇曰“某甫”，所以不呼其名者，尊神之也，故为之造字，称曰“某甫”，且字也。
○注“此兄”至“造字”。
○正(zheng)义曰(yue)：知(zhi)“大(da)功(gong)(gong)(gong)亲(qin)以(yi)(yi)下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)殇(shang)(shang)(shang)(shang)也(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，若(ruo)(ruo)大(da)功(gong)(gong)(gong)正(zheng)服(fu)(fu)，则变三(san)年之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)练(lian)。此(ci)(ci)著(zhu)(zhu)练(lian)冠(guan)(guan)(guan)，故(gu)知(zhi)大(da)功(gong)(gong)(gong)亲(qin)以(yi)(yi)下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)殇(shang)(shang)(shang)(shang)。若(ruo)(ruo)成人(ren)合(he)服(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)功(gong)(gong)(gong)，其(qi)若(ruo)(ruo)长(zhang)(zhang)殇(shang)(shang)(shang)(shang)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)，若(ruo)(ruo)成人(ren)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)亲(qin)，其(qi)长(zhang)(zhang)殇(shang)(shang)(shang)(shang)则緦麻，皆得著(zhu)(zhu)此(ci)(ci)三(san)年练(lian)冠(guan)(guan)(guan)，为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)祔(fu)(fu)(fu)祭(ji)(ji)，故(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)“大(da)功(gong)(gong)(gong)亲(qin)以(yi)(yi)下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)殇(shang)(shang)(shang)(shang)”。言(yan)“以(yi)(yi)下(xia)”，兼小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)也(ye)。己(ji)是(shi)(shi)祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)適(shi)，孙若(ruo)(ruo)祔(fu)(fu)(fu)大(da)功(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)弟长(zhang)(zhang)殇(shang)(shang)(shang)(shang)，得在祖(zu)庙(miao)。若(ruo)(ruo)祔(fu)(fu)(fu)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)弟长(zhang)(zhang)殇(shang)(shang)(shang)(shang)，则是(shi)(shi)祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)兄(xiong)(xiong)(xiong)弟之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)(hou)，所以(yi)(yi)得祔(fu)(fu)(fu)者(zhe)(zhe)(zhe)，己(ji)是(shi)(shi)曾(ceng)祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)適(shi)，共(gong)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)。兄(xiong)(xiong)(xiong)弟同曾(ceng)祖(zu)。今小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)弟当(dang)祔(fu)(fu)(fu)於从祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)庙(miao)，其(qi)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)弟身及父(fu)是(shi)(shi)庶(shu)人(ren)，不(bu)(bu)合(he)立祖(zu)庙(miao)，则曾(ceng)祖(zu)適(shi)孙为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)立坛，祔(fu)(fu)(fu)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)弟之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)长(zhang)(zhang)殇(shang)(shang)(shang)(shang)於从祖(zu)，立神(shen)而(er)(er)(er)(er)(er)祭(ji)(ji)也(ye)。皇氏云(yun)(yun)(yun)(yun)：小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)弟为(wei)士，从祖(zu)为(wei)大(da)夫，士不(bu)(bu)可(ke)(ke)祔(fu)(fu)(fu)於大(da)夫，当(dang)祔(fu)(fu)(fu)於大(da)功(gong)(gong)(gong)亲(qin)以(yi)(yi)下(xia)，从祖(zu)为(wei)士，故(gu)祔(fu)(fu)(fu)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)若(ruo)(ruo)长(zhang)(zhang)殇(shang)(shang)(shang)(shang)於己(ji)祖(zu)庙(miao)，义亦得通。云(yun)(yun)(yun)(yun)“大(da)功(gong)(gong)(gong)亲(qin)以(yi)(yi)下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)殇(shang)(shang)(shang)(shang)轻(qing)，不(bu)(bu)易服(fu)(fu)”者(zhe)(zhe)(zhe)，按《服(fu)(fu)问》大(da)功(gong)(gong)(gong)殇(shang)(shang)(shang)(shang)长(zhang)(zhang)、中，变三(san)年之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)葛(ge)，得易首绖要带，不(bu)(bu)得易服(fu)(fu)。故(gu)此(ci)(ci)祔(fu)(fu)(fu)祭(ji)(ji)者(zhe)(zhe)(zhe)练(lian)冠(guan)(guan)(guan)也(ye)。此(ci)(ci)注诸本(ben)或误(wu)云(yun)(yun)(yun)(yun)“大(da)功(gong)(gong)(gong)亲(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)殇(shang)(shang)(shang)(shang)”，故(gu)诸儒等难郑(zheng)云(yun)(yun)(yun)(yun)：“既(ji)是(shi)(shi)下(xia)殇(shang)(shang)(shang)(shang)，何得有(you)(you)弟冠(guan)(guan)(guan)？”范宣子(zi)、庾(yu)蔚等云(yun)(yun)(yun)(yun)：“下(xia)殇(shang)(shang)(shang)(shang)者(zhe)(zhe)(zhe)，传写之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)误(wu)，非郑(zheng)缪(mou)也(ye)。”云(yun)(yun)(yun)(yun)“冠(guan)(guan)(guan)而(er)(er)(er)(er)(er)兄(xiong)(xiong)(xiong)为(wei)殇(shang)(shang)(shang)(shang)，谓同年者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，此(ci)(ci)郑(zheng)自难，云(yun)(yun)(yun)(yun)弟冠(guan)(guan)(guan)而(er)(er)(er)(er)(er)兄(xiong)(xiong)(xiong)得为(wei)殇(shang)(shang)(shang)(shang)者(zhe)(zhe)(zhe)，谓弟与兄(xiong)(xiong)(xiong)同年十(shi)(shi)(shi)九也(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“兄(xiong)(xiong)(xiong)十(shi)(shi)(shi)九而(er)(er)(er)(er)(er)死(si)(si)，己(ji)明(ming)年因(yin)丧而(er)(er)(er)(er)(er)冠(guan)(guan)(guan)”者(zhe)(zhe)(zhe)，此(ci)(ci)新死(si)(si)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)兄(xiong)(xiong)(xiong)，既(ji)是(shi)(shi)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)服(fu)(fu)，不(bu)(bu)合(he)变三(san)年之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)练(lian)，而(er)(er)(er)(er)(er)得有(you)(you)因(yin)丧冠(guan)(guan)(guan)者(zhe)(zhe)(zhe)，谓己(ji)明(ming)年之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)初，用父(fu)母(mu)丧之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)练(lian)节而(er)(er)(er)(er)(er)加冠(guan)(guan)(guan)，以(yi)(yi)后(hou)(hou)始(shi)祔(fu)(fu)(fu)兄(xiong)(xiong)(xiong)弟也(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“阳童(tong)(tong)谓庶(shu)殇(shang)(shang)(shang)(shang)也(ye)，宗子(zi)则曰(yue)阴(yin)童(tong)(tong)，童(tong)(tong)，未(wei)成人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)称(cheng)也(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，《曾(ceng)子(zi)问》：“庶(shu)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)殇(shang)(shang)(shang)(shang)，祭(ji)(ji)於室(shi)白，故(gu)曰(yue)阳童(tong)(tong)。宗子(zi)殇(shang)(shang)(shang)(shang)死(si)(si)，祭(ji)(ji)於室(shi)奥，则曰(yue)阴(yin)童(tong)(tong)。”云(yun)(yun)(yun)(yun)“某甫(fu)，且(qie)(qie)字(zi)(zi)也(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，《檀弓(gong)》云(yun)(yun)(yun)(yun)“五十(shi)(shi)(shi)以(yi)(yi)伯仲”，是(shi)(shi)正(zheng)字(zi)(zi)。二(er)十(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时曰(yue)某甫(fu)，是(shi)(shi)且(qie)(qie)字(zi)(zi)，言(yan)且(qie)(qie)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)立字(zi)(zi)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“尊神(shen)，不(bu)(bu)名，为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)造(zao)(zao)(zao)字(zi)(zi)”者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)字(zi)(zi)者(zhe)(zhe)(zhe)，冠(guan)(guan)(guan)时所有(you)(you)，此(ci)(ci)兄(xiong)(xiong)(xiong)去(qu)年已死(si)(si)，未(wei)得有(you)(you)字(zi)(zi)，虽云(yun)(yun)(yun)(yun)“某甫(fu)”，是(shi)(shi)死(si)(si)后(hou)(hou)祔(fu)(fu)(fu)时为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)造(zao)(zao)(zao)字(zi)(zi)，必造(zao)(zao)(zao)字(zi)(zi)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)神(shen)道(dao)事之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，可(ke)(ke)谓名是(shi)(shi)也(ye)。
凡异居，始闻兄弟之丧，唯以哭对可也。侧怛之痛，不以辞言为礼也。
○怛，旦末反。其始麻，散带绖。与母家同也。凡丧，小敛而麻。
○散，悉(xi)但反。后“散带(dai)”皆同(tong)。未服麻而奔丧，及(ji)主(zhu)人(ren)之(zhi)未成(cheng)绖(die)也(ye)，疏(shu)者与主(zhu)人(ren)皆成(cheng)之(zhi)，亲(qin)者终其(qi)麻带(dai)绖(die)之(zhi)日(ri)数。疏(shu)者，谓小功以(yi)下也(ye)。亲(qin)者，大(da)功以(yi)上也(ye)。疏(shu)者及(ji)主(zhu)人(ren)之(zhi)节则用之(zhi)，其(qi)不及(ji)，亦(yi)自用其(qi)日(ri)数。
[疏]“凡异”至“日数”。
○正义曰：此一节，明异居闻兄弟丧，哭及奔赴之礼。“凡异居”者，言“凡”，非一之辞，异居别所，而始闻兄弟之丧。
○“唯以哭对可也”者，初闻其丧，恻怛情重，不暇问其馀事，唯哭对使者，赴於礼可也。
○“其始麻，散带绖”者，此谓大功以上，兄弟其初闻丧，始服麻之时，散垂要之带绖。若小功以下服麻，则纠垂不散也。
○“未服麻而奔丧”者，谓闻丧未及服麻，而即奔丧。
○“及主人之未成绖也”者，谓道路既近，闻丧即来至，在主人小敛之前，故云“及主人未成绖也”。
○“疏者与主人皆成之”，者，疏谓小功以下，值主人成服之节，则与主人皆成就之。
○“亲者终其麻带绖之日数”者，亲，谓大功以上，初来奔至，虽值主人成服，未即成之，必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也。
○注“与居”至“而麻”。
○正义曰：按《士丧礼》小敛袭绖于序东，是凡士丧，小敛而麻也。又《士丧礼》三日绞垂，此云“始麻散带绖”，是与居家同。
○注“疏者”至“日数”。
○正义曰：知“疏(shu)(shu)者(zhe)(zhe)(zhe)，谓(wei)小(xiao)功以(yi)下”者(zhe)(zhe)(zhe)，《丧(sang)服(fu)(fu)传》云(yun)(yun)大功以(yi)上，同居为同财(cai)，故(gu)知疏(shu)(shu)者(zhe)(zhe)(zhe)谓(wei)小(xiao)功以(yi)下。云(yun)(yun)“其不及(ji)，亦自(zi)用其日(ri)数”者(zhe)(zhe)(zhe)，谓(wei)疏(shu)(shu)者(zhe)(zhe)(zhe)若其及(ji)主(zhu)人(ren)之节，则与主(zhu)人(ren)同成服(fu)(fu)。若其不及(ji)主(zhu)人(ren)之节，亦自(zi)用其依礼之日(ri)数，奔(ben)(ben)(ben)(ben)丧(sang)之后，至三日(ri)而(er)成服(fu)(fu)也(ye)。此(ci)(ci)未奔(ben)(ben)(ben)(ben)丧(sang)而(er)散带(dai)绖，按奔(ben)(ben)(ben)(ben)丧(sang)礼闻丧(sang)即(ji)袭(xi)(xi)绖绞(jiao)带(dai)不散者(zhe)(zhe)(zhe)，彼(bi)谓(wei)有事，故(gu)未得即(ji)奔(ben)(ben)(ben)(ben)丧(sang)，故(gu)不散带(dai)。此(ci)(ci)谓(wei)即(ji)欲(yu)奔(ben)(ben)(ben)(ben)丧(sang)，故(gu)散麻(ma)也(ye)。此(ci)(ci)经奔(ben)(ben)(ben)(ben)丧(sang)来(lai)至犹散麻(ma)，按奔(ben)(ben)(ben)(ben)丧(sang)礼闻丧(sang)则袭(xi)(xi)绖，至即(ji)绞(jiao)带(dai)不散麻(ma)者(zhe)(zhe)(zhe)，此(ci)(ci)经即(ji)来(lai)奔(ben)(ben)(ben)(ben)者(zhe)(zhe)(zhe)，故(gu)散麻(ma)，以(yi)见尸(shi)柩故(gu)也(ye)。彼(bi)谓(wei)奔(ben)(ben)(ben)(ben)丧(sang)来(lai)迟，故(gu)注云(yun)(yun)不见尸(shi)柩，不散带(dai)也(ye)。
主妾之(zhi)丧，则(ze)自祔(fu)，至於练(lian)、祥，皆(jie)使其(qi)子主之(zhi)，其(qi)殡、祭不(bu)於正室。祔(fu)自为之(zhi)者，以其(qi)祭於祖庙。君不(bu)抚仆、妾。略於贱(jian)也(ye)。
[疏]“主妾”至“仆妾”。
○正义曰：妾既卑贱，得主之者，崔氏云：“谓女君死，摄女君也。”
○“则自祔”者，以其祔祭於祖姑，尊祖，故自祔也。以其祔庙也，妾合祔於妾祖姑，若无妾祖姑，则祔於女君可也。
○“其(qi)殡(bin)祭(ji)不(bu)(bu)於(wu)正(zheng)室”者，虽(sui)摄(she)(she)女君，犹不(bu)(bu)正(zheng)適，故(gu)殡(bin)之(zhi)(zhi)(zhi)与祭(ji)，不(bu)(bu)得(de)(de)在正(zheng)室。庾蔚云(yun)：“妾祖(zu)姑无庙，为(wei)坛祭(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)。”郑云(yun)於(wu)庙者，崔氏云(yun)於(wu)庙中(zhong)为(wei)坛祭(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)，此(ci)谓(wei)“摄(she)(she)女君”。若不(bu)(bu)摄(she)(she)女君之(zhi)(zhi)(zhi)妾，则(ze)不(bu)(bu)得(de)(de)为(wei)主(zhu)，则(ze)别为(wei)坛，不(bu)(bu)在祖(zu)庙中(zhong)，而子自主(zhu)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。
女君死，则妾为女君之党服。摄女君，则不为先女君之党服。妾於女君之亲，若其亲然。
○为，于伪反，下注并同。
[疏]“女君”至“党服”。
○正义曰：“女君(jun)死，则妾为(wei)女君(jun)之党(dang)服”者，贺玚云：“虽是徒从而抑妾，故为(wei)女君(jun)党(dang)服，防觊觎(yu)也。摄女君(jun)，则不(bu)为(wei)先(xian)女君(jun)之党(dang)服者，以摄女君(jun)差尊，故不(bu)为(wei)先(xian)女君(jun)之党(dang)服也。”
闻君弟之(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)，大功以上(shang)，见丧(sang)者之(zhi)(zhi)(zhi)乡而哭。奔(ben)丧(sang)节也。適兄弟之(zhi)(zhi)(zhi)送葬者，弗及，遇主人於道，则遂之(zhi)(zhi)(zhi)於墓(mu)。言骨(gu)肉(rou)之(zhi)(zhi)(zhi)亲，不(bu)待主人也。凡主兄弟之(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)，虽(sui)疏，亦虞之(zhi)(zhi)(zhi)。丧(sang)事虞祔(fu)乃毕。
[疏]“闻兄”至“虞之”。
○正义曰：此一节明奔兄弟丧之法。
○“见丧者之乡而哭”者，谓此亲兄弟、同气及同堂兄弟也。《奔丧礼》云：“齐衰望乡而哭，大功望门而哭。”此云“大功以上，见丧者之乡而哭”者，卢云“谓降服大功者也”，郑无别辞，当同卢也。若如此，则兄弟之名，通轻重也。
○“適兄弟之送葬”者，此兄弟，通緦小功也。適，往也。谓往送五服之亲丧而不及者，谓往送不及丧柩在家。
○“遇主人於道”者，主人是亡者之子，谓孝子葬竟已还，而此往送葬之人，与孝子於路相逢值也。“则遂之於墓”者，虽孝子已还，而此送葬之人不及者，不得随孝子而归，仍自独往於墓也。
○“凡主兄弟之丧，虽疏亦虞之”者，此疏谓小功、緦麻，丧事虞祔乃毕，虽服緦、小功之疏，彼既无主，故疏緦、小功者亦为之主虞祔之祭。按《小记》云：“大功者，主人之丧有三年者，则必为之再祭。”郑注云：“小功、緦麻，为之练祭可也。”与此不同者，彼承大功有三年者，此则緦小功有三年者，故至小祥，同於三年，故主虞祔也。今此言疏者亦虞，但虞者谓无服者，朋友相为亦虞祔也。故熊氏云：“主丧者於死者无服，谓袒免以外之兄弟。”
○注“丧事虞祔乃毕”。
○正义曰：经(jing)云“虞”，而注连言“祔”者(zhe)，以(yi)祔与虞相近，故(gu)连言之。
凡丧服未毕，有吊者，则为位而哭，拜，踊。客始来，主人不可以杀礼待之。
○杀，色界反。
[疏]“凡丧”至“拜踊”。
○正(zheng)义曰：“凡丧服未(wei)毕”者(zhe)，是丧服将终，但未(wei)毕了(le)，犹有(you)馀(yu)日未(wei)满，其礼(li)以杀(sha)。若(ruo)有(you)人(ren)始(shi)来吊(diao)，当为(wei)位哭，踊，不以杀(sha)礼(li)而待(dai)新吊(diao)之宾也。言“凡”者(zhe)，五服悉然。
大夫之哭大夫，弁绖。大夫与殡，亦弁绖。弁绖者，大夫锡衰相吊之服也，如爵弁而素加环绖曰弁绖。
○与音预。
[疏]“大夫”至“弁绖”。
○正义曰：“大夫之哭大夫，弁绖”者，此谓成服以后，大夫往吊哭大夫，身著锡衰，首加弁绖。
○“大夫与殡，亦弁绖”者，此谓未成服之前，故与殡之时，首亦加弁绖，其馀则异，身著当时所服之服，故《士丧礼》注云：“主人成服之后，往则锡衰。主人未成服，君亦不锡衰，则著皮弁服也。”若此，大夫主人未成服之前，身亦皮弁服而弁绖也。若主人未小敛之前，则吉服而往，不弁绖也。
○注“弁绖”至“服也”。
○正义(yi)曰：按礼：主人(ren)(ren)未成服(fu)(fu)之(zhi)前(qian)(qian)，小敛之(zhi)后，大(da)夫(fu)著弁(bian)绖(die)(die)，而衣皮弁(bian)服(fu)(fu)。此云“弁(bian)绖(die)(die)，大(da)夫(fu)锡衰相(xiang)吊(diao)”者(zhe)，如郑(zheng)此意，则经云大(da)夫(fu)之(zhi)哭大(da)夫(fu)弁(bian)绖(die)(die)，经据(ju)主人(ren)(ren)成服(fu)(fu)之(zhi)后，故云“大(da)夫(fu)锡衰相(xiang)吊(diao)之(zhi)服(fu)(fu)”。但(dan)文(wen)在(zai)“大(da)夫(fu)与殡”之(zhi)上，故南北诸儒皆以此“大(da)夫(fu)之(zhi)哭大(da)夫(fu)，弁(bian)绖(die)(die)”是(shi)二敛之(zhi)间，怪其(qi)郑(zheng)注云“锡衰”，所以各为异说。今谓“大(da)夫(fu)之(zhi)哭大(da)夫(fu)”，广解成服(fu)(fu)之(zhi)后，於义(yi)无妨，但(dan)既(ji)成服(fu)(fu)之(zhi)后，又卻明(ming)与殡之(zhi)前(qian)(qian)理，亦既(ji)殡。
大夫有(you)私(si)(si)丧(sang)(sang)(sang)(sang)之葛，则(ze)於其(qi)兄弟之轻丧(sang)(sang)(sang)(sang)则(ze)弁绖(die)。私(si)(si)丧(sang)(sang)(sang)(sang)，妻子之丧(sang)(sang)(sang)(sang)也。轻丧(sang)(sang)(sang)(sang)，緦麻也。大夫降(jiang)焉(yan)，吊服而往，不以私(si)(si)丧(sang)(sang)(sang)(sang)之末临兄弟。
[疏]正义曰：“私丧之葛”者，谓妻子之丧，至卒哭，以葛代麻之后，是私丧之葛。
○“则於其兄弟之轻丧则弁绖”者，於此之时，遭兄弟之轻丧緦麻，亦著吊服，弁绖而往，不以私丧之末临兄弟也。若成服之后，则锡衰，未成服之前，身著素裳，而首服弁绖也。
○注“私丧”至“兄弟”。
○正义曰(yue)：既言“私丧(sang)”，故知(zhi)谓妻子之(zhi)(zhi)丧(sang)也(ye)。“葛”，谓卒哭(ku)后也(ye)。“兄弟轻丧(sang)”，谓緦麻(ma)也(ye)。大夫(fu)降一(yi)等，虽不服(fu)以骨肉之(zhi)(zhi)亲，不可以妻子之(zhi)(zhi)末服(fu)而往哭(ku)之(zhi)(zhi)，故服(fu)弁绖也(ye)。
为长(zhang)子(zi)杖，则其子(zi)不以(yi)杖即位(wei)。辟尊者。
[疏]“为长”至“即位”。
○正义(yi)曰(yue)：父“为(wei)长子(zi)杖(zhang)，则其(qi)(qi)子(zi)不以(yi)杖(zhang)即位”者(zhe)，其(qi)(qi)子(zi)，长子(zi)之(zhi)子(zi)，祖(zu)在不厌孙(sun)，其(qi)(qi)孙(sun)得杖(zhang)，但与祖(zu)同处，不得以(yi)杖(zhang)即位，辟尊者(zhe)。
为妻，父母在，不杖，不稽颡。尊者在，不敢尽礼於私丧也。
○稽，徐音启(qi)。颡，桑(sang)党反。
[疏]“为妻”至“稽颡”。
○正义(yi)曰：此(ci)谓(wei)適子为(wei)妻(qi)(qi)，父(fu)(fu)(fu)母(mu)(mu)见存(cun)(cun)，不(bu)(bu)(bu)(bu)敢为(wei)妻(qi)(qi)杖(zhang)(zhang)(zhang)，又不(bu)(bu)(bu)(bu)可为(wei)妻(qi)(qi)稽(ji)颡(sang)。故云(yun)(yun)(yun)“不(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)，不(bu)(bu)(bu)(bu)稽(ji)颡(sang)”。按《丧服》云(yun)(yun)(yun)：“大夫为(wei)適妇为(wei)丧主(zhu)。”父(fu)(fu)(fu)为(wei)己(ji)妇之(zhi)(zhi)(zhi)主(zhu)，故父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)，不(bu)(bu)(bu)(bu)敢为(wei)妇杖(zhang)(zhang)(zhang)。若父(fu)(fu)(fu)没(mei)，母(mu)(mu)在(zai)(zai)(zai)，不(bu)(bu)(bu)(bu)为(wei)適妇之(zhi)(zhi)(zhi)主(zhu)。所以(yi)(yi)(yi)母(mu)(mu)在(zai)(zai)(zai)不(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)者(zhe)，以(yi)(yi)(yi)父(fu)(fu)(fu)母(mu)(mu)尊同，因父(fu)(fu)(fu)而(er)连言(yan)母(mu)(mu)。父(fu)(fu)(fu)没(mei)，母(mu)(mu)存(cun)(cun)，为(wei)妻(qi)(qi)虽得(de)杖(zhang)(zhang)(zhang)，而(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)得(de)稽(ji)颡(sang)，以(yi)(yi)(yi)杖(zhang)(zhang)(zhang)与稽(ji)颡(sang)文(wen)连，不(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)属(shu)於父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)，不(bu)(bu)(bu)(bu)稽(ji)颡(sang)文(wen)属(shu)母(mu)(mu)在(zai)(zai)(zai)，故云(yun)(yun)(yun)：“父(fu)(fu)(fu)母(mu)(mu)在(zai)(zai)(zai)，不(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)，不(bu)(bu)(bu)(bu)稽(ji)颡(sang)。”而(er)《礼论(lun)》范宣子申云(yun)(yun)(yun)：“有(you)二(er)义(yi)，一者(zhe)生存(cun)(cun)为(wei)在(zai)(zai)(zai)，二(er)者(zhe)旁侧为(wei)在(zai)(zai)(zai)。此(ci)云(yun)(yun)(yun)母(mu)(mu)在(zai)(zai)(zai)，谓(wei)在(zai)(zai)(zai)母(mu)(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)侧，为(wei)妻(qi)(qi)不(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)。故《问(wen)丧》云(yun)(yun)(yun)：‘则(ze)父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)不(bu)(bu)(bu)(bu)敢杖(zhang)(zhang)(zhang)矣，尊者(zhe)在(zai)(zai)(zai)故也。’郑云(yun)(yun)(yun)：‘父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)不(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)，谓(wei)为(wei)母(mu)(mu)。’按为(wei)母(mu)(mu)则(ze)削杖(zhang)(zhang)(zhang)，而(er)云(yun)(yun)(yun)父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)不(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)，谓(wei)为(wei)母(mu)(mu)也，是(shi)父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)谓(wei)在(zai)(zai)(zai)侧之(zhi)(zhi)(zhi)在(zai)(zai)(zai)，若《论(lun)语》云(yun)(yun)(yun)‘君在(zai)(zai)(zai)，踧如也’。”此(ci)范氏之(zhi)(zhi)(zhi)释，其义(yi)可通。但父(fu)(fu)(fu)母(mu)(mu)在(zai)(zai)(zai)之(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)相连为(wei)一，而(er)父(fu)(fu)(fu)为(wei)存(cun)(cun)在(zai)(zai)(zai)之(zhi)(zhi)(zhi)在(zai)(zai)(zai)，母(mu)(mu)为(wei)在(zai)(zai)(zai)侧之(zhi)(zhi)(zhi)在(zai)(zai)(zai)。又《小记》云(yun)(yun)(yun)：“父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)，庶(shu)子为(wei)妻(qi)(qi)，以(yi)(yi)(yi)杖(zhang)(zhang)(zhang)即(ji)位。”然庶(shu)子岂得(de)父(fu)(fu)(fu)见在(zai)(zai)(zai)则(ze)？庶(shu)子为(wei)妻(qi)(qi)，得(de)以(yi)(yi)(yi)杖(zhang)(zhang)(zhang)即(ji)位乎？是(shi)范义(yi)未安也。今见具载之(zhi)(zhi)(zhi)。
母(mu)(mu)在(zai)，不稽颡。稽颡者，其赠(zeng)也，拜。言独母(mu)(mu)在(zai)，於赠(zeng)，拜，得(de)(de)稽颡，则父在(zai)，赠(zeng)，拜，不得(de)(de)稽颡。
[疏]正义曰：前明父母俱在，故不杖、不稽颡。此明父没母在，为妻得有稽颡、不稽颡二义。“母在，不稽颡”者，谓母在，为妻子寻常拜宾之法也。
○“稽(ji)颡者，其赠(zeng)(zeng)也，拜(bai)(bai)”者，但父(fu)没母在，稍(shao)降杀(sha)於父(fu)，故为妻得(de)有稽(ji)颡。稽(ji)颡之时(shi)，其稽(ji)颡者，有他人以物来(lai)赠(zeng)(zeng)己，其恩(en)既重，其谢此赠(zeng)(zeng)之人时(shi)，为拜(bai)(bai)，得(de)稽(ji)颡，故云“其赠(zeng)(zeng)也，拜(bai)(bai)”，於此拜(bai)(bai)时(shi)，而(er)得(de)稽(ji)颡。
违(wei)诸侯，之大(da)(da)(da)夫，不(bu)(bu)反服(fu)。违(wei)大(da)(da)(da)夫，之诸侯，不(bu)(bu)反服(fu)。其君尊卑(bei)异也(ye)。违(wei)，犹去(qu)也(ye)。去(qu)诸侯，仕(shi)诸侯；去(qu)大(da)(da)(da)夫，仕(shi)大(da)(da)(da)夫，乃得为旧(jiu)君服(fu)。
[疏]“违诸”至“反服”。
○正义曰：违，去也。去诸侯，谓不便其君及辟仇也。之，往也。己若本是诸侯臣，如去往仕大夫，此是自尊適卑，若旧君死，则此臣不反服也。言“不反”者，谓今仕卑，臣不可反服於前之尊君也。
○“违大夫，之诸侯，不反服”者，此谓本是大夫臣，今去，仕诸侯，此是自卑適尊，若犹服卑君，则为新君之耻也，故亦不反服旧君也。
○注“其君”至“君服”。
○正义曰：郑(zheng)以经(jing)尊卑不敌，不反(fan)服(fu)。若所仕敌，则反(fan)服(fu)旧君，服(fu)齐衰三月。
丧冠，条属，以别吉凶。三年之练冠，亦条属，右缝。别吉凶者，吉冠不条属也。条属者，通屈一条绳，若布为武，垂下为缨。属之冠，象大古，丧事略也。吉冠则缨、武异材焉。右缝者，右辟而缝之。
○别，徐彼列反，注同。缝音逢，注同，又扶用反。大，古音泰，下“大古”同。材，才再反，又如字，辟必亦反，下同。小功以下，左。左辟，象吉，轻也。緦冠，缲缨。缲当为“澡麻带绖”之“澡”，声之误也。谓有事其布以为缨。
○缲，依注(zhu)音縿，所(suo)衔反。
[疏]“丧冠”至“缲缨”。
○正义曰：此一节明丧冠轻重之制，各随文解之。此言吉冠则缨与武各别，丧冠则缨与武共材也。
○“条属”者，属犹著也，谓取一条绳屈之为武，垂下为缨，以著冠，故云“条属”也。吉凶既异，故云“别吉凶”也。
○“三年之练冠，亦条属，右缝”者，三年练冠，小祥之冠也。虽微入吉，亦犹条属，与凶冠不异也。吉冠则襵上，辟缝向左，左为阳，阳，吉也。而凶冠缝向右，右为阴，阴，丧所尚也。过小祥犹条属，故缝犹乡右也。
○注“别吉”至“缝之”。
○正义曰：云“吉冠不条属”也。条属者，通屈一条绳。若布为武，垂下为缨，属之冠，象大古，丧事略也”者，释“丧冠，条属”之意。云“吉冠则缨武异材焉”者，《玉藻》云“缟冠，玄武之属”，是异材也。材谓材具。
○“小功以下，左”，小功以下轻，故缝同吉，向左也。
○“緦冠缲缨”，緦衰，冠治缕不治布，冠又用澡治，緦布为缨，以轻故也。
○注“缲当”至“为缨”。
○正义(yi)(yi)曰：经之(zhi)“缲”字，丝旁(pang)为(wei)之(zhi)，非澡(zao)(zao)治(zhi)(zhi)之(zhi)义(yi)(yi)，故读(du)从(cong)《丧服小记》下“殇(shang)，澡(zao)(zao)麻(ma)带绖”之(zhi)澡(zao)(zao)。云“谓有(you)事(shi)其布以为(wei)缨(ying)”者(zhe)，緦麻(ma)既有(you)事(shi)其缕(lv)，就上(shang)缲之(zhi)，是又治(zhi)(zhi)其布。故云“有(you)事(shi)其布以为(wei)缨(ying)”，谓缕(lv)、布俱治(zhi)(zhi)。
大功以上散带。小功緦(si)轻，初(chu)而绞之。
[疏]“大功以上散带”。
○正义曰：小敛之(zhi)(zhi)后，主人拜(bai)宾，袭绖(die)於序东。小功以下，皆绞(jiao)之(zhi)(zhi)。大功以上(shang)，散此(ci)带垂，不(bu)忍即成之(zhi)(zhi)，至成服，乃绞(jiao)。
朝服十五升，去其半而緦，加灰，锡也。緦，精粗与朝服同。去其半，则六百缕而疏也。又无事其布，不灰焉。
○朝，直遥反(fan)(fan)，后(hou)“朝服”放此，注(zhu)同(tong)。去，起吕反(fan)(fan)，注(zhu)同(tong)。
[疏]“朝服”至“锡也”。
○正义曰：朝服精细，全用十五升布为之。
○“去其半而緦”者，緦麻於朝服十五升布之内，抽去其半，以七升半用为緦麻服之衰服也。郑注《丧服》云“去其半而緦，加丝”是也。
○“加灰，锡也”者，取緦以为布，又加灰治之，则曰锡，言锡然滑易也。
○注“又无事其布，不灰焉”。
○正义(yi)曰(yue)：经云(yun)“去其半而緦”，始云(yun)“加(jia)灰”、“锡(xi)”，明(ming)此緦衰不加(jia)灰、不治布故也。
诸侯相襚，以后路与冕服。先路与褒衣不以襚。不以己之正者施於人，以彼不以为正也。后路，贰车，贰车行在后也。
○襚音遂。
[疏]“诸侯”至“以襚”。
○正义曰：“诸侯相禭”者，禭谓以物送死用也。
○“以后路与冕服”者，后路为上路之后次路也。冕服，谓上冕之后次冕也。
○“先路(lu)与褒衣不以(yi)(yi)禭”者，是己之车服之上，不可(ke)以(yi)(yi)施遗於人。以(yi)(yi)彼不以(yi)(yi)为(wei)正服所用(yong)也。
遣车视牢具。言车多少，各如所包遣奠牲体之数也。然则遣车载所包遣奠而藏之者与？遣奠，天子大牢，包九个；诸侯亦大牢，包七个；大夫亦大牢，包五个；士少牢，包三个。大夫以上乃有遣车。
○遣，弃战(zhan)反，注同(tong)，下(xia)“遣车”、“遣奠”，皆放此。与音馀(yu)。个，古贺(he)反，下(xia)同(tong)。
[疏]“遣车视牢具”。
○正义曰：遣车，送葬载牲体之车也。牢具，遣奠所包牲牢之体，贵贱各有数也。一个为一具，取一车载之也，故云“视牢具”。
○注“言车”至“遣车”。
○正(zheng)义(yi)曰(yue)：“言(yan)车(che)(che)多少，各如所(suo)包(bao)(bao)遣(qian)(qian)(qian)奠(dian)牲体之数也(ye)”者(zhe)(zhe)，以言(yan)“视牢(lao)(lao)具”，故如其(qi)数。云(yun)“然则(ze)遣(qian)(qian)(qian)车(che)(che)载(zai)所(suo)包(bao)(bao)遣(qian)(qian)(qian)奠(dian)而藏之者(zhe)(zhe)与”者(zhe)(zhe)，以遣(qian)(qian)(qian)车(che)(che)所(suo)用无文，因(yin)此视牢(lao)(lao)具，故云(yun)“载(zai)所(suo)包(bao)(bao)遣(qian)(qian)(qian)奠(dian)而藏之者(zhe)(zhe)与”，与，疑辞也(ye)。云(yun)“天子(zi)(zi)大(da)牢(lao)(lao)，包(bao)(bao)九(jiu)个”以下者(zhe)(zhe)，以《既夕礼》遣(qian)(qian)(qian)奠(dian)，用少牢(lao)(lao)以上约(yue)之，明(ming)大(da)夫以上皆(jie)大(da)牢(lao)(lao)。“包(bao)(bao)九(jiu)个”者(zhe)(zhe)，以《檀(tan)弓(gong)》云(yun)“国君七个，遣(qian)(qian)(qian)车(che)(che)七乘”，则(ze)天子(zi)(zi)九(jiu)个，遣(qian)(qian)(qian)车(che)(che)九(jiu)乘。以下差降，义(yi)已具於(wu)下《檀(tan)弓(gong)》疏。云(yun)“大(da)夫以上乃(nai)有遣(qian)(qian)(qian)车(che)(che)”者(zhe)(zhe)，诸侯(hou)(hou)大(da)夫位尊，虽无三(san)(san)命，则(ze)有车(che)(che)马之赐。及天子(zi)(zi)上士三(san)(san)命，皆(jie)得(de)有遣(qian)(qian)(qian)车(che)(che)。诸侯(hou)(hou)士以下贱，故无遣(qian)(qian)(qian)车(che)(che)也(ye)。
疏布輤，四面有章，置於四隅。輤，其盖也。四面皆有章蔽，以隐翳牢肉。四隅，椁中之四隅。
○章，本或(huo)作鄣，音同(tong)(tong)，注亦(yi)同(tong)(tong)。翳(yi)，於(wu)计反。
[疏]“疏布”至“四隅”。
○正义曰(yue)：此经明(ming)载牢(lao)肉之(zhi)时，因以物(wu)章蔽(bi)。“疏布(bu)輤(qian)”者(zhe)，輤(qian)，盖也。以粗(cu)布(bu)为上盖，而四(si)面有物(wu)章之(zhi)。入圹(kuang)，置於椁之(zhi)四(si)隅。
载粻，有子曰：“非礼也。粻，米粮也。
○粻，陟良反。丧奠，脯醢而已。”言死者不食粮也。遣奠，本无黍稷。
○醢音海。
[疏]“载粻”至“而已”。
○正义(yi)曰：粻，米粮(liang)也(ye)。用遣(qian)车载(zai)粻，遣(qian)亡人也(ye)。而(er)有(you)(you)子(zi)讥其为失也(ye)。然(ran)《既(ji)夕》士礼(li)有(you)(you)黍、稷(ji)、麦者(zhe)，但遣(qian)奠(dian)之馔无黍、稷(ji)，故(gu)遣(qian)车所载(zai)遣(qian)车之奠(dian)，不合(he)载(zai)粻。《既(ji)夕》士礼(li)者(zhe)，谓(wei)遣(qian)奠(dian)之外，别有(you)(you)黍稷(ji)麦丧奠(dian)脯(fu)(fu)醢而(er)已者(zhe)，此亦有(you)(you)子(zi)之言也(ye)，言死者(zhe)不食粮(liang)，故(gu)遣(qian)奠(dian)不用黍稷(ji)，而(er)牲体是脯(fu)(fu)醢之义(yi)也(ye)。
祭，称孝子、孝孙。丧，称哀子、哀孙。各以其义称。
○义称(cheng)，昌升反(fan)，又(you)尺(chi)证反(fan)。
[疏]“祭称”至“哀孙”。
○正义曰：祭，吉祭也，谓自卒哭以后之祭也。吉则申孝子心，故祝辞云孝也。或子或孙，应其人也。
○“丧称(cheng)哀子、哀孙”者，凶(xiong)祭谓自虞(yu)(yu)以前祭也(ye)。丧则痛慕未(wei)申，故(gu)称(cheng)哀也(ye)，故(gu)《士(shi)虞(yu)(yu)礼》称(cheng)哀子，而卒哭乃称(cheng)孝子也(ye)。
端衰，丧车，皆无等。丧车，恶车也。丧者衣衰及所乘之车，贵贱同。孝子於亲，一也。衣衰言端者，玄端，吉时常服，丧之衣衰当如之。
○衣衰，上於既(ji)反，下七雷反，下同。
[疏]“端衰”至“无等”。
○正义曰：端衰，谓丧服上衣，以其缀六寸之衰於心前，故衣亦曰衰。端，正也。吉时玄端服，身与袂同，以二尺二寸为正，而丧衣亦如之。而今用縗缀心前，故曰“端衰”也。
○“丧车”者，孝子所乘恶车也。恶车，丧车也。等，等差也。言丧之衣衰及恶车，天子至士制度同，无贵贱等差之别也。以孝子於其亲，情如一也。
○注“丧车”至“如之”。
○正义曰：言“丧车，恶车也”者，《既夕礼》云：“主人乘恶车。”郑云：“王丧之木车也。”按郑注《巾车》“丧车凡五等”，《巾车》云：“木车，蒲蔽。”注云：“木车，不漆者，以蒲为蔽。始遭丧所乘也。”“素车，棼蔽。”注云：“素车以白土垩车。薠麻以为蔽，卒哭所乘。”“藻车，藻蔽。”注云：“以苍玉垩车，以苍缯为蔽也。既练所乘。”“駹车，雚蔽。”注云：“駹车边侧有漆饰也。以细苇席为蔽，大祥所乘。”“漆车，藩蔽。”注云：“漆车，黑车。漆席以为蔽，禫所乘。”
○云(yun)“衣(yi)衰(shuai)言端(duan)(duan)者，玄端(duan)(duan)，吉时(shi)常服(fu)，丧(sang)(sang)之衣(yi)衰(shuai)当如之”者，按(an)《丧(sang)(sang)服(fu)记》：袂(mei)，二(er)尺二(er)寸(cun)。“袪，尺二(er)寸(cun)”。其制正服(fu)，故云(yun)端(duan)(duan)。此(ci)云(yun)“端(duan)(duan)衰(shuai)”，则(ze)与(yu)玄端(duan)(duan)同也(ye)。
大白冠、缁布之冠，皆不蕤。委武，玄、缟而后蕤。不蕤，质无饰也。大白冠，大古之布冠也。《春秋传》曰：“卫文公大布之衣，大白之冠。”委武，冠卷也。秦人曰委，齐东曰武。玄，玄冠也。缟，缟冠也。
○缟，古老反，又古报反，注同。卷(juan)，苦(ku)圆(yuan)反。
[疏]“大白”至“后蕤”。
○正义曰：大白者，古之白布冠也。缁布冠，黑布冠也。二冠无饰，故皆不蕤。此缁布冠谓大夫士之冠，故不蕤。其诸侯缁布冠则蕤，故《玉藻》云“缁布冠缋緌，诸侯之冠”是也。
○“委武，玄缟而后蕤”者，委、武皆冠卷也。秦人呼卷为委，齐人呼卷为武也。玄、玄冠也。缟，缟冠也。率、缟二冠，既有先别卷，后乃可蕤，故云“而后蕤”也。而大祥缟冠亦有蕤。何以知之？前既云“练冠，亦条属，右缝”，则知缟不条属。既别安卷，灼然有蕤也。
○注“不蕤”至“冠也”。
○正(zheng)义(yi)曰：引《春秋左传》曰“卫(wei)文公(gong)(gong)大(da)布之(zhi)衣(yi)，大(da)白之(zhi)冠(guan)”者，证(zheng)大(da)白冠(guan)是布也。闵公(gong)(gong)二年(nian)冬(dong)，狄入卫(wei)，卫(wei)懿(yi)公(gong)(gong)为狄人所灭。僖二年(nian)，齐桓公(gong)(gong)救而封之(zhi)。卫(wei)文公(gong)(gong)以国未道，故不充其服，自(zi)贬损，所以大(da)白冠(guan)、大(da)布衣(yi)也。
大夫冕而祭於公，弁而祭於己，士弁而祭於公，冠而祭於己。弁，爵弁也。冠，玄冠也。祭於公，助君祭也。大夫爵弁而祭於己，唯孤尔。士弁而亲迎，然则士弁而祭於己可也。缘类欲许之也。亲迎虽亦己之事，摄盛服尔，非常也。
○迎，鱼敬反，注同。
[疏]“大夫”至“可也”。
○正义曰：此一节明大夫、士公私祭服。
○“大夫冕而祭於公”者，大夫谓“孤”也。冕，絺冕也。祭於公，谓助君祭也。
○“弁而祭於己”者，弁，爵弁也。祭於己，自祭庙也。助祭为尊，故服絺冕。自祭为卑，故服爵弁。崔云：孤不悉絺冕，若王者之后及鲁之孤，则助祭用絺。若方伯之孤助祭，则以其君玄冕自祭，不可逾之也。
○“士弁而祭於公，冠而祭於己”者，弁谓爵弁也。士以爵弁为上，故用助祭也。冠玄冠为卑也，自祭不敢同助君之服，故用玄冠也。
○“士弁而亲迎，然则士弁而祭於己可也”者，作记之人，虽云“士冠而祭於己”，以己既爵弁亲迎，亲迎轻於祭，尚用爵弁，则士亦当用爵弁自祭於己庙可也。言於礼可用也。爵弁，是记者缘事类欲许之著爵弁。
○注“弁爵”至“孤尔”。
○正义曰：知“弁，爵弁也”者，与“士弁”连文，士弁祭於公，爵弁，故知大夫弁者，亦爵弁也。云“大夫爵弁而祭於己，唯孤尔”者，以《仪礼·少牢》上大夫自祭用玄冠，此亦云弁而祭於己者，与《少牢》异，故知是孤。知非卿者，以《少牢礼》有卿宾尸，下大夫不宾尸，明卿亦玄冠，不爵弁。
○注“缘类”至“常也”。
○正(zheng)义曰：以祭、亲迎(ying)(ying)，事类相似。亲迎(ying)(ying)既弁，故自祭欲(yu)许(xu)其(qi)(qi)著弁，其(qi)(qi)理不可。故郑云：亲迎(ying)(ying)虽(sui)亦己之事，摄(she)盛服尔，非常(chang)(chang)著之服。所(suo)以亲迎(ying)(ying)摄(she)盛服者(zhe)，以亲迎(ying)(ying)配偶，一时(shi)之极，故许(xu)其(qi)(qi)摄(she)盛服。祭祀，常(chang)(chang)所(suo)供养，故须依其(qi)(qi)班序。
畅，臼以椈，杵以梧，所以捣郁也。椈，柏也。
○捣，丁老反。枇以桑，长三尺，或曰五尺。枇，所以载牲体者。此谓丧祭也。吉祭，枇用棘。
○枇音匕，本亦作朼，音同，注同。长，直亮反，下同。毕用桑，长三尺，刊其柄与末。毕，所以助主人载者。刊，犹削也。
○刊，苦干反(fan)。柄(bing)，兵(bing)命反(fan)。
[疏]“畅臼”至“与末”。
○正义曰：此一节明吉凶畅及枇毕之义，各随文解之。畅，谓郁鬯也者。
○“臼以椈，杵以梧”者，谓捣鬯所用也。椈，柏也。梧，桐也。谓以柏为臼，以桐为杵，捣郁鬯用柏臼桐杵，为柏香，桐絜白，於神为宜。
○注“椈，柏也”。
○正义曰：“椈，柏”，《尔雅·释木》文。
○“枇以桑，长三尺，或曰五尺”，枇者，所以载牲体从镬，以枇升入於鼎，从鼎以枇载之於俎。
○注“此谓”至“用棘”。
○正义曰：知“谓丧祭也”者，以其用桑，故知丧祭也。云“吉祭，枇用棘”者，《特牲记》云“枇用棘心”是也。
○“毕用桑(sang)，长三尺，刊其(qi)柄(bing)与(yu)(yu)末(mo)”，主(zhu)人(ren)举(ju)肉(rou)(rou)之(zhi)时，则以毕助主(zhu)人(ren)举(ju)肉(rou)(rou)。“用桑(sang)”者(zhe)，亦(yi)丧(sang)祭故(gu)也。“刊其(qi)柄(bing)与(yu)(yu)末(mo)”，谓毕末(mo)头亦(yi)刊削之(zhi)。毕既如此，枇亦(yi)当然，若吉时亦(yi)用棘。
率，诸侯、大夫皆五采，士二采。此谓袭尸之大带，率繂也。繂之不加箴功。大夫以上，更饰以五采，士以朱、绿。袭事成於带，变之，所以异於生。
○率，上音(yin)(yin)律，下音(yin)(yin)带(dai)(dai)，本亦作带(dai)(dai)。繂音(yin)(yin)律。箴，之(zhi)金反。
[疏]“率带”至“二采”。
○正义曰：此谓尸袭竟而著此带也。率谓为带也。但摄帛边而熨杀之，不加箴功，异於生也。以五采饰之，亦异於生也。大夫与诸侯同，而士二采，并异於生而尊者，可同也。然此士，天子之士也。诸侯之士则缁带，故《士丧礼》缁带。
○注“此谓”至“於生”。
○正义曰：知(zhi)“袭(xi)尸之(zhi)大(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)”者(zhe)，以(yi)吉时大(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)，唯有朱、绿、玄华，无五采。此(ci)连上枇(pi)、毕用桑之(zhi)下，则知(zhi)此(ci)亦丧之(zhi)大(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)。小敛大(da)敛，衣(yi)数既(ji)多，有绞不可加带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)，故知(zhi)“袭(xi)尸之(zhi)大(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)”也。以(yi)其称(cheng)率与大(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)同，故知(zhi)是大(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)也。云(yun)“袭(xi)事成於带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)，变之(zhi)，所以(yi)异於生(sheng)”者(zhe)，郑以(yi)袭(xi)衣(yi)与生(sheng)同，唯带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)与生(sheng)异。凡袭(xi)事著衣(yi)毕，加带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)乃成，故云(yun)“袭(xi)事成於带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)，变之(zhi)，异於生(sheng)也”。
醴者，稻醴也。瓮、甒、筲、衡，实见间，而后折入。此谓葬时藏物也。衡，当为桁，所以庪瓮、甒之属，声之误也。实见间，藏於见外、椁内也。折，承席也。
○瓮，於(wu)贡反(fan)(fan)(fan)(fan)，盛醯醢之器(qi)。甒(wu)音(yin)武，瓦器(qi)。筲(shao)，所交反(fan)(fan)(fan)(fan)，竹器(qi)。衡，依注(zhu)作桁，户(hu)刚(gang)反(fan)(fan)(fan)(fan)，徐户(hu)庚反(fan)(fan)(fan)(fan)，庪也。见音(yin)间(jian)厕之间(jian)，棺衣也，注(zhu)同(tong)。间(jian)如字(zi)，注(zhu)同(tong)，徐古苋反(fan)(fan)(fan)(fan)。一解云：郑(zheng)合见、间(jian)二字(zi)，共为覸字(zi)，音(yin)古辩反(fan)(fan)(fan)(fan)。折(zhe)，之设反(fan)(fan)(fan)(fan)，注(zhu)同(tong)，形如床(chuang)，无足也。庪，九委反(fan)(fan)(fan)(fan)，又九伪(wei)反(fan)(fan)(fan)(fan)，徐居绮(qi)反(fan)(fan)(fan)(fan)，字(zi)亦作庋，同(tong)。
[疏]“醴者”至“折入”。
○正义曰：此一经是送葬所藏之物。
○“醴者，稻醴也”者，言此醴是稻米所为。
○“瓮”者，盛醯、醢。
○“甒”者，盛醴、酒。
○“筲”者，盛黍、稷。
○“衡”者，以大木为桁，置於地，所以庪举於瓮、甒之属。
○“实见间”，见谓棺外之饰，言实此瓮、甒、筲等於见外、椁内二者之间，故云“实见间”。
○“而后折入”者，折谓椁上承席，实物椁内既毕，然后以此承席加於椁上。
○注“此谓”至“席也”。
○正义曰：知“葬时(shi)藏(zang)物(wu)也”者(zhe)(zhe)，言(yan)此瓮、甒(wu)、筲(shao)、衡(heng)等葬时(shi)所藏(zang)之物(wu)。皇氏云：“瓮、甒(wu)、筲(shao)，明(ming)器(qi)(qi)(qi)也。故(gu)实(shi)(shi)此醴与醯(xi)醢之属。”云“实(shi)(shi)见(jian)(jian)间，藏(zang)於(wu)见(jian)(jian)外(wai)椁(guo)内也”者(zhe)(zhe)，按《既夕礼(li)(li)》：“乃(nai)窆，藏(zang)器(qi)(qi)(qi)於(wu)旁，加见(jian)(jian)。”注(zhu)云：“器(qi)(qi)(qi)，用器(qi)(qi)(qi)、役(yi)器(qi)(qi)(qi)也。”见(jian)(jian)，棺饰也。先言(yan)“藏(zang)器(qi)(qi)(qi)”，乃(nai)云“加见(jian)(jian)”者(zhe)(zhe)，“器(qi)(qi)(qi)”在“见(jian)(jian)”内也。《既夕礼(li)(li)》又云：“藏(zang)苞、筲(shao)於(wu)旁。”注(zhu)云：“於(wu)旁者(zhe)(zhe)，在见(jian)(jian)外(wai)也。”不(bu)言(yan)瓮、甒(wu)、馔(zhuan)，相次可知。知是(shi)“藏(zang)於(wu)见(jian)(jian)外(wai)、椁(guo)内”者(zhe)(zhe)，则(ze)见(jian)(jian)内是(shi)用器(qi)(qi)(qi)、役(yi)器(qi)(qi)(qi)，见(jian)(jian)外(wai)是(shi)明(ming)器(qi)(qi)(qi)也。此是(shi)士(shi)礼(li)(li)，略，实(shi)(shi)明(ming)器(qi)(qi)(qi)耳(er)。大夫以上(shang)，则(ze)兼有人(ren)器(qi)(qi)(qi)、明(ming)器(qi)(qi)(qi)也。人(ren)器(qi)(qi)(qi)实(shi)(shi)，明(ming)器(qi)(qi)(qi)虚。云“折，承席也”者(zhe)(zhe)，按《既夕礼(li)(li)》注(zhu)云：“折犹庪也。方凿(zao)连木(mu)为之，盖如床，而缩者(zhe)(zhe)三，横(heng)者(zhe)(zhe)五(wu)，无箦。窆事(shi)毕，加之圹(kuang)上(shang)，以承抗席。”是(shi)也。
重，既虞而埋之。就所倚处埋之。
○重，直龙反(fan)。埋(mai)，亡皆反(fan)。倚(yi)，於倚(yi)反(fan)。处，昌虑反(fan)。
[疏]“重既虞而埋之”。
○正义(yi)曰：按《既夕礼》：“初(chu)丧朝祢(mi)(mi)庙，重(zhong)(zhong)止(zhi)于门外(wai)之(zhi)西，不入。”重(zhong)(zhong)不入者，谓将乡(xiang)祖(zu)庙，若过(guo)之(zhi)然(ran)，故不入。明日自(zi)祢(mi)(mi)庙随至祖(zu)庙庭(ting)，厥明将出之(zhi)时，“重(zhong)(zhong)出自(zi)道(dao)(dao)(dao)，道(dao)(dao)(dao)左倚之(zhi)”。郑注云：“道(dao)(dao)(dao)左，主人(ren)位。”此(ci)注“就所倚之(zhi)处埋(mai)之(zhi)”，谓於祖(zu)庙门外(wai)之(zhi)东也。
凡妇人，从其夫之爵位。妇人无专制，生礼死事，以夫为尊卑。小敛、大敛、启，皆辩拜。嫌当事，来者终不拜，故明之也。此既事，皆拜。
○辩音遍。
[疏]“小敛”至“辩拜”。
○正义曰：礼：凡当大敛、小敛及启攒之时，唯有君来，则止事而出拜之。若他宾客至，则不止事。事竟，乃即堂下之位，悉遍拜，故云“皆辩拜”也。
○注“嫌当”至“皆拜”。
○正义曰：嫌当三事(shi)终竟不拜(bai)，故明竟即(ji)拜(bai)也。云(yun)“此既事(shi)，皆拜(bai)”者(zhe)，皆拜(bai)即(ji)此云(yun)辩拜(bai)三事(shi)也。然若士当事(shi)，而大(da)夫(fu)至，则士亦(yi)为大(da)夫(fu)出也。故《杂记(ji)》下云(yun)“当袒，大(da)夫(fu)至，虽(sui)当踊，绝踊而拜(bai)之。反，改成踊，乃袭”是也。
朝夕哭，不帷。缘孝子心欲见殡、肂也。既出，则施其<户去>，鬼神尚幽闇也。
○帷，位悲反(fan)(fan)，下同。肂，以二反(fan)(fan)，埋棺之坎。<户(hu)去>，《字(zi)林》户(hu)腊(la)反(fan)(fan)，阖(he)也。《纂文》云：“古阖(he)字(zi)。”《玉篇》羌(qiang)据、公(gong)答二反(fan)(fan)，皆(jie)云闭也。
[疏]“朝夕哭，不帷”。
○正义曰：孝子心欲见殡，故当朝夕进入庙门内哭位之时，除去殡宫帷也。哭竟，则帷之。
○注“既出，则施其<户去>”。
○正义曰：按(an)《士(shi)丧礼(li)》：“君(jun)使人吊，彻帷。”郑云：“彻帷，<户(hu)去>之事(shi)毕，则(ze)(ze)(ze)下(xia)之。”郑此注会《仪(yi)礼(li)》注也(ye)，则(ze)(ze)(ze)<户(hu)去>是(shi)褰举之名。初(chu)哭(ku)，则(ze)(ze)(ze)褰举，事(shi)毕，则(ze)(ze)(ze)施下(xia)之。
无柩者，不帷。谓既葬也。棺柩已去，鬼神在室，堂无事焉，遂去帷。
○去，起吕反。
[疏]“无柩者，不帷”。
○正(zheng)义(yi)曰：无柩，谓葬后也。神主祔庙还在(zai)(zai)室(shi)，则在(zai)(zai)堂无事(shi)，故不复用帷也。
君(jun)(jun)若(ruo)载而(er)后(hou)吊之(zhi)，则主(zhu)人东(dong)面(mian)而(er)拜(bai)，门右北面(mian)而(er)踊(yong)，出待，反(fan)而(er)后(hou)奠。主(zhu)人拜(bai)、踊(yong)於宾位，不(bu)敢迫(po)君(jun)(jun)也，君(jun)(jun)即位车东(dong)。出待，不(bu)必(bi)君(jun)(jun)留也。君(jun)(jun)反(fan)之(zhi)，使(shi)奠。
[疏]“君若”至“后奠”。
○正义曰：谓君来吊臣之葬，臣丧朝庙，柩已下堂，载在柩车，而君吊之，故云“君若载而后吊之”。
○“则主人东面而拜”者，君既吊位於车东，故主人在车西东面而拜。
○“门右北面而踊”者，门，谓袒庙门也。右，西边也。若门外来，则右在东。若门内出，右在西。此据车出家，故右在西。孝子拜君竟，从位立近门内西边北面而哭踊，为礼也。
○“出待”者，孝子哭踊毕，而先出门待君者。君来则出门拜迎，君去则出门拜送也。今君入临，吊事竟，便应去，不敢必君之久留，故孝子先出，待君出。
○“反而后奠”者，反，谓君来未去，使人命孝(xiao)子反还丧所也(ye)。“而后奠”者，凡君来必设(she)(she)奠，告(gao)柩(jiu)知之(zhi)也(ye)。或云(yun)：此谓在(zai)庙载(zai)柩(jiu)车时也(ye)。奠，谓反设(she)(she)袒奠也(ye)。
子羔之袭也。茧衣裳与税衣、纁袡为一，素端一，皮弁一，爵弁一，玄冕一。曾子曰：“不袭妇服。”茧衣裳者，若今大衤属也。纩为茧，缊为袍，表之以税衣，乃为一称尔。税衣，若玄端而连衣裳者也。大夫而以纁为之缘，非也。唯妇人纁袡。礼以冠名服，此袭其服，非袭其冠。曾子讥“袭妇服”而已。玄冕，又大夫服，未闻子羔曷为袭之。玄冕，或为为玄冠，或为玄端。
○茧(jian)，古典(dian)反(fan)。税，他唤反(fan)，注同。纁，许(xu)云(yun)反(fan)。柟，字又(you)(you)作袡，而占反(fan)。裳，下襈也，王(wang)肃云(yun)：“妇人蔽膝也。”衤属音烛。絖，字又(you)(you)作纩，音旷。缊，于粉反(fan)。袍，薄劳反(fan)。称，尺证反(fan)，下放(fang)此。缘，悦(yue)绢反(fan)。
[疏]“子羔”至“妇服”。
○正义曰：此明大夫死者袭衣称数也。
○“茧衣裳”者，纩为茧，谓衣裳相连，而绵纩著之也。
○“与税衣”者，税谓黑衣也。若玄端而连衣裳也。玄端多种，今衣裳连是玄端，玄端，玄裳也。
○“纁袡为一”者，纁，绛也。袡，裳下缘撚也。以绛为缘，故云“税衣、纁袡”也。茧衣既亵，故用税衣表之，合为一称，故云“茧衣裳与税衣、纁袡为一”也。
○“素端一”者，此第二称也。以服既不亵，并无复别衣表之也。卢云：“布上素下皮弁服。”贺玚云：“以素为衣裳也。”
○“皮弁一”者，第三称也。十五升白布为衣，积素为裳也。
○“爵弁一”者，第四称也。玄衣，纁裳也。
○“玄冕一”者，第五称也。大夫之上服也。
○“曾子曰：不袭妇服”者，曾子非之。纁袡是妇人之服，而子羔袭用之，故曾子讥之。依礼不合袭妇人之服。
○注“茧衣”至“袭之”。
○正义曰：“礼以冠(guan)名服(fu)，此袭(xi)其(qi)服(fu)，非(fei)袭(xi)其(qi)冠(guan)”者(zhe)(zhe)，郑恐(kong)经云(yun)“皮弁(bian)(bian)”“爵弁(bian)(bian)”，但云(yun)冠(guan)，不云(yun)服(fu)，恐(kong)袭(xi)其(qi)冠(guan)，不袭(xi)其(qi)服(fu)，故云(yun)“以冠(guan)名服(fu)，此袭(xi)其(qi)服(fu)，非(fei)袭(xi)其(qi)冠(guan)”。云(yun)“曾子(zi)讥(ji)袭(xi)妇(fu)服(fu)而(er)已”者(zhe)(zhe)，郑意以曾子(zi)但讥(ji)妇(fu)服(fu)而(er)已，不讥(ji)其(qi)著(zhu)玄(xuan)冕之服(fu)，是子(zi)羔(gao)合著(zhu)玄(xuan)冕。子(zi)羔(gao)为大夫，无文(wen)，故注云(yun)：“未闻子(zi)羔(gao)曷为袭(xi)之。”
为君使而死，公馆复，私馆不复。公馆者，公宫与公所为也。私馆者，自卿大夫以下之家也。公所为，君所作离宫别馆也。
○为，于伪反，又如字。使，色吏反。复音伏。馆，本亦作观，音同。公七踊，大夫五踊，妇人居间，士三踊，妇人皆居间。公，君也。始死及小敛、大敛而踊，君、大夫、士一也，则皆三踊矣。君五日而殡，大夫三日而殡，士二日而殡。士小敛之朝不踊，君、大夫大敛之朝乃不踊。妇人居间者，踊必拾，主人踊，妇人踊，宾乃踊。
○拾，其劫反，下同。
[疏]“公七”至“居间”。
○正义曰：此一经明诸侯至士初死、在室、殡踊节及明贵贱踊数也。公、诸侯去死日五日而殡，则合死日六日也。
○“七踊”者，始死一踊，明日袭之时又一踊。袭明日朝、又明日小敛朝一踊，为四也。其日晚小敛时又一踊，是小敛日再踊，就於前三日为五也。小敛明日朝又踊，为六也。至明日大敛之朝不踊，当大敛时乃踊，凡为七踊也。
○“大夫五”者，大夫三日殡，合死日为四日。始死一，明日袭朝一，又明日小敛日再，小敛明日大敛，凡五也。
○“士三”者，士三日殡，合死日数也。始死一，小敛朝不踊，至小敛时一，又明日大敛一，是凡三也。
○“妇(fu)(fu)人(ren)(ren)(ren)(ren)皆居(ju)间(jian)”者，谓(wei)妇(fu)(fu)人(ren)(ren)(ren)(ren)与(yu)丈夫更踊(yong)(yong)也(ye)。男子(zi)先踊(yong)(yong)，踊(yong)(yong)毕而妇(fu)(fu)人(ren)(ren)(ren)(ren)踊(yong)(yong)，踊(yong)(yong)毕，宾乃(nai)踊(yong)(yong)。妇(fu)(fu)人(ren)(ren)(ren)(ren)居(ju)宾主(zhu)之(zhi)中间(jian)也(ye)。又云(yun)“皆居(ju)间(jian)”者，言皆於贵贱，妇(fu)(fu)人(ren)(ren)(ren)(ren)悉居(ju)宾主(zhu)间(jian)也(ye)。然(ran)亲始死(si)及(ji)动尸、举柩，哭踊(yong)(yong)无数(shu)。今(jin)云(yun)七、五、三者，谓(wei)为礼(li)有节之(zhi)踊(yong)(yong)。每踊(yong)(yong)辄三者，三为九而谓(wei)为一也(ye)。
公袭：卷衣一，玄端一，朝服一，素积一，纁裳一，爵弁二，玄冕一，褒衣一，朱绿带，申加大带於上。朱绿带者，袭衣之带，饰之杂以朱绿，异於生也。此带亦以素为之。申，重也。重於革带也。革带以佩韨，必言重於大带者，明虽有变，必备此二带也。士袭三称，子羔袭五称。今公袭九称，则尊卑袭数不同矣。诸侯七称，天子十二称与？
○卷音(yin)衮。重，直龙反(fan)，又直用反(fan)。韨音(yin)弗(fu)。称，尺证反(fan)。
[疏]“公袭”至“於上”。
○正义曰：此一经明袭用衣称卷冕之制。公袭以上服最在内者，公身贵，故以上服亲身。欲尊显加赐，故褒衣最外，而细服居中也。子羔贱，故卑服亲身也。
○“玄端一”者，贺云：“燕居之服，玄端朱裳也。”
○“朝服一”者，缁衣素裳，公日视朝之服也。
○“素积一”者，皮弁之服，公视朔之服也。
○“纁裳一”者，贺云：“冕服之裳也，亦可鷩、毳，任取中间一服也。”
○“爵弁二”者，玄衣、纁裳二通也。此是始命之服，示之重本，故二通也。招魂，君亦用爵弁服也。玄冕之下，又取一也。
○“褒衣一”者，所加赐之衣，最上，华君赐也。自卷衣至此，合爵弁二通，合九称。朱绿带者，诸侯袭尸，除五采之大带外，又别有此带，以素为之，而朱绿饰之，亦异於生时也。
○“申加大带於上”者，申，重也。谓已用此朱绿小带结束之，今重加大带於革带之上者，象生时大带也。用素为之，士则二采，大夫、诸侯皆五采饰之，故前云“率带，诸侯、大夫皆五采，士二采”。郑云：“此谓袭尸之大带也。”郑既谓前为袭尸之大带，此重言加大带，是用袭尸如一，故知前所言即此大带也。
○注“朱绿”至“称与”。
○正(zheng)义(yi)曰：云“朱(zhu)绿(lv)带(dai)者(zhe)(zhe)，袭(xi)衣之(zhi)带(dai)，饰之(zhi)杂以(yi)(yi)朱(zhu)绿(lv)，异(yi)於生也(ye)”者(zhe)(zhe)，此(ci)(ci)带(dai)既非(fei)革(ge)(ge)(ge)带(dai)，又非(fei)大带(dai)，只是(shi)衣之(zhi)小(xiao)带(dai)。衣之(zhi)小(xiao)带(dai)用素，故云“亦以(yi)(yi)素为(wei)之(zhi)”。云“申(shen)，重也(ye)”者(zhe)(zhe)，《释(shi)诂(gu)》文(wen)。云“重於革(ge)(ge)(ge)带(dai)也(ye)”者(zhe)(zhe)，谓於革(ge)(ge)(ge)带(dai)之(zhi)上，重加(jia)(jia)此(ci)(ci)大带(dai)。知非(fei)对小(xiao)朱(zhu)绿(lv)带(dai)为(wei)重者(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)朱(zhu)绿(lv)小(xiao)带(dai)散在於衣，非(fei)是(shi)总束其(qi)身。若(ruo)总束其(qi)身，唯(wei)有革(ge)(ge)(ge)带(dai)大带(dai)，故知对革(ge)(ge)(ge)带(dai)为(wei)重者(zhe)(zhe)。云“必(bi)(bi)(bi)言重加(jia)(jia)大带(dai)者(zhe)(zhe)，明(ming)虽有变(bian)，必(bi)(bi)(bi)备(bei)此(ci)(ci)二(er)带(dai)也(ye)”者(zhe)(zhe)，解经文(wen)“申(shen)加(jia)(jia)”之(zhi)字。既无(wu)革(ge)(ge)(ge)带(dai)，又加(jia)(jia)大带(dai)云“申(shen)”者(zhe)(zhe)，何以(yi)(yi)革(ge)(ge)(ge)带(dai)必(bi)(bi)(bi)见革(ge)(ge)(ge)带(dai)与大带(dai)者(zhe)(zhe)，明(ming)虽有变(bian)，必(bi)(bi)(bi)备(bei)此(ci)(ci)二(er)带(dai)。云“士袭(xi)三称(cheng)(cheng)(cheng)以(yi)(yi)下”者(zhe)(zhe)，郑欲历(li)明(ming)天(tian)子、诸侯以(yi)(yi)下袭(xi)之(zhi)数，《士丧礼(li)》袭(xi)三称(cheng)(cheng)(cheng)，前文(wen)子羔(gao)袭(xi)五称(cheng)(cheng)(cheng)，此(ci)(ci)文(wen)公袭(xi)九(jiu)称(cheng)(cheng)(cheng)，是(shi)尊卑袭(xi)数不同。唯(wei)天(tian)子、诸侯无(wu)文(wen)，故约之(zhi)，云“诸侯七称(cheng)(cheng)(cheng)，天(tian)子十二(er)称(cheng)(cheng)(cheng)与”。与者(zhe)(zhe)，疑辞也(ye)。
小敛，环绖，公、大夫、士一也。环绖者，一股，所谓缠绖也。士素委貌，大夫以上素爵弁，而加此绖焉，散带。
○缠，直连反。
[疏]“小敛”至“一也”。
○正义曰：环绖，一股而缠也。亲始死，孝子去冠，至小敛不可无饰。士素委貌，大夫以上素弁，而贵贱悉得加於环绖，故云“公、大夫、士一也”。
○注“环绖”至“散带”。
○正(zheng)义曰(yue)：知(zhi)以“一(yi)股(gu)，所(suo)谓缠(chan)绖(die)(die)”者，若是两股(gu)相交(jiao)，则谓之(zhi)绞。今云(yun)(yun)环绖(die)(die)，是周回缠(chan)绕之(zhi)名，故知(zhi)是一(yi)股(gu)缠(chan)绖(die)(die)也(ye)。又郑注《弁(bian)(bian)师》云(yun)(yun)：“环绖(die)(die)者，大(da)如(ru)緦之(zhi)麻(ma)绖(die)(die)，缠(chan)而(er)不纠(jiu)。”今此所(suo)谓彼(bi)经注也(ye)。知(zhi)“士(shi)素(su)委(wei)貌”者，武叔(shu)投冠(guan)括发，诸(zhu)侯之(zhi)大(da)夫当天(tian)子之(zhi)士(shi)也(ye)。云(yun)(yun)“大(da)夫以上(shang)，素(su)爵弁(bian)(bian)”者，《杂记》云(yun)(yun)：“大(da)夫与殡亦(yi)弁(bian)(bian)绖(die)(die)，以大(da)夫与他(ta)殡尚弁(bian)(bian)绖(die)(die)，则天(tian)子弁(bian)(bian)绖(die)(die)明矣。”诸(zhu)侯以上(shang)尊，固宜(yi)弁(bian)(bian)绖(die)(die)。
公视大敛，公升，商祝铺席，乃敛。《丧大记》曰：“大夫之丧，将大敛，既铺绞、紟、衾，君至。”此君升乃铺席，则君至为之改，始新之也。
○铺，普吴反，一音升胡反，又音敷。紟(jin)，其鸩反。绞(jiao)，户交反。为，于伪(wei)反。
[疏]“公视”至“乃敛”。
○正义曰：公，君也。明君临臣丧大敛礼也。
○“公升，商(shang)祝(zhu)铺席，乃敛(lian)”者(zhe)，“公升”，谓君(jun)(jun)来(lai)(lai)升堂时。商(shang)祝(zhu)，主敛(lian)事(shi)者(zhe)也。此臣(chen)丧，大敛(lian)，君(jun)(jun)来(lai)(lai)至(zhi)(zhi)之前，主人(ren)既已铺席，布绞、紟、衾，闻君(jun)(jun)将(jiang)来(lai)(lai)至(zhi)(zhi)，则主人(ren)彻去之。此君(jun)(jun)至(zhi)(zhi)，升堂，而商(shang)祝(zhu)更铺席，待(dai)君(jun)(jun)至(zhi)(zhi)乃敛(lian)也。所以(yi)然(ran)者(zhe)，重荣君(jun)(jun)来(lai)(lai)，为新之也。亦示若事(shi)由(you)君(jun)(jun)也。
鲁人之赠也，三玄二纁。广尺，长终幅。言失之也。《士丧礼》下篇曰：“赠用制币，玄纁束帛。”
○广(guang)，古旷反。长，直亮反。幅，方(fang)服反。
[疏]“鲁人”至“终幅”。
○正义曰：记鲁失(shi)也(ye)。赠(zeng)，谓以物送(song)亡人(ren)於椁中也(ye)。赠(zeng)别用玄(xuan)纁束(shu)帛，三玄(xuan)二(er)纁，故《既夕礼(li)》曰“赠(zeng)用制币，玄(xuan)纁束(shu)”。今(jin)鲁人(ren)虽三玄(xuan)二(er)纁，而用广尺，长(zhang)终幅，不复丈八尺，则失(shi)礼(li)也(ye)。
吊者即位于门西，东面。其介在其东南，北面西上，西於门。宾立门外，不当门。
○介音界，后皆同。主孤西面。立於阼阶下。相者受命曰：“孤某使某请事。”客曰：“寡君使某，如何不淑！”受命，受主人命以出也。不言摈者，丧无接宾也。淑，善也。如何不善，言咀艽之甚，使某吊。
○相，悉亮反，下皆同。相者入告，出曰：“孤某须矣。”称其君名者，君薨，称子某，使人知適嗣也。须矣，不出迎也。
○適，丁历反(fan)。吊者(zhe)入，主人升堂(tang)，西(xi)面。吊者(zhe)升自西(xi)阶，东面，致(zhi)命曰：“寡(gua)君闻(wen)君之丧，寡(gua)君使某，如(ru)何不淑！”子(zi)拜稽颡，吊者(zhe)降，反(fan)位(wei)。子(zi)，孤子(zi)也。降反(fan)位(wei)者(zhe)，出(chu)反(fan)门(men)外位(wei)。无“出(chu)”字，脱。
[疏]“吊者”至“反位”。
○正义曰：自此以下终於篇末，明诸侯相吊含赠赗之礼，今各随文解之。从此至反位，明吊礼。
○“吊者即位於门西”者，谓主国大门之西。
○“其介在其东南，北面西上”者，以其凶事，异於吉，故介在东南，北面西上，以使在门西故也。
○“相者受命”者，相者，相主人传命者也，不称摈而言相者，郑云“丧无接宾”，故不言摈，此对例耳。若通而言之，吉事亦云相，故《司仪》云：“每门止一相。”又《大宗伯》云：“朝、觐、会、同，则为上相。”凶事亦称摈，故《丧大记》云：“君吊，摈者进。”又按《士丧礼》“宾有襚，摈者出请入告”是也。
○“出曰：孤某须矣”者，孤谓嗣子也。某为嗣子之名，必称嗣子名者，欲使使者知適嗣之名，故郑引《公羊传》云“君薨，称子某”。但《公羊》对殡之辞，称子某，此对宾之辞，故称孤某。云“须矣”者，异於吉礼，不出迎，故云须矣。
○“主人升堂，西面”者，谓从阼阶升也。知者，以吊者升由西阶故也。又下文孤降自阼阶拜之，明升亦阼阶也。《曲礼》云“升降不由阼阶”者，或大夫、士也，或平常无宾时也。
○“子拜稽颡(sang)”者，不云孤(gu)某(mou)而(er)称(cheng)子者，客(ke)既有事於殡(bin)，故称(cheng)子以(yi)对殡(bin)之(zhi)辞也(ye)，以(yi)下皆然。若(ruo)对宾之(zhi)辞，则称(cheng)孤(gu)某(mou)也(ye)。
含者执璧将命曰：“寡君使某含。”相者入告，出曰：“孤某须矣。”含玉为璧制，其分寸大小未闻。
○含，本又作唅，《说文》作琀，同胡闇反，下同。含者入，升堂致命，再拜稽颡。含者坐委于殡东南，有苇席。既葬，蒲席。降，出反位。言“降，出反位”，则是介也。《春秋》有既葬归含赗襚，无讥焉，皆受之於殡宫。
○襚音(yin)遂。宰夫(fu)朝服，即丧(sang)屦(ju)，升(sheng)自(zi)西(xi)(xi)阶，西(xi)(xi)面坐取璧，降自(zi)西(xi)(xi)阶以东。朝服，告邻国(guo)之礼也(ye)(ye)。即，就(jiu)也(ye)(ye)。以东，藏(zang)於内也(ye)(ye)。
[疏]“含者”至“以东”。
○正义曰：此一经明含礼。
○“执璧”者，含玉为璧制。郑云：“分寸大小未闻。”含之所用，已具《檀弓》疏。
○“含者坐委於殡东南，有苇席。既葬，蒲席”者，谓含者坐委所含之璧於殡之东南席上。未葬之前，有苇席承之。既葬以后，则以蒲席承之。
○注“言降”至“殡宫”。
○正义曰：“言降，出反位，则是介也”者，以此经直云“降，出反位”，不知何人反位。前文云“吊者降，反位”，则此谓含者降，反位。即吊者既为上宾，故下文云“上客临”，注云：“上客，吊者。”既为上客，明含者是介也。云“《春秋》有既葬归含赗襚，无讥焉，皆受之於殡宫”者，按《左传》隐元年“天王使宰咺来归惠公仲子之赗”，归惠公赗，缓也。《公羊》亦云：“其言来何？不及事也。”是《左氏》、《公羊》皆讥其缓。云“无讥”者，取《穀梁》之义，故文五年《穀梁》云“王使荣叔归含且赗，不言来，不周事之用也”。明宰咺言来，得周事也。是宰咺归赗，《穀梁》不讥，是既葬归含且赗，无讥也。《穀梁》所以不讥宰咺者，《释废疾》云：“平王新有幽王之乱，迁于成周，欲崇礼於诸侯，原情免之。”若无事而晚者，去来以讥之，荣叔是也。文九年，秦人来归僖公成风之襚最晚，不讥者，《释废疾》云：“以其殽败，兵无休时，君子原情。”不责晚也。
○“宰夫朝服，即丧屦”者，宰谓上卿也。言“夫”，衍字。朝服者，吉服也。必用吉服者，以邻国执玉而来。执玉不麻，故著朝服。以仍在丧，不可纯吉，故即丧屦也。此遭丧已久，故嗣子亲受礼，宰著朝服。若新始遭丧，则主人不亲受，使大夫受於殡宫，故《聘礼》云：“聘遭丧，入竟则遂也。”郑云：“遭丧，主国君薨也。”《聘礼》又云：“不筵几。”郑云：“致命不於庙，就尸柩於殡宫。”《聘礼》又云：“遭丧，将命于大夫，主人长衣练冠以受。”
○注“朝服，告邻国之礼”。
○正义(yi)曰：邻(lin)国来吊，不敢(gan)纯(chun)凶(xiong)待(dai)之(zhi)(zhi)，而(er)著朝服，是以(yi)吉(ji)待(dai)邻(lin)国之(zhi)(zhi)礼。所以(yi)必用吉(ji)服以(yi)待(dai)邻(lin)国者(zhe)，以(yi)已国遭丧，他国是吉(ji)，不可以(yi)丧礼待(dai)於他国，故以(yi)吉(ji)礼待(dai)之(zhi)(zhi)。此(ci)吊者(zhe)既为上客(ke)，又赗者(zhe)是上介(jie)，则此(ci)含(han)者(zhe)、襚者(zhe)当是副(fu)介(jie)、末介(jie)。但(dan)含(han)、襚於死(si)者(zhe)为切，故在先陈之(zhi)(zhi)。
襚者曰：“寡君使某襚。”相者入告，出曰：“孤某须矣。”襚者执冕服，左执领，右执要；入，升堂致命曰：“寡君使某襚。”子拜稽颡。委衣于殡东。亦於席上所委璧之北，顺其上下。
○要，一遥反。襚者降，受爵弁服而门内霤，将命，子拜稽颡如初。受皮弁服於中庭，自西阶受朝服，自堂受玄端，将命，子拜稽颡，皆如初。襚者降，出反位。授襚者以服者，贾人。
○霤，力救反。贾音(yin)嫁。宰夫五(wu)人(ren)举(ju)以(yi)东(dong)，降自西阶(jie)，其(qi)举(ju)亦西面。亦西面者，亦襚者委(wei)衣时。
[疏]“襚者”至“西面”。
○正义曰：此一节明襚礼。按上文含者称执璧，下文赗者称执圭，则此襚者当称执衣。不云者，文不备也。以下文云“襚者执冕服”，故於此略之。
○注“亦於”至“上下”。
○正义曰：以璧委於席上，今衣而委於席北，故云“亦於席上所委璧之北”。以经文先含而后襚，则含重而襚轻。所委殡东西面，南头为上，故云“顺其上下”，谓上者在前，下者在后。
○注“授襚者以服者，贾人”。
○正义曰：按《聘礼》有贾人，故知授襚者之服是贾人也。
○注“亦西”至“衣时”。
○正义曰(yue)：上云“委衣於殡东”，又云“受(shou)爵弁(bian)”、“受(shou)皮(pi)弁(bian)”、“玄端(duan)”，皆云“如初(chu)”，是(shi)皆在殡东西(xi)(xi)面(mian)而乡(xiang)殡。今(jin)云举者“亦西(xi)(xi)面(mian)”，是(shi)亦如襚者西(xi)(xi)面(mian)也(ye)。其服重者，使执而入(ru)，爵弁(bian)受(shou)於内霤，皮(pi)弁(bian)受(shou)於中庭，朝(chao)服受(shou)於西(xi)(xi)阶，玄端(duan)受(shou)於堂。既受(shou)处不同，则陈於璧北，亦重者在南。凡(fan)诸(zhu)侯相襚，衣数无(wu)文。据此，其服有(you)五。又先路褒衣不以(yi)襚，以(yi)外无(wu)文。
上介赗，执圭将命曰：“寡君使某赗。”相者入告，反命曰：“孤某须矣。”陈乘黄大路於中庭，北辀，执圭将命。客使自下由路西，子拜稽颡。坐委於殡东南隅。宰举以东。辀，辕也。自，率也。下，谓马也，马在路之下，《觐礼》曰：“路下四亚之。”客给使者入，设乘黄於大路之西，客入则致命矣。使，或为史。
○赗，方(fang)凤反。孤(gu)须(xu)矣，从此尽篇末，皆无某字，有(you)者非。乘(cheng)，绳(sheng)证反，注(zhu)同。辀，竹由反，车(che)辕也。
[疏]“上介”至“以东”。
○正义曰：此一节明赗礼。
○“陈乘黄大路於中庭，北辀”者，乘黄，谓马也。大路，谓车也。陈四黄之马於大路之西，於殡宫中庭。北辀者，谓大路辀辕北乡也。
○“客使自下由路西”者，客使，谓使客之从者也。为客所使，故曰客使也。自，率也。下，犹马也。由，在也。路即大路也。陈路北辕既竟，赗客执圭升堂致命，而客之从者，率马设在车之西也。马云客使设之，则大路亦使设之也。
○注“辀辕”至“命矣”。
○正义曰(yue)(yue)(yue)：“自(zi)，率也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，按《尔(er)雅·释诂》文(wen)“率，自(zi)也(ye)(ye)(ye)”。展转相(xiang)(xiang)训，是(shi)(shi)自(zi)得为(wei)率。云(yun)“下(xia)(xia)，谓马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，凡(fan)陈(chen)车(che)(che)(che)马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)，马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)在车(che)(che)(che)下(xia)(xia)，故(gu)(gu)云(yun)“下(xia)(xia)，谓马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)也(ye)(ye)(ye)”。引《觐(jin)礼(li)(li)(li)》曰(yue)(yue)(yue)“路(lu)下(xia)(xia)四(si)亚(ya)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，证马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)为(wei)下(xia)(xia)也(ye)(ye)(ye)。四(si)亚(ya)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)四(si)匹，亚(ya)次(ci)路(lu)车(che)(che)(che)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)“客给使者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)入，设(she)(she)乘(cheng)黄(huang)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)大(da)路(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)西(xi)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，解(jie)经中“客使自(zi)下(xia)(xia)由路(lu)西(xi)”也(ye)(ye)(ye)。但丧(sang)礼(li)(li)(li)车(che)(che)(che)马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)以属主人(ren)(ren)，故(gu)(gu)路(lu)在东，统於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)主人(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)。若寻(xun)常(chang)吉礼(li)(li)(li)，车(che)(che)(che)马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)为(wei)宾(bin)而(er)设(she)(she)，则路(lu)在马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)西(xi)，故(gu)(gu)《觐(jin)礼(li)(li)(li)》“路(lu)下(xia)(xia)四(si)亚(ya)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，注云(yun)“亚(ya)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，次(ci)车(che)(che)(che)而(er)东”，是(shi)(shi)车(che)(che)(che)在西(xi)，统於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)宾(bin)也(ye)(ye)(ye)。按《既(ji)(ji)夕(xi)礼(li)(li)(li)》车(che)(che)(che)以西(xi)为(wei)上者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，彼谓死(si)人(ren)(ren)而(er)设(she)(she)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)鬼神之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)位(wei)。凡(fan)赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)，隐(yin)元年《公(gong)羊传》云(yun)：“赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，盖(gai)以马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)，以乘(cheng)马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)、束帛、车(che)(che)(che)马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)曰(yue)(yue)(yue)赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)，货(huo)财曰(yue)(yue)(yue)赙，衣被曰(yue)(yue)(yue)襚(sui)(sui)。”《穀梁(liang)》云(yun)：“乘(cheng)马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)曰(yue)(yue)(yue)赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)，衣衾(qin)曰(yue)(yue)(yue)襚(sui)(sui)，贝(bei)玉(yu)曰(yue)(yue)(yue)含(han)(han)(han)，钱财曰(yue)(yue)(yue)赙。”按《既(ji)(ji)夕(xi)礼(li)(li)(li)》云(yun)“赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)两(liang)，无(wu)(wu)(wu)车(che)(che)(che)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，士(shi)卑，不(bu)(bu)合有(you)(you)(you)(you)车(che)(che)(che)。何休云(yun)：“周制，谓士(shi)无(wu)(wu)(wu)车(che)(che)(che)。”非也(ye)(ye)(ye)。此(ci)(ci)《礼(li)(li)(li)记(ji)》“陈(chen)乘(cheng)黄(huang)大(da)路(lu)”，则周制有(you)(you)(you)(you)车(che)(che)(che)。《穀梁(liang)》直云(yun)“乘(cheng)马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)曰(yue)(yue)(yue)赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)”，无(wu)(wu)(wu)车(che)(che)(che)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，文(wen)不(bu)(bu)备也(ye)(ye)(ye)。散而(er)言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，车(che)(che)(che)马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)亦(yi)曰(yue)(yue)(yue)襚(sui)(sui)，故(gu)(gu)前文(wen)云(yun)“诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)相(xiang)(xiang)襚(sui)(sui)以后(hou)路(lu)”是(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)。此(ci)(ci)无(wu)(wu)(wu)赙，赙是(shi)(shi)加厚，非常(chang)故(gu)(gu)也(ye)(ye)(ye)。故(gu)(gu)《宰(zai)夫(fu)(fu)(fu)》注云(yun)“其间加恩厚，则有(you)(you)(you)(you)赙焉”。虽有(you)(you)(you)(you)货(huo)，亦(yi)有(you)(you)(you)(you)马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)，故(gu)(gu)《少仪(yi)》云(yun)“赙马(ma)(ma)(ma)(ma)(ma)不(bu)(bu)入庙门”是(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)。《既(ji)(ji)夕(xi)》有(you)(you)(you)(you)赠者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，赠施於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)死(si)，必及葬(zang)节。此(ci)(ci)未(wei)必一当葬(zang)时。赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)，《既(ji)(ji)夕(xi)》有(you)(you)(you)(you)“奠(dian)(dian)”，此(ci)(ci)无(wu)(wu)(wu)奠(dian)(dian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以奠(dian)(dian)主於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)亲者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，故(gu)(gu)《既(ji)(ji)夕(xi)礼(li)(li)(li)》云(yun)“兄(xiong)弟赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)奠(dian)(dian)，所知(zhi)则赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)而(er)不(bu)(bu)奠(dian)(dian)”。此(ci)(ci)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)相(xiang)(xiang)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)既(ji)(ji)疏，故(gu)(gu)无(wu)(wu)(wu)奠(dian)(dian)。按《释废疾》云(yun)：“天(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)，含(han)(han)(han)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)；诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)卿(qing)大(da)夫(fu)(fu)(fu)，如(ru)天(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)；诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)士(shi)，如(ru)天(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)臣(chen)，襚(sui)(sui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)；天(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)二王之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，含(han)(han)(han)为(wei)先，襚(sui)(sui)则次(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)为(wei)后(hou)；诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)相(xiang)(xiang)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，如(ru)天(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)二王后(hou)。”郑(zheng)(zheng)知(zhi)天(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)二王后(hou)含(han)(han)(han)、襚(sui)(sui)、赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，为(wei)约此(ci)(ci)《杂记(ji)》两(liang)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)相(xiang)(xiang)敌，明(ming)(ming)天(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)二王后(hou)亦(yi)相(xiang)(xiang)敌也(ye)(ye)(ye)。知(zhi)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)亦(yi)然(ran)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，约《杂记(ji)》文(wen)。郑(zheng)(zheng)知(zhi)天(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)含(han)(han)(han)、赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，约文(wen)五年“荣叔(shu)归含(han)(han)(han)且赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)”，三《传》但讥兼礼(li)(li)(li)，不(bu)(bu)讥其数(shu)是(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)。郑(zheng)(zheng)知(zhi)天(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)臣(chen)襚(sui)(sui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)、赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，约《士(shi)丧(sang)礼(li)(li)(li)》诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)士(shi)有(you)(you)(you)(you)襚(sui)(sui)、有(you)(you)(you)(you)赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)，明(ming)(ming)天(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)臣(chen)亦(yi)然(ran)。郑(zheng)(zheng)知(zhi)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)卿(qing)大(da)夫(fu)(fu)(fu)，如(ru)天(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)(hou)(hou)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，更无(wu)(wu)(wu)所尊，明(ming)(ming)尊此(ci)(ci)卿(qing)大(da)夫(fu)(fu)(fu)，含(han)(han)(han)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。凡(fan)此(ci)(ci)，於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)其妻亦(yi)如(ru)其夫(fu)(fu)(fu)。知(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，约“宰(zai)咺来归惠公(gong)仲子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)”，又约鲁夫(fu)(fu)(fu)人(ren)(ren)成风之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)，“王使荣叔(shu)归含(han)(han)(han)且赗(feng)(feng)(feng)(feng)(feng)”以外，推此(ci)(ci)可知(zhi)。
凡将命，乡殡，将命，子拜稽颡，西面而坐委之。宰举璧与圭，宰夫举襚，升自西阶，西面坐取之，降自西阶。凡者，说不见者也。乡殡将命，则将命时立於殡之西南。宰夫，宰之佐也。此言宰举璧与圭，则上“宰夫朝服”衍“夫”字。
○乡，许亮反，注同。见，贤(xian)遍反。
[疏]“凡将”至“西阶”。
○正义曰：此一经广明从上以来吊、含、襚及赗，文不见者，於此总明之。
○“凡将命，乡殡”者，在殡之西南，东北面乡殡。
○“西面而坐委之”者，谓将命既毕、子拜稽颡之后，将命者来就殡东西面而坐委之。
○“宰举璧与圭”者，主人上卿坐，举含者之璧与赗者之圭。
○“宰夫举襚”者，谓宰之属官举此襚者之衣。
○“升自西阶，西面坐取之”者，谓宰与宰夫欲举时升自西阶，不敢当主孤之位。来乡殡东席之东，西乡坐，取之，降自西阶也。
○注“凡者”至“夫字”。
○正义曰：此(ci)一(yi)经将(jiang)命，言(yan)凡是总说上文(wen)，前(qian)文(wen)所不见者，则上“宰(zai)夫(fu)(fu)朝(chao)服”衍“夫(fu)(fu)”字者，以此(ci)经既云宰(zai)举璧(bi)(bi)举圭，宰(zai)夫(fu)(fu)举襚。按上宰(zai)夫(fu)(fu)朝(chao)服取璧(bi)(bi)，既云取璧(bi)(bi)，明(ming)是宰(zai)也，非(fei)宰(zai)夫(fu)(fu)，故知“夫(fu)(fu)”为(wei)衍字。
赗者出，反(fan)位于门外。乃著言门外，明礼毕将更有事(shi)。
上客临，曰：“寡君有宗庙之事，不得承事，使一介老某相执綍。”上客，吊者也。临，视也，言欲入视丧所不足而给助之，谦也。其实为哭耳。
○临如字，徐力鸩反，注及下同。介音界，旧古贺反。相，息亮反。綍音弗。为，于伪反。相者反命曰：“孤某须矣。”临者入门右，介者皆从之，立于其左，东上。入门右，不自同於宾客。宗人纳宾，升，受命于君。降曰：“孤敢辞吾子之辱，请吾子之复位！”客对曰：“寡君命，某毋敢视宾客，敢辞。”宗人反命曰：“孤敢固辞吾子之辱，请吾子之复位！”客对曰：“寡君命，使臣某毋敢视宾客，是以敢固辞。固辞不获命，敢不敬从！”宾三辞而称使臣，为恭也。为恭者，将从其命。
○“寡君命”绝句，下放此。毋音无，下同。使，色吏反，注同。为如字，旧于伪反，下同。客立于门西，介立于其左，东上。孤降自阼阶，拜之。升，哭，与客拾踊三。拜客，谢其厚意。
○拾，其劫反(fan)。客出，送(song)于门外(wai)，拜稽颡(sang)。不迎(ying)而送(song)，丧无(wu)接宾之礼。
[疏]“上客”至“稽颡”。
○正义曰：此一节明吊、含、襚、赗既毕，上客行临哭之礼。
○“使一介老某相执綍”者，某者，上客名也。相，助也。谦言使一介老臣某助主人执其葬綍，其实为哭而来，谦言助执綍耳。一介者，言己使来，唯有一人为介，谦辞耳。其实介数各下其君二等。
○“临者入门右，介者皆从之，立于其左，东上”者，不敢自同宾，故入门右从臣位。
○“宗人纳宾，升，受命于君”者，谓主国宗人掌礼，欲纳此吊宾，先受纳宾之命於主国嗣君。
○“降曰：孤敢辞吾子之辱，请吾子之复位”者，此宗人受嗣君之命后，下阶请客之辞也。复位者，欲合在门西客位也。
○“宗人反命”者，谓反此客之辞命於嗣君。
○“曰：孤敢固辞”者，是宗人受嗣君之命以告客。云“孤敢固辞”，前文云“孤某须矣”，此直云孤，子云某者，以亲对客辞。客是使臣，故不复称名也。按《左传》昭三十年云：“君之丧，士吊，大夫会葬。”文襄之霸，君丧，大夫吊，卿会葬。此上客者，若於古礼，士也；若於文襄，则大夫也。云“一介老某”者，则若《曲礼》云“七十使於四方，称老夫”之类。前四礼，客皆在门西，此临在门东者，前者四礼皆是奉君命而行，如《聘礼》聘之与享也。此临是私礼，若《聘礼》私觌，故在门东。
○注“不迎”至“之礼”。
○正义曰：上(shang)云“孤(gu)某须矣”，是不(bu)出迎。所以不(bu)迎者(zhe)，以主(zhu)人在丧，身既(ji)悲慼，无暇接宾之礼(li)。主(zhu)拜(bai)送者(zhe)，谢其劳辱来也(ye)。
其国有君丧，不敢受吊。辟其痛伤已之亲如君。
○辟音(yin)避，下“辟之”同(tong)。
[疏]“其国”至“受吊”。
○正义曰：此谓国有君丧(sang)，而(er)臣又(you)有亲丧(sang)，则不(bu)敢受他国宾(bin)来吊(diao)也。以(yi)义断恩(en)，哀痛主於君，不(bu)私(si)於亲也。
外宗房中南面，小臣铺席，商祝铺绞、紟、衾，士盥于盘北，举迁尸于敛上。卒敛，宰告。子冯之踊，夫人东面坐冯之，兴踊。此《丧大记》脱字，重著於是。
○盥音管。敛，力剑反，下同。冯，皮冰反，本或作凭，下同。脱音夺。重，直用反。士丧有与天子同者三，其终夜燎，及乘人，专道而行。乘人，谓使人执引也。专道，人辟之。
○燎，力(li)召(zhao)反(fan)，又力(li)吊反(fan)。乘，绳证(zheng)反(fan)，注同(tong)。引，以刃反(fan)，一(yi)音(yin)馀刃反(fan)。
[疏]“外宗”至“兴踊”。
○正义曰：此一经是《丧大记》君丧之节，於此重记之。但《大记》云“夫人东面亦如之”，此云“夫人东面坐冯，兴踊”，惟此四字别，义皆同也。
○“士丧”至“而行”。
○正(zheng)义曰：言士丧与天(tian)子(zi)三事同(tong)也，其终夜燎(liao)，一也。及(ji)乘人(ren)(ren)，二也。专道(dao)而(er)行，三也。终夜燎(liao)，谓柩(jiu)迁之(zhi)夜须光明，故竟(jing)夜燎(liao)也。乘人(ren)(ren)，谓人(ren)(ren)引(yin)(yin)车，不(bu)用(yong)马(ma)也。《既夕礼》云(yun)：“属引(yin)(yin)。”郑(zheng)引(yin)(yin)：“古者人(ren)(ren)引(yin)(yin)柩(jiu)，专道(dao)行，谓丧在路不(bu)辟人(ren)(ren)也。”三事为重，故云(yun)“与天(tian)子(zi)同(tong)”也。