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孟子注疏卷十一下·告子章句上

作者:佚名 文章来源:会员上传 请你点此纠错或发表评论

卷十一下·告子章句上

孟子曰:“牛山之木尝美矣。以其郊于大国也,斧斤伐之,可以为美乎?是其日夜之所息,雨露之所润,非无萌蘖之生焉,牛羊又从而牧之,是以若彼濯濯也。人见其濯濯也,以为未尝有材焉,此岂山之性也哉。(牛山,齐之东南山也。邑外谓之郊。息,长也。濯濯,无草木之貌。牛山未尝盛美,以在国郊,斧斤牛羊使之不得有草木耳,非山之性无草木也。)
  虽存乎人者,岂无仁义之心哉?其所以放其良心者,亦犹斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以为美乎?其日夜之所息,平旦之气,其好恶与人相近也者几希。(存,在也。言虽在人之性,亦犹此山之有草木也,人岂无仁义之心邪?其日夜之思,欲息长仁义,平旦之志气,其好恶,凡人皆有与贤人相近之心。几,岂也。岂希,言不远也。)
  则其旦昼之所为,有梏亡之矣。梏之反覆,则其夜气不足以存。夜气不足以存,则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也,而以为未尝有才焉者,是岂人之情也哉。(旦昼,日昼也。其所为万事有梏乱之,使亡失其日夜之所息也。梏之反覆,利害于其心,其夜气不能复存也。人见恶人禽兽之行,以为未尝存善木性,此非人之情也。)
  故苟得其养,无物不长;苟失其养,无物不消。孔子曰:‘操则存,舍则亡。出入无时,莫知其乡。’惟心之谓与?”(诚得其养,若雨露于草木,法度于仁义,何有不长也;诚失其养,若斧斤牛羊之消草木,利欲之消仁义,何有不尽也。孔子曰:持之则存,纵之则亡,莫知其乡。乡犹里,以喻居也。独心为若是也。)
  

[疏]“孟子曰牛山”至“之谓与”。
  ○正义曰:此章指言秉心持正,使邪不干,犹止斧斤,不伐牛山,山则木茂,人则称仁也。“孟子曰牛山之木”至“惟心之谓与”者,孟子言牛山之木,常为秀美矣,然以其为郊国之外也,残之以斤斧之伐,可以为秀美乎?言以其斤斧常伐之,则不可为美也。虽为斤斧所伐,然以其日夜之所长息,雨露之所润泽,非无萌牙丝蘖生焉,柰何萌蘖既生,而牛羊之畜,又从而牧养于其间,是以牛山若彼。濯濯,无草木之貌也。人见其濯濯然无草木,以为牛山未尝有材木焉,是岂牛山之性无草木哉!言牛山之木常有其材木耳,其所以无之者,但斧斤牛羊从而残灭之矣。言虽存在乎人者,岂无仁义之心哉?然人之所以放去其良心而无仁义者,亦如斧斤之伐于牛山之木也。是日日而伐灭之,可为美材乎?言不可为美材也。言牛山日夜之所息长草木,与人平旦之气,其好恶与人相近者不远矣。以其牛山日夜所息长草木,莫不欲秀茂为美,而恶其斧斤、牛羊残害之为恶也。人之平旦之气,尚未有利欲汩之,则气犹静,莫不欲为之善也,而恶为之恶也。但人平旦之气,则其旦昼之所为利欲有以梏亡之矣。平旦则未至于昼,旦昼所以为日之中矣。且人于平旦之时,其气静,未有利欲事绪以动之,则未必不善矣。以其善固存于此时也,亦如牛山日夜所长草木,无以斧斤、牛羊残害之,则未必不美矣。以其萌蘖生焉,而美固己有矣,柰何斧斤、牛羊又从而残灭之,亦若旦昼所为利欲以梏亡之者焉。梏,手械也。利欲之制善,使不得为,犹梏之制手也。梏之反覆,其情绪不一,则夜于平旦之气不足以存。既不足以存,而为利欲万绪梏而亡之,则其违异于禽兽之行不远矣。以其近也。人见其为禽兽之行者,而为未尝有才性焉,是岂人之情为如是哉?言非人之情也,言人情本欲为善矣,其所以终而为者,但利欲从而梏亡之矣。故苟得其所养,无物不长;苟失其所养,无物不消。如牛山苟日夜之所息、雨露之所润,与平旦之气,是得其所养者也,是则无物不长矣。如牛山苟为牛羊从而牧之,与旦昼所为而梏亡之,是失所养者也,是则无物不消矣。孟子又引孔子云:操持之则存,纵舍之则亡,其出入徇物,而不有常时,莫知其所向之乡,惟独心为若是也。凡此孟子所以言人心性本善,但当有常操而存之者矣。
  ○注“牛山,齐之东南山”。
  ○正义曰:盖(gai)亦以理推之,亦自可见。故传所谓齐景(jing)游于牛山之上,是(shi)亦知之为齐之山矣。

孟子曰:“无或乎王之不智也。(王,齐王也。或,怪也。时人有怪王不智而孟子不辅之,故言此也。)
  虽有天下易生之物也,一日暴之,十日寒之,未有能生者也,吾见亦罕矣。吾退而寒之者至矣,吾如有萌焉?何哉?(种易生之草木五,一日暴温之,十日阴寒以杀之,物何能生?我亦希见于王,既见而退,寒之者至,谓左右佞谄顺意者多。譬诸万物,何由得有萌牙生也?)
  今夫弈之为数,小数也,不专心致志,则不得也。(弈,博也,或曰围棋。《论语》曰:“不有博弈者乎?”数,技也。虽小技,不专心则不得也。)
  弈秋,通国之善弈者也,使弈秋诲二人弈,其一人专心致志,惟弈秋之为听;一人虽听之,一心以为有鸿鹄将至,思援弓缴而射之,虽与之俱学,弗若之矣。为是其智弗若与?曰:非然也。”(有人名秋,通一国皆谓之善弈,曰弈秋。使教二人弈,其一人惟秋所善而听之,其一人志欲射鸿鹄,故不如也。为是谓其智不如也,曰:非也,以不致志也。故齐王之不智,亦若是。)
  

[疏]“孟子曰无或”至“非然也”。
  ○正义曰:此章指言弈为小数,不精不能,一人善之,十人恶之,虽竭其道,何由智哉。《诗》云“济济多士,文王以宁”,此之谓也。“孟子曰:无或乎王之不智也”至“非然也”,孟子言时人无怪齐王之不智也,以其孟子不辅佐之,故云之此。言虽有天下易生之物,如一日温暖以暴之,乃十日寒冻以杀之,是以未有能生者也。虽有能生之者,然于我见之亦少矣。我自辅佐齐王,而退归,而奸佞谄谀齐王者至多矣,然而我尚如有心欲使王萌而为善,是如之何哉!孟子言之以此者,盖谓吾君不能者,是谓贼其君者也,所以言时人无或乎王之不智也,当辅佐君为之而已。孟子辅佐齐王,既退,而奸佞之臣又陷君于为恶,故有激而云此也。盖天下易生之物,譬齐王以为善也。一日暴之,喻孟子一人辅之齐王也。十日寒之,喻奸佞臣之众陷君于为恶也。陷君于为恶者如是之众,则齐王所以不智也。喻未有能生者也。今夫譬之弈秋,但为技数虽小技,如不专一其心,致其笃志,则亦不得精也。是故弈人名秋者,通一国皆称为善能弈者也,使秋诲其二人弈,其一人专心致志,唯弈秋之言是听,一人虽听之,其一心以为有鸿鹄之鸟将至,乃思援弓缴矢而射之,虽与皆学夫弈秋,然亦不若其专心致志者精矣。为是弗若之者,非谓其智弗若也,以其不专心致志而听弈秋之诲故也。此所以曰“为是其智弗若与?”继之曰“非然也”,言不然也。孟子所以引为比者,盖谓齐王如能专心致志,惟贤者是听,则孰不与王为善乎?奈齐王不能专心致志、惟贤是听,但为奸臣之所谀佞,所以如有鸿鹄将至、思援弓缴矢而射之者,故弗若彼之精,而遂不为善矣。然则时人亦不可谓齐王不智,特当辅之而已。然既辅之,亦当齐王能专心致志听从之,然后可矣。孟子所以既退而尚如有萌焉,奈何终辅之,而齐王奸佞谄谀之众而不能听从为善耳。此故以弈秋喻己,而以鸿鹄喻奸佞。其一以为有鸿鹄思援弓缴而射之,喻齐王虽听己之言,然不专心致志,惟在于鸿鹄耳。
  ○注“弈博也”至“不得也”。
  ○正义曰:按《阳货》,《论语》第十七之篇,云“不有博弈者乎”,而解弈为博也。《说文》云:“作博局戏也。六箸,十二棋也。”古者尧曾作博。围棋谓之弈。《说文》:弈从升,言速两手而执之。棋者,所执之子,围而相杀,故谓之围棋。称弈者,又取其落弈之义也。
  ○注“有人名秋善弈”。
  ○正义(yi)曰(yue):按传记(ji)有云弈(yi)秋,通国(guo)之(zhi)善弈(yi)也(ye),有过者(zhe)止(zhi)而听之(zhi),则(ze)弈(yi)败。笙汩之(zhi)也(ye)。又云疑首,天下之(zhi)善算也(ye),有鸿鹄过,弯(wan)弧拟问以三五,则(ze)不(bu)知(zhi)。鸿鹄乱之(zhi)也(ye)。是亦孟子之(zhi)言与。

孟子曰:“鱼我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也,义亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。(熊掌,熊蹯也,以喻义。鱼以喻生也。)
  生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不为苟得也。死亦我所恶,所恶有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,则凡可以得生者,何不用也?使人之所恶莫甚于死者,则凡可以辟患者,何不为也。(有甚于生者,谓义也,义者不可苟得。有甚于死者,谓无义也,不苟辟患也。莫甚于生,则苟利而求生矣。莫甚于死,则可辟患,不择善何不为耳。)
  由是则生而有不用也,由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者,所恶有甚于死者,非独贤者有是心也,人皆有之,贤者能勿丧耳。(有不用,不用苟生也。有不为,不为苟恶而辟患也。有甚于生,义甚于生也。有甚于死,恶甚于死也。凡人皆有是心,贤者能勿丧亡之也。)
  一箪食,一豆羹,得之则生,弗得则死。尔而与之,行道之人弗受;蹴尔而与之,乞人不屑也。(人之饿者,得此一器食可以生,不得则死。尔,犹呼尔咄啐之貌也。行道之人,凡人以其贱己,故不肯受也。蹴,蹋也。以足践蹋与之,乞人不洁之,亦由其小,故轻而不受也。)
  万锺则不辩礼义而受之,万锺于我何加焉?为宫室之美,妻妾之奉,所识穷乏者得我与。(言一箪食则贵礼,至于万锺则不复辩别有礼义与不,钟,量器也。万锺于己身何加益哉?己身不能独食万锺也,岂不为广美宫室,供奉妻妾,施与所知之人穷乏者也。)
  乡为身死而不受,今为宫室之美为之;乡为身死而不受,今为妻妾之奉为之;乡为身死而不受,今为所识穷乏者得我而为之:是亦不可以已乎!此之谓失其本心。”(乡者不得箪食而食则身死,尚不受也,今为此三者为之,是不亦可以止乎!所谓失其本心者也。)
  

[疏]“孟子曰鱼”至“失其本心”。正义曰:此章指言舍生取义,义之大者也,箪食、万锺,用有轻重,纵彼纳此,盖违其本,凡人皆然,君子则否,所以殊也。“孟子曰鱼我所欲也”至“失其本心”者,孟子言鱼之为味,我之所欲者也;熊蹯之味,亦我所欲者也。然而鱼与熊蹯,二者不可兼得,但舍去其鱼而取熊蹯也。以其熊蹯之味又有美于鱼也。鱼在水之物,熊蹯在山之物,欲在水,不可兼得于在山者,在山又不可兼得于在水者,故为二者不可兼得也。鱼所以喻生也,熊蹯所以喻义,故曰生亦我所欲也,义亦我所欲也,然而生与义二者亦不可兼得之,但舍生而取义也。以其义又有胜于生也。如勇士不忘丧其元,志士不忘在沟壑,有杀身以成仁,是皆以义有胜于死也,是舍生而取义也。然而生亦为我心之所欲,其以所欲有甚于生者,故不为苟得也;死亦为我心之所恶疾者,其以所恶有甚于死者,故患祸有所不逃辟也。如令人之所欲者无有甚于生,则凡可以得生者,何不用而行之也;令人之恶者无有甚于死者,则凡可以辟患者,何不择而为之也。盖可以得生,可以辟患者,皆是不义也。故不为苟得,故患有所不辟也者,是皆有义也。由此言之,则生而有不用也,是不苟生也;则可以辟患而有不为也,是不苟为恶以辟患也。如此,故所欲有甚于生,所恶者有甚于死,非独贤者有此心也,人皆有此心也,但贤人能常存之而勿丧亡之耳。盖所欲有甚于生者,是义也;所恶有甚于死者,是不义也。且以一箪所盛之食,一豆所盛之羹,得而食之者,则养其生,不得此而食者,则饿而死,然而尔叱咄而与之,虽行道涂之中凡人,且不肯受而食之也;如蹴尔践蹋而与之,虽乞丐之贱人,且以为不洁而不肯受而食也。言万锺之禄,则不贵辨礼义而受之者,虽万锺之多,然于我何足为益焉?于我何益,以其己身不能独食之也。己不能独食,则为宫室之广美,供奉妻妾,施与所知之人穷乏者而已。如是,则乡日不得箪食豆羹则身死尚不受,今乃为宫室广美、供奉妻妾与施所知之人穷乏者而受,为之如此,是亦不可以止乎!言此可以止。而不止者也,是谓失其本心者矣,是忘其义者矣。故本心即义也,所谓贤者但能勿丧亡此本心耳。
  ○注“熊蹯”。
  ○正义曰:按《史记·世家》云:“宰夫而熊蹯不熟,晋灵公怒而杀之。”裴る注云:“服虔曰:蹯,熊掌,其肉难熟。”
  ○注“锺,量器也(ye)”。正义(yi)曰:齐大夫晏子(zi)云,已说在《梁惠篇》。

孟子曰:“仁,人心也。义,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!(不行仁义者,不由路,不求心者也,可哀悯哉。)
  人有鸡犬放,则知求之;有放心,而不知求。学问之道无他,求其放心而已矣。”(人知求鸡犬,莫知求其心者,惑也。学问所以求之矣。)
  

[疏]“孟子曰”至“而已矣”。
  ○正(zheng)义(yi)曰:此章指言由路(lu)(lu)求(qiu)(qiu)(qiu)(qiu)心,为(wei)得(de)其本,追(zhui)逐(zhu)鸡狗,务其末也。学(xue)(xue)以(yi)求(qiu)(qiu)(qiu)(qiu)之(zhi)(zhi)详矣。“孟(meng)子曰”至“而已矣”者(zhe)(zhe)(zhe),孟(meng)子言仁(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)是人(ren)之(zhi)(zhi)心也,是人(ren)人(ren)皆(jie)有之(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)也;义(yi)者(zhe)(zhe)(zhe)是人(ren)之(zhi)(zhi)路(lu)(lu)也,是人(ren)人(ren)皆(jie)得(de)而行(xing)之(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)也。今有人(ren)乃(nai)舍(she)去其路(lu)(lu)而不(bu)行(xing),放(fang)散其心而不(bu)知求(qiu)(qiu)(qiu)(qiu)之(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe),可哀悯哉!且人(ren)有鸡犬放(fang)之(zhi)(zhi)则能求(qiu)(qiu)(qiu)(qiu)追(zhui)逐(zhu)之(zhi)(zhi),有心放(fang)离之(zhi)(zhi)而不(bu)求(qiu)(qiu)(qiu)(qiu)追(zhui)复。然而学(xue)(xue)问之(zhi)(zhi)道无他(ta)焉(yan),但(dan)求(qiu)(qiu)(qiu)(qiu)其放(fang)心而已矣。能求(qiu)(qiu)(qiu)(qiu)放(fang)心,则仁(ren)义(yi)存矣。以(yi)其人(ren)之(zhi)(zhi)所以(yi)学(xue)(xue)问者(zhe)(zhe)(zhe),亦以(yi)精此仁(ren)义(yi)也。

孟子曰:“今有无名之指,屈而不信,非疾痛害事也。如有能信之者,则不远秦、楚之路,为指之不若人也。(无名之指,手之第四指也,盖以其馀指皆有名。无名指者,非手之用指也,虽不疾痛妨害于事,犹欲信之,不远秦、楚,为指之不若人故也。)
  指不若人,则知恶之。心不若人,则不知恶,此之谓不知类也。”(心不若人,可恶之大者也,而反恶指,故曰不知其类也。类,事也。)
  

[疏]“孟子曰”至“不知类也”。
  ○正义曰:此章指(zhi)言(yan)(yan)舍大恶(e)小,不(bu)(bu)(bu)(bu)知其要,忧指(zhi)忘心(xin),不(bu)(bu)(bu)(bu)向于(yu)(yu)道。是以(yi)(yi)君(jun)子(zi)(zi)恶(e)之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。“孟(meng)子(zi)(zi)曰”至“此之(zhi)(zhi)(zhi)谓不(bu)(bu)(bu)(bu)知类也(ye)(ye)”,孟(meng)子(zi)(zi)言(yan)(yan)今人(ren)(ren)(ren)(ren)有第四指(zhi),为无名之(zhi)(zhi)(zhi)指(zhi),屈而不(bu)(bu)(bu)(bu)信(xin),且非疾(ji)痛有妨害于(yu)(yu)为事(shi)也(ye)(ye)。如(ru)有人(ren)(ren)(ren)(ren)能信(xin)者(zhe)(zhe)(zhe),则不(bu)(bu)(bu)(bu)远(yuan)秦(qin)、楚(chu)(chu)之(zhi)(zhi)(zhi)路而求(qiu)信(xin)之(zhi)(zhi)(zhi),以(yi)(yi)为恶(e)其指(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)若(ruo)人(ren)(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)。且以(yi)(yi)无名之(zhi)(zhi)(zhi)指(zhi)为无用之(zhi)(zhi)(zhi)指(zhi),则耻恶(e)之(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)若(ruo)人(ren)(ren)(ren)(ren),其心(xin)不(bu)(bu)(bu)(bu)若(ruo)人(ren)(ren)(ren)(ren),则不(bu)(bu)(bu)(bu)知耻恶(e)之(zhi)(zhi)(zhi),是之(zhi)(zhi)(zhi)谓为不(bu)(bu)(bu)(bu)知其类者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。《荀子(zi)(zi)》云(yun)“相形(xing)不(bu)(bu)(bu)(bu)如(ru)论心(xin)”,同其意也(ye)(ye)。盖云(yun)秦(qin)、楚(chu)(chu)者(zhe)(zhe)(zhe),以(yi)(yi)其秦(qin)、楚(chu)(chu)相去(qu)最为远(yuan)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye),故取(qu)为己(ji)言(yan)(yan),指(zhi)屈尚不(bu)(bu)(bu)(bu)远(yuan)秦(qin)、楚(chu)(chu)之(zhi)(zhi)(zhi)路而求(qiu)信(xin),况心(xin)即在(zai)于(yu)(yu)己(ji)为最近(jin)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye),尚不(bu)(bu)(bu)(bu)能求(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)耶。此孟(meng)子(zi)(zi)所以(yi)(yi)为不(bu)(bu)(bu)(bu)知类者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。

孟子曰:“拱把之桐、梓,人苟欲生之,皆知所以养之者。至于身,而不知所以养之者,岂爱身不若桐梓哉?弗思甚也。”(拱,合两手也。把,以一手把之也。桐、梓,皆木名也,人皆知灌溉而养之,至于养身之道,当以仁义,而不知用,岂于身不若桐、梓哉?不思之甚者也,宜孟子有是以言之欤。)
  

[疏]“孟子”至“甚也”。
  ○正(zheng)义(yi)曰:此章指言(yan)莫知养身而(er)(er)养其树木,失事违务,不得所(suo)急,所(suo)以(yi)诫(jie)未达者(zhe)(zhe)也(ye)。孟子言(yan)桐、梓之(zhi)(zhi)(zhi)木,方于可拱(gong)把之(zhi)(zhi)(zhi)时,人诚欲其生(sheng)长,皆知所(suo)以(yi)灌溉而(er)(er)养之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)。至于己之(zhi)(zhi)(zhi)身,而(er)(er)不知以(yi)仁义(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)养之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe),岂人之(zhi)(zhi)(zhi)爱保其身反不若桐、梓之(zhi)(zhi)(zhi)为急哉(zai)?但人弗(fu)思(si)忖(cun)之(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)已,故以(yi)甚者(zhe)(zhe)也(ye),宜诫(jie)之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)此。

孟子曰:“人之于身也,兼所爱。兼所爱,则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉,则无尺寸之肤不养也。(人之所爱则养之,于身也,一尺一寸之肤养相及也。)
  所以考其善不善者,岂有他哉?于己取之而已矣。(考知其善否,皆在己之所养也。)
  体有贵贱,有小大,无以小害大,无以贱害贵。养其小者为小人,养其大者为大人。(养小则害大,养贱则害贵。小,口腹也。大,心志也。头颈,贵者也。指拇,贱者也,不可舍贵养贱也。务口腹者为小人,治心志者为大人。)
  今有场师,舍其梧、贾,养其贰、棘,则为贱场师焉。(场师,治场圃者。场以治。圃,园也。梧,桐;贾,梓:皆木名。贰枣,小枣,所谓酸枣也。言此以喻人舍大养小,故曰贱场师也。)
  养其一指,而失其肩背而不知也,则为狼疾人也。(谓医养人疾,治其一指,而不知其肩背之有疾,以至于害之,此为狼藉乱不知治疾之人也。)
  饮食之人,则人贱之矣,为其养小以失大也。饮食之人,无有失也,则口腹岂为尺寸之肤哉?”(饮食之人,人所以贱之者,为其养口腹而失道德耳。如使不失道德,存仁义以往,不嫌于养口腹也。故曰口腹岂但为肥长尺寸之肤哉?亦以怀其道德也。)
  

[疏]“孟子曰人之于身”至“肤哉”。
  ○正义曰:此章指言养其行,治其正,俱用智力,善恶相厉,是以君子居处思义,饮食思礼者也。“孟子曰人之于身也”至“于己取之而已矣”,孟子言人之于一身也,无有所不爱也,以其兼爱之矣。兼所爱,则必兼有所养也。是则一身之中,无有一尺一寸之肌肤不爱焉,则亦无有一尺一寸之肌肤不养之也。以其兼所爱,必兼所养而已。然而所以考究其有善、其有不善者,亦岂有他为哉?但亦于一己自取之而已矣。所谓颐其大体,则为大人,从其小体,则为小人,岂非己自取之谓乎?盖孟子但云尺寸之肤者,则心在乎中,又有居待而言者也,且心为一身之君,所谓心为天君者也。《荀子》云:“心居中虚,以治五官。”此之谓也。言人既爱尺寸之肤,虽心亦在所爱焉。既养尺寸之肤,虽心亦在所养焉。所谓爱养心者,亦以仁义之道爱养之而已。人之心,由人所趋向如何耳,故曰所以考其善不善,于己取之而已矣。“体有贵贱”至“尺寸之肤哉”,孟子又言人体有贵亦有贱,有小亦有大,于人之一身,合而言之则谓之体;自体而言之,又有耳、目、口、鼻、形、心者也。以贵大,则心为一体之贵者大者,以贱小,则耳、目、口、鼻、形为一体之贱者小者,言人之于一体,不可务爱养其贱者小者,以害其贵者大者也。如养其小者,则为之小人,养其大者,则为之大人。以其耳、目、口、鼻、形五者所好,不过利欲而已;而心廪于有生之初,仁义之道俱存于其间。是以养心者为大人君子,养耳、目、口、鼻、形者以利欲为小人耳。故孟子所以有是言也。今有场师治场圃者,如舍其梧、贾之良木,而特养其贰枣,是为贱场师焉。梧,桐也,贾,山楸也。贰枣,小酸枣也。梧、贾可以为琴瑟材,是良木。小酸枣,无用之才也,是贱木也。此所以喻养体不养其贵者,而养其贱者也。又如养其一指之小,而失其肩背之大,则为狼疾藉乱而不知医治者也,此所以比喻养体不养其大者,而养其小者也。且务饮食之人,则人皆贱之者矣,无他,是为其养小而失去其大也。如饮食之人亦无有失其养大,则口腹岂但肥长尺寸之肤为哉?言是亦怀仁义之道者也。
  ○注贾、贰枣为(wei)桐梓(zi),酸枣。正义曰(yue):《说文(wen)》云(yun):“梧(wu)贾,山(shan)楸。”又云(yun):“楸,梓(zi)也。”“贰枣,小(xiao)酸枣也。”是所以(yi)案此为(wei)之云(yun)。

公都子问曰:“钧是人也,或为大人,或为小人,何也?”(钧,同也。言有大有小,何也?)
  孟子曰:“从其大体为大人,从其小体为小人。”(大体,心思礼义。小体,纵恣情欲。)
  曰:“钧是人也,或从其大体,或从其小体,何也?”(公都子言人何独有从小体也。)
  曰:“耳目之官,不思而蔽于物,物交物,则引之而已矣。心之官则思,思则得之,不思则不得也。此天之所与我者,先立乎其大者,则其小者不能夺也,此为大人而已矣。”(孟子曰:人有耳目之官,不思,故为物所蔽。官,精神所在也,谓人有五官六府。物,事也。利欲之事来交引其精神,心官不思善,故失其道而陷为小人也。此乃天所与人情性,先立乎其大者,谓生而有善性也。小者,情欲也。善胜恶,则恶不能夺之而已矣。)
  

[疏]“公都子”至“已矣”。
  ○正义(yi)曰(yue)(yue)(yue):此章指言(yan)天与人(ren)(ren)(ren)性,先立(li)其(qi)(qi)大(da)(da),心(xin)(xin)官(guan)思(si)(si)之(zhi)(zhi),邪不(bu)乖越,故(gu)谓(wei)之(zhi)(zhi)大(da)(da)人(ren)(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“公都子问(wen)曰(yue)(yue)(yue):钧是(shi)(shi)(shi)(shi)人(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”至(zhi)“何(he)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe),公都子问(wen)孟子曰(yue)(yue)(yue):世之(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)皆(jie)是(shi)(shi)(shi)(shi)人(ren)(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye),或(huo)有名(ming)为(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)(da)人(ren)(ren)(ren),或(huo)有名(ming)为(wei)(wei)(wei)(wei)小(xiao)(xiao)(xiao)人(ren)(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe),是(shi)(shi)(shi)(shi)如之(zhi)(zhi)何(he)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“孟子曰(yue)(yue)(yue):从(cong)(cong)(cong)其(qi)(qi)大(da)(da)体(ti)(ti)为(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)(da)人(ren)(ren)(ren),从(cong)(cong)(cong)其(qi)(qi)小(xiao)(xiao)(xiao)体(ti)(ti)为(wei)(wei)(wei)(wei)小(xiao)(xiao)(xiao)人(ren)(ren)(ren)”,孟子答之(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue):从(cong)(cong)(cong)事(shi)于(yu)大(da)(da)体(ti)(ti),而(er)(er)以(yi)(yi)(yi)仁义(yi)养(yang)(yang)其(qi)(qi)心(xin)(xin),是(shi)(shi)(shi)(shi)从(cong)(cong)(cong)其(qi)(qi)大(da)(da)体(ti)(ti),故(gu)谓(wei)之(zhi)(zhi)大(da)(da)人(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye);从(cong)(cong)(cong)其(qi)(qi)小(xiao)(xiao)(xiao)体(ti)(ti),以(yi)(yi)(yi)利欲养(yang)(yang)其(qi)(qi)耳(er)目(mu)之(zhi)(zhi)官(guan),是(shi)(shi)(shi)(shi)从(cong)(cong)(cong)其(qi)(qi)小(xiao)(xiao)(xiao)体(ti)(ti),故(gu)谓(wei)之(zhi)(zhi)小(xiao)(xiao)(xiao)人(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“曰(yue)(yue)(yue):钧是(shi)(shi)(shi)(shi)人(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye),或(huo)从(cong)(cong)(cong)其(qi)(qi)大(da)(da)体(ti)(ti),或(huo)从(cong)(cong)(cong)其(qi)(qi)小(xiao)(xiao)(xiao)体(ti)(ti),何(he)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”,公都子未晓,故(gu)问(wen)之(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue):既皆(jie)是(shi)(shi)(shi)(shi)人(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye),或(huo)以(yi)(yi)(yi)从(cong)(cong)(cong)养(yang)(yang)其(qi)(qi)大(da)(da)体(ti)(ti),或(huo)从(cong)(cong)(cong)养(yang)(yang)其(qi)(qi)小(xiao)(xiao)(xiao)体(ti)(ti),是(shi)(shi)(shi)(shi)如之(zhi)(zhi)何(he)?“曰(yue)(yue)(yue)耳(er)目(mu)之(zhi)(zhi)官(guan)”至(zhi)“此为(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)(da)人(ren)(ren)(ren)而(er)(er)已(yi)矣”,孟子又答之(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue):人(ren)(ren)(ren)有耳(er)目(mu)之(zhi)(zhi)官(guan),不(bu)以(yi)(yi)(yi)心(xin)(xin)思(si)(si)主(zhu)之(zhi)(zhi),而(er)(er)遂蔽于(yu)耆欲之(zhi)(zhi)物(wu)(wu),既蔽于(yu)物(wu)(wu),则(ze)(ze)(ze)(ze)己亦已(yi)失矣。己已(yi)失,则(ze)(ze)(ze)(ze)是(shi)(shi)(shi)(shi)亦为(wei)(wei)(wei)(wei)物(wu)(wu)而(er)(er)已(yi)。是(shi)(shi)(shi)(shi)则(ze)(ze)(ze)(ze)物(wu)(wu)交接其(qi)(qi)物(wu)(wu),终为(wei)(wei)(wei)(wei)物(wu)(wu)引之(zhi)(zhi),丧(sang)其(qi)(qi)所(suo)(suo)(suo)(suo)得(de)(de)矣。惟心(xin)(xin)之(zhi)(zhi)官(guan)则(ze)(ze)(ze)(ze)为(wei)(wei)(wei)(wei)主(zhu)于(yu)思(si)(si),如心(xin)(xin)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)思(si)(si),则(ze)(ze)(ze)(ze)有所(suo)(suo)(suo)(suo)得(de)(de)而(er)(er)无所(suo)(suo)(suo)(suo)丧(sang),如不(bu)思(si)(si),则(ze)(ze)(ze)(ze)失其(qi)(qi)所(suo)(suo)(suo)(suo)得(de)(de)而(er)(er)有以(yi)(yi)(yi)丧(sang)之(zhi)(zhi)耳(er)。是(shi)(shi)(shi)(shi)以(yi)(yi)(yi)天之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)与付于(yu)我者(zhe)(zhe)(zhe),所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)先与立(li)其(qi)(qi)大(da)(da)者(zhe)(zhe)(zhe),则(ze)(ze)(ze)(ze)心(xin)(xin)是(shi)(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。既与立(li)其(qi)(qi)大(da)(da)者(zhe)(zhe)(zhe),则(ze)(ze)(ze)(ze)小(xiao)(xiao)(xiao)者(zhe)(zhe)(zhe)斯不(bu)能夺之(zhi)(zhi)矣,小(xiao)(xiao)(xiao)者(zhe)(zhe)(zhe)则(ze)(ze)(ze)(ze)耳(er)目(mu)是(shi)(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。是(shi)(shi)(shi)(shi)以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)大(da)(da)人(ren)(ren)(ren)而(er)(er)已(yi)矣。盖耳(er)目(mu)主(zhu)视听,是(shi)(shi)(shi)(shi)以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)官(guan)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。心(xin)(xin),君,主(zhu)官(guan)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye),亦谓(wei)之(zhi)(zhi)官(guan)者(zhe)(zhe)(zhe),以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)亦主(zhu)思(si)(si),故(gu)亦为(wei)(wei)(wei)(wei)官(guan)矣。荀子云:心(xin)(xin),君也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye),房中虚而(er)(er)治(zhi)五官(guan)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。是(shi)(shi)(shi)(shi)以(yi)(yi)(yi)心(xin)(xin)思(si)(si)之(zhi)(zhi)大(da)(da)者(zhe)(zhe)(zhe),而(er)(er)小(xiao)(xiao)(xiao)者(zhe)(zhe)(zhe)不(bu)能夺,其(qi)(qi)耳(er)目(mu)不(bu)为(wei)(wei)(wei)(wei)利欲之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)蔽,兹所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)从(cong)(cong)(cong)其(qi)(qi)大(da)(da)体(ti)(ti),而(er)(er)为(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)(da)人(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。彼小(xiao)(xiao)(xiao)人(ren)(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe),以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)不(bu)思(si)(si)而(er)(er)为(wei)(wei)(wei)(wei)利欲所(suo)(suo)(suo)(suo)蔽故(gu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。

孟子曰:“有天爵者,有人爵者。仁义忠信,乐善不倦,此天爵也。公卿大夫,此人爵也。(天爵以德,人爵以禄。)
  古之人修其天爵,而人爵从之。今之人其天爵以要人爵,既得人爵而弃其天爵,则惑之甚者也。(人爵从之,人爵自至也。以要人爵,要,求也。得人爵,弃天爵,惑之甚也。)
  终亦必亡而已矣。”(弃善忘德,终必亡也。)
  

[疏]“孟子”至“已矣”。
  ○正义曰(yue):此(ci)(ci)章(zhang)指(zhi)言(yan)(yan)(yan)古(gu)修(xiu)(xiu)天(tian)(tian)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue),自(zi)(zi)乐之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye);今要人(ren)(ren)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue),以诱时也(ye)(ye)(ye)(ye);得人(ren)(ren)弃天(tian)(tian),道之(zhi)(zhi)(zhi)忌也(ye)(ye)(ye)(ye);惑以招亡(wang),小人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)事也(ye)(ye)(ye)(ye)。“孟(meng)子(zi)(zi)(zi)曰(yue)有(you)天(tian)(tian)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue)者(zhe)(zhe)”至“终亦(yi)亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)已矣(yi)(yi)”,孟(meng)子(zi)(zi)(zi)言(yan)(yan)(yan)有(you)所(suo)(suo)谓(wei)天(tian)(tian)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue)者(zhe)(zhe),有(you)所(suo)(suo)谓(wei)人(ren)(ren)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue)者(zhe)(zhe),仁义忠(zhong)信四者(zhe)(zhe),又乐行其(qi)善(shan)(shan)而(er)(er)不(bu)厌倦者(zhe)(zhe),是所(suo)(suo)谓(wei)天(tian)(tian)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue)也(ye)(ye)(ye)(ye);自(zi)(zi)公卿大夫者(zhe)(zhe),是所(suo)(suo)谓(wei)人(ren)(ren)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue)。此(ci)(ci)孟(meng)子(zi)(zi)(zi)所(suo)(suo)以自(zi)(zi)解之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。自(zi)(zi)古(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)治(zhi)其(qi)天(tian)(tian)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue),而(er)(er)人(ren)(ren)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue)自(zi)(zi)然从(cong)之(zhi)(zhi)(zhi),如(ru)舜耕(geng)于历山,乐取诸(zhu)人(ren)(ren)以为(wei)善(shan)(shan),而(er)(er)尧自(zi)(zi)然禅其(qi)禄位(wei),是其(qi)天(tian)(tian)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue)而(er)(er)人(ren)(ren)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue)从(cong)之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。又如(ru)伊尹之(zhi)(zhi)(zhi)徒亦(yi)是也(ye)(ye)(ye)(ye)。今之(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)修(xiu)(xiu)其(qi)天(tian)(tian)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue),以要求人(ren)(ren)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue),既得其(qi)人(ren)(ren)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue),而(er)(er)又弃其(qi)天(tian)(tian)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue),则蔽惑之(zhi)(zhi)(zhi)甚者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye),如(ru)登龙断以罔利(li)、乞番间(jian)之(zhi)(zhi)(zhi)祭者(zhe)(zhe),是其(qi)类也(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)(ci)孟(meng)子(zi)(zi)(zi)所(suo)(suo)以指(zhi)今之(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)而(er)(er)言(yan)(yan)(yan)也(ye)(ye)(ye)(ye)。如(ru)此(ci)(ci)者(zhe)(zhe),终亦(yi)必亡(wang)其(qi)人(ren)(ren)爵(jue)(jue)(jue)(jue)(jue)而(er)(er)已矣(yi)(yi)。是故孟(meng)子(zi)(zi)(zi)所(suo)(suo)以有(you)是言(yan)(yan)(yan)而(er)(er)劝(quan)诫之(zhi)(zhi)(zhi)。

孟子曰:“欲贵者,人之同心也。人人有贵于己者,弗思耳矣。人之所贵者,非良贵也。赵孟之所贵,赵孟能贱之。(人皆同欲贵之心,人人自有贵者在己身,不思之耳。在己者,谓仁义广誉也。凡人之所贵富贵,故曰非良贵也。赵孟,晋卿之贵者也,能贵人,又能贱人。人之所自有也者,他人不能贱之也。)
  《诗》云:‘既醉以酒,既饱以德。’言饱乎仁义也,所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉施于身,所以不愿人之文绣也。”(《诗·大雅·既醉》之篇。言饱德者,饱仁义之于身,身之贵者也,不愿人之膏粱矣。膏粱,细粱如膏者也。文绣,绣衣服也。)
  

[疏]“孟子曰”至“文绣也”。
  ○正义(yi)曰(yue):此(ci)(ci)章(zhang)指言所(suo)(suo)贵(gui)(gui)在(zai)(zai)身,人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)知(zhi)求(qiu),膏(gao)粱(liang)(liang)文(wen)绣(xiu),己之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)优,赵(zhao)(zhao)孟(meng)(meng)(meng)(meng)所(suo)(suo)贵(gui)(gui),何(he)能比之(zhi)(zhi)(zhi)。是(shi)以(yi)(yi)(yi)君(jun)子(zi)(zi)(zi)贫(pin)而(er)(er)乐(le)也(ye)(ye)。“孟(meng)(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)曰(yue):欲贵(gui)(gui)者(zhe)(zhe)(zhe),人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)同心(xin)也(ye)(ye)”至“文(wen)绣(xiu)也(ye)(ye)”,孟(meng)(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)言凡(fan)所(suo)(suo)愿(yuan)(yuan)欲其(qi)贵(gui)(gui)者(zhe)(zhe)(zhe),世人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)所(suo)(suo)同其(qi)心(xin)也(ye)(ye),以(yi)(yi)(yi)其(qi)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)皆欲之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。然而(er)(er)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)有贵(gui)(gui),只在(zai)(zai)其(qi)己者(zhe)(zhe)(zhe),但不(bu)(bu)(bu)思之(zhi)(zhi)(zhi)耳。凡(fan)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)所(suo)(suo)贵(gui)(gui)者(zhe)(zhe)(zhe),非(fei)是(shi)良(liang)贵(gui)(gui)也(ye)(ye)。良(liang)贵(gui)(gui)者(zhe)(zhe)(zhe),不(bu)(bu)(bu)以(yi)(yi)(yi)爵而(er)(er)贵(gui)(gui)者(zhe)(zhe)(zhe),是(shi)谓(wei)良(liang)贵(gui)(gui),如下文(wen)所(suo)(suo)谓(wei)仁(ren)义(yi)广誉(yu)(yu)(yu)者(zhe)(zhe)(zhe)是(shi)也(ye)(ye)。且以(yi)(yi)(yi)赵(zhao)(zhao)孟(meng)(meng)(meng)(meng),晋(jin)卿之(zhi)(zhi)(zhi)贵(gui)(gui),虽为(wei)(wei)所(suo)(suo)贵(gui)(gui)者(zhe)(zhe)(zhe),然而(er)(er)赵(zhao)(zhao)孟(meng)(meng)(meng)(meng)又(you)能贱之(zhi)(zhi)(zhi),是(shi)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)贵(gui)(gui)者(zhe)(zhe)(zhe),非(fei)为(wei)(wei)良(liang)贵(gui)(gui)也(ye)(ye)。此(ci)(ci)孟(meng)(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)引而(er)(er)喻也(ye)(ye),以(yi)(yi)(yi)其(qi)赵(zhao)(zhao)孟(meng)(meng)(meng)(meng)者(zhe)(zhe)(zhe),即(ji)晋(jin)襄公(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)臣赵(zhao)(zhao)盾(dun)者(zhe)(zhe)(zhe)是(shi)也(ye)(ye),是(shi)为(wei)(wei)晋(jin)卿。然入为(wei)(wei)晋(jin)卿,出则(ze)(ze)(ze)为(wei)(wei)盟主,是(shi)谓(wei)贵(gui)(gui)矣,奈(nai)何(he)其(qi)贤则(ze)(ze)(ze)不(bu)(bu)(bu)及赵(zhao)(zhao)襄,其(qi)良(liang)则(ze)(ze)(ze)不(bu)(bu)(bu)及宣子(zi)(zi)(zi),则(ze)(ze)(ze)所(suo)(suo)贵(gui)(gui)特人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)爵之(zhi)(zhi)(zhi)贵(gui)(gui)耳,如此(ci)(ci)得(de)无贱耶(ye)?故(gu)曰(yue)赵(zhao)(zhao)孟(meng)(meng)(meng)(meng)之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)贵(gui)(gui),赵(zhao)(zhao)孟(meng)(meng)(meng)(meng)能贱之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。《诗(shi)·大(da)雅·既醉》之(zhi)(zhi)(zhi)篇有云(yun):既醉之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)酒,既饱之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)德(de)。是(shi)言饱乎(hu)(hu)仁(ren)义(yi)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。是(shi)亦(yi)所(suo)(suo)谓(wei)德(de)将于醉之(zhi)(zhi)(zhi)意同,谓(wei)德(de)则(ze)(ze)(ze)仁(ren)义(yi)是(shi)也(ye)(ye)。言饱乎(hu)(hu)仁(ren)义(yi),所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)愿(yuan)(yuan)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)膏(gao)粱(liang)(liang)之(zhi)(zhi)(zhi)味乎(hu)(hu),案《礼(li)》云(yun)公(gong)食大(da)夫,则(ze)(ze)(ze)稻粱(liang)(liang)为(wei)(wei)嘉膳,则(ze)(ze)(ze)膏(gao)粱(liang)(liang),味之(zhi)(zhi)(zhi)至珍者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。然而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)愿(yuan)(yuan)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)膏(gao)粱(liang)(liang),则(ze)(ze)(ze)以(yi)(yi)(yi)仁(ren)义(yi)为(wei)(wei)膏(gao)粱(liang)(liang);令(ling)(ling)闻(wen)广誉(yu)(yu)(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)名声既施饰于身,所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)愿(yuan)(yuan)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)绣(xiu)也(ye)(ye)。案《诗(shi)》以(yi)(yi)(yi)一裳为(wei)(wei)显(xian)服,则(ze)(ze)(ze)文(wen)绣(xiu)为(wei)(wei)服之(zhi)(zhi)(zhi)至美者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。然而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)愿(yuan)(yuan)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)绣(xiu),则(ze)(ze)(ze)以(yi)(yi)(yi)令(ling)(ling)闻(wen)广誉(yu)(yu)(yu)为(wei)(wei)文(wen)绣(xiu)也(ye)(ye)。盖令(ling)(ling)闻(wen)者(zhe)(zhe)(zhe),以(yi)(yi)(yi)其(qi)内(nei)有仁(ren)义(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)德(de),则(ze)(ze)(ze)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)将不(bu)(bu)(bu)特见而(er)(er)善(shan)之(zhi)(zhi)(zhi),又(you)有以(yi)(yi)(yi)闻(wen)而(er)(er)善(shan)之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye),故(gu)云(yun)令(ling)(ling)闻(wen)。令(ling)(ling),誉(yu)(yu)(yu)令(ling)(ling),善(shan)也(ye)(ye);闻(wen),名声,而(er)(er)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)所(suo)(suo)闻(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。广誉(yu)(yu)(yu)者(zhe)(zhe)(zhe),亦(yi)以(yi)(yi)(yi)内(nei)有仁(ren)义(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)德(de),则(ze)(ze)(ze)不(bu)(bu)(bu)特近者(zhe)(zhe)(zhe)美喻之(zhi)(zhi)(zhi),而(er)(er)远者(zhe)(zhe)(zhe)又(you)有以(yi)(yi)(yi)美誉(yu)(yu)(yu)焉,故(gu)云(yun)广誉(yu)(yu)(yu)。广,远大(da)也(ye)(ye);誉(yu)(yu)(yu),美称也(ye)(ye)。凡(fan)此(ci)(ci)孟(meng)(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)教时人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)云(yun)耳。故(gu)论君(jun)子(zi)(zi)(zi)贫(pin)而(er)(er)乐(le),如颜子(zi)(zi)(zi)在(zai)(zai)陋巷,而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)改其(qi)乐(le)者(zhe)(zhe)(zhe),是(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)谓(wei)也(ye)(ye)。

孟子曰:“仁之胜不仁也,犹水之胜火。今之为仁者,犹以一杯水救一车薪之火也,不熄,则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也,亦终必亡而已矣。”(水胜火,取水足以制火,一杯水何能救一车薪之火也,以此则谓水不胜火。为仁者亦若是,则与作不仁之甚者也,亡犹无也,亦终必亡仁矣。)
  

[疏]“孟子”至“已矣”。
  ○正义曰:此(ci)章指言(yan)为(wei)(wei)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)至(zhi),不(bu)反(fan)诸(zhu)己,谓(wei)水(shui)胜(sheng)火(huo),熄(xi)而(er)(er)(er)后己;不(bu)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)甚,终必亡(wang)矣(yi);为(wei)(wei)道(dao)不(bu)卒,无益于(yu)贤也。孟子(zi)言(yan)为(wei)(wei)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)胜(sheng)强于(yu)不(bu)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)也,若水(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)胜(sheng)火(huo)矣(yi)。今之(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)者(zhe),不(bu)知反(fan)本心而(er)(er)(er)为(wei)(wei)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren),如以(yi)一杯杓水(shui)而(er)(er)(er)救(jiu)一车薪之(zhi)(zhi)(zhi)火(huo)也。火(huo)不(bu)熄(xi)灭,则(ze)谓(wei)水(shui)不(bu)胜(sheng)火(huo),以(yi)为(wei)(wei)不(bu)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)胜(sheng),仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)此(ci)又(you)与于(yu)不(bu)为(wei)(wei)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)者(zhe)又(you)甚之(zhi)(zhi)(zhi)也。以(yi)其(qi)有过于(yu)不(bu)为(wei)(wei)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)者(zhe)也,是(shi)亦(yi)终必亡(wang)其(qi)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)矣(yi)。且如汤(tang)、武(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren),然(ran)后胜(sheng)桀、纣(zhou)之(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)不(bu)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)也。今之(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren),但(dan)以(yi)转粟移(yi)民之(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren),而(er)(er)(er)望(wang)民多于(yu)邻国;以(yi)羊易(yi)牛之(zhi)(zhi)(zhi)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren),而(er)(er)(er)欲朝秦、楚而(er)(er)(er)抚四夷:是(shi)若一杯水(shui)而(er)(er)(er)望(wang)救(jiu)一车薪之(zhi)(zhi)(zhi)火(huo)也,此(ci)所以(yi)终必亡(wang)其(qi)仁(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)矣(yi)。此(ci)吾(wu)孟子(zi)所以(yi)有激而(er)(er)(er)云。

孟子曰:“五者,种之美者也。苟为不熟,不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”(熟,成也。五虽美,种之不成,则不如荑稗之草甚实可食。为仁不成,犹是也。)
  

[疏]正义曰:此章(zhang)(zhang)指(zhi)言(yan)(yan)功毁几成,人在慎终,五(wu)不熟,荑稗(bai)(bai)是(shi)(shi)胜(sheng),是(shi)(shi)以(yi)(yi)为仁(ren)以(yi)(yi)其成也。孟子言(yan)(yan)五(wu)者(zhe),是(shi)(shi)天下种之(zhi)(zhi)(zhi)美者(zhe)也,苟(gou)五(wu)不成,则不胜(sheng)荑稗(bai)(bai)之(zhi)(zhi)(zhi)所奋。夫仁(ren)者(zhe),亦天下道之(zhi)(zhi)(zhi)美者(zhe)也,苟(gou)为仁(ren)不成,则不胜(sheng)不仁(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)所害。故云夫仁(ren)亦在乎(hu)成之(zhi)(zhi)(zhi)而已(yi)矣。此章(zhang)(zhang)与前章(zhang)(zhang)相类,亦若齐(qi)宣有爱(ai)牛之(zhi)(zhi)(zhi)仁(ren),而功不至于(yu)(yu)百(bai)姓;梁惠有移(yi)民之(zhi)(zhi)(zhi)仁(ren),而民不加多于(yu)(yu)邻国:是(shi)(shi)为仁(ren)不成之(zhi)(zhi)(zhi)过也。五(wu)已(yi)说于(yu)(yu)前矣。云荑稗(bai)(bai)者(zhe),即禾中之(zhi)(zhi)(zhi){艹巫}草也。

孟子曰:“羿之教人射,必志于彀。学者亦必志于彀。(羿,古之善射者。彀,张弩付的者,用思要时也。学者志道,犹射者之张也。)
  大匠诲人,必以规矩。学者亦必以规矩。”(大匠,攻木之工。规所以为圆也,矩所以为方也。诲,教也。教人必须规矩,学者以仁义为法式,亦犹大匠以规矩者也。)
  

[疏]“孟子”至“规矩”。
  ○正义曰:此章指言事各有本,道有所隆,彀张规矩,以喻为仁;学不为仁,犹是二教,失其法而行之者也。孟子言羿为善射者,其教人射,必志在于势。势者,张弓也,张弓以其力分之所至处也。言羿虽善射,其教人亦必求之于力分之内也。大匠为攻木之工者,其教诲人为匠,必在于规矩。规所以为圆之度,矩所以为方之度,以其规矩为法度之至者也。言大匠诲人,亦必求之于法度内也。羿教人既求之于力分之内,则学之者亦必求于力分之内矣。大匠诲人,既求之于法度之内,则学之者,亦必求于法度之内矣。然必皆求于力分之内者,以其力分所不到,则射亦末如之何矣。法度者亦如是矣。此喻人以道教人,而学之者亦如此耳。如皆不求之于力分之内与法度之内,则于道终亦不得矣。
  ○注羿古之攻射者与匠为攻木之工者。
  ○正义曰:此(ci)已(yi)说于(yu)前(qian)矣。

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