卷四 皋陶谟第四
皋陶谟谟，谋也。皋陶为帝舜谋。
○为(wei)，于(yu)伪(wei)反。
[疏]传“谟谋”至“舜谋”
○正义曰：孔(kong)以此篇惟与禹言(yan)，嫌其(qi)(qi)不对(dui)帝舜，故言(yan)“为帝舜谋(mou)(mou)”。将言(yan)“为帝舜谋(mou)(mou)”故又训“谟”为谋(mou)(mou)，以详其(qi)(qi)文。
曰若稽古，皋陶亦顺考古道以言之。夫典、谟，圣帝所以立治之本，皆师法古道以成不易之则。
○夫音扶。治，直吏反，下同。曰：“允迪厥德，谟明弼谐。”迪，蹈。厥，其也。其，古人也。言人君当信蹈行古人之德，谋广聪明以辅谐其政。
○蹈，徒报反。禹曰：“俞，如何？”然其言，问所以行。皋陶曰：“都！慎厥身修，思永。叹美之重也。慎修其身，思为长久之道。
○“身修”绝句。惇叙九族，庶明励翼，迩可远，在兹。”言慎修其身，厚次叙九族，则众庶皆明其教，而自勉励翼戴上命，近可推而远者，在此道。
○惇，《切韵》都昆反。禹拜昌言曰：“俞。”以皋陶言为当，故拜受而然之。
○当，丁浪(lang)反，下同。
[疏]“曰若”至“曰俞”
○正义曰：史将言皋陶之能谋，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是皋陶也。其为帝谋曰：“为人君者当信实蹈行古人之德，而谋广其聪明之性，以辅谐己之政事，则善矣。”禹曰：“然。”然其谋是也。“此当如何行之？”皋陶曰：“呜呼！重其事而叹美之。“行上谋者，当谨慎其己身，而修治人之事，思为久长之道。又厚次叙九族之亲而不遗弃，则众人皆明晓上意，而各自勉励翼戴上命，行之於近，而可推而至远者，在此道也。”禹乃拜受其当理之言，曰：“然。”美其言而拜受之。
○传“亦顺”至“之则”
○正义曰：二谟其目正同，故云“亦顺考古道以言”也。尧舜考古以行，谓之为“典”，大禹皋陶考古以言谓之为“谟”。“典”、“谟”之文不同，其目皆云考古，故传明言其意：“夫典、谟，圣帝所以立治之本。”虽言行有异，皆是考法古道以成不易之则，故史皆以“稽古”为端目。但君则行之，臣则言之，以尊卑不同，故“典”、“谟”名异。禹亦为君而云“谟者，禹在舜时未为君也。顾氏亦同此解。皋陶德劣於禹，皆是考古以言，故得同其题目。但禹能“敷于四海，祇承于帝”，皋陶不能然，故此下更无别辞耳。
○传“迪蹈”至“其政”
○正义曰：《释诂》云：“迪，道也。”声借为导，导音与蹈同，故“迪”又为蹈也。其德即其上“稽古”，故曰“其，古人也”。而臣为君谋，故云“言人君当信蹈行古人之德”，谓蹈履依行之也。“谋广聪明”，“聪明”者自是己性，又当受纳人言，使多所闻见，以博大此聪明，以辅弼和谐其政。经惟言“明”，传亦有“聪”者，以耳目同是所用，故以“聪明”言之。此“曰”上不言“皋陶”，犹大禹为谋，“曰”上不言“禹”。郑玄云：“以皋陶下属为句。”则“稽古”之下无人名，与上三篇不类甚矣。
○传“叹美”至“之道”
○正义曰：案传之言以“修”为上读，顾氏亦同也。
○传“言慎”至“此道”
○正义曰：自身(shen)以(yi)外(wai)，九(jiu)(jiu)(jiu)族(zu)为(wei)近，故慎修其(qi)身(shen)，又厚次叙九(jiu)(jiu)(jiu)族(zu)，犹尧之(zhi)为(wei)政，先以(yi)亲九(jiu)(jiu)(jiu)族(zu)也。人(ren)君(jun)既能如此，则众(zhong)庶(shu)皆明(ming)其(qi)教，而各自勉(mian)励翼(yi)戴(dai)上(shang)命。昭九(jiu)(jiu)(jiu)年《左传》说(shuo)晋叔向言“翼(yi)戴(dai)天子”，故以(yi)为(wei)“翼(yi)戴(dai)上(shang)命”，言如鸟之(zhi)羽翼(yi)而奉戴(dai)之(zhi)。王者(zhe)(zhe)率己以(yi)化物，亲亲以(yi)及远，故从(cong)近可推而至于远者(zhe)(zhe)，在修己身(shen)、亲九(jiu)(jiu)(jiu)族(zu)之(zhi)道。王肃(su)云：“以(yi)众(zhong)贤(xian)明(ming)为(wei)砥砺，为(wei)羽翼(yi)。”郑(zheng)云：“厉，作也，以(yi)众(zhong)贤(xian)明(ming)作辅翼(yi)之(zhi)臣。”与孔不同。
皋(gao)陶曰：“都(dou)！在知(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)，在安(an)(an)民(min)。”叹修身亲(qin)(qin)亲(qin)(qin)之道在知(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)所(suo)信任，在能安(an)(an)民(min)。禹曰：“吁！咸若时，惟帝其(qi)(qi)难之。言(yan)(yan)帝尧亦以知(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)安(an)(an)民(min)为难，故曰：“吁！”知(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)则(ze)哲，能官人(ren)(ren)。安(an)(an)民(min)则(ze)惠，黎民(min)怀之。哲，智(zhi)也。无所(suo)不(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)，故能官人(ren)(ren)。惠，爱也。爱则(ze)民(min)归之。能哲而惠，何(he)忧乎驩(huan)兜？佞人(ren)(ren)乱(luan)德，尧忧其(qi)(qi)败(bai)政，故流(liu)放(fang)之。何(he)迁乎有(you)苗(miao)？何(he)畏乎巧(qiao)言(yan)(yan)令色孔(kong)壬？”孔(kong)，甚(shen)也。巧(qiao)言(yan)(yan)，静言(yan)(yan)庸违。令色，象恭滔天(tian)。禹言(yan)(yan)有(you)苗(miao)、驩(huan)兜之徒(tu)甚(shen)佞如(ru)此，尧畏其(qi)(qi)乱(luan)政，故迁放(fang)之。
[疏]“皋陶曰都在”至“孔壬”
○正义曰：皋陶以禹然其言，更述修身亲亲之道，叹而言曰：“人君行此道者，在於知人善恶，择善而信任之；在於能安下民，为政以安定之也。”禹闻此言，乃惊而言曰：“吁！人君皆如是。能知人，能安民，惟帝尧犹其难之，况馀人乎？知人善恶，则为大智。能用官，得其人矣。能安下民，则为惠政，众民皆归之矣。此甚不易也，若帝尧能智而惠，则当朝无奸佞，何忧惧於驩兜之佞而流放之？何须迁徙於有苗之君？何所畏惧於彼巧言令色为甚佞之人？”三凶见恶，帝尧方始去之，是知人之难。
○传“哲智”至“归之”
○正义曰：“哲，智”，《释言》文。舍人曰：“哲，大智也。”无所不知，知人之善恶，是能官人。“惠，爱”，《释诂》文。君爱民则民归之。
○传“孔甚”至“放之”
○正义曰(yue)：“孔，甚”，《释诂》文。上(shang)句既言“驩兜”、“有(you)苗”，则此(ci)“巧(qiao)言令(ling)色(se)”共工之(zhi)(zhi)(zhi)行也(ye)(ye)(ye)，故以(yi)《尧典》共工之(zhi)(zhi)(zhi)事解之(zhi)(zhi)(zhi)：“巧(qiao)言，静(jing)言庸违(wei)”也(ye)(ye)(ye)，“令(ling)色(se)，象恭滔天”也(ye)(ye)(ye)。“孔壬”之(zhi)(zhi)(zhi)文在三人之(zhi)(zhi)(zhi)下，总上(shang)三人皆(jie)甚佞也(ye)(ye)(ye)。“苗”言其名(ming)，“巧(qiao)言令(ling)色(se)”言其行，令(ling)其文首(shou)尾互相见，故传通言之(zhi)(zhi)(zhi)：“禹(yu)言有(you)苗、驩兜之(zhi)(zhi)(zhi)徒甚佞如此(ci)，尧畏其乱政，故迁放之(zhi)(zhi)(zhi)。”传不(bu)言共工，故云“之(zhi)(zhi)(zhi)徒”以(yi)包之(zhi)(zhi)(zhi)。“迁”与“忧(you)”、“畏”亦(yi)互相承言，畏之(zhi)(zhi)(zhi)而(er)忧(you)，乃迁之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。四凶惟言三者，马融云：“禹(yu)为(wei)父隐，故不(bu)言鲧(gun)也(ye)(ye)(ye)。”
皋陶曰：“都！亦行有九德。言人性行有九德，以考察真伪则可知。
○行，下孟反，注(zhu)“性行”、“行正直”之“行”同。亦言(yan)(yan)其人有(you)德，乃(nai)言(yan)(yan)曰，载采采。”载，行。采，事也。称(cheng)其人有(you)德，必言(yan)(yan)其所行某(mou)(mou)事某(mou)(mou)事以为验。
[疏]“皋陶”至“采采”
○正义曰：禹既言知人为难，皋陶又言行之有术，故言曰：“呜呼！人性虽则难知，亦当考察其所行有九种之德。人欲称荐人者，不直言可用而已，亦当言其人有德。问其德之状，乃言曰其德之所行某事某事。以所行之事为九德之验，如此则可知也。”
○传“言人”至“可知”
○正义曰：“言人性行有九德”，下文所云是也。如此九者考察其真伪，则人之善恶皆可知矣。然则皋陶之贤不及帝尧远矣，皋陶知有此术，帝尧无容不知；而有四凶在朝，禹言帝难之者，尧朝之有四凶，晦迹以显舜尔。禹言惟帝难之，说彼甚佞，因其成败以示教法，欲开皋陶之志，故举大事以为戒；非是此实甚佞，尧不能知也。顾氏亦云：“尧实不以此为难。今云难者，俯同流俗之称也。”
○传“载行”至“为验”
○正(zheng)义曰：“载”者，运(yun)行之(zhi)(zhi)(zhi)义，故为行也。此(ci)谓(wei)荐举人者称其人有(you)(you)德，欲(yu)使在上用之(zhi)(zhi)(zhi)，必须言(yan)其所(suo)行之(zhi)(zhi)(zhi)事，云见(jian)此(ci)人常行其某事某事，由此(ci)所(suo)行之(zhi)(zhi)(zhi)事以为有(you)(you)德之(zhi)(zhi)(zhi)验。《论语》云：“如有(you)(you)所(suo)誉者，其有(you)(you)所(suo)试矣。”是(shi)言(yan)试之(zhi)(zhi)(zhi)於事，乃可知其德。
禹曰：“何？”问九德品例。皋陶曰：“宽而栗，性宽弘而能庄栗。柔而立，和柔而能立事。愿而恭，悫愿而恭恪。
○愿音願。悫《切韵》苦角反。恪，苦各反。乱而敬，乱，治也。有治而能谨敬。扰而毅，扰，顺也。致果为毅。
○扰，而小反，徐音饶。毅，五既反。直而温，行正直而气温和。简而廉，性简大而有廉隅。刚而塞，刚断而实塞。
○断，丁乱反。彊而义。无所屈挠，动必合义。
○挠，女孝反。彰(zhang)厥有常，吉(ji)哉！彰(zhang)，明。吉(ji)，善也。明九德之(zhi)(zhi)常，以择人(ren)而(er)官之(zhi)(zhi)，则政(zheng)之(zhi)(zhi)善。
[疏]“禹曰”至“吉哉”
○正义曰：皋陶既言其九德，禹乃问其品例曰：“何谓也？”皋陶曰：“人性有宽弘而能庄栗也，和柔而能立事也，悫愿而能恭恪也，治理而能谨敬也，和顺而能果毅也，正直而能温和也，简大而有廉隅也，刚断而能实塞也，强劲而合道义也。人性不同，有此九德。人君明其九德所有之常，以此择人而官之，则为政之善哉！”
○传“性宽”至“庄栗”
○正义曰：此九德之文，《舜典》云“宽而栗，直而温”，与此正同。彼云“刚而无虐，简而无傲”，与此小异。彼言“刚失入虐”，此言“刚断而能实塞”，“实塞”亦是不为虐。彼言“简失入傲”，此言“简大而有廉隅”，“廉隅”亦是不为傲也。九德皆人性也。郑玄云：“凡人之性有异，有其上者，不必有下；有其下者，不必有上。上下相协，乃成其德。”是言上下以相对，各令以相对兼而有之，乃为一德。此二者虽是本性，亦可以长短自矫。宽弘者失於缓慢，故性宽弘而能矜庄严栗，乃成一德。九者皆然也。
○传“悫愿而恭恪”
○正义曰：“愿”者悫谨良善之名。谨愿者失於迟钝，貌或不恭，故悫愿而能恭恪乃为德。
○传“乱治”至“谨敬”
○正义曰：“乱，治”，《释诂》文。有能治者，谓才高於人也，堪拨烦理剧者也。负才轻物，人之常性，故有治而能谨敬乃为德也。“愿”言“恭”，“治”云“敬”者，恭在貌，敬在心；愿者迟钝，外失於仪，故言“恭”以表貌；治者轻物，内失於心，故称“敬”以显情。“恭”与“敬”其事亦通，“愿”其貌恭而心敬也。
○传“扰顺”至“为毅”
○正义曰：《周礼·大宰》云：“以扰万民。”郑玄云：“扰犹驯也。”《司徒》云：“安扰邦国。”郑云：“扰亦安也。”“扰”是安驯之义，故为顺也。“致果为毅”，宣二年《左传》文。彼文以“杀敌为果，致果为毅”，谓能致果敢杀敌之心，是为强毅也。和顺者失於不断，故顺而能决乃为德也。
○传“性简”至“廉隅”
○正义曰：“简”者，宽大率略之名。志远者遗近，务大者轻细，弘大者失于不谨，细行者不修廉隅，故简大而有廉隅乃为德也。
○传“刚断”至“实塞”
○正义曰：“塞”训实也。刚而能断失於空疏，必性刚正而内充实乃为德也。
○传“无所”至“合义”
○正义曰：强直自立，无所屈挠，或任情违理，失於事宜，动合道义乃为德也。郑注《论语》云：“刚谓强，志不屈挠。”即“刚”、“强”义同。此“刚”、“强”异者，“刚”是性也，“强”是志也。当官而行，无所避忌，刚也。执己所是，不为众挠，强也。“刚”、“强”相近，郑连言之。“宽”谓度量宽弘，“柔”谓性行和柔，“扰”谓事理扰顺，三者相类，即《洪范》云“柔克”也。“愿”谓容貌恭正，“乱”谓刚柔治理，“直”谓身行正直，三者相类，即《洪范》云“正直”也。“简”谓器量凝简，“刚”谓事理刚断，“强”谓性行坚强，三者相类，即《洪范》云“刚克”也。而九德之次，从“柔”而至“刚”也，惟“扰而毅”在“愿”、“乱”之下耳。其《洪范》三德，先人事而后天地，与此不同。
○传“彰明”至“之善”
○正义曰：“彰，明”、“吉(ji)，善”，常(chang)(chang)训也(ye)。此句(ju)言(yan)(yan)用人(ren)之(zhi)义。所(suo)言(yan)(yan)九(jiu)德，谓(wei)彼人(ren)常(chang)(chang)能(neng)(neng)(neng)(neng)然者。若暂能(neng)(neng)(neng)(neng)为(wei)(wei)之(zhi)，未(wei)成(cheng)为(wei)(wei)德。故人(ren)君取(qu)士，必明其(qi)九(jiu)德之(zhi)常(chang)(chang)，知其(qi)人(ren)常(chang)(chang)能(neng)(neng)(neng)(neng)行之(zhi)，然后以此九(jiu)者之(zhi)法择人(ren)而官(guan)之(zhi)，则(ze)为(wei)(wei)政之(zhi)善也(ye)。“明”谓(wei)人(ren)君明知之(zhi)。王肃(su)云：“明其(qi)有(you)(you)常(chang)(chang)则(ze)善也(ye)，言(yan)(yan)有(you)(you)德当有(you)(you)恒也(ye)。”其(qi)意亦(yi)言(yan)(yan)彼能(neng)(neng)(neng)(neng)有(you)(you)常(chang)(chang)，人(ren)君能(neng)(neng)(neng)(neng)明之(zhi)也(ye)。郑云：“人(ren)能(neng)(neng)(neng)(neng)明其(qi)德，所(suo)行使(shi)有(you)(you)常(chang)(chang)，则(ze)成(cheng)善人(ren)矣(yi)。”其(qi)意谓(wei)彼人(ren)自明之(zhi)，与孔异也(ye)。
日宣三德，夙夜浚明有家。三德，九德之中有其三。宣，布。夙，早。浚，须也。卿大夫称家。言能日日布行三德，早夜思之，须明行之，可以为卿大夫。
○浚，息俊反，马云：“大也。”日严祗敬六德，亮采有邦。有国，诸侯。日日严敬其身，敬行六德，以信治政事，则可以为诸侯。
○严如字，马、徐鱼检反。翕受敷施，九德咸事，俊乂在官。翕，和也。能合受三六之德而用之，以布施政教，使九德之人皆用事。谓天子如此，则俊德治能之士并在官。
○翕，许及反。俊乂，马曰：“千人曰俊，百人曰乂。”百僚师师，百工惟时，僚、工皆官也。师师，相师法。百官皆是，言政无非。
○僚本又作寮。抚于五辰，庶绩其凝。”凝，成也。言百官皆抚顺五行之时，众功皆成。
○抚，方(fang)武反。凝，鱼陵反，马(ma)云：“定(ding)也。”
[疏]“日宣”至“其凝”
○正义曰：皋陶既陈人有九德，宜择而官之，此又言官之所宜：“若人能日日宣布三德，早夜思念而须明行之，此人可以为卿大夫，使有家也。若日日严敬其身，又能敬行六德，信能治理其事，此人可以为诸侯，使有国也。然后抚以天子之任，合受有家有国三六之德而用之，布施政教，使九德之人皆得用事，事各尽其能，无所遗弃，则天下俊德治能之士并在官矣。皆随贤才任职，百官各师其师，转相教诲，则百官惟皆是矣，无有非者。以此抚顺五行之时，以化隘天下之民，则众功其皆成矣。”结上知人安民之意。
○传“三德”至“大夫”
○正义曰：此文承“九德”之下，故知“三德”是九德之内课有其三也。《周语》云：“宣布哲人之令德。”“宣”以布义，故为布也。“夙，早”，《释诂》文。又云：“须，待也。”此经之意，谓夜思之，明旦行之，“须”为待之意，故“浚”为须也。大夫受采邑，赐氏族，立宗庙，世不绝祀，故称“家”。位不虚受，非贤臣不可，言能日日布行三德，早夜思之，待明行之，如此念德不懈怠者，乃可以为大夫也。以士卑，故言不及也。计有一德二德，即可以为士也。郑以“‘三德’、‘六德’，皆‘乱而敬’以下之文”，经无此意也。
○传“有国”至“诸侯”
○正义曰：天子分地建国，诸侯专为己有，故“有国”谓诸侯也。“祗”亦为敬，“敬”有二文，上谓敬身，下谓敬德，“严”则敬之状也。故言“日日严敬其身，敬行六德，以信治政事，则可以为诸侯”也。诸侯大夫皆言“日日”者，言人之行德，不可暂时舍也。臣当行君之令，故早夜思之。君是出令者，故言敬身行德。此文以小至大，总以天子之事，故先大夫而后诸侯。
○传“翕合”至“在官”
○正义曰：“翕，合”，《释诂》文。以文承“三德”、“六德”之下，故言合受三六之德而用之。以此人为官，令其布施政教，使此九德之人皆居官用事。谓天子各任其所能。大夫所行三德，或在诸侯六德之内，但并此三六之德，既充九数，故言九德皆用事，谓用为大夫，用为诸侯，使之治民事也。大夫诸侯当身自行之，故言“日宣”、“日严”。天子当任人使行之，故言“合受而用之”。其实天子亦备九德，故能任用三德、六德也，则俊德治能之士并在官矣。“乂”训为治，故云“治能”。马、王、郑皆云：“才德过千人为俊，百人为乂。”
○传“僚工”至“无非”
○正义曰：“僚，官”，《释诂》文。“工，官”，常训也。“师师”谓相师法也。
○传“凝成”至“皆成”
○正义曰：郑玄亦云(yun)：“凝，成也(ye)。”王肃云(yun)：“凝犹(you)定也(ye)。”皆以(yi)意训(xun)耳。文承(cheng)“百(bai)(bai)工(gong)”之(zhi)(zhi)下(xia)，“抚于(yu)五(wu)辰”还是(shi)百(bai)(bai)工(gong)抚之(zhi)(zhi)，故(gu)云(yun)“百(bai)(bai)官皆抚顺(shun)五(wu)行(xing)(xing)之(zhi)(zhi)时(shi)(shi)，则众功皆成”也(ye)。“五(wu)行(xing)(xing)之(zhi)(zhi)时(shi)(shi)”即四时(shi)(shi)也(ye)。《礼(li)运》曰“播(bo)五(wu)行(xing)(xing)於四时(shi)(shi)”，土寄王四季，故(gu)为“五(wu)行(xing)(xing)之(zhi)(zhi)时(shi)(shi)”也(ye)。所抚顺(shun)者，即《尧典》“敬授(shou)民时(shi)(shi)”，“平(ping)秩东(dong)作”之(zhi)(zhi)类是(shi)也(ye)。
无教逸欲有邦，不为逸豫贪欲之教，是有国者之常。兢兢业业，一日二日万几。兢兢，戒慎。业业，危惧。几，微也。言当戒惧万事之微。
○兢，居凌反。业如字，徐五荅反。几，徐音机。无旷庶官，天工人其代之。旷，空也。位非其人为空官。言人代天理官，不可以天官私非其才。天叙有典，敕我五典五惇哉！天次叙人之常性，各有分义，当敕正我五常之叙，使合于五厚，厚天下。
○有典，马本作“五典”。分，扶问反。天秩有礼，自我五礼有庸哉！庸，常。自，用也。天次秩有礼，当用我公、侯、伯、子、男五等之礼以接之，使有常。
○有庸，马本作“五庸”。同寅协恭，和衷哉！衷，善也。以五礼正诸侯，使同敬合恭而和善。
○衷(zhong)音中。天命(ming)有(you)德(de)，五(wu)(wu)服(fu)五(wu)(wu)章哉(zai)！五(wu)(wu)服(fu)，天子(zi)、诸侯、卿、大夫、士(shi)之服(fu)也。尊卑彩章各异，所以命(ming)有(you)德(de)。天讨有(you)罪，五(wu)(wu)刑(xing)(xing)五(wu)(wu)用(yong)(yong)哉(zai)！言天以五(wu)(wu)刑(xing)(xing)讨五(wu)(wu)罪，用(yong)(yong)五(wu)(wu)刑(xing)(xing)宜必当(dang)。政事懋(mao)哉(zai)！懋(mao)哉(zai)！言叙典秩(zhi)礼，命(ming)德(de)讨罚无非天意者(zhe)，故人君居天官，听政治事，不可以不自勉。
[疏]“无教”至“懋哉”
○正义曰：皋陶既言用人之法，又戒以居官之事：“上之所为，下必效之。无教在下为逸豫贪欲之事，是有国之常道也。为人君当兢兢然戒慎，业业然危惧。”言当戒慎。“一日二日之间而有万种几微之事，皆须亲自知之，不得自为逸豫也。万几事多，不可独治，当立官以佐己，无得空废众官，使才非其任。此官乃是天官，人其代天治之，不可以天之官而用非其人”。又言：“典礼德刑皆从天出，天次叙人伦，使有常性，故人君为政，当敕正我父、母、兄、弟、子五常之教教之，使五者皆惇厚哉！天又次叙爵命，使有礼法，故人君为政，当奉用我公、侯、伯、子、男五等之礼接之，使五者皆有常哉！接以常礼，当使同敬合恭而和善哉！天又命用有九德，使之居官，当承天意为五等之服，使五者尊卑彰明哉！天又讨治有罪，使之绝恶，当承天意为五等之刑，使五者轻重用法哉！典礼德刑，无非天意，人君居天官，听治政事，当须勉之哉！”
○传“不为”至“之常”
○正义曰：“毋”者禁戒之辞，人君身为逸欲，下则效之，是以禁人君使不自为耳。不为逸豫贪欲之教，是有国者之常也。此文主於天子，天子谓天下为国。《诗》云“生此王国”之类是也。
○传“兢兢”至“之微”
○正义曰：《释训》云：“兢兢，戒也。业业，危也。”戒必慎，危必惧，传言“慎”、“惧”以足之。《易·系辞》云：“几者动之微。”故“几”为微也。一日二日之间，微者乃有万事，言当戒慎万事之微。微者尚有万，则大事必多矣。且微者难察，察则劳神，以言不可逸耳。马、王皆云：“一日、二日，犹日日也。”
○传“旷空”至“其才”
○正义曰：“旷”之为空，常训也。位非其人，所职不治，是为空官。天不自治，立君乃治之。君不独治，为臣以佐之。下典、礼、德、刑，无非天意者。天意既然，人君当顺天，是言人当代天治官。官则天之官，居天之官，代天为治，苟非其人，不堪此任，人不可以天之官而私非其才。王肃云：“天不自下治之，故人代天居之，不可不得其人也。”
○传“天次”至“天下”
○正义曰：天叙有典，有此五典，即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝是也。五者人之常性，自然而有，但人性有多少耳。天次叙人之常性，使之各有分义。义，宜也。今此义、慈、友、恭、孝各有定分，合於事宜。此皆出天然，是为天次叙之。天意既然，人君当顺天之意，敕正我五常之教，使合於五者皆厚，以教天下之民也。五常之教，人君为之，故言“我”也。五教遍於海内，故以“天下”言之。
○传“庸常”至“有常”
○正义曰：“庸，常”，《释诂》文。又云：“由，自也。”“由”是用，故“自”为用也。“天次叙有礼”，谓使贱事贵，卑承尊，是天道使之然也。天意既然，人君当顺天意，用我公、侯、伯、子、男五等之礼以接之，使之贵贱有常也。此文主於天子，天子至於诸侯，车旗衣服、国家礼仪、飨食燕好、饔饩飧牢，礼各有次秩以接之。上言“天叙”，此云“天秩”者，“叙”谓定其伦次，“秩”谓制其差等，义亦相通。上云“敕我”，此言“自我”者，五等以教下民，须敕戒之；五礼以接诸侯，当用我意；故文不同也。上言“五惇”，此言“五庸”者，五典施於近亲，欲其恩厚；五礼施于臣下，欲其有常；故文异也。王肃云：“五礼谓王、公、卿、大夫、士。”郑玄云：“五礼，天子也，诸侯也，卿大夫也，士也，庶民也。”此无文可据，各以意说耳。
○传“衷善”至“和善”
○正义曰：“衷”之为善，常训也。故《左传》云“天诱其衷”，说者皆以衷为善。此文承“五礼”之下，礼尚恭敬，故“以五礼正诸侯，使同敬合恭而和善”也。郑玄以为“并上之礼共有此事”。五典室家之内，务在相亲，非复言以恭敬，恭敬惟为五礼而已，孔言是也。
○传“五服”至“有德”
○正义曰：《益稷》云(yun)：“以(yi)五(wu)采彰施(shi)於五(wu)色，作服(fu)，汝明。”是天子、诸侯、卿、大(da)夫、士之(zhi)服(fu)也(ye)。其“尊卑采章各异”，於彼传具之(zhi)。天命有德，使之(zhi)居位，命有贵(gui)贱之(zhi)伦，位有上下之(zhi)异，不(bu)得(de)不(bu)立名(ming)，以(yi)此等(deng)之(zhi)，象物(wu)以(yi)彰之(zhi)。先王制为五(wu)服(fu)，所(suo)以(yi)表(biao)贵(gui)贱也(ye)。服(fu)有等(deng)差，所(suo)以(yi)别尊卑也(ye)。
天聪明，自我民聪明。言天因民而降之福，民所归者天命之。天视听人君之行，用民为聪明。天明畏，自我民明威。天明可畏，亦用民成其威。民所叛者天讨之，是天明可畏之效。
○畏如字，徐音威，马本作威。达于上下，敬哉有土！”言天所赏罚，惟善恶所在，不避贵贱。有土之君，不可不敬惧。皋陶曰：“朕言惠，可厎行。”其所陈“九德”以下之言，顺於古道，可致行。禹曰：“俞，乃言厎可绩。”然其所陈，从而美之曰：“用汝言，致可以立功。”皋陶曰：“予未有知思，曰赞赞襄哉！”言我未有所知，未能思致於善，徒亦赞奏上古行事而言之。因禹美之，承以谦辞，言之序。
○知如(ru)(ru)字，徐音(yin)智。思(si)如(ru)(ru)字，徐音(yin)息吏反(fan)(fan)。襄，息羊反(fan)(fan)，上(shang)也(ye)(ye)。马云：“因也(ye)(ye)。”案(an)《尔雅》作儴(rang)，因也(ye)(ye)，如(ru)(ru)羊反(fan)(fan)。
[疏]“天聪”至“襄哉正义曰：此承上“懋哉”以下言所勉之者。以天之聪明视听，观人有德。用我民以为耳目之聪明，察人言善者，天意归赏之。又天之明德可畏，天威者，用我民言恶而叛之，因讨而伐之，成其明威。天所赏罚，达於上下，不避贵贱，故须敬哉，有土之君！皋陶既陈此戒，欲其言入之，故曰：“我之此言，顺於古道，可致行，不可忽也。”禹即受之曰：“然，汝言用而致可以立功。”重其言以深戒帝。皋陶乃承之以谦曰：“我未有所知，未能思致於善，我所言曰，徒赞奏上古所行而言之哉！非己知思而所自能。”是其谦也。
○传“言天”至“聪明”
○正义曰：皇天无心，以百姓之心为心。此经大意言民之所欲，天必从之。“聪明”谓闻见也，天之所闻见，用民之所闻见也。然则“聪明”直是见闻之义，其言未有善恶；以下言“明威”，是天降之祸，知此“聪明”是天降之福。此即《泰誓》所云“天听自我民听，天视自我民视”。故“民所归者，天命之。”大而言之，民所归就，天命之为天子也。小而言之，虽公卿大夫之任，亦为民所归向，乃得居之。此文主於天子，故言“天视听人君之行，用民为聪明”，戒天子使顺民心，受天之福也。
○传“言天”至“敬惧”
○正义曰：上句有赏罚，故言“天所赏罚，不避贵贱”。此之“达於上下”，言天子亦不免也。《丧服》郑玄注云：“天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君。”即此“有土”可兼大夫以上。但此文本意实主於天子，戒天子不可不敬惧也。
○传“言我”至“之序”
○正(zheng)义(yi)曰：皋(gao)陶(tao)目(mu)言“可(ke)(ke)致行(xing)”，禹言“致可(ke)(ke)绩”，此承而(er)为谦，知(zhi)其(qi)(qi)目(mu)言未有(you)所知(zhi)，未能思(si)(si)致於善(shan)也(ye)。“思(si)(si)”字(zi)(zi)属(shu)上句，王肃云(yun)(yun)(yun)：“赞(zan)赞(zan)犹赞(zan)奏也(ye)。”显氏云(yun)(yun)(yun)：“襄(xiang)，上也(ye)。谓赞(zan)奏上古(gu)行(xing)事(shi)而(er)言之(zhi)(zhi)也(ye)。”经云(yun)(yun)(yun)“曰”者(zhe)，谓我上之(zhi)(zhi)所言也(ye)。传(chuan)不训(xun)(xun)“襄(xiang)”为上，已从“襄(xiang)陵”而(er)释之(zhi)(zhi)。故二刘并以“襄(xiang)”为因(yin)(yin)，若必为因(yin)(yin)，孔传(chuan)无容不训(xun)(xun)其(qi)(qi)意。言进(jin)习上古(gu)行(xing)事(shi)，因(yin)(yin)赞(zan)成其(qi)(qi)辞而(er)言之(zhi)(zhi)也(ye)。传(chuan)虽(sui)不训(xun)(xun)“襄(xiang)”字(zi)(zi)，其(qi)(qi)义(yi)当如王说。皋(gao)陶(tao)虑忽之(zhi)(zhi)，自云(yun)(yun)(yun)“言顺可(ke)(ke)行(xing)”。因(yin)(yin)禹美之(zhi)(zhi)，即承谦辞。一扬一抑，言之(zhi)(zhi)次序也(ye)。郑玄云(yun)(yun)(yun)：“赞(zan)，明(ming)也(ye)。襄(xiang)之(zhi)(zhi)言畅(chang)(chang)，言我未有(you)所知(zhi)，所思(si)(si)徒赞(zan)明(ming)帝德，畅(chang)(chang)我忠言而(er)已。谦也(ye)。”