卷三十 玉藻第十三
君衣狐白裘，锦衣以裼之。君衣狐白毛之裘，则以素锦为衣覆之，使可裼也。袒而有衣曰“裼”。必覆之者，裘亵也。《诗》云：“衣锦絅衣，裳锦絅裳。”然则锦衣复有上衣明矣。天子狐白之上衣，皮弁服与？凡裼衣，象裘色也。
○衣，於既反，下文“不衣”同。复，扶又反。与音馀。君之右虎裘，厥左狼裘。卫尊者宜武猛。士不衣狐白。辟君也。狐之白者少，以少为贵也。
○辟音避。
[疏]“君衣”至“狐白”。
○正义曰：君，谓天子以狐之白毛皮为裘，其上用锦衣以裼之。
○注“《诗》云”至“色也”。
○正(zheng)(zheng)义曰：郑(zheng)引(yin)(yin)《诗》者(zhe)，证锦(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)上(shang)，更有(you)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)覆之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，以(yi)无正(zheng)(zheng)文，故(gu)(gu)引(yin)(yin)“《诗》云(yun)(yun)(yun)(yun)”。然(ran)则(ze)(ze)锦(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)复有(you)上(shang)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)明(ming)矣。云(yun)(yun)(yun)(yun)“天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)狐(hu)(hu)白(bai)(bai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)上(shang)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)，皮(pi)(pi)弁服(fu)与(yu)”者(zhe)，亦(yi)以(yi)无正(zheng)(zheng)文，故(gu)(gu)言“皮(pi)(pi)弁服(fu)与(yu)”。与(yu)，为(wei)疑辞也(ye)(ye)(ye)。必知(zhi)狐(hu)(hu)白(bai)(bai)上(shang)加皮(pi)(pi)弁服(fu)者(zhe)，以(yi)狐(hu)(hu)白(bai)(bai)既白(bai)(bai)，皮(pi)(pi)弁服(fu)亦(yi)白(bai)(bai)，锦(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)亦(yi)白(bai)(bai)，三(san)者(zhe)相称，皆(jie)为(wei)白(bai)(bai)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“凡裼(ti)(ti)(ti)(ti)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)，象裘(qiu)(qiu)(qiu)色也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，狐(hu)(hu)白(bai)(bai)裘(qiu)(qiu)(qiu)用(yong)锦(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)裼(ti)(ti)(ti)(ti)，狐(hu)(hu)青裘(qiu)(qiu)(qiu)用(yong)玄(xuan)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)裼(ti)(ti)(ti)(ti)，羔裘(qiu)(qiu)(qiu)用(yong)缁衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)裼(ti)(ti)(ti)(ti)，是裼(ti)(ti)(ti)(ti)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)与(yu)裘(qiu)(qiu)(qiu)色相近也(ye)(ye)(ye)。天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)视(shi)朝(chao)服(fu)皮(pi)(pi)弁服(fu)，则(ze)(ze)天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)皮(pi)(pi)弁之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)有(you)狐(hu)(hu)白(bai)(bai)锦(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)也(ye)(ye)(ye)。诸(zhu)侯於天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)朝(chao)亦(yi)然(ran)，故(gu)(gu)《秦诗》曰：“君子(zi)(zi)(zi)至止，锦(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)狐(hu)(hu)裘(qiu)(qiu)(qiu)。”此经云(yun)(yun)(yun)(yun)“君”，则(ze)(ze)天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)兼诸(zhu)侯也(ye)(ye)(ye)。凡在朝(chao)，君臣同(tong)服(fu)。然(ran)则(ze)(ze)三(san)公(gong)在天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)朝(chao)，执璧与(yu)子(zi)(zi)(zi)、男(nan)同(tong)，则(ze)(ze)皮(pi)(pi)弁之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)，狐(hu)(hu)白(bai)(bai)锦(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)与(yu)子(zi)(zi)(zi)、男(nan)同(tong)也(ye)(ye)(ye)。其天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)卿(qing)大(da)夫(fu)及诸(zhu)侯卿(qing)大(da)夫(fu)在天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)朝(chao)，亦(yi)狐(hu)(hu)白(bai)(bai)裘(qiu)(qiu)(qiu)，以(yi)下(xia)云(yun)(yun)(yun)(yun)“士不(bu)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)狐(hu)(hu)白(bai)(bai)”，则(ze)(ze)卿(qing)大(da)夫(fu)得衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)狐(hu)(hu)白(bai)(bai)也(ye)(ye)(ye)。其裼(ti)(ti)(ti)(ti)则(ze)(ze)不(bu)用(yong)锦(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)，故(gu)(gu)下(xia)注云(yun)(yun)(yun)(yun)“非诸(zhu)侯则(ze)(ze)不(bu)用(yong)锦(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)裼(ti)(ti)(ti)(ti)”。熊氏(shi)云(yun)(yun)(yun)(yun)：“当用(yong)素(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)裼(ti)(ti)(ti)(ti)。”其天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)士，及诸(zhu)侯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)士，在天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)朝(chao)，既不(bu)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)狐(hu)(hu)白(bai)(bai)，熊氏(shi)云(yun)(yun)(yun)(yun)“用(yong)麛裘(qiu)(qiu)(qiu)素(su)(su)(su)裼(ti)(ti)(ti)(ti)也(ye)(ye)(ye)”。诸(zhu)侯朝(chao)天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)受(shou)皮(pi)(pi)弁之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)裼(ti)(ti)(ti)(ti)，归(gui)来乡国，则(ze)(ze)亦(yi)锦(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)狐(hu)(hu)裘(qiu)(qiu)(qiu)以(yi)告庙，则(ze)(ze)《秦诗》云(yun)(yun)(yun)(yun)“君子(zi)(zi)(zi)至止，锦(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)狐(hu)(hu)裘(qiu)(qiu)(qiu)”是也(ye)(ye)(ye)。告庙之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)则(ze)(ze)服(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，其在国视(shi)朔(shuo)，则(ze)(ze)素(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)麑裘(qiu)(qiu)(qiu)。卿(qing)大(da)夫(fu)士亦(yi)皆(jie)然(ran)，故(gu)(gu)《论(lun)语》注云(yun)(yun)(yun)(yun)“素(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)麑裘(qiu)(qiu)(qiu)，视(shi)朔(shuo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)服(fu)”是也(ye)(ye)(ye)。其受(shou)外国聘享，亦(yi)素(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)麛裘(qiu)(qiu)(qiu)，故(gu)(gu)《聘礼》“公(gong)裼(ti)(ti)(ti)(ti)降立(li)”。注引(yin)(yin)《玉(yu)藻》云(yun)(yun)(yun)(yun)“麛裘(qiu)(qiu)(qiu)青犴褎，绞衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)以(yi)裼(ti)(ti)(ti)(ti)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，又引(yin)(yin)《论(lun)语》云(yun)(yun)(yun)(yun)“素(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)麑裘(qiu)(qiu)(qiu)皮(pi)(pi)弁，时或(huo)素(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)”。如郑(zheng)此言，则(ze)(ze)裼(ti)(ti)(ti)(ti)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)或(huo)绞，或(huo)素(su)(su)(su)不(bu)定也(ye)(ye)(ye)。熊氏(shi)云(yun)(yun)(yun)(yun)：“臣用(yong)绞，君用(yong)素(su)(su)(su)。”皇氏(shi)云(yun)(yun)(yun)(yun)：“素(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)正(zheng)(zheng)，记者(zhe)乱言绞耳。”
君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之；君子，大夫、士也。绡，绮属也，染之以玄，於狐青裘相宜。狐青裘，盖玄衣之裘。
○豹，包教反。绡音消。麛裘青犴褎，绞衣以裼之；犴，胡犬也。绞，苍黄之色也。孔子曰：“素衣麛裘。”
○麛音迷。犴音岸，胡地野犬。绞，户交反。羔裘豹饰，缁衣以裼之；饰，犹褎也。孔子曰：“缁衣羔裘。”狐裘，黄衣以裼之。黄衣，大蜡时腊先祖之服也。孔子曰：“黄衣狐裘。”
○蜡，仕嫁反。腊，力合反。锦衣狐(hu)裘，诸侯之(zhi)服也(ye)。非诸侯则不用锦衣为裼(ti)。犬羊之(zhi)裘不裼(ti)。质略，亦庶人无文(wen)饰。
[疏]“君子”至“不裼”。
○正义曰：君子，谓大夫、士也。以狐青为裘，豹皮为褎，用玄绡之衣，以覆裼之。
○注“君子”至“之裘”。
○正义曰：知“君子，大夫士”者，以其上文已云“君”，此文云“君子”，故知是“大夫、士”也。云“盖玄衣之裘”者，皇氏云：“玄衣，谓玄端也。”皇氏又云：“畿内诸侯朝服用缁衣，畿外用玄衣。此狐青，又是畿外诸侯朝服之裘。”皇氏又云：“凡六冕及爵弁无裘，先加明衣，次加中衣；冬则次加袍茧，夏则不袍茧，用葛也，次加祭服。若朝服布衣，亦先以明衣亲身，次加中衣；冬则次加裘，裘上加裼衣，裼衣之上加朝服；夏则中衣之上不用裘而加葛，葛上加朝服。”此皆皇氏之说。熊氏云：“六冕皆有裘，此云‘玄’，谓六冕及爵弁也，则天子诸侯皆然。而云‘大夫、士’者，君用纯狐青，大夫、士杂以豹褎。”熊氏又以“内外诸侯朝服皆缁衣，以羔为裘，不用狐青也。狐青既是冕服之裘，《周礼·司裘》谓之功裘者，以在冕服之内，人功微粗，不如黼裘、大裘之美，故故谓之功耳”。刘氏云：“凡六冕之裘，皆黑羔裘也。故《司服》云：‘祭昊天大裘而冕。’以下冕皆不云裘，是皆用羔裘也。又《论语》注‘缁衣羔裘’，皆祭於君之服，是祭服用羔裘也。”刘氏又以此玄衣为玄端，与皇氏同。今删定。三家之说，虽各有通涂，皆互有长短。皇氏以畿内诸侯缁衣，畿外诸侯玄衣。按《王制》直云“玄衣而养老”，不辨外内之异。又《诗·唐风》“羔裘豹袪”，卿大夫之服。《桧风》云：“羔裘逍遥。”郑玄云：“朝燕之服也。”《论语》云“缁衣羔裘”，注云：“诸侯之朝服羔裘者，必缁衣为裼。”唐、桧、鲁，非畿内之国，何得并云“羔裘”？若此玄衣为畿外诸侯，则郑注此何得云“君子，大夫、士也”？又祭服无裘，文无所出，皇氏之说非也。刘氏以六冕皆用大裘，按《郑志》大裘之上有衣，则与玄冕无异，是以小祭与昊天服同。此则刘氏之说非也。今彼此商量，以熊氏之说逾於二家。《论语》注云“缁衣祭於君之服”者，谓助君祭、朝服而祭也，亦卿大夫祭於君之服也。
○注“犴，胡犬也”。
○正义曰：熊氏以“犴，胡犬”谓胡地野犬，一解此胡作“狐”字，谓狐犬杂，未知孰是也。
○注“黄衣”至“狐裘”。
○正义(yi)曰：按(an)《郊特牲》云(yun)(yun)“黄衣黄冠而祭，所以息(xi)(xi)田夫(fu)”者(zhe)，文在蜡(la)祭之下，又云(yun)(yun)“既蜡(la)而收民息(xi)(xi)已”，是(shi)蜡(la)祭之后，为息(xi)(xi)民之祭也(ye)。此息(xi)(xi)民谓之腊(la)，故(gu)《月令(ling)》孟(meng)冬云(yun)(yun)“腊(la)先祖五祀”，是(shi)黄衣为腊(la)先祖之服。皇(huang)氏用《白(bai)虎通义(yi)》云(yun)(yun)“天子狐白(bai)，诸侯狐黄，大夫(fu)狐苍，士羔”，并与经传不(bu)同，郑所不(bu)取(qu)。裘(qiu)乃各有所施(shi)，皇(huang)氏说非也(ye)。
不文饰也，不裼。裼，主於有文饰之(zhi)事。
[疏]“不文饰也，不裼”。
○正(zheng)义(yi)曰：按《聘礼(li)》：“使臣(chen)行聘之时(shi)(shi)，主於敬，不(bu)主於文(wen)，故(gu)袭裘(qiu)(qiu)也(ye)。”是“不(bu)文(wen)饰”之事(shi)，不(bu)裼(ti)裘(qiu)(qiu)也(ye)。至行享之时(shi)(shi)，主於文(wen)，故(gu)裼(ti)裘(qiu)(qiu)也(ye)。
裘之饰也，见美也。君子於事，以见美为敬。
○见，贤遍反(fan)，注、下注及下文同(tong)。
[疏]“裘之裼也，见美也”。
○正义曰：“裘之(zhi)裼(ti)”者，谓裘上(shang)加(jia)裼(ti)衣(yi)，裼(ti)衣(yi)上(shang)虽加(jia)他服，犹开露(lu)裼(ti)衣(yi)，见裼(ti)衣(yi)之(zhi)美(mei)以为敬也。
吊则(ze)袭(xi)，不尽(jin)饰也。丧非(fei)所以见(jian)美(mei)。
[疏]“吊则袭，不尽饰也”。
○正(zheng)义曰：凡此吊(diao)袭，谓主人既小敛之(zhi)后，若(ruo)未敛之(zhi)前，则(ze)裼裘(qiu)也。故(gu)《檀弓(gong)》云“子(zi)游裼裘(qiu)而吊(diao)”是也。
君在(zai)则裼，尽饰也。臣於君所。
[疏]“君在则裼，尽饰也”。
○正义曰(yue)：凡君在之时，则露此裼衣，尽其文饰之道，以敬於君也。
服之袭(xi)也，充美(mei)也。充，犹覆也。所敬不(bu)主(zhu)於君则袭(xi)。
[疏]“服之袭也，充美也”。
○正义曰：此谓君之不在，臣所加上服揜袭裼衣。充，犹覆也，谓覆盖裼衣之美，以君不在，敬心杀故也。
○注“所敬”至“则袭”。
○正(zheng)义曰：凡敬有二(er)(er)体(ti)，一(yi)则父(fu)也，二(er)(er)则君(jun)也。父(fu)是天性至极，以(yi)质为(wei)敬，故(gu)子於父(fu)母之所不敢袒裼。君(jun)非血属，以(yi)文为(wei)敬。故(gu)臣於君(jun)所则裼。若平敌以(yi)下则亦袭(xi)，以(yi)其质略故(gu)也。所袭(xi)虽同，其意异也。《聘礼》行(xing)聘致君(jun)命亦袭(xi)者，彼是聘、享相(xiang)对，聘质而享文，欲文质相(xiang)变，故(gu)裼、袭(xi)不同也。
是故尸袭，尸尊。
[疏]“是故尸袭”。
○正义曰(yue)：尸(shi)处尊位，无敬(jing)於下(xia)，故袭也(ye)。
执玉，龟袭。重宝瑞也。
[疏]“执玉，龟袭”。
○正义曰：凡(fan)执(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)玉得(de)袭(xi)，故《聘礼(li)》“执(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)圭璋致聘得(de)袭(xi)”也(ye)。若(ruo)执(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)璧琮(cong)行享，虽玉裼。此“执(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)玉”或容非聘享，寻(xun)常执(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)玉则亦袭(xi)也(ye)。龟(gui)是享礼(li)庭(ting)实之物，执(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之亦裼。若(ruo)寻(xun)常所执(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)及卜则袭(xi)，敬其神(shen)灵(ling)也(ye)。
无(wu)事则裼，弗敢充(chong)也。谓已(yi)致龟玉也。
[疏]“无事”至“充也”。
○正(zheng)义曰：谓行礼(li)已致龟玉之后则(ze)裼(ti)，不敢充覆其美也，亦谓在君(jun)之前(qian)故(gu)裼(ti)也。若不在君(jun)所，故(gu)无(wu)事则(ze)袭，前(qian)文云(yun)者是也。
笏，天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹，本，象可也。球，美玉也。文，犹饰也。大夫、士饰竹以为笏，不敢与君并用纯物也。
○球音求。鱼须文竹，崔云：“用文竹及鱼班也。”《隐义》云：“以鱼须饰文竹之边。”须音班。见於天子与射，无说笏。入大庙说笏，非古也。言凡吉事无所说笏也。大庙之中，唯君当事说笏也。
○说，本又作税，同他活反，下及注同。小功不说笏，当事免则说之。免，悲哀哭踊之时，不在於记事也。小功轻，不当事，可以搢笏也。
○免音问，注同。既搢必盥，虽有执於朝，弗有盥矣。搢笏，辄盥，为必执事。
○为，于伪反。凡有指画於君前，用笏；造受命於君前，则书於笏。笏，毕用也，因饰焉。毕，尽也。
○画，呼麦反。造，皇七报反，旧七刀反。笏度二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一。杀，犹杼也。天子杼上终葵首，诸侯不终葵首，大夫、士又杼其下首，广二寸半。
○去(qu)，起吕反，下注“去(qu)上”、“则(ze)去(qu)”、“去(qu)饰(shi)”同。
[疏]“笏天”至“去一”。
○正义曰：此一节明天子以下笏之所用之物，并明用笏之事，及阔狭长短。
○“大夫以鱼须文竹”者，文，饰也。庾氏云“以鲛鱼须饰竹以成文”。“七竹，本，象可也”者，士以竹为本质，以象牙饰其边缘，饰之可也。言“可”者，通许之辞。
○注“球美”至“物也”。
○正义曰：按《释地》云：“西北之美者，有昆仑虚之璆、琳、琅玕焉。”李巡、孙炎、郭璞等并云“璆、琳，美玉”。此之“球”字则与璆同，故云球是美玉也。云“文，犹饰也”，谓以鱼须文饰其竹。卢云“以鱼须及文竹为笏”，非郑义也。云“大夫、士饰竹以为笏者”，大夫以鱼须，士用象。
○注“言凡”至“笏也”。
○正义曰：经总云“见於天子”，则诸侯事在其间，故云“言凡吉事无所说笏”。“凡”者非一之辞。下文云“小功不说”，则大功以上皆说之，故云：惟吉事无说笏也。云“大庙之中，唯君当事则说笏也”者，以臣见君无不执笏，明大庙之中，虽当事之时亦执笏也。君则大庙之中，当事之时则说笏。时臣骄泰，僣傚於君，当事之时亦说笏，故记者明之云：臣入大庙当事说笏，非古礼也。是当时之僣，记者据时而言，故郑云“唯君当事说笏也”。必知“当事说”者，以下文云“小功不说笏，当事免则说之”，明君入大庙，当事则亦说耳。凡臣见君皆执笏，笏所以记事，射所以兆威仪。独云“见於天子”者，以天子尊极，恐臣下畏惧，不敢执笏，故特言“见於天子”，明臣下见於君皆然。
○“既搢”至“盥矣”。
○言“既搢笏必盥”者，谓有执事於朝，须预絜净，故既搢笏於带，必盥洗其手於后。虽有执事於朝，更不须清絜，不须盥矣。以其初盥已毕。
○“造受”至“饰焉”。
○“造受命”，谓造诣君前而受命，则书记於笏。
○“笏，毕用也”者，毕，尽也，谓事事尽用笏记之。
○“因饰焉”者，谓因其记事所须，而饰以为上下等级焉。
○“其中博三寸”者，天子、诸侯上首广二寸半，其天子椎头不杀也。大夫士下首又广二寸半，唯笏之中央同博三寸，故云“其中博三寸”也。“其杀六分而去一”者，天子、诸侯从中以上，稍稍渐杀，至上首六分三寸而去其一分，馀有二寸半。在大夫士又从中以下，渐渐杀至下首，亦六分而去一。
○注“杀犹”至“寸半”。
○正义曰：按《玉人(ren)》云(yun)“天子杼(zhu)上。”此(ci)云(yun)“杀(sha)”，故知“杀(sha)，犹(you)杼(zhu)也”。云(yun)“诸(zhu)侯(hou)不(bu)终(zhong)葵(kui)首(shou)(shou)”者(zhe)，以玉人(ren)云(yun)：天子终(zhong)葵(kui)首(shou)(shou)”，则诸(zhu)侯(hou)不(bu)终(zhong)葵(kui)首(shou)(shou)可(ke)知也。云(yun)“大(da)夫(fu)士又杼(zhu)其下”者(zhe)，以经特云(yun)“其中博三寸”，明笏上下二首(shou)(shou)不(bu)博三寸。诸(zhu)侯(hou)既南面(mian)之君，同杀(sha)其上，大(da)夫(fu)士北面(mian)之臣，宜(yi)俱杀(sha)其下也。
而素带，终辟，大夫素带，辟垂，士练带，率，下辟，居士锦带，弟子缟带，并纽约用组。“而素带，终辟”，谓诸侯也。诸侯不朱里，合素为之，如今衣带为之，下天子也。大夫亦如之。率，繂也。士以下皆襌，不合而繂积，如今作幧头为之也。辟，读如“裨冕”之“裨”。裨，谓以缯采饰其侧。人君充之，大夫裨其纽及末，士裨其末而已。居士，道艺处士也。此自“而素带”乱脱在是耳，宜承“朱里终辟”。
○带音戴(dai)。辟(pi)，依(yi)注为裨(bi)，婢支反(fan)(fan)，下(xia)同(tong)，徐又音卑，下(xia)“缁辟(pi)”、“终辟(pi)”皆放此。率(lv)音律，注及下(xia)同(tong)。并(bing)，必政反(fan)(fan)。纽(niu)，女久反(fan)(fan)。组音祖。下(xia)，户(hu)嫁反(fan)(fan)。繂音律。幧，七(qi)(qi)绡反(fan)(fan)，又七(qi)(qi)曹反(fan)(fan)。
[疏]“而素带，终辟”。
○正义曰：自此以下至“皆从男子”明带及韡韨，及王后以下衣服等差，其文杂陈，又上下烂脱，今一依郑注以为先后：“天子素带，朱里，终辟。而素带，终辟，大夫素带，辟垂，士练带，率，下辟，居士锦带，弟子缟带，并纽约用组，三寸，长齐于带。绅长制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：‘参分带下，绅居二焉。’绅、韡、结三齐。大夫大带四寸。杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟二寸，再缭四寸。凡带有率，无箴功。”此等总论带之义也，今依而解之。
○“天子素带朱里”者，以素为带，用朱为里。终辟，辟则裨也。终竟带身在要及垂皆裨，故云“终辟”。
○“而素带，终辟”者，谓诸侯也，以素为带，不以朱为里，亦用朱绿终裨。
○“大夫素带，辟垂”者，大夫亦用素为带，不终裨，但以玄华裨其身之两旁及屈垂者。
○“士练带，率，下辟”者，士用孰帛练为带，其带用单帛，两边繂而已。繂，谓緶缉也。“下裨”者，但士带至者，必反屈向上，又垂而下，大夫则总皆裨之。士则用缁，唯裨乡下一垂者。
○“居士锦带”者，用锦为带，尚文也。
○“弟子缟带”者，用生缟为带，尚质也。
○“并纽约用组”者，并，并也。纽，谓带之交结之处，以属其纽。约者，谓以物穿纽、约结其带。谓天子以下，至弟子之等，其所纽约之物，并用组为之，故云“并纽约用组”。“三寸”者，谓纽约之组阔三寸也。
○“长齐于带”者，言约纽组馀长三尺，与带垂者齐，故云“长齐於带”。
○“绅长制：士三尺，有司二尺有五寸”者，绅，谓带之垂者。绅，重也，谓重屈而舒申。其制：士长三尺，有司长二尺五寸。
○“子游曰：参分带下，绅居二焉”，记者引子游之言，以证绅之长短。人长八尺，大带之下，四尺五寸，分为三分，绅居二分焉，绅长三尺也。
○“绅、韡、结三齐”者，绅，谓绅带。韡，谓蔽膝。结，谓约纽馀纽。三者俱长三尺，故云“三齐”也。
○“大夫大带四寸”，谓合素为之广四寸。
○“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟”者，杂，犹饰也，谓饰带君用朱绿，大夫用玄华，士用缁也。
○“士缁辟二寸，再缭四寸”，谓用单练广二寸。缭，绕也。再度绕要，亦四寸也。
○“凡带有率，无箴功”者，凡带，谓有司之带。有繂，谓其带既襌，亦以箴緶缉其侧，但繂俵之而已，无别裨饰之箴功，故云“无箴功”。
○注“而素”至“终辟”。
○正义曰：以文承“天子素带”，“终辟”，故知“素带”“谓诸侯”。以绖不云“朱里”，故云“诸侯不朱里”，“下天子也”。云“率，繂也，士以下皆襌，不合而繂积”者，以“率”非缝绕之事，故读为“繂”，与碑繂同也。知“士以下皆襌”者，以经云“士练带，率”，繂，是缝俵之名，以缝旁边，故知“襌”也。云“辟，读如裨冕之裨”者，读如《曾子问》“大祝裨冕”之裨也。云“人君充之”者，充，满也。人君，谓天子诸侯。饰带从首及末遍满皆饰，故云“充之”。云“大夫裨其纽及末”者，大夫卑，但饰其带纽以下，至於末也。云“士裨其末而已”者，士又卑，但裨其一条下垂者，故云裨末而已。云“宜承朱里终辟”者，以下文云“天子素带，朱里，终辟”，此文即云“素带终辟”，次云“大夫”，故知宜承“天子素带”之下文相次也。
○注“三寸”至“为衿”。
○正义曰：知“三寸，约带纽组之广”者，以带广四寸，此云“三寸，长齐於带”，承上“纽约用组”之下，故知是纽广也。云“言其屈而重也”者，解垂带名绅之意，申，重也。云“宜承约用组”者，以此经直云“三寸，长齐于带”，非发语之端，明知有所承次，故以为宜承“约用组”之下。
○注“杂犹”至“三齐”。
○正(zheng)(zheng)义曰(yue)：上云“裨(bi)(bi)(bi)”，此云“杂”，故(gu)(gu)(gu)(gu)知“杂”即上之(zhi)(zhi)(zhi)“裨(bi)(bi)(bi)”也(ye)(ye)(ye)。云“君裨(bi)(bi)(bi)带(dai)上以(yi)(yi)朱，下(xia)(xia)(xia)以(yi)(yi)绿”者，君，谓(wei)天(tian)子、诸侯。崔氏(shi)、熊氏(shi)并云：“据要为正(zheng)(zheng)，饰(shi)带(dai)外(wai)边(bian)，上畔(pan)以(yi)(yi)朱，朱是(shi)正(zheng)(zheng)色(se)(se)(se)，故(gu)(gu)(gu)(gu)在(zai)上也(ye)(ye)(ye)。下(xia)(xia)(xia)畔(pan)以(yi)(yi)绿，绿是(shi)间色(se)(se)(se)，故(gu)(gu)(gu)(gu)在(zai)下(xia)(xia)(xia)也(ye)(ye)(ye)。”云“大(da)夫(fu)裨(bi)(bi)(bi)垂，外(wai)以(yi)(yi)玄(xuan)，内以(yi)(yi)华(hua)。华(hua)，黄色(se)(se)(se)也(ye)(ye)(ye)”者，熊氏(shi)云：“近人(ren)为内，远(yuan)人(ren)为外(wai)。”玄(xuan)是(shi)天(tian)色(se)(se)(se)，故(gu)(gu)(gu)(gu)在(zai)外(wai)。以(yi)(yi)华(hua)对玄(xuan)，故(gu)(gu)(gu)(gu)以(yi)(yi)为黄也(ye)(ye)(ye)。黄是(shi)地(di)色(se)(se)(se)，故(gu)(gu)(gu)(gu)在(zai)内也(ye)(ye)(ye)。云“士裨(bi)(bi)(bi)垂之(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)(xia)(xia)，外(wai)内皆以(yi)(yi)缁(zi)(zi)”者，士既练带(dai)，而(er)《士冠(guan)礼(li)》谓(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)“缁(zi)(zi)带(dai)”，濛裨(bi)(bi)(bi)色(se)(se)(se)言之(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)谓(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)“缁(zi)(zi)带(dai)”，以(yi)(yi)裨(bi)(bi)(bi)之(zhi)(zhi)(zhi)外(wai)内皆用(yong)(yong)缁(zi)(zi)也(ye)(ye)(ye)。云“宜(yi)承绅(shen)、韡(wei)、结(jie)三(san)齐(qi)”者，以(yi)(yi)下(xia)(xia)(xia)文“三(san)寸(cun)，长齐(qi)于带(dai)”，合承上“纽约用(yong)(yong)组(zu)”之(zhi)(zhi)(zhi)后，则此“大(da)夫(fu)大(da)带(dai)”一经(jing)，不得(de)厕(ce)在(zai)其间，故(gu)(gu)(gu)(gu)知宜(yi)承下(xia)(xia)(xia)“绅(shen)、韡(wei)、结(jie)三(san)齐(qi)”之(zhi)(zhi)(zhi)后也(ye)(ye)(ye)。
韡，君朱，大夫素，士爵韦。此玄端服之韡也。韡之言蔽也。凡韡，以韦为之，必象裳色。则天子、诸侯玄端朱裳，大夫素裳。唯士玄裳，黄裳，杂裳也。皮弁服皆素韡。
○韡音必。圜，杀，直：目韡制。
○圜音圆。天子直，四角直，无圜、杀。公侯前后方，杀四角，使之方，变於天子也。所杀者去上下各五寸。大夫前方后挫角，圜其上角，变於君也。韠以下为前，以上为后。
○挫，作卧反。士前后正。士贱，与君同，不嫌也。正，直、方之间语也。天子之士则直，诸侯之士则方。韠下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩，革带，博二寸。颈五寸，亦谓广也。颈中央，肩两角，皆上接革带以系之，肩与革带广同。凡佩，系於革带。
○颈，吉井反，又吉成反。大夫大带四寸。杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟二寸，再缭四寸。凡带有率，无箴功。杂犹饰也，即上之裨也。君裨带，上以朱，下以绿终之。大夫裨垂，外以玄，内以华。华，黄色也。士裨垂之下，外内皆以缁，是谓缁带。大夫以上以素，皆广四寸。士以练，广二寸，再缭之。凡带，有司之带也，亦繂之如士带矣。无箴功，则不裨之。士虽繂带裨，亦用箴功。凡带不裨，下士也。此又乱脱在是，宜承“绅、韠、结三齐”。
○缭音了。箴音针。下士，崔如字，或户嫁反。一命缊韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨葱衡。此玄冕爵弁服之韠，尊祭服异其名耳。韨之言亦蔽也。缊，赤黄之间色，所谓韎也。衡，佩玉之衡也。幽，读为“黝”。黑谓之黝，青谓之葱。《周礼》“公侯伯之卿三命，其大夫再命，其士一命，子男之卿再命，其大夫一命，其士不命”。
○缊音(yin)(yin)温。韨(fu)音(yin)(yin)弗。幽，读(du)为(wei)黝，出(chu)注，幼纠反，黑也，下同。韎，莫拜(bai)反，又音(yin)(yin)妹。天子素带(dai)，朱里，终辟。谓(wei)大带(dai)也。
[疏]“韠君”至“终辟”。
○正义曰：此一经总明韠韨上下尊卑之制，唯有“大夫大带”一经厕在其间，已於“带条”说讫。
○注“此玄”至“素韠”。
○正义曰：知“此玄端服之韠也”者，按《士冠礼》玄端、玄裳、黄裳、杂裳、爵韠，谓士玄端之韠。此云“士爵韦”，故知是玄端之韠也。云“天子、诸侯玄端朱裳”者，以韠从裳色。君既用朱，故知裳亦朱色也。然天子诸侯祭服，玄衣纁裳。知此朱韠非祭服韠者，若其祭服则君与大夫士无别，同是赤色，何得云“大夫素，士爵韦”？且祭服之韠，大夫以上谓之韨，士爵弁谓之韎韐，不得称韠也。云“大夫素裳”者，大夫玄端，以素为裳，故素韠也。此则大夫、士朝君之服。大夫既以素裳为朝服，又以玄端服，礼穷则同故也。云“唯士玄裳，黄裳，杂裳也”者，《士冠礼》谓玄端之裳也。士朝服则素裳，故郑注《士冠礼》，朝服则玄端之衣，易其裳耳。云“皮弁服皆素韠”者，按《士冠礼》“皮弁服素韠”。云“皆”者，君与大夫、士皮弁皆然，故云“皆”也。
○注“目韠制”。
○正义曰：经云“圜”，则下文“大夫前方后挫角”，则圜也。经云“杀”，则下文“公侯前后方”，方则“杀”也。经云“直”，则下文云“天子直”。是“目韠制”也。
○注“杀四”至“五寸”。
○正义曰：以经云“前后方”，是“杀四角”也。上下各去五寸，所去之处，以物补饰之使方，变於天子也。云“所杀者去上下各五寸”者，按《杂记》云“韠会去上五寸”，是上去五寸。又云“纰以爵韦，六寸”，不至下五寸，是去下五寸。郑注《杂记》云：“会，谓上领缝也。领之所用，盖与纰同。”如郑此言，即上去五寸是领也。以爵韦为领，故云“领之所用”，“与纰同”。下云“所去五寸，纯以素”。故郑注《杂记》云：“纯纰所不至者五寸。”然则上去五寸是领也，下去五寸是纯也。若然，唯去上畔下畔，而云“杀四角”者，盖四角之处别异之，使殊於馀边也。其会之下，纯之上，两边皆纰以爵韦，表里各三寸。故《杂记》云：“韠长三尺，下广二尺，上广一尺，会去上五寸。纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，紃以五采。”韠制大略如此。但古制难知，不可委识，或据《礼图》，天子韠制，形如要鼓也，以今参验，不附人情。故今依附《记》文，参验情事而为此说，以俟后贤。
○注“圜其”至“为后”。
○正义曰：以经云“后挫角”，谓杀上角使圜，不令方也。
○注“正，直、方之间语也”。
○正义曰：正，谓不邪也。直而不邪谓之正，方而不邪亦谓之正，故云“正，直、方之间语”。
○注“颈五”至“革带”。
○正义曰：云“颈五寸亦谓广”者，郑恐上下长五寸，故云“亦谓广”也。其上下及肩与革带俱二寸也。云“凡佩，系之革带”者，以韠系於革带，恐佩系於大带，故云然。以大带用组约，其物细小，不堪县韠佩故也。
○注“此玄”至“不命”。
○正义曰：以上(shang)经云(yun)(yun)(yun)(yun)“君朱，大夫素(su)，士(shi)(shi)爵韦”，是(shi)玄(xuan)端服(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)韠(bi)(bi)，故云(yun)(yun)(yun)(yun)“此(ci)(ci)玄(xuan)冕(mian)爵弁服(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)韠(bi)(bi)”，言异(yi)於(wu)上(shang)也。此(ci)(ci)据有孤(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)国，以卿大夫虽三命(ming)再命(ming)，皆(jie)著玄(xuan)冕(mian)。若(ruo)(ruo)无孤(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)国，则(ze)三命(ming)再命(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)卿大夫皆(jie)絺(chi)冕(mian)，不得唯(wei)玄(xuan)冕(mian)也。爵弁，则(ze)士(shi)(shi)所服(fu)(fu)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“尊祭服(fu)(fu)，异(yi)其(qi)名耳”者(zhe)(zhe)，他(ta)服(fu)(fu)称(cheng)韠(bi)(bi)，祭服(fu)(fu)称(cheng)韨(fu)(fu)，是(shi)异(yi)其(qi)名。韨(fu)(fu)、韠(bi)(bi)皆(jie)言为(wei)蔽，取蔽鄣(zhang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义也。知祭服(fu)(fu)称(cheng)韨(fu)(fu)者(zhe)(zhe)，按《易·困(kun)卦·九二》“朱绂方来，利用(yong)享祀(si)”，是(shi)祭祀(si)称(cheng)韨(fu)(fu)也。按《诗(shi)毛(mao)传》，天(tian)子(zi)纯朱，诸侯黄朱。黄朱色(se)(se)浅(qian)，则(ze)亦名赤韨(fu)(fu)也。则(ze)大夫赤韨(fu)(fu)，色(se)(se)又浅(qian)耳。有虞(yu)氏以前，直用(yong)皮为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，后(hou)王渐加饰焉(yan)(yan)，故《明(ming)堂(tang)位》云(yun)(yun)(yun)(yun)：“有虞(yu)氏服(fu)(fu)韨(fu)(fu)，夏后(hou)氏山(shan)，殷火(huo)，周(zhou)(zhou)龙(long)章。”彼注云(yun)(yun)(yun)(yun)：“天(tian)子(zi)备(bei)焉(yan)(yan)，诸侯火(huo)而下，卿大夫山(shan)，士(shi)(shi)韎(mei)(mei)韐(ge)而已。”云(yun)(yun)(yun)(yun)“缊(yun)(yun)，赤、黄之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)间(jian)色(se)(se)，所谓(wei)韎(mei)(mei)也”者(zhe)(zhe)，按此(ci)(ci)云(yun)(yun)(yun)(yun)“一(yi)命(ming)，缊(yun)(yun)韨(fu)(fu)”，一(yi)命(ming)，谓(wei)公侯伯(bo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)士(shi)(shi)。《士(shi)(shi)冠礼(li)》“爵弁韎(mei)(mei)韐(ge)”，此(ci)(ci)“缊(yun)(yun)韨(fu)(fu)”则(ze)当(dang)彼“韎(mei)(mei)韐(ge)”，故云(yun)(yun)(yun)(yun)“所谓(wei)韎(mei)(mei)也”。《毛(mao)诗(shi)》云(yun)(yun)(yun)(yun)：“韎(mei)(mei)韐(ge)茅(mao)蒐(sou)(sou)染。”齐人(ren)谓(wei)“茅(mao)蒐(sou)(sou)”为(wei)“韎(mei)(mei)韐(ge)”声也。茅(mao)蒐(sou)(sou)，则(ze)蒨草也。以蒨染之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，其(qi)色(se)(se)浅(qian)赤，则(ze)缊(yun)(yun)为(wei)赤、黄之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)间(jian)色(se)(se)。若(ruo)(ruo)子(zi)、男(nan)大夫，但(dan)名“缊(yun)(yun)韨(fu)(fu)”，不得为(wei)韎(mei)(mei)韐(ge)也，以其(qi)非士(shi)(shi)故耳。云(yun)(yun)(yun)(yun)“黑(hei)(hei)谓(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)黝(you)(you)，青(qing)谓(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)葱”者(zhe)(zhe)，《周(zhou)(zhou)礼(li)·牧(mu)人(ren)》云(yun)(yun)(yun)(yun)：“阴(yin)祀(si)用(yong)黝(you)(you)牲。”又孙炎(yan)注《尔雅》云(yun)(yun)(yun)(yun)：“黝(you)(you)青(qing)黑(hei)(hei)，葱则(ze)青(qing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)异(yi)色(se)(se)。”三命(ming)则(ze)公之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)卿玄(xuan)冕(mian)，侯伯(bo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)卿絺(chi)冕(mian)，皆(jie)赤韨(fu)(fu)葱衡。
王后袆衣，夫人揄狄，袆读如翚，揄读如摇，翚、摇皆翟雉名也。刻缯而画之，著於衣以为饰，因以为名也。后世作字异耳。夫人，三夫人，亦侯伯之夫人也。王者之后，夫人亦袆衣。
○袆音翚，许韦反，注及下同。揄音摇，羊消反。《尔雅》云：“伊洛而南，素质五色，皆备成章曰翚。江淮而南，青质五色，皆备成章曰鹞。”鹞音摇。谓刻画此雉形，以为后夫人服也。翟，直历反。著，直略反，又竹略反。三寸，长齐于带，绅长制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：“参分带下，绅居二焉。”绅、韠、结三齐。三寸，谓约带纽组之广也。长齐于带，与绅齐也。绅，带之垂者也，言其屈而重也。《论语》曰：“子张书诸绅。”有司，府史之属也。三分带下而三尺，则带高於中也。结，约馀也。此又乱脱在是，宜承“约用组”。结，或为“衿”。
○绅音申，本亦作申，下同。重，直龙反。君命屈狄，再命袆衣，一命襢衣，士褖衣。君，女君也。屈，《周礼》作“阙”，谓刻缯为翟，不画也。此子、男之夫人，及其卿、大夫、士之妻命服也。袆，当为“鞠”，字之误也。礼，天子诸侯命其臣，后夫人亦命其妻以衣服，所谓“夫尊於朝，妻荣於室”也。子、男之卿再命，而妻鞠衣，则鞠衣、襢衣、褖衣者，诸侯之臣皆分为三等，其妻以次受此服也。公之臣，孤为上，卿、大夫次之，士次之。侯、伯、子、男之臣，卿为上，大夫次之，士次之。褖，或作“税”。
○屈音(yin)(yin)阙，注同。袆，依注音(yin)(yin)鞠(ju)，居六反(fan)，又曲六反(fan)。襢，张战反(fan)。褖(tuan)，吐乱反(fan)，注作(zuo)税(shui)，音(yin)(yin)同。唯世妇命(ming)於(wu)奠茧(jian)，其(qi)(qi)他(ta)则皆从(cong)男子。奠，犹献也。凡世妇已下，蚕事毕献茧(jian)，乃命(ming)之以其(qi)(qi)服(fu)。天子之后、夫人、九(jiu)嫔，及(ji)诸侯之夫人，夫在其(qi)(qi)位，则妻得(de)服(fu)其(qi)(qi)服(fu)矣。自“君命(ming)屈狄”至此，亦乱脱(tuo)在是，宜(yi)承“夫人揄(yu)狄”。
[疏]“王后”至“男子”。
○正义曰：此一节论王后以下命妇之服，唯有“三寸，长齐于带”一经，厕在其间。带事前文已解讫，
○“王后袆衣”者，袆，读如“翚”，谓画翚於衣，六服之最尊也。
○“夫人揄狄”者，揄，读如“摇”，狄，读如“翟”，谓画读翟之雉於衣，谓三夫人及侯伯夫人也。
○“君命屈狄”者，君，谓女君，子男之妻也。被后所命，故云“君命屈狄”者。屈，阙也。狄，亦翟也。直刻雉形，阙其采画，故云“阙翟”也。
○“再命袆衣”者，再命，谓子男之卿。袆，当为“鞠”，谓子、男卿妻服鞠衣也。
○“一命襢衣”者，襢，展也。子、男、大夫一命，其妻服展衣也。
○“士褖衣”者，谓子、男之士不命，其妻服褖衣。郑注《士丧礼》，褖之言缘，黑衣裳，以赤缘之。
○“唯世妇命於奠茧”者，世妇，谓天子二十七世妇以下也。奠，献也。献茧，谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也。凡夫尊於朝，妻贵於室，皆得各服其命服。今唯世妇及卿大夫之妻并卑，虽已被命，犹不得即服命服，必又须经入助蚕，蚕毕献茧，茧多功大，更须君亲命之著服，乃得服耳，故云“命於奠茧”。
○“其他则皆从男子”者，其他，谓后、夫人、九嫔及五等诸侯之妻也。其夫得命，则其妻得著命服，不须奠茧之命，故云“皆从男子”。
○注“袆读”至“袆衣”。
○正义曰：按郑注《内司服》引《尔雅·释鸟》：“伊雒而南，素质五色，皆备成章曰翚。江淮而南，青质五色，皆备成章曰摇。”郑又云：“王后之服刻缯为之形而采画之，缀於衣以为文章。袆衣，画翚者。榆翟，画摇者。阙翟，刻而不画。从王祭先王则服袆衣，祭先公则服榆翟，祭群小祀则服阙翟。鞠衣，黄桑服也。色如鞠尘，服之以告桑。展衣，以礼见王及宾客。褖衣，御于王之服。阙翟赤，摇翟青，褖衣玄，鞠衣黄，展衣白，褖衣黑。”又《郑志》云：“三狄首服副，副，覆也，所以覆首为之饰。其遗象，若今步繇矣。鞠衣首服编编，列发为之。其遗象，若今假紒矣。展衣，褖衣，首服以次第发长短为之，所谓髲髢。若燕居之时，则亦褖衣骊笄总而已。”其六服皆以素纱为里，故《内司服》“陈六服”之下云“素纱”，郑注云：“六服皆袍，制以白縳为里。”云“夫人，三夫人，亦侯伯之夫人也”者，以经云“王后袆衣”，则云“夫人榆狄”，其文相次，故以夫人为三夫人。但三夫人与三公同对王为屈，三公执璧与子男同，则三夫人亦当与子男夫人同，故郑注《司服》疑而不定，云“三夫人，其阙狄以下乎”，为两解之也。云“王者之后，夫人亦袆衣”者，以《礼记》每云“君衮冕”、“夫人副袆”。王者之后，自行正朔，与天子同，故祭其先王，服上服也。若祭先公则降焉。鲁祭文王、周公，其夫人亦袆衣，故《明堂位》云“君衮冕立于阼，夫人副袆立于房中”是也。
○注云“君女”至“作税”。
○正义曰：以礼，君命其夫，后命其妇，则子男之妻不得受天子之命，故以为君谓女君。是子男之妻，受后之命，或可。女君，谓后也，命子男妻，故云“君命”。云“此子、男之夫人，及其卿、大夫、士之妻命服也”者，以《典命》云：“子男之卿再命，其大夫一命，其士不命。”此云“再命袆衣，一命襢衣，士褖衣”，又承“阙狄”下，正与子男同，故知据“子、男夫人及卿、大夫、士之妻”也。袆衣是王后之服，故疑当为鞠衣。云“子、男之卿再命，而妻鞠衣，则鞠衣、襢衣、褖衣者，诸侯之臣，皆分为三等，其妻以次受此服也”者，郑为此言，欲明诸侯臣之妻，唯有三等之服。云“公之臣，孤为上，卿、大夫次之，士次之”者，以《司服》云孤“絺冕而下”，卿大夫“玄冕而下”，士“皮弁而下”。此谓上公臣为三等。云“侯、伯、子、男之臣，卿为上，大夫次之，士次之”者，以此经“再命鞠衣，一命襢衣，士褖衣”，士与大夫不同。又《典命》“子、男之卿再命，大夫一命，士不命”，尚分为三等。侯、伯之卿三命，大夫再命，士一命，是亦三等，可知郑云然也。
○注“奠犹”至“榆狄”。
○正义(yi)曰：凡(fan)献(xian)物必先奠於地(di)，故云“奠，犹献(xian)也”。云“凡(fan)世妇以下(xia)(xia)，蚕事毕(bi)献(xian)茧(jian)，乃命之”者，三(san)夫(fu)人九嫔，其位(wei)既尊(zun)，不须献(xian)茧(jian)，自(zi)然得命也。世妇以下(xia)(xia)位(wei)卑，因献(xian)茧(jian)，乃得命，言以下(xia)(xia)则女御亦然。经(jing)唯(wei)云“世妇”，举其贵(gui)者。
凡侍於君，绅垂，足如履齐，颐霤，垂拱，视下而听上，视带以及袷，听乡任左。绅垂，则磬折也。齐，裳下缉也。袷，交领也。
○齐音咨，本又作斋，注同。颐，以支反。霤，力救反。袷，居业反。乡，许亮反。折，之列反，又市列反，篇末放此。缉，七入反。凡君召以三节，二节以走，一节以趋。节，所以明信，辅君命也。使使召臣，急则持二，缓则持一。《周礼》曰“镇圭以征守”，其馀未闻也。今汉使者拥节。
○使使，上音史，下色吏反。镇，珍刃反，徐音珍。守，手又反。汉使，色吏反。在官不俟屦，在外不俟车。趋君命也。必有执随授之者，官谓朝廷治事处也。
○处，昌虑反。
[疏]“凡侍”至“俟车”。
○正义曰：此一节论人臣侍君及被君召之仪。
○“凡侍於君”者，谓臣侍君法也。凡者，臣无贵贱皆然也。
○“绅垂”者，绅，大带也。身直则带倚，磬倚则带垂。“足如履齐”者，齐，裳下缉也。身折则裳前下缉委地，故行则足恒如践履裳下也。“颐霤”者，霤，屋檐。身俯，故头临前，垂颐如屋霤。
○“垂拱”者，拱，沓手也。身俯则宜手沓而下垂也。
○“视下而听上”者，视高则敖，故下瞩也。听上，谓听尊者语宜谛听，故仰头而面乡上以听之也。
○“视带以及袷”者，视尊者之处也。袷，交领也。视君之法，下不过带，高不过袷，故《曲礼》云“凡视上於面则敖，下於带则忧”是也。
○“听乡任左”者，此解“听上”也。庾云：“‘听上’及‘听乡任左’，皆备君教使也。”郑注《少仪》曰：“立者尊右，则坐者尊左也。”侍君之时君坐，故侍者在右。是以“听乡”皆以左为任也。此谓臣以左耳近君，故云“任左”。
○“凡君召以三节，二节以走，一节以趋”者，节者，以玉为之，所以明信，辅於君命者，也。君使使召臣有二节时，有一节时，故合云“三”也。随事缓急，急则二节，臣故“走”也。缓则一节，臣故“趋”也。庾氏云：“君召以三节者，谓君召臣急，则以二节，缓则以一节。急、缓不出於三耳，不谓节尽於三也。”“在官不俟屦，在外不俟车”者，急趋君召也。官，谓朝廷治事处也。外，谓其室及官府也。在官近，不须车，故言“屦”。在外远，故云“车”。
○注“《周礼》”至“拥节”。
○正义曰(yue)：此《周(zhou)礼·典瑞》文。引之者(zhe)，证君召臣(chen)之节(jie)，谓征召守国诸侯，以镇(zhen)圭召之。云“其馀(yu)未闻”者(zhe)，谓召诸侯之外，别(bie)召馀(yu)臣(chen)未闻。云“今汉使(shi)拥(yong)节(jie)”者(zhe)，拥(yong)，持也。汉时使(shi)人(ren)召臣(chen)，持节(jie)召之也。
士於大夫，不敢拜迎，而拜送。礼不敌，始来拜，则士辟也。
○辟(pi)音避，下“亦辟(pi)”、“辟(pi)先(xian)”、“辟(pi)德”皆(jie)同(tong)。士於尊者先(xian)拜(bai)，进(jin)面，答(da)之拜(bai)则(ze)走。士往见卿大夫，卿大夫出迎，答(da)拜(bai)亦辟(pi)也。
[疏]“士於”至“则走”。
○正义曰：此一节明士於尊者之法。“士於大夫，不敢拜迎”者，此谓大夫诣士，礼既不敌，故士不敢迎而先拜，大夫虽拜，士则辟之。
○“而拜送”者，按《仪礼·乡射》、《乡饮酒》、《公食》、《聘礼》，但是主人送宾者，皆主人再拜，宾不答拜。郑注云：“不答拜者，礼有终故也。”“士於尊者先拜”者，谓士往诣卿大夫，即先於门外拜之也。
○“进面”，士先於外拜，拜竟乃进面，亲相见也。
○“答之拜(bai)则走(zou)”者，若大(da)夫出迎而答拜(bai)於士(shi)，则士(shi)走(zou)辟之也。
士(shi)於君所言(yan)大(da)夫，没矣，则称谥若字，名(ming)士(shi)。与(yu)大(da)夫言(yan)，名(ming)士(shi)，字大(da)夫。君所，大(da)夫存亦名(ming)。
[疏]“士於”至“大夫”。
○正义曰：此一节论士於君及大夫之所言群臣之法。
○“士於君所言大夫”者，谓士在君前，与君言论及於大夫也。
○“没矣，则称谥若字”者，君前臣名，若彼大夫生则士呼其名；若彼大夫已死没，而士於君前言，则称彼谥；无谥则称字：不呼其名，敬贵故也。
○“名士”者，士贱，虽已死，而此生士与君言，犹呼死士名也。
○“与大(da)(da)(da)夫言，名士(shi)(shi)，字大(da)(da)(da)夫”者，谓(wei)士(shi)(shi)与大(da)(da)(da)夫言次论及他(ta)生大(da)(da)(da)夫、士(shi)(shi)之(zhi)法也(ye)。士(shi)(shi)贱，故(gu)呼(hu)(hu)之(zhi)名，大(da)(da)(da)夫贵(gui)，故(gu)呼(hu)(hu)之(zhi)字也(ye)。若(ruo)大(da)(da)(da)夫、士(shi)(shi)卒，则字士(shi)(shi)、谥(shi)大(da)(da)(da)夫。
於大夫所，有公讳，无私讳。公讳，若言语所辟先君之名。凡祭不讳，庙中不讳，谓祝嘏之辞中，有先君之名者也。凡祭，祭群神。庙中上不讳下。
○嘏，古雅反。教学、临文不讳。为惑未知者。
○为，于伪反(fan)，下(xia)“为幼(you)”、“为起事”同。
[疏]“於大”至“不讳”。
○正义曰：此一节论讳与不讳之法。
○“有公讳无私讳”者，谓士及大夫言，但讳君家，不自私讳父母也。崔氏云：“谓伯叔之讳耳。若至亲则不得言。”庾云：“谓士与大夫言，有音字同己祖祢名字，皆不得讳，辟敬大夫，故不重敬。”“凡祭不讳，庙中不讳”者，谓祝嘏之辞，中有先君名者也。凡祭，祭群神也，谓社稷、山川百神也。祝嘏辞中有先君之名，不讳之也。“庙中上不讳下”，若有事於祖，则不讳父也。有事於父则讳祖。
○“教(jiao)学临(lin)文不讳(hui)(hui)(hui)”者，教(jiao)学，为师长也。教(jiao)人若讳(hui)(hui)(hui)，疑误后(hou)生也。临(lin)文，谓(wei)简牒(die)及读(du)法律之事也，若讳(hui)(hui)(hui)则失(shi)於事正也。
古之君子必佩玉，比德焉。君子，士已上。右徵、角，左宫、月，玉声所中也。徵、角在右，事也，民也，可以劳。宫，羽在左，君也，物也，宜逸。
○徵，张里反，注同。中，丁仲反，下文同。趋以《采齐》，路门外之乐节也。门外谓之趍。齐，当为“楚荠”之荠。
○趍，七须反，本又作“趣”。齐，依注作“荠”，疾私反。《采荠》，《诗》篇名。行以《肆夏》，登堂之乐节。周还中规。
○反行也，宜圜。
○还音旋，本亦作“旋”，下同。圜音圆，折还中矩，曲行也，宜方。
○折，之设反。进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也。揖之，谓小俛，见於前也。扬之，谓小仰，见於后也。锵，声貌。
○锵，七羊反。见，贤遍反，下同。故君子在车则闻鸾、和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心无自入也。鸾在衡，和在式。自，由也。
○辟，本又作“僻”，匹亦反，又婢亦反，徐芳益反。
○君在不佩玉，左结佩，右设佩。谓世子也。出所处而君在焉，则去德佩而设事佩，辟德而示即事也。结其左者，若於事有未能也。结者，结其绶不使鸣也。居则设佩，谓所处而君不在焉。朝则结佩。朝於君亦结左。齐则綪结佩，而爵韠。綪，屈也。结又屈之，思神灵，不在事也。爵韠者，齐服玄端。
○齐，侧皆反，注同。綪，侧耕反。凡带必有佩玉，唯丧否。丧主於哀，去饰也。凡，谓天子以至士。佩玉有冲牙，居中央以前后触也。
○冲，昌容反。君子无故玉不去身，君子於玉比德焉。故，谓丧与灾眚。
○灾音灾。眚，色耿反。天子佩白玉而纯组绶，公侯佩山玄玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩瓀玟而缊组绶。玉有山玄、水苍者，视之文色所似也。绶者，所以贯佩玉，相承受者也。纯，当为“缁”。古文“缁”字或作丝旁才。綦，文杂色也。缊，赤黄。
○绶音(yin)(yin)受。纯(chun)，读(du)为缁(zi)，侧其反。瑜，羊(yang)朱反。綦音(yin)(yin)其。瓀(ruan)，而兖反，徐又(you)作萩，同。玟，武巾反，字又(you)作“<石攵>”，同。缊音(yin)(yin)温(wen)。孔(kong)子佩象环五寸而綦组(zu)绶。谦不比德，亦不事也。象，有文理者(zhe)也。环，取可循而无穷(qiong)。
[疏]“古之”至“中矩”。
○正义曰：此一节广明佩玉之事。各随文解之。
○注“比德”至“已上”。
○正义曰：按《诗·秦风》云：“言念君子，温其如玉。”是玉以“比德”。按《聘义》云：“温润而泽，仁也。缜密以栗，知也。廉而不刿，义也。垂之如队，礼也。”“孚筠旁达，信也。”是玉以比德也。按下文云“天子佩白玉”，下至“士佩瓀玟”，士是君子含士以上也。
○注“玉声”至“宜逸”。
○正义曰：“玉声所中也”者，谓所佩之玉，中此徵、角、宫、羽之声。云“事也，民也，可以劳”者，按《乐记》：“角为民，徵为事。”右厢是动作之方，而佩徵、角。事则须作而成，民则供上役使，故可劳而在右也。云“君也，物也，宜逸”者，按《乐记》云：“宫为君，羽为物。”今宫、羽在左，是无事之方。君宜静而无为，物宜积聚，故在於左，所以“逸”也。
○注“路门”至“之荠”。
○正义曰：路寝门外至应门谓之“趋”，於此趋时，歌《采齐》为节。云“齐，当为‘楚荠’之荠”者，按《诗·小雅》有《楚茨》之篇，此作“齐”字，故读为《楚茨》之“茨”，音同耳，其义则异。
○注“登堂之乐节”。
○正义曰：路寝门内至堂，谓之“行”，於行之时则歌《肆夏》之乐。按《尔雅·释宫》云：“室中谓之时，堂上谓之行，堂下谓之步门，外谓之趋，中庭谓之走，大路谓之奔。”此对文耳。若总而言之，门内谓之行，门外谓之趋。郑注《乐师》云：“行，谓於大寝之中。趋，谓於朝廷。”然则王出，既服至堂而《肆夏》作，出路门而《采荠》作。其反，入至於应门、路门亦如之。此谓步迎宾客。王如有车出之事，登车於大寝西阶之前，反降於阼阶之前，《尚书传》曰“天子将出，撞黄钟之钟，右五钟皆应，入则撞蕤宾之钟，左五钟皆应”是也。
○注“反行也，宜圜”。
○正义曰：反行谓到行，反而行，假令从北向南，或从南向北。
○注“曲行也，宜方”。
○正义曰：曲行，谓屈曲而行，假令从北向南行，曲折而东向西向也。
○“进则”至“鸣也”。
○揖，俯也。若行前进，则身恒小俯俛也。
○“退则扬之”者，扬，仰也。卻退迁行则身微仰也。
○“然后玉锵鸣也”者，若进俯退仰，则然后佩离身而直行摇动，佩自击，所以玉声得锵锵而鸣也。
○注“揖之”至“后也”。
○正义曰：“见於前”者，谓佩乡前垂而见之。“见於后”者，谓佩乡后垂而见也。
○“是以非辟之心，无自入也”，谓君子恒闻鸾和佩玉之正声。自，由也。是以非类邪辟之心，无由入於身也。
○注“鸾在衡，和在式”。
○正义曰：“鸾在衡，和在式”，《韩诗外传》文也。若郑康成之意，此谓平常所乘之车也。若田猎之车，则鸾在马镳也。故注《秦诗》云：“置鸾於镳，异於乘车。”郑於《秦诗》既巳明言，故於《毛诗传》云“在轼曰和，在镳曰鸾”，郑不复易毛也。又於《商颂》笺云“鸾在镳”，同毛氏之说，亦不复具言，以《秦诗》笺已明言故也。
○“君在”至“设佩”。
○谓世子出所处而与君同在一处，则不敢佩玉。玉以表德，去之示己无德也。
○“左结佩”者，佩亦玉佩。既不佩玉，而结左佩也。郑云“结者，结其绶不使鸣也”。贺云：“事佩绶且不鸣，今云‘结绶使不鸣’，则犹在佩玉也。”
○“右设佩”者，结左边玉佩而设右边事佩。事佩，是木燧大觿之属。
○注“谓世”至“鸣也”。
○正义曰：知“谓世子也”者，以臣之对君，则恒佩玉，故下云：“君子无故玉不去身。”前文云：“然后玉锵鸣也。”是臣之去朝君，备仪尽饰，当佩玉。今云“君在不佩玉”，故知非臣，下云“世子佩瑜玉”，是以知世子也。云“出所处而君在焉”者，以下文“朝则结佩”，谓朝时，明此君在，非朝处也。云“去德佩”者，谓结玉佩不使鸣，非谓全去也。云“而设事佩”者，大觿木燧之属也。云“辟德而示即事也”者，以辟德不敢当，故“去德佩”而示有劳役之事，以奉於上，故设事佩也。自朝则结佩，朝结佩及设佩，亦皆谓世子。
○“齐则綪结佩”，此谓总包凡应佩玉之人，非唯世子綪结佩。綪，屈也。谓结其绶，而又屈上之也。
○“而爵韠”者，谓士玄端，齐故爵韦为韠也。而熊氏、皇氏并谓诸侯以下皆以玄端，齐而以爵韦为韠，同士礼，以其齐，故不用朱韠素韠也。义或然也。
○“佩玉有冲牙”，凡佩玉必上系於冲，下垂三道，穿以蠙珠，下端前后以县於璜，中央下端县以冲牙，动则冲牙前后触璜而为声。所触之玉，其形似牙，故曰“冲牙”。皇氏谓冲居中央，牙是外畔两边之璜，以冲、牙为二物。若如皇氏说，郑何得云牙“居中央以为前后触也”。
○注“玉有”至“赤黄”。
○正义曰：“玉有山玄、水苍者，视之文色所似也”者，玉色似山之玄而杂有文，似水之苍而杂有文，故云“文色所似”。但尊者玉色纯，公侯以下，玉色渐杂，而世子及士唯论玉质，不明玉色，则玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之。承上天子、诸侯，则世子，天子、诸侯之子也。然诸侯之世子虽佩瑜玉，亦应降杀天子世子也。瓀玟，石次玉者，贱，故士佩之。云“纯，当为缁”者，以经云玄组、朱组皆是色，则纯亦是色也，故读“纯”为“缁”。郑读纯为缁，其例有异。若经文丝帛义分明而色不见者，即读纯为缁。《媒氏》云“纯帛不过伍两”，以有“帛”字，故“纯”为“缁”。《祭统》云“后夫人蚕事以供纯服”，以其供蚕丝义分明，故读“纯”为“缁”。《论语》云：“麻冕，礼也，今也纯，俭。”称古用麻，今用纯，则丝可知也。以色不见，故读“纯”为“缁”。若色见而丝不见，则不破纯字，以义为丝，《昏礼》“女次纯衣”，注云“纯衣，丝衣”，如此之类是也。云“綦，文杂色也”者，《顾命》“四人綦弁”，云“綦，青黑色”。《郑风》“缟衣綦巾”，注云“綦，苍艾色”，是綦为杂色。又《说文》云：“綦，苍艾色。”是杂色也。
○“孔子佩象环五寸而綦组绶”。
○孔子(zi)以象(xiang)(xiang)牙为环，广五(wu)寸，以綦组(zu)为绶也。所以然(ran)者，失鲁司(si)寇，故谦不复佩(pei)德佩(pei)及事(shi)佩(pei)，示己(ji)无(wu)德、事(shi)也。“佩(pei)象(xiang)(xiang)环”者，象(xiang)(xiang)牙有文(wen)理，言(yan)己(ji)有文(wen)章也。而为环者，示己(ji)文(wen)教所循环无(wu)穷也。五(wu)寸，法五(wu)行(xing)也。言(yan)文(wen)教成人，如五(wu)行(xing)成物也。
童子之节也，缁布衣，锦缘，锦绅并纽，锦束发，皆朱锦也。童子，未冠之称也。《冠礼》曰“将冠者采衣紒”也。
○并纽，必正反，下女丑反。冠，古乱反，下并同。称，尺证反。紒音计。肆束及带，勤者有事则收之，走则拥之。肆，读为“肄”。肆，馀也。馀束，约纽之馀组也。勤，谓执劳辱之事也。此亦乱脱在是，宜承“无箴功”。
○肆音肄，以四反。童子不裘不帛，不屦絇，无緦服，听事不麻。无事则立主人之北，南面。见先生，从人而入。皆为幼少，不备礼也。虽不服緦，犹免，深衣无麻，往给事也。裘、帛温，伤壮气也。絇，屦头饰也。
○絇，其俱反(fan)(fan)。见，贤遍反(fan)(fan)。少，诗(shi)照反(fan)(fan)，下“少仪(yi)”同。免(mian)音问。
[疏]“童子”至“而入”。
○正义曰：此一节论童子之仪，唯有“肆束及带”一经，郑云“烂脱”厕在其间，宜承上“无箴功”之下。今先释之，后论“童子”之事。
○“肆束及带”者，“肆，馀也”。谓约束带之馀组及带之垂者。若身充勤劳之事，当有事之时，则收敛之，为其事之切迫，身须趍走，则拥抱之。收，谓敛持在手。拥，谓抱之於怀也。
○“童子之节也”者，谓童稚之子未成人之礼节。
○“缁布衣”者，谓用缁布为衣，尚质故也。
○“锦缘，锦绅并纽”者，谓用锦为缁布衣之缘，又用锦为绅带，并絇带之纽，皆用锦也。
○“锦束发”者，以锦为总而束发也。
○“皆朱锦也”者，言童子所用之锦，皆用朱色之锦。童子尚华，示将成人有文德，故皆用锦，示一文一质之义也。
○“童子不裘不帛”者，为大温，伤壮气也。
○“不屦絇”者，絇，屦之饰也。未成人不尽饰为节也。
○“无緦服”者，童子唯当室，与族人为礼，有恩相接之义，故遂服本服之緦耳。若不当室，则情不能至緦，故不服也。
○“听事不麻”者，郑注云：“虽不服緦，犹免，深衣无麻，往给事也。”然郑意是言童子虽不緦，犹著免，深衣无绖，以往给事緦丧使役也。王云听事不麻也，庾谓此云“无麻”，谓不当室也。按《问丧》及郑注之意，皆以童子不当室，则无免。而此注云“犹免”者，崔氏、熊氏并云：“不当室而免者，谓未成服而来也。《问丧》云‘不当室不免’者，谓据成服之后也。”
○“无事则立主人之北，南面”者，主人，丧主也。此童子来听使，若有事则使之。若无事时在旁，谓在主人之北，南面而立。
○“见先生从人而入”者，先生，师也。童子不能独为礼，若往见师，则随成人而入也。
○注“虽不服緦，犹免，深衣”。
○正义曰(yue)：知(zhi)“犹免(mian)(mian)，深衣”者(zhe)，以经但云“无緦服(fu)”，是但不著(zhu)緦服(fu)耳，犹同初著(zhu)深衣也(ye)。知(zhi)“免(mian)(mian)”者(zhe)，以《问丧》云：免(mian)(mian)者(zhe)，不冠者(zhe)之服(fu)。故(gu)知(zhi)未成服(fu)童子，虽不当室(shi)，犹著(zhu)免(mian)(mian)也(ye)。
侍食於先生、异爵者，后祭先饭。谦也。
○饭，扶晚反。客祭，主人辞曰：“不足祭也。”祭者，盛主人之馔也。客飧，主人辞以“疏”。飧者，美主人之食也。“疏”之言粗也。
○飧音孙(sun)，注(zhu)及下同。主(zhu)人(ren)(ren)自(zi)置其酱，则客(ke)(ke)自(zi)彻(che)之(zhi)(zhi)。敬主(zhu)人(ren)(ren)也(ye)(ye)。彻(che)，奠千序端。一(yi)室之(zhi)(zhi)人(ren)(ren)，非宾客(ke)(ke)，一(yi)人(ren)(ren)彻(che)。同事合居者也(ye)(ye)。宾客(ke)(ke)则各彻(che)其馔也(ye)(ye)。壹(yi)食之(zhi)(zhi)人(ren)(ren)，一(yi)人(ren)(ren)彻(che)。壹(yi)，犹聚(ju)也(ye)(ye)，为赴(fu)事聚(ju)食也(ye)(ye)。凡燕食，妇(fu)人(ren)(ren)不彻(che)。妇(fu)人(ren)(ren)质，不备礼。
[疏]“侍食”至“不彻”。
○正义曰：此一节论侍食及彻馔之节。“侍食於先生”及“异爵”者，此谓凡成人礼，异爵，谓尊於己也。
○“后祭先饭”者，此馔不为己，故“后祭”而“先饭”者，示为尊者尝食也。
○“客祭”者，盛主人之馔具，故祭之。“主人辞曰不足祭也”者，凡主人於客，悉皆然也。祭，是盛主人之馔也。故主人致辞云：疏食不足备礼也。
○“客飧”者，若食竟作三饭飧也。“主人辞以疏”者，疏，粗也。飧，是巳食饱。饱，犹食美。故主人见客飧而致辞云，粗食伤客，不足致饱，若欲使更食然也。
○“主人自置其酱，则客自彻之”者，主人敬客，则自置其酱，则客宜报敬，故“自彻之”。《曲礼》曰“主人亲馈”是也。“一室之人，非宾客，一人彻”者，谓同事而合居一室，若宾客则各彻其馔，今合居既无的宾主，故必少者一人彻馔也。
○“壹食之人，一人彻”者，壹，犹聚也。谓暂为赴事，壹聚共食。共食竟则亦不人人彻，亦推一人彻也。
○“凡燕(yan)食，妇人不彻”者，妇人质，不备礼(li)也(ye)。缘男子(zi)有彻义(yi)，故明妇人礼(li)也(ye)。
食枣、桃、李，弗致于核。恭也。
○核，行隔反。瓜祭上环，食中，弃所操。上环，头忖也。
○操，七刀反。忖，本又作刌，寸本反，徐子本反。凡食果实者，后君子，阴阳所成，非人事也。
○后，胡豆反。火孰者，先君子。备火齐不得也。
○先，悉荐反。齐，才细反。有庆，非君赐不贺。唯君赐为荣也。有忧者。此下绝亡，非其句也。勤者有事则收之，走则拥之。此补脱重。
○脱(tuo)音夺。重，直用(yong)反，又(you)直龙反。
[疏]“食枣”至“拥之”。
○正义曰：此一节明食果实及“非君赐不贺”之事，谓其怀核不置於地也。
○“瓜祭上环”者，食瓜亦祭先也。环者，横断形如环也。断，则有上下环也。上环是疐间，下环是脱华处也。祭时取上环祭之也。
○“食中”者，用上环将祭而食中也。
○“弃所操”者，操谓手所持者，弃之不食。忖切，谓切瓜头切去疐。此庶人法也。
○“凡食果实者，后君子”者，果实是阴阳所成，非关人事，故不得先尝也。
○“火孰者，先君子”者，人孰和调，是人之所为，恐和齐不备，故先於君子而尝之。
○“有(you)庆，非君赐(ci)不贺(he)”者(zhe)，有(you)庆，谓(wei)或宗族、亲戚燕饮(yin)聚(ju)会，虽吉不相贺(he)，不足为(wei)荣(rong)故也(ye)。唯(wei)受君之赐(ci)为(wei)荣(rong)，故相拜贺(he)，故云“非君赐(ci)不贺(he)”也(ye)。
孔子(zi)食於(wu)季氏，不(bu)辞，不(bu)食肉(rou)而(er)飧。以其待己及馔非礼也。
[疏]“孔子”至“而飧”。
○正义曰：凡客将食兴辞，而孔子“不辞”者，必是季氏进食不合礼也。
○“不食(shi)(shi)肉而飧(sun)”者(zhe)，凡(fan)礼食(shi)(shi)，先食(shi)(shi)胾，次食(shi)(shi)殽(yao)，乃至肩。至肩则(ze)饱，乃飧(sun)。孔(kong)子(zi)在季氏家食(shi)(shi)，不食(shi)(shi)肉而仍(reng)为飧(sun)者(zhe)，是季氏馔失礼故(gu)也。
君赐车马，乘以拜。赐衣服，服以拜。敬君惠也。赐，君未有命，弗敢即乘、服也。谓卿大夫受赐於天子者，归必致於其君，君有命乃服之。君赐，稽首，据掌，致诸地。致首於地。据掌，以左手覆按右手也。
○覆，芳服反。酒肉之赐弗再拜。轻也。受重赐者，拜受，又拜於其室也。凡赐，君子与小人不同日。慎於尊卑。
○慎，一(yi)本作顺。
[疏]“君赐”至“同日”。
○正义曰：此一节论受君赐之法。
○“君赐车马，乘以拜。赐衣服，服以拜”者，谓受君赐，赐至则拜。至明日更乘、服所赐，往至君所又拜，敬重君恩故也。
○“赐，若未有命，弗敢即乘、服也”者，此使臣虽受赐於王，不敢即乘、服，当归国献其君，君命与之，则臣乃乘、服耳。若君未有命，即不敢乘、服也。
○“君赐”者，明受君赐拜谢之法也。
○“稽首”者，头至地也。“据掌”者，据，按也，谓卻右手而覆左手，按於右手之上也。“致诸地”者，致，至也。谓头及手俱至地，左手按於右手之上至地也。
○“酒肉之赐，弗再拜”者，亦谓君赐也。再，犹重也。酒肉轻，但初赐至时则拜，至明日不重往拜也。
○“凡赐(ci)，君子与小人(ren)不同日”者，“凡”，於(wu)君子、小人(ren)也。“不同日”者，慎尊卑之(zhi)杂也。
凡献於君，大夫使宰，士亲，皆再拜稽首送之。敬也。膳於君，有荤、桃、茢，於大夫去茢，於士去荤，皆造於膳宰。膳，美食也。荤、桃、茢，辟凶邪也。大夫用荤、桃，士桃而巳。荤，姜及辛菜也。茢，菼帚也。“造於膳宰”，既致命而授之。荤，或作“焄”。
○荤，许云反，注“焄”同。茢音列，又音例。去，起吕反，下同。造，七报反，注同。辟，必亦反。邪，似嗟反。菼，吐敢反，郭璞云：“乌蓲也，取其苗为帚。”帚，本或作箒，之手反。大夫不亲拜，为君之答己也。不敢变动至尊。
○为，于伪反，下注(zhu)“为其(qi)”同。
[疏]“凡献”至“己也”。
○正义曰：此一节论臣献君之物，及致膳於尊者之义。
○“凡献於君”者，“凡”，於大夫、士也。谓大夫、士有食，献君法也。
○“大夫使宰”者，大夫尊，恐君拜已之献，故不自往，而使已膳宰往献也。
○“士亲”者，以士贱，不嫌君拜，故身自亲送也。
○“皆再拜稽首送之”者，虽大夫使人，初於家亦自拜送。而宰将命，及士自送，至於君门付小臣之时，宰及士皆再拜而送之也。
○“膳於君有荤桃茢”者，美食曰膳。谓天子、诸侯之臣，献孰食於君法也。恐邪气干犯，故用辟凶邪之物覆之。荤，谓姜之属也。桃，桃枝也。茢，菼帚也。
○“於大夫去茢”者，谓大夫之臣，以食献大夫，降於正君，除去茢，馀有荤与桃也。
○“於士去荤”者，谓士之臣吏，以食献士也，又去荤，唯馀桃耳。
○“皆造於膳宰”者，皆，皆於君大夫士也。造，至也。膳宰，主饮食官也。献孰食者，操酱齐以致命，致命竟而以所献之食，悉付主人之食官也。
○“大(da)(da)夫不(bu)亲拜，为君(jun)之答已(yi)也(ye)”者，解大(da)(da)夫所以不(bu)自献义(yi)也(ye)。自献，则屈动君(jun)拜答已(yi)也(ye)，故(gu)不(bu)亲也(ye)。
大夫拜赐而退，士待诺而退，又拜，弗答拜。小臣受大夫之拜，复以入告，大夫拜，便辟也。
○复，扶又反，下“不复”同。辟音避，下“辟尊者”同。大夫亲赐士，士拜受，又拜於其室。衣服弗服以拜。异於君惠也。拜受，又就拜於其家，是所谓“再拜”也。敌者不在，拜於其室。谓来赐时不见也，见则不复往也。
○敌，本又作適，音狄。凡於尊者有献，而弗敢以闻。此谓献辞也。《少仪》曰：“君将適他，臣若致金玉货贝於君，则曰：‘致马资於有司。’”是其类也。士於大夫不承贺。下大夫於上大夫承贺。承，受也。士有庆事，不听大夫亲来贺已，不敢变动尊也。
○听，天丁(ding)反。亲在，行礼(li)於人(ren)称父(fu)。人(ren)或赐之，则(ze)称父(fu)拜之。事统(tong)於尊(zun)。
[疏]“大夫”至“拜之”。
○正义曰：此一节明尊卑受赐拜谢之礼。各随文解之。
○“大夫拜赐而退”者，大夫往拜，至於门外，告君之小臣，小臣受其辞，入以白君，小臣亦入，大夫乃拜之。拜竟则退，不待白报，恐君召进答已故也。“士待诺而退”者，君不拜士，士故於外拜，拜竟，又待小臣传君之报诺，出以退。
○“又拜”者，小臣传君诺出，则士又拜君之诺报也。
○“弗答拜”者，谓君不答士拜也。
○“大夫亲赐士，士拜受，又拜於其室”者，初亦即拜受，又往彼家拜也。
○“衣服弗服以拜”者，得君赐服，服以拜，大夫轻，故不服其所赐而往拜之也。
○注“拜受”至“拜也”。
○正义曰：“所谓再拜也”者，前云“酒肉之赐弗再拜”，此非酒肉赐，故“再拜也”。
○“敌者不在，拜於其室”。
○其室，献者之家也。敌者相献，若当时主人在，则主人拜受，不复往彼家拜也。若献时主人不在，所留物置家，主人还，必往彼家拜谢献也。若朋友，则《论语》云：“朋友之馈，非祭肉不拜也。”
○“凡於尊者有献，而弗敢以闻”者，凡，谓贱者也，谓臣有献於君，士有献於大夫也。“不敢以闻”者，谓有物以献尊者，其辞不敢云“献闻於尊者”，但当云“致马资於有司”，及“赠从者”之属也。
○注“此谓”至“类也”。
○正义曰：引《少仪》者，证“不敢闻”也。他，他国也。君或朝天子，或往朝诸侯，若臣有金玉货贝物献君，当但云“致马资於有司”，不敢言献君也。言君尊恒足，应无所乏故也。
○“士於大夫不承贺”者，承，受也。“不受贺”者，谓士有庆事，不听大夫亲来贺已，不敢变动尊者故也。
○“下大夫(fu)於上大夫(fu)承(cheng)贺(he)”者，尊相近，故受也(ye)。
礼(li)不(bu)(bu)盛(sheng)，服不(bu)(bu)充(chong)(chong)。礼(li)盛(sheng)者服充(chong)(chong)，大事不(bu)(bu)崇曲敬。故大裘不(bu)(bu)裼，乘(cheng)(cheng)路(lu)车不(bu)(bu)式(shi)。谓祭天也。《周礼(li)》，王祀昊天上(shang)帝(di)，则(ze)服大裘而冕，乘(cheng)(cheng)玉路(lu)。或曰“乘(cheng)(cheng)兵车不(bu)(bu)式(shi)”。
[疏]“礼不”至“不式”。
○正义曰：此一节明礼盛者不崇小敬。
○“礼不盛，服不充”者，充，犹袭也。服袭是充美於内，唯盛礼乃然也。故聘及执玉龟皆袭，是为盛礼故也。“故大裘不裼”者，证礼盛服充时也。郊礼盛，服大裘，则无别衣裼之，是不见美也。
○“乘路(lu)车(che)(che)不式”者，路(lu)车(che)(che)，谓(wei)(wei)玉(yu)路(lu)，郊天车(che)(che)也(ye)。不式，谓(wei)(wei)乘车(che)(che)从门闾过不式，亦是礼(li)盛不为曲(qu)敬(jing)之例也(ye)。
父命呼，唯而不诺，手执业则投之，食在口则吐之，走而不趋。至敬。
○唯，于癸反，徐以水反。亲老，出不易方，复不过时不可以忧父母也。易方，为其不信已所处也。复，反也。亲瘠，色容不盛，此孝子之疏节也。言非至孝也。瘠，病也。王季有疾，文王色忧，行不能正履。
○瘠，才细反。父没而不能读父之书，手泽存焉尔。母没而杯圈不能饮焉，口泽之气存焉尔。孝子见亲之器物，哀恻不忍用也。圈，屈木所为，谓卮、匜之属。
○圈，起权反(fan)，注同。卮音支。匜，以支反(fan)。
[疏]“父命”至“焉尔”。
○正义曰：此一节明子事亲之礼。
○“父命呼”者，父召子也。命，谓遣人呼，非谓自唤也，亦云为父命所呼也。
○“唯而不诺”者，应之以“唯”，而不称“诺”，“唯”恭於“诺”也。“手执业则投之，食在口则吐之”者，急趍父命，故投业、吐食也。
○“走而不趍”者，趍，疾趍也。但急走往而不暇疾趍也。
○“亲老，出不易方”者，方，常也。若启往甲，则不得往乙也。若觅不见，则老人易忧愁也。
○“复不过时”者，复，还也。假旦启云日中还，不得过中。谓若屡易方，亲忽须见之，则不复信己得往常处也。此云老者。若亲未老，子出，或苟有碍，则亦许易方、过期也。而《论语》云“父母在，不远游，游必有方”，亦当谓老者耳。
○“亲瘠”者，瘠，病也。谓父母病也。
○“色容不盛”者，谓亲之病，孝子当忧愁危惧，行不能正履也。今亲病唯色容不充盛而已，不能憔悴忧愁危惧，此乃是孝子疏简之节，言孝心不笃也。
○“父没而不能读父之书，手泽存焉尔”者，此孝子之情，父没之后，而不忍读父之书，谓其书有父平生所持手之润泽存在焉，故不忍读也。
○“母(mu)没(mei)而杯(bei)圈(quan)不(bu)能饮焉，口(kou)泽(ze)之(zhi)(zhi)(zhi)气(qi)存焉尔(er)”者(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)孝子母(mu)没(mei)之(zhi)(zhi)(zhi)后，母(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)杯(bei)圈(quan)，不(bu)忍(ren)用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)饮焉，谓(wei)母(mu)平生口(kou)饮润泽(ze)之(zhi)(zhi)(zhi)气(qi)存在焉，故不(bu)忍(ren)用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)，经云“不(bu)能”者(zhe)(zhe)，谓(wei)不(bu)能忍(ren)为此(ci)事。书(shu)是男子之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)有，故父(fu)言(yan)(yan)“书(shu)”。杯(bei)圈(quan)是妇(fu)人所(suo)用(yong)，故母(mu)言(yan)(yan)“杯(bei)圈(quan)”也。
君入门，介拂闑，大夫中枨与闑之间，士介拂枨。此谓两君相见也。枨，门楔也。君入必中门，上介夹闑，大夫介、士介雁行於后，示不相沿也。君若迎聘客，摈者亦然。
○介音界，下及注同。闑，鱼列反，门橛也。枨，直衡反，门楔也，谓两旁木。楔，徐古八，反皇先结反。行，户刚反。沿，悦宣反。
○宾入不中门，不履阈，辟尊者所从也。此谓聘客也。阈，门限。
○阈音域，又况域反。公事白(bai)闑(nie)西，聘、享也(ye)。私事自闑(nie)东。觌(di)、面也(ye)。
[疏]“君入”至“闑东”。
○正义曰：此一节论两君朝聘，卿大夫入门之仪。各依文解之。
○“君入门”者，此一经明朝法也。入门，谓入大门也。君必中门。
○“介拂闑”者，介，谓上介稍近君，故“拂闑”。
○“大夫中枨与闑之间”者，大夫之介徵远於闑，故当“枨与闑之间”。
○“士介拂枨”者，士介卑，去闑远，故“拂枨”。闑，谓门之中央所竖短木也。枨，谓门之两旁长木，所谓门楔也。介者，副也。
○注“此谓”至“亦然”。
○正义曰：以经云“君入门”，故知“两君相见”也。云“雁行於后，示不相沿也”者，雁行，参差节级。崔氏、皇氏并云：“君‘必中门’者，谓当枨闑之中，主君在闑东，宾在闑西。主君上摈在君之后，稍近西而拂闑；宾之上介在宾之后，稍近东而拂闑；大夫摈、介各当君后，在枨闑之中央。”义或当然，今依用之。
○“宾入不中门，不履阈”者，前经明朝，此经明聘。“宾入”者，宾谓聘宾也。“不中门”，谓不当闑西枨闑之中央也，而稍东近闑也。
○“不履阈”者，阈，门限。足不履践门限之上。以言“宾入不中门”，故注云“谓聘客也”。
○“公事自闑西”者，谓行聘享之礼。聘享是奉君命而行，故谓之“公事”。“自闑西”，用宾礼也。
○“私(si)事(shi)自(zi)闑东(dong)”者(zhe)，谓私(si)觌私(si)面(mian)，非(fei)行君命(ming)，故谓之“私(si)事(shi)”。“自(zi)闑东(dong)”者(zhe)，从(cong)臣礼，示将(jiang)为主君之臣也(ye)。
君与尸行接武，尊者尚徐。蹈半迹。
○蹈，呼报反。大夫继武，迹相及也。士中武。迹间容迹徐趋皆用是，君大夫、士之徐行也，皆如“与尸行”之节也。疾趋则欲发，而手足毋移。疾趋，谓直行也，疏数自若。发，谓起屦也。移之言靡匜也。毋移，欲其直且正。欲，或为“数”。
○毋移，上音无，下如字。数，色角反，下同。迆，羊尔反。圈豚行，不举足，齐如流。圈，转也。豚之言若有所循。不举足，曳踵则反之齐如水之流矣。孔子执圭则然，此徐趋也。
○圈，举远反，又去阮反，注同。腞，本又作豚，同大本反，徐徒困反，注同。齐如音咨，本又作斋，同。踵，章勇反。席上亦然。尊处亦尚徐也。
○处，尺虑反。端行，颐霤如矢。弁行，剡剡起屦。此疾趋也。端，直也。颐或为“{雨追}”也。
○颐霤，上音夷，下力救反。弁，皮彦反，急也。剡，以渐反，《字林》因冉反。{雨追}音夷，徐音追。执龟、玉，举前曳踵，蹜蹜如也。著徐趋之事。
○宿宿，色六反，本或作“蹜”，同。
[疏]“君与”至“如也”。
○正义曰：此一节明行步徐趋、疾趋之仪。
○“君与尸行接武”者，明贵贱与尸，行步广狭不同也。君，天子、诸侯也。武，迹也。接武者，二足相蹑每蹈於半，未得各自成迹，故云“接武”也。尊者舒迟，故君及尸并步迟狭。
○“大夫继武”者，谓大夫与其尸行时。继武者，谓两足迹相接继也。大夫渐卑，故与尸行步稍广速也。
○“士中武”者，谓士与其尸行也。中，犹间也。每徙足，间容一足地，乃蹑之也。士极卑，故及尸行步极广也。“徐趋皆用是”者，徐趋皆迟行也。皆，皆於君、大夫、士也。是，此也。言皆用此与尸行步之节。
○“疾趋则欲发”者，疾趋，谓他事行礼，须直身速行时也。发，起也。既无所执持，而映兖头恒起，无复继接之异，其迹或疏或数，自若寻常，故注云“疏数自若”，贵贱同然也。
○“而手足毋移”者，移，谓靡匜摇动也。虽屦恒欲起，而手足犹宜直正，不得邪低靡匜摇动也。
○“圈豚行”者，此释言徐趋之形也。圈，转也。豚，循也。言徐趋法曳转足循地而行也。
○“不举足”者，谓足不离地。
○“齐如流”者，齐，裳下缉也。足既不举，身又俯折，则裳下委地，曳足如水流状也。。
○“席上亦然”者，然，如是也。言在席上未坐，其行之时亦如是“圈豚行”、“齐如流”也。
○“端行，颐霤如矢”者，此一经覆上“疾趋”之节也。端行，谓直身而行也。“颐霤”者，行既疾，身乃小折，而头直俯临前，颐如屋霤之垂也。
○“如矢”者，矢，箭也。身趋前进，不邪如箭也。
○“弁行”者，弁，急也。既是疾趋，宜急行也。
○“剡剡起屦”者，剡剡，身起貌也。急行欲速，而身屦恒起也。
○“执龟玉，举前曳踵，蹜蹜如也”者，此一经论“徐趋”之事。言执龟、玉之时，有此徐趋也。
○“举(ju)前曳踵”者(zhe)，踵，谓足(zu)后(hou)跟也(ye)。谓将行(xing)之时，初举(ju)足(zu)前，后(hou)曳足(zu)跟，行(xing)不离地，“蹜(su)蹜(su)如也(ye)”。言举(ju)足(zu)狭数，“蹜(su)蹜(su)如也(ye)”。
凡行，容愓愓，愓愓，直疾貌也。凡行，谓道路也。
○愓音伤，又音阳，直而疾也。
○庙中，齐齐，恭悫貌也。
○齐，才兮反，贺在启反。朝廷，济济、翔翔。庄敬貌也。
○济(ji)，徐(xu)子礼反，有威仪也。翔，本又(you)作(zuo)洋，音(yin)详。
[疏]“凡行，容愓愓，庙中齐齐，朝廷济济翔翔”。
○正义曰：此一节明道路、庙中、朝廷行步之法。
○“凡行，容愓愓”者，愓愓，直而疾貌也。道路虽速疾，又不忘於直，故其容直而疾也。
○“庙中，齐齐”者，齐齐，自收持严正之貌也。以对神不敢舒散，故貌恭悫齐齐然。
○“朝(chao)(chao)廷(ting)，济济、翔(xiang)翔(xiang)”者，济济，有威仪矜(jin)庄也；翔(xiang)翔(xiang)，行而张拱(gong)也，并朝(chao)(chao)廷(ting)所须也。
君子之容舒迟，见所尊者齐遬。谦悫貌也。遬，犹蹙蹙也。
○齐遬，一音咨，又则皆反，下文音速。犹蹙蹙，子六反。足容重，举欲迟也。
○手容恭，高且正也。目容端，不睇视也。
○睇，大计反。口容止，不妄动也。声容静，不哕咳也。
○哕，於厥反。咳，苦大反。头容直，不倾顾也。气容肃，似不息也。立容德，如有予也。
○德如字，得也，徐音置。色容庄，勃如战色。坐如尸。尸居神位，敬慎也。
○燕居告(gao)温(wen)温(wen)。告(gao)，谓教使也。《诗》云：“温(wen)温(wen)恭人。”
[疏]“君子”至“温温”。
○正义曰：此一节明君子动止之仪，手足口目之节也。
○“君子之容舒迟”者，舒迟，闲雅也。
○“见所尊者齐遬”者，君子虽寻常舒迟，若见所尊之人，则“齐遬”。齐，谓齐齐也。遬，谓蹙蹙。言自敛持迫促，不敢自宽奢，故注云“谦悫貌也”。是“齐悫”为谦敬之貌。皇氏云：“齐，谓裳不缉。遬，谓蹙敛。见所尊之人，自俯下身，裳下蹙敛。”则齐蹙是裳之体，注何得云“谦悫貌也”？皇氏说非也。“目容端”者，目宜端正，不邪睇而视之。
○“立容德”者，德，得也。立则磬折如人授物与己，己受得之形也。贺云：“德，有所施与之名也。”立时身形小俯向前，如授物与人时也，故注云“如有予也”。会前两注也。
○“色容庄”者，欲常矜庄，“勃如战色”，不乍变动也。
○“燕居告温温”者，燕居，谓私燕所居也。色尚和善，教人使人之时，唯须温温，不欲严栗。
○注“《诗》云温温恭人”。
○正义曰：此《诗·小雅·小宛》之篇(pian)，刺幽(you)王之诗。
凡祭，容貌颜色如见所祭者。如睹其人在此。
○如睹，丁古反。
[疏]“凡祭”至“祭者”。
○正义曰：此一(yi)节明祭(ji)(ji)之(zhi)时也。凡祭(ji)(ji)，谓诸祭(ji)(ji)也。“容貌颜(yan)色如(ru)见所祭(ji)(ji)”者，容貌恭敬，颜(yan)色温和，如(ru)似见所祭(ji)(ji)之(zhi)人(ren)，谓“祭(ji)(ji)如(ru)在也”。
丧容累累，羸惫貌也。
○累，良追反。羸，力皮反。惫，皮拜反。
○色容颠颠，忧思貌也。
○颠字又作<真真>，音田，又丁年反。思，息嗣反。
○视容瞿瞿、梅梅，不审貌也。
○视容，又作“目容”。瞿，纪具反，又纪力反。言容茧茧。声气微也。
○茧，古典反。
[疏]“丧容”至“茧茧”。
○正义曰：此一节论居丧容貌、言语、瞻视之仪。
○“丧容累累”者，谓容貌瘦瘠累累然。
○“色容颠颠”者，颜色忧思，颠颠然不舒畅也。
○“视容瞿瞿、梅梅”者，瞿瞿，惊遽之貌。梅梅，犹微微，谓微昧也。孝子在丧，所视不审，故“瞿瞿、梅梅”然。
○“言容茧(jian)茧(jian)”者，茧(jian)茧(jian)犹绵(mian)绵(mian)，声(sheng)气微(wei)细茧(jian)茧(jian)然。
戎容暨暨，果毅貌也。
○暨，其记反。言容詻詻，教令严也。
○詻，五格反。色容厉肃，仪形貌也。视容清明。察於事也。
○视，如字，徐市志反。立容辨卑，毋讇。辨，读为贬。自贬卑，谓磬折也。讇，为倾身以有下也。
○辨，读为贬，彼检反，《字林》贬音方犯反。音谄，旧又音盐，注同。有下，户嫁反。头颈必中。头容直。山立，不摇动也。时行，时而后行也。《诗》云：“威仪孔时。”盛气颠实扬休，颠读为阗，扬读为阳，声之误也。盛声中之气，使之阗满。其息若阳气之休物也。
○颠，依注读为“阗”，音田。
○玉色。色不变也。
[疏]“戎容”至“玉色”。
○正义曰：此一节明戎容之体。暨暨，果毅刚强之貌。
○“言容詻詻”者，谓教令严猛也。军旅行教令，宜严猛也。
○“色容厉肃”者，厉，严也。肃，威也。军中颜色尚威严也。以义断割，使义形貌，故严威也。
○“视容清明者”，谓瞻视之容，须清察明审。
○“立容辨卑”者，谓在军中立之形容，常贬损卑退，磬折恭敬，不得骄敖忽略士卒。
○“毋讇”者，军中尚威武，虽自贬退，当有威可畏，无得过为讇曲以屈下於人。
○“头颈必中”者，头容直不低回也。
○“山立”者，若住立，则嶷如山之固，不摇动也。《乐记》云：“总干而山立，不动摇也。”
○“时行”者，观时而行也。
○“盛气颠实扬(yang)休”者(zhe)，颠，塞(sai)(sai)也(ye)(ye)。实，满(man)也(ye)(ye)。扬(yang)，阳也(ye)(ye)。休，养(yang)也(ye)(ye)。言军士宜怒其气，塞(sai)(sai)满(man)身(shen)中，使气息出外咆勃(bo)，如(ru)盛阳之气，生(sheng)养(yang)万物(wu)也(ye)(ye)。“玉(yu)色”者(zhe)，军尚严肃，故色不变(bian)动，常(chang)使如(ru)玉(yu)也(ye)(ye)。
凡自称，天子曰“予一人”，谦自别於人而已。
○别，彼列反，又如字。伯曰“天子之力臣”。伯，上公九命分陕者。
○陕，失冉反。诸侯之於天子，曰“某土之守臣某”；其在边邑，曰“某屏之臣某”；其於敌以下，曰“寡人”。小国之君曰“孤”，摈者亦曰“孤”。边邑，谓九州之外。大国之君自称曰“寡人”，摈者曰“寡君”。
○守，手又反。
[疏]“凡自”至“曰孤”。
○正义曰：此一节明天子以下至士自称，及摈者，传辞之法也。各随文解之。
○“凡自称，天子曰予一人”者，按《曲礼》下云“天子曰余一人”，予、余不同者，郑注《曲礼》云：“余、予古今字耳。”盖古称予，今称余，其义同。此云“自称”，《曲礼》注云“摈者辞”，则天子与臣下言，及遣摈者接诸侯，皆称“予一人”。言我於天下之内，但秪是一人而已。自谦退，言与馀人无异。若臣下称一人，则谓率土之内，唯有此一人，尊之也。
○“伯曰天子之力臣”，按《曲礼》云“天子之吏”，不同者，此谓自称，谓身自称於诸侯也，言己是天子运力之臣；《曲礼》所云“谓二伯摈於天子，曰天子之吏，郑注《曲礼》云“摈者辞”，以此不同也。皇氏云：“所以不同者，殷、周之异。”不顾经文，缪为异说，其义非也。
○“诸侯”至“曰孤”，明诸侯自称之号。
○“诸侯之於天子，曰某土之守臣某”者，谓诸侯身对天子自称辞，故上文总以“自称”冠之。若诸侯上介致辞於天子之摈者，亦当然也。其天子之摈告天子，则曰“臣某”、“侯某”，故《曲礼》云：“诸侯之於天子曰臣某侯某。”郑注《曲礼》谓“啬夫承命”，“告天子辞”也。
○“其在边邑，曰某屏之臣某”者，谓在九州之外，边鄙之邑，自称於天子，云“某屏之臣某”。若使上介告天子之摈，亦当然。其天子之摈告天子，则曰臣某子某、某男某，故《曲礼》云：“其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。”注云“入天子之国曰子，男者亦曰男”是也。此与《曲礼》不同者，亦以自称及摈者不同，皇氏皆以为殷、周之异，其义非也。
○“其於敌以下，曰寡人”者，谓诸侯於敌以下，自称“寡人”。言“以下”，通及民也。谨按《曲礼》云“其与民言，自称曰‘寡人’”是也。
○“小国之君曰孤，摈者亦曰孤”者，此谓夷狄子、男之君自称，及介传命云“某土之孤某”，故云“小国之君曰孤”。摈者告天子，亦应云“某孤”，故云“摈者亦曰孤”。其在国自称亦曰孤，故《曲礼》云“庶方小侯，於外曰子，自称曰孤”是也。
○注“大国”至“寡(gua)君(jun)”。正义曰：按《春秋》，大夫(fu)出使之时，称(cheng)(cheng)己君(jun)为(wei)(wei)“寡(gua)君(jun)”，则知为(wei)(wei)君(jun)摈者，称(cheng)(cheng)己君(jun)为(wei)(wei)“寡(gua)君(jun)”也(ye)。
上大夫曰“下臣”，摈者曰“寡君之老”。下大夫自名，摈者曰“寡大夫”。世子自名。摈者曰“寡君之適”。摈者之辞主，谓见於他国君。下大夫自名於他国君曰“外臣某”。
○適，丁历反。见，贤遍反。公子曰“臣孽”。孽，当为枿，声之误。
○孽音枿，五葛反，徐五列反。士曰“传遽之臣”，於大夫曰“外私”。传遽，以车马给使者也。士臣於大夫者曰“私人”。
○传，陟恋反，注同。遽，其庶反。大夫私事使，私人摈则称名，私事使，谓以君命私行，非聘也。若鲁成公时，晋侯使韩穿来言汶阳之田，归之于齐之类。
○使，色吏反，注同。公士摈，则曰“寡大夫”、“寡君之老”。大夫有所往，必与公士为宾也。谓聘也。大聘使上大夫，小聘使下大夫。公士为宾，谓作介也。往，之也。
○宾，必刃反，注同。
[疏]“上大”至“之適”。
○正义曰：此一节明上下大夫、世子在己国，及出使往他国称谓之异。
○“上大夫曰下臣”者，上大夫，卿也。自於己君之前称曰“下臣”。君前臣名，称“下臣某”也。
○“摈者曰寡君之老”者，谓此上大夫出使他国，在於宾馆，主国致礼上大夫，设摈礼待之，此摈者称大夫为“寡君之老”。虽以“摈”为文，其实谓介接主君之时，辞亦当然。摈、介通也。“下大夫自名”者，谓对己，君称名而已，不敢称下臣，卑远於卿也。
○“摈者曰寡大夫”者，谓下大夫出使，设摈者以待，主国此摈者称下大夫云“寡大夫”，不敢称“寡君之老”。
○“世子自名”者，谓对己国之君称名。
○“摈者曰寡君之適”，谓对他国之辞。
○注“摈者”至“臣某”。
○正义曰：“摈者之辞主“，谓见他国君，则是出使之臣，在客曰“介”，当云“介”，而云“摈”者，谓出使他国，在於宾馆，主国致礼，己为主人，故称“摈”也。且摈、介，散文则通也。云“下大夫自名於它国君曰外臣某”者，如郑此言，则下大夫自名，谓对己君也，则经云“上大夫曰下臣”，亦对己君也。故熊氏以为皆对己君。而皇氏云“对它国君”，违郑注意，其义非也。“公子曰臣孽”，称“臣”，谓对己君也。若对它国，当云“外臣”。注从枿者，枿是树生之馀，故《盘庚》云“若颠木之有由孽”是也。
○“士曰”至“外私”。
○遽，是促遽。士位卑，给车马役使，故称“传遽”，亦谓对己君也。皇氏以为“对它国君”，其义亦通。
○“於大夫曰外私”者，凡大夫家臣称“私”。此士既不与大夫为臣，故对大夫称曰“外私”。
○注“士臣”至“私人”。
○正义曰：此下文云“大夫私事使，私人摈则称名”，故知大夫之臣曰“私人”也。
○“大夫”至“称名”。
○“大夫私事使”者，谓非正聘之礼，谓以君之私事而出使。
○“私人摈则称名”者，谓以己之属臣为摈相，虽是上大夫及下大夫摈者，则皆称大夫之名。以其非公事正聘，故降而称名也。
○注“若鲁”至“之类”。
○正义曰：按：成二年，晋及鲁、卫伐齐，使齐人归鲁汶阳之田。至成八年，齐人服晋，“晋侯使韩穿来言汶阳之田，归之于齐”。云“之类”者，若乞师、告籴，故云“之类”。
○“公士”至“宾也”。
○前经明大夫以君之私事出使，此经明大夫以国之公事出聘及私问也。“公士摈”者，谓正聘之时，则用公家之士为摈，不用私人也。“则曰寡大夫，寡君之老”者，若小聘使下大夫，摈者则称下大夫曰“寡大夫”。若大聘使上大夫，摈者则称上大夫曰“寡君之老”。
○“大夫有所往，必与公士为宾也”者，覆明上正聘使公士为摈之事。往，谓之適也。言大夫正聘者，有所往之、適之时，必与公士为宾。宾，介也，言使公士作介也。
○注“大聘”至“大夫”。
○正(zheng)义(yi)曰(yue)：按(an)《聘(pin)礼(li)》“及(ji)竟张旃”，《周礼(li)》“孤卿建旃”，故知(zhi)(zhi)大(da)聘(pin)使卿。《聘(pin)礼(li)》又(you)云：“小聘(pin)曰(yue)问。”其(qi)礼(li)如(ru)为介。按(an)：大(da)聘(pin)，大(da)夫为上介，今(jin)云如(ru)其(qi)为“介”，故知(zhi)(zhi)“小聘(pin)”是大(da)夫也。