卷三十(shi)九(jiu)(jiu) 乐记第十(shi)九(jiu)(jiu)
“今夫新乐，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止，及优、侏，獶杂子女，不知父子。乐终，不可以语，不可以道古。此新乐之发也。俯，犹曲也，言不齐一也。滥，滥窃也。溺而不止，声淫乱，无以治之。獶，狝猴也。言舞者如狝猴戏也，乱男女之尊卑。獶或为亻。
○俯，本又作府。滥，力(li)暂反。溺，乃狄(di)反。优(you)音(yin)(yin)(yin)忧。侏(zhu)音(yin)(yin)(yin)朱。音(yin)(yin)(yin)儒。獶，乃力(li)反，狝(xian)猴也，依字亦作猱。狝(xian)音(yin)(yin)(yin)弥(mi)，武移反，本亦作弥(mi)。猴音(yin)(yin)(yin)侯(hou)，本亦作侯(hou)。
[疏]“今夫”至“发也”。
○正义曰：此经明子夏对文侯新乐之礼。新乐者，谓今世所作淫乐也。“进俯退俯”者，谓俯偻曲折，不能进退齐一，俱曲屈进退而已，行伍杂乱也。
○“奸声以滥”者，谓滥窃不正，言奸邪之声，滥窃不正，不能和正以广也。
○“溺而不止”者，声既淫妙，人所贪溺，不可禁止也，不能始奏以文，复乱以武也。
○“及优、侏、獶杂子女”者，言作乐之时，及有俳优杂戏侏短小之人。优杂，谓狝猴也，言舞戏之时，状如狝猴，间杂男子妇人，言似狝猴，男女无别也。
○“不知父子”者，言乐之混杂，不复知有父子尊卑之礼也。
○“乐终，不可以语”者，言作乐虽复终毕，尽皆邪辟，不可以语。既与古乐乖违，故不可语道於古也。此皆新乐之为，故云：“此新乐之发也。”
○注“獶，狝猴也”。
○正义曰：按《诗·小(xiao)雅》云：“毋教猱(nao)升木(mu)。”《毛传(chuan)》云：“猱(nao)，猿属(shu)也(ye)。”是(shi)(shi)“獶，狝猴(hou)也(ye)”。《汉书(shu)》檀长(zhang)卿为狝猴(hou)舞，是(shi)(shi)“状如狝猴(hou)”。
今君之所问者乐也，所好者音也。夫乐者，与音相近而不同。”言文侯好音而不知乐也。铿锵之类皆为音，应律乃为乐。
○好，呼报(bao)反，注同(tong)。近(jin)，附(fu)近(jin)之近(jin)，徐(xu)如字。铿，苦耕反。锵，七羊(yang)反，又士(shi)衡反。文侯(hou)曰：“取问何(he)如？”欲知音、乐异意。
[疏]“今君”至“何如”。
○正义曰：前两经子夏既答文侯论古乐新乐之异事毕，此经答文侯所好古乐今乐之不同也。文侯之意，古乐今乐并皆为乐。子夏之意，以古乐德正声和，乃为乐；今乐但淫声音曲而已，不得为乐也，故云“今君之所问者乐也”，谓古今皆名乐。
○“所好者音也”，子夏之意，君之所爱者，谓音声也。
○“夫乐者，与音相近而不同”者，古乐有音声律吕，今乐亦有音声律吕，是乐与音相近也。乐则德正声和，音则心邪声乱，是“不同”也。
○“文(wen)侯(hou)曰：敢问(wen)(wen)何(he)如”者，文(wen)侯(hou)既见子(zi)夏论乐、音不同，不晓不同之状，故云“敢问(wen)(wen)何(he)如”。
子夏对曰：“夫古者天地顺而四时当，民有德而五穀昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作为父子君臣，以为纪纲。纪纲既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五声，弦歌《诗·颂》，此之谓德音，德音之谓乐。当，谓乐不失其所。
○当，丁浪反，下及注同。疢，敕觐反。《诗》云：‘莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君。王此大邦，克顺克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。’此之谓也。此有德之音，所谓乐也。德正应和曰“莫”，照临四方曰“明”，勤施无私曰“类”，教诲不倦曰“长”，庆赏刑威曰“君”，慈和徧服曰“顺”。“俾”当为“比”，声之误也。择善从之曰“比”。施，延也。言文王之德，皆能如此，故受天福，延於后世也。
○莫，亡(wang)伯反。长，丁丈反，注(zhu)(zhu)同。正此，于仿反。俾，依注(zhu)(zhu)音(yin)(yin)比，必覆反，注(zhu)(zhu)同，徐扶志反。祉，敕纪(ji)反。施，以豉反，注(zhu)(zhu)“施延”同。和如字(zi)，又(you)胡(hu)卧(wo)反。炤，上音(yin)(yin)照，本亦(yi)作照。临如字(zi)。施，始豉反。徧音(yin)(yin)遍。
[疏]“子夏”至“谓也”。
○正义曰：此一节明子夏与文侯明古乐之正，引《诗》以结之。
○正义曰：此之谓大当”者，当谓不失其所。如上所谓，是大得其所当也。
○“作为父子君臣，以为纪纲”者，按《礼纬·含文嘉》云：“三纲，谓君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲矣。六纪，谓诸父有善，诸舅有义，族人有叙，昆弟有亲，师长有尊，朋友有旧，是六纪也。”
○“弦歌诗颂”者，谓以琴瑟之弦，歌此《诗·颂》也。
○“《诗》云：莫其德音诗颂，此《大雅·皇矣》之篇，美王季之德，云“维此王季，帝度其心”，莫然而靖，定其道德之音。以道德既正，天下应和，所以莫然而靖也。
○“其德克明”者，以其莫然而靖，故其德能照临天下之明也。
○“克明克类”者，类，谓勤施无私。施惠勤劳，不私於己，外及等类，以明能然，故云“克明克类”也。
○“克长克君”者，克长，谓教诲不倦，能为人师长。克君，谓庆赏刑威，能与人作君教化，故云“克长克君”也。
○“王此大邦，克顺克俾”者，俾，当为比，谓比方善事，择善而从之。既能慈和徧服，又能择善从之，故云“克顺克俾”。
○“俾于文王，其德靡悔”者，《诗》美王季之德，比拟文王。其王季之德，无可耻悔，言堪比文王也。《左传》引此《诗》“唯此文王”，所以为文王之德，言比於文王。
○“其德靡悔”者，谓此校文王之德，事事皆美，无可悔恨也。是《左传》与《诗》文互意别也。
○“既受帝祉，施於孙子”者，《诗》云王季既受天福祉，以遗子孙，子孙有天下也。《左传》云：“文王既受帝祉，以遗后世子孙。”
○正义曰：此之谓也”者，言《诗》云“德音”，则此经之所谓也。
○注“德正应和曰莫”。
○正义曰：以下皆昭二十八年(nian)《左传》文也。
今君之所好者，其溺音乎？”言无文王之德，则所好非乐也。文侯曰：“敢问溺音何从出也？”玩习之久，不知所由出也。
○玩又作<元>，音五(wu)换反(fan)。
[疏]“今君”至“出也”。
○上既云君之所好音有善恶，故上云“治世之音”，“乱世之音”。今君之所好者，非正音，是淫溺之音乎？不敢指斥，故言“乎”而疑之也。
○“文侯(hou)曰：敢问溺(ni)音何从出也”者，文侯(hou)既闻子夏之言善(shan)，遂问溺(ni)音所出之由。
子夏对曰：“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志。”此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。言四国皆出此溺音。滥，滥窃，奸声也。燕，安也。《春秋传》曰：“怀与安，实败名。”趋数读为“促速”，声之误也。烦，劳也。祭祀者不用淫乐。
○燕，於(wu)见(jian)反(fan)。趋音(yin)促。数音(yin)速。傲，字又作敖，同，五报反(fan)。辟，匹(pi)亦反(fan)，徐(xu)芳益反(fan)。乔，徐(xu)音(yin)骄(jiao)，本或作骄(jiao)。败，必迈(mai)反(fan)。
[疏]“子夏”至“用也”。
○此一节，子夏为文侯明溺音所出也。
○“郑音好滥淫志”者，滥，窃也，谓男女相偷窃。言郑国乐音好滥相偷窃，是淫邪之志也。
○“宋音燕女溺志”者，燕，安也。溺，没也。言宋音所安，唯女子，所以使人意志没矣，即前“溺而不止”是也。
○“卫音趋数烦志”者，言卫音既促且速，所以使人意志烦劳也。
○“齐音敖辟乔志”者，言齐音既敖很辟越，所以使人意志骄逸也。
○正义曰：此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也”者，既淫色害德，故不用祭祀也。
○注“言四”至“败名”。
○正义曰：经云“郑音好滥，宋音燕女”，其事是一，而为别音者，滥窃，非已俦匹，别相淫窃；燕女，谓己之妻妾燕安而已，所以别好滥也。上云“郑、卫之音”，则郑、卫亦淫声也。又此云“四者皆淫於色”，是卫与齐皆有淫声也。而经唯云“卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志”，都不云“女色”者，按《诗》有桑中、淇上，是淫佚可知，则淫佚之外，更有促速敖辟。推此而言，齐诗有哀公荒淫怠慢，襄公淫於妹，亦女色之外，加以傲辟骄志也，故总谓之“溺音”也。
○注“《春秋传》曰：怀与(yu)安，实(shi)败名”者(zhe)，僖二十三年《左氏》之文，齐女姜氏劝重耳出(chu)奔也(ye)。
“《诗》云‘肃(su)(su)雍和(he)(he)鸣，先祖是听。’夫(fu)肃(su)(su)，肃(su)(su)敬也。雍，雍和(he)(he)也。夫(fu)敬以和(he)(he)，何(he)事不行？”言古乐敬且和(he)(he)，故无(wu)事而(er)不用，溺音无(wu)所施。
[疏]“《诗》云”至“不行”。
○正义(yi)曰：此一节，子夏重为文侯(hou)明正乐(le)敬(jing)和之(zhi)事，所以劝(quan)励文侯(hou)用古(gu)乐(le)也(ye)。此《诗·周颂·有瞽》之(zhi)篇。肃，敬(jing)也(ye)。雍(yong)，和也(ye)。言乐(le)音敬(jing)和而鸣，先祖之(zhi)神，听而从之(zhi)。若能敬(jing)和，施设於政教，何事不行(xing)也(ye)？
“为人君者，谨其所好恶而已矣。君好之，则臣为之。上行之，则民从之。《诗》云：‘诱民孔易。’此之谓也。”诱，进也。孔，甚也。言民从君所好恶，进之於善无难。
○易，以豉反。
[疏]“为人”至“谓也”。
○正义曰：此经明子夏既劝文侯所好古乐，又谨慎行之，以此化民，无不从也。引“《诗》云：诱民孔易”者，此厉王《大雅·板》之篇也。诱，进也。孔，甚也。言在上教道於民甚易也，但己行於上，则民化之於下。《诗》之所云，则此之谓也。
○注“诱，进也。孔，甚也”。
○正(zheng)义曰(yue)：“诱，进也”，《释(shi)诂》文。“孔，甚也”，《释(shi)言(yan)》文也。
然后圣人作为鼗、鼓、椌、楬、埙、篪。此六者，德音之音也。六者为本，以其声质也。椌、楬谓柷、敔也。埙、篪，或为簨、虡。
○鼗音桃。椌，苦江反，柷也。楬，苦瞎反，敔也。埙，许袁反。篪，直支反。柷，昌六反。圉，本又作敔，鱼吕反。簨，恤尹反。虡音巨。然后锺、磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之。此所以祭先王之庙也，所以献、酬、酳、酢也，所以官序贵贱各得其宜也，所以示后世有尊卑长幼之序也。官序贵贱，谓尊卑，乐器列数有差次。
○竽(yu)音(yin)(yin)于。和如字，徐胡卧反(fan)。酬(chou)，市由(you)反(fan)。酳音(yin)(yin)胤(yin)，又仕觐反(fan)。酢(zuo)音(yin)(yin)昨。长，丁丈反(fan)。
[疏]“然后”至“序也”。
○正义曰：上经言人君谨慎所好恶以诱人，故此一节论圣人作为乐器道德之音，以示后世也。
○正义曰：此六者，德音之音也”者，言此鼗、鼓、椌、楬、埙、篪，其声质素，是道德之音，以尚质故也。
○“然后锺、磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之”者，既用质素为本，然后用此锺、磬、竽、瑟华美之音以赞和之，使文质相杂。干，楯也。戚，斧也。狄，羽也。声既文质备足，又用干、戚、旄、羽以舞动之。
○正义曰：此所以祭先王之庙也”者，以前云郑、宋、齐、卫四者为祭祀之所不用，故此云六器为道德之音，四器之和，文武之舞，并可在於宗庙之中奏之，若乐九变而鬼神格也。
○“所以献、酬、酳、酢也”者，又用於宗庙中接纳宾客也，“宾入而奏《肆夏》，及卒爵而乐阕，孔子屡叹之”是也。
○“所以官序贵贱，各得其宜也”者，又用乐体别尊卑於朝廷，使各得其宜也。天子八佾，诸侯六佾，是也。
○“所以示后世有尊卑长幼之序也”者，闻乐知德，及施于子孙，是示后世。又宗族长幼同听之，莫不和顺；闺门之内，父子兄弟同听之，莫不和亲，是长幼之序也。
○注“椌、楬”至“簨虡”。
○正义曰：按(an)郑注(zhu)《诗·有(you)瞽》篇云(yun)：“柷，形如漆筒(tong)，中有(you)椎。”“敔，状如伏虎，背上有(you)二十四龃龉。”又郑司农注(zhu)《笙师》云(yun)：“篪，七(qi)室(shi)。”埙，六孔，郑云(yun)：“埙，烧土(tu)为(wei)之，大如雁卵。鼗，如鼓而小(xiao)，持其柄(bing)摇之，旁耳自击。”鼓，革(ge)(ge)也，椌、楬，木(mu)也，其声(sheng)质素，故周语单穆云(yun)：“革(ge)(ge)木(mu)一(yi)声(sheng)。”注(zhu)云(yun)“一(yi)声(sheng)，无(wu)宫(gong)商清浊”是也。
“锺声铿，铿以立号，号以立横，横以立武。君子听锺声，则思武臣。号，号令。所以警众也。横，充也，谓气作充满也。
○铿，古(gu)耕(geng)反(fan)，徐苦庚反(fan)。号，胡到(dao)反(fan)。横，古(gu)旷反(fan)，充也，下(xia)及注(zhu)同。
[疏]“锺声”至“武臣”。
○正义曰：此一节论乐器之声各别，君子之听，思其所用之臣，各随文解之。
○“锺声铿”者，言金锺之声，铿铿然矣。
○“铿以立号”者，言铿是坚刚，故可以兴立号令也。
○“号以立横”者，谓横气充满也，若号令威严，则军士勇敢而壮气充满。崔氏云：“若严正立号，则其号必充满於万物矣。”
○“横以立武”者，言壮气充满，所以武事可立也。崔氏云：“若教令充遍，则武矣。”
○“君子(zi)听锺声，则思(si)武臣”者，君子(zi)，谓识乐(le)之情者，所以闻(wen)声达事，锺既含(han)号令立武，故听之而(er)思(si)武臣也。
石声磬，磬以立辨，辨以致死。君子听磬声，则思死封疆之臣。石声磬，磬当为罄，字之误也。辨，谓分明於节义。
○磬(qing)，依注音(yin)罄，口挺(ting)反(fan)，一音(yin)口定(ding)(ding)反(fan)。听(ting)磬(qing)，口定(ding)(ding)反(fan)。疆，居良反(fan)，下“是疆”同(tong)。
[疏]“石声”至“之臣”。
○此一经明石声。磬者，石磬也。磬是乐器，故读声音罄然矣。其声能和，故次锺也。言磬轻清响矣，叩其磬，则其声之罄罄然也。
○“磬以立辨”者，辨，别也。崔云：“能清别於众物，则分明辨别也。”
○“辨以致死”者，既各有部分，不相侵滥，故能使守节者致死矣。若诸侯死社稷，大夫死众，士死制之属也。崔云：“若能明别於节义，则不爱其死也。”
○“君子听磬声，则思死封疆之臣”者，言守分不移，即固封疆之义矣。磬含守分，故听其声而思其事也。
○注“石声”至“误也”。
○正义(yi)曰：读磬(qing)为罄者(zhe)，其(qi)字(zi)下(xia)著(zhu)石，乐器之(zhi)磬(qing)；其(qi)下(xia)著(zhu)缶，是罄然之(zhi)罄。今(jin)经云“石声磬(qing)”，恐是乐器，故读为罄，取声音罄罄然。
丝声哀，哀以立(li)(li)廉(lian)，廉(lian)以立(li)(li)志(zhi)。君子听(ting)琴(qin)瑟之(zhi)声，则思志(zhi)义之(zhi)臣。廉(lian)，廉(lian)隅。
[疏]“丝声”至“之臣”。
○此一经明丝声哀者。哀，谓哀怨也，谓声音之体婉妙，故哀怨矣。
○“哀以立廉”者，廉，谓廉隅。以哀怨之，故能立廉隅，不越其分也。
○“廉以立志”者，既不越分，故能自立其志。
○“君子听琴瑟之声，则思志(zhi)义之臣”者(zhe)，言(yan)丝(si)声舍志(zhi)不可，犯(fan)故闻丝(si)声而思其(qi)事也。
竹声滥，滥以立会，会以聚众。君子听竽、笙、箫、管之声，则思畜聚之臣。“滥”之意，犹揽聚也。会，犹聚也。聚，或为最。
○滥，力敢反(fan)，下及(ji)注皆同(tong)。会，户外反(fan)，及(ji)古外反(fan)，下同(tong)。畜，敕六反(fan)。揽，力敢反(fan)。
[疏]“竹声”至“之臣”。
○此一经明“竹声滥”者，滥，犹揽也。言竹声揽然有积聚之意也。
○“滥以立会”者，以竹声既揽聚，故能立会矣。
○“会以聚众”者，以合会而能聚其众也。
○“君子听竽、笙(sheng)(sheng)、箫、管之声，则思畜聚之臣”者，亦(yi)闻其音而(er)思其事也。笙(sheng)(sheng)以(yi)匏(pao)(pao)为(wei)之，而(er)在(zai)竹(zhu)(zhu)(zhu)声之中者，但笙(sheng)(sheng)以(yi)匏(pao)(pao)为(wei)体，插竹(zhu)(zhu)(zhu)於匏(pao)(pao)，匏(pao)(pao)竹(zhu)(zhu)(zhu)兼有，故笙(sheng)(sheng)文在(zai)竹(zhu)(zhu)(zhu)也。
鼓鼙之声讙，讙以立动，动以进众。君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣。闻讙嚣，则人意动作。讙或为欢，动或为勋。
○鼙，步西反(fan)(fan)。讙(huan)，呼端反(fan)(fan)，又音喧。将，子亮(liang)反(fan)(fan)，下(xia)注“大将”、下(xia)“将帅(shuai)”同。帅(shuai)，本又作率，用(yong)类反(fan)(fan)，下(xia)“将帅(shuai)”同。嚣(xiao)，许骄(jiao)反(fan)(fan)，又五羔(gao)反(fan)(fan)。
[疏]“鼓鼙”至“之臣”。
○正义曰：此一经明鼓鼙之声讙者，讙，谓讙嚣也，其声讙杂矣。
○“讙以立动”者，以其声讙，故使人意动作也。
○“动以进众”者，以动作，故能进发其众也。
○“君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣”者，将帅，众，聚也。言鼓能进众，故闻其声而思其事也。不云“鼗”而云“鼙”者，广其类也。
○注“闻讙嚣，则人意动作”。
○正(zheng)义曰：是(shi)声(sheng)能(neng)感动於人也(ye)(ye)。如郑此言，则(ze)五者(zhe)之(zhi)器(qi)，皆(jie)据其声(sheng)。声(sheng)各不(bu)同，立事(shi)(shi)有异，事(shi)(shi)随声(sheng)起，是(shi)声(sheng)能(neng)立事(shi)(shi)也(ye)(ye)。皇(huang)氏(shi)用(yong)崔(cui)氏(shi)之(zhi)说(shuo)，云(yun)“钟(zhong)声(sheng)为(wei)兑(dui)，石声(sheng)为(wei)乾，丝声(sheng)为(wei)离(li)，竹声(sheng)为(wei)震，鼓鞞为(wei)坎(kan)”，妄取五方之(zhi)义，弃(qi)其五器(qi)之(zhi)声(sheng)，背(bei)经违注，曲为(wei)杂说(shuo)。言及於数，非关义理(li)，又无明文，今并略而不(bu)用(yong)也(ye)(ye)。
君子之听音，非听其铿鎗而已也，彼亦有所合之也。”以声合成己之志。
○鎗，七羊(yang)反，又吐衡反，徐(xu)敕(chi)庚反。
[疏]“君子”至“合之也”。
○正义(yi)曰(yue)：此一经总结上(shang)文五(wu)(wu)者，言君子之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)听音(yin)(yin)(yin)(yin)声，非徒听其音(yin)(yin)(yin)(yin)声铿鎗而已彼谓乐声亦(yi)有合成巳之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)志意也(ye)。崔氏(shi)云：“但释五(wu)(wu)音(yin)(yin)(yin)(yin)。八卦属(shu)(shu)四方(fang)(fang)四维(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)音(yin)(yin)(yin)(yin)，所以(yi)皆应(ying)(ying)，与(yu)(yu)(yu)(yu)四方(fang)(fang)同(tong)(tong)(tong)。所以(yi)应(ying)(ying)同(tong)(tong)(tong)者，四维(wei)处四方(fang)(fang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)间(jian)，四方(fang)(fang)皆五(wu)(wu)行相生。水生木，匏(pao)同(tong)(tong)(tong)竹(zhu)音(yin)(yin)(yin)(yin)。木生火(huo)，木音(yin)(yin)(yin)(yin)同(tong)(tong)(tong)丝。火(huo)生土，土不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)当於(wu)(wu)方(fang)(fang)。土生金(jin)(jin)，土处金(jin)(jin)火(huo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)间(jian)，土音(yin)(yin)(yin)(yin)属(shu)(shu)金(jin)(jin)。金(jin)(jin)生水，石不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可属(shu)(shu)於(wu)(wu)水，故不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)同(tong)(tong)(tong)於(wu)(wu)革，而不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)同(tong)(tong)(tong)者，以(yi)乾(qian)为(wei)君父，君父之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)音(yin)(yin)(yin)(yin)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可属(shu)(shu)於(wu)(wu)人，故不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)同(tong)(tong)(tong)於(wu)(wu)革，而磬别有所感。乾(qian)为(wei)天(tian)，坤为(wei)地。天(tian)既不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)属(shu)(shu)人，坤所以(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)别出者，为(wei)坤卑故也(ye)。”今按崔氏(shi)此说浮虚，体例不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)等，上(shang)下混杂，记(ji)人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)应(ying)(ying)如此。郑注无文，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可附会。今略存崔氏(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)，贤者择焉(yan)。今谓八音(yin)(yin)(yin)(yin)，唯论五(wu)(wu)者，以(yi)锺与(yu)(yu)(yu)(yu)武(wu)臣相会，石与(yu)(yu)(yu)(yu)死封疆相将(jiang)，丝与(yu)(yu)(yu)(yu)志义(yi)是同(tong)(tong)(tong)，竹(zhu)与(yu)(yu)(yu)(yu)畜聚相类，鼓鼙(pi)与(yu)(yu)(yu)(yu)将(jiang)帅(shuai)同(tong)(tong)(tong)等，故五(wu)(wu)器而有五(wu)(wu)事。其匏(pao)与(yu)(yu)(yu)(yu)土、木不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)同(tong)(tong)(tong)，无此五(wu)(wu)器之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)，故记(ji)者不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)言。
宾牟贾侍坐於孔子，孔子与之言，及乐，曰：“夫《武》之备戒之已久，何也？”对曰：“病不得其众也。”《武》，谓周舞也。备戒，击鼓警众。病，犹忧也，以不得众心为忧，忧其难也。
○牟，亡侯反(fan)。坐，才(cai)卧(wo)反(fan)，又(you)如字。
[疏]“宾牟”至“众也”。
○正义曰：此一经，《别录》是“宾牟贾问”章，自此以下至“不亦宜乎”，总是宾牟贾与夫子相问答之事。今各依文解之。
○“宾牟贾侍坐於孔子”者，姓宾牟，名贾，侍坐於孔子。
○“孔子与之言，及乐”者，孔子与宾牟贾言说，初论他事，次及於乐。
○“曰：夫《武》之备，戒之已久，何也”者，此是孔子之问。凡有五。“夫”，是发语之端。《武》，谓周之武乐，欲作武乐之前，先击鼓备戒其众。备戒之后，久始作舞，故孔子问之云：“《武》乐先击鼓备戒已久，乃始作舞何？
○“对曰：病不得其众也”者，此宾牟贾所答，亦有五，但三答是，二答非，今此答是也。病，谓忧也。言武王伐纣之时，忧病不得士众之心，故先鸣鼓以戒士众，久乃出战。今《武》乐故令舞者久而不即出，是象武王忧不得众心故也。
○注“武谓”至“难也”。
○正义曰(yue)：此以下王事(shi)，故知周舞也。“忧其难”者，忧其不得士众之(zhi)难，故击(ji)鼓久(jiu)而不舞。
“咏叹之，淫液之，何也？”对曰：“恐不逮事也。”咏叹、淫，液歌迟之也。逮，及也。事，戎事也。
○咏叹，上音讠永，下音叹。液音亦。逮音代，又代计反。迟，直冀反。“发扬蹈厉之已蚤，何也？”对曰：“及时事也。”时至，武事当施也。
○蹈音悼，蚤音早。“《武》坐，致右宪左，何也？”对曰：“非《武》坐也。”言《武》之事无坐也。致，谓膝至地也。宪读为轩，声之误也。
○宪，依注音轩。“声淫及商，何也？”对曰：“非《武》音也。”言《武》歌在正其军，不贪商也。时人或说其义为贪商也。子曰：“若非《武》音，则何音也？”对曰：“有司失其传也。若非有司失其传，则武王之志荒矣。”有司，典乐者也。传，犹说也。荒，老耄也。言典乐者失其说也，而时人妄说也。《书》曰：“王耄荒。”
○“传，直专反，下及注同。传，犹说也。旄，莫报反，下同。子曰：“唯。丘之闻诸苌弘，亦若吾子之言是也。”苌弘，周大夫。
○苌，直良反。
[疏]“咏叹”至“是也”。
○正义曰：“咏叹之，淫液之，何也”者，此孔子之问，欲舞之前，其歌声吟咏之，长叹之，其声淫液，是贪羡之貌，言欲舞之前，其歌声何意吟歆长叹歆羡也。
○“对曰：恐不逮事也”，此是宾牟贾答孔子之词。所以舞前有此咏叹淫液之歌者，象武王伐纣，恐诸侯不至，不逮及战事，故歌声吟咏而歆羡。此答是也。
○注“咏叹、淫液，歌迟之也”。
○正义曰：咏叹者，谓长声而叹矣。淫液，谓音连延而流液不绝之意。歌迟之，谓作此歌吟思之，欲待众之至也。
○“发扬蹈厉之已蚤，何也”者，此又明是孔子之问。初舞之时，手足发扬蹈地而猛厉言，舞初则然，故云：“已蚤，何也？”意谓舞时发扬蹈厉即大蚤。
○“对曰：及时事也”者，此亦宾牟贾对词。所以舞时蚤为发扬蹈厉，象武王及时伐纣战事也，故发扬象战。此答非也，知非者，下云“发扬蹈厉”，是“大公之志”，故知此答非也。
○“《武》坐，致右宪左，何也”者，此亦孔子问词。坐，跪也。致，志也。轩，起也。问武人何忽有时而跪，以右膝至地，而左足仰起，何故也？
○“对曰：非《武》坐也”，此是宾牟贾答云。致右轩左，非是武人之坐，言以舞法无坐也。此答亦非。知者，下云“武乱皆坐，周、召之治”也。是武法有坐，故知此答非也。
○“声淫及商，何也”者，此亦孔子问词。淫，贪也。问奏乐之声，何意有贪商之声也？王氏云：“声韵歆羡，淫液贪商也。”
○“对曰：非《武》音也”者，此宾牟贾之答。非武音，谓非是《武》乐之音。宾牟贾言武王应天从人，不得已而伐之，何容有贪商之声，故言“非《武》音”。此答是。
○注“言《武》”至“商也”。
○正义曰：言“《武》歌在正其军不贪商”者，解经“非《武》音”，言《武》歌象武王正其军事，不得有贪商之歌，故知贪商者非《武》乐之音也。云“时人或说其义为贪商也”者，解经中“声淫及商”之义，言当时人不晓《武》音，谓此歌声为贪商，故云“或说其义为贪商”。孔子以时人之意而问宾牟贾，然时人之说非也。孔子大圣，应知其非，而问之者，孔子虽知其非，而问宾牟贾，是知非而故问矣。
○“子曰：若非《武》音，则何音也”者，宾牟贾既答贪商非是《武》音，孔子因而问之，云：贪商之歌，若非《武》乐之音，则何音也？
○“对曰：有司失其传也”者，此宾牟贾答云。有司，谓典乐者。失传说也，言《武》乐之歌，有贪商之意者，是典乐有司失其传说。谓为贪商，故时人惑之。
○“若非有司失其传，则武王之志荒矣”者，宾牟贾又云，若非是有司失其传说，将言武王实为贪商，则是武王之志荒耄矣。言武王荒耄，遂有贪商也。然武王大圣，伐暴除残，何有贪商之意？故知有司妄说为贪商，使时人致惑。
○注“荒老”至“耄荒”。
○正义曰：按《大戴礼》云：“文王年十五而生武王发。”又《文王世子》篇云：“文王九十七而崩。”则武王九十三而终矣。文王受命七年而崩，十三年伐纣，是文王崩后六年伐纣，时武王八十九矣，年虽老而大圣不荒耄也。《书》曰“王耄荒”，《吕刑》文也。言穆王享国百年而耄荒，证荒为老耄也。
○“子曰：唯丘之闻诸苌弘”者，孔子既得宾牟贾之答，故云“闻诸苌弘”。诸，於也，闻於苌弘之说。
○“亦若吾(wu)(wu)子(zi)之(zhi)言是也”者，谓宾牟贾为吾(wu)(wu)子(zi)者，《仪礼》注云：“子(zi)，男(nan)子(zi)之(zhi)美称(cheng)。言吾(wu)(wu)子(zi)，相亲(qin)之(zhi)词(ci)。
宾牟贾起，免席而请曰：“夫《武》之备戒之已久，则既闻命矣，敢问迟之迟而又久，何也？”迟之迟，谓久立於缀。
○迟之迟，并(bing)直(zhi)诗反，徐直(zhi)尼反。
[疏]“宾牟”至“何也”。
○正义曰：自此以前，孔子问宾牟贾。自此以后，是宾牟贾问孔子。此一经是宾牟贾问词也。
○“免席而请曰”者，免席，谓避席也。言宾牟贾前答孔子，虽被孔子所许，於前答之事犹有不晓，而反请问孔子，故曰“免席而请”焉。
○“夫《武》之备戒之已久，则既闻命矣”者，前经是夫子之问，宾牟贾前答其已久之意，被孔子所许，不得为非，是“既闻命矣”。
○“敢问(wen)迟之(zhi)迟而又久，何也”者，此(ci)宾牟贾问(wen)孔子之(zhi)词。“迟之(zhi)迟”者，贺氏云(yun)：“备戒已(yi)久是迟，久立於缀(zhui)亦是迟。”而又久，何意如此(ci)？
子曰：“居，吾语汝。夫乐者，象成者也。总干而山立，武王之事也。发扬蹈厉，大公之志也。《武》乱皆坐，周、召之治也。居，犹安坐也。成，谓已成之事也。总干，持盾也。山立，犹正立也，象武王持盾正立待诸侯也。发扬蹈厉，所以象威武时也。《武》舞，象战斗也。乱，谓失行列也。失行列则皆坐，象周公、召公以文止武也。
○语，鱼据(ju)反。女(nv)音汝，下(xia)“且女(nv)”同。大音泰(tai)。召音邵，注及(ji)下(xia)同。治，直吏反，下(xia)注及(ji)下(xia)同。盾，述尹反，又音允。行(xing)，户刚反，下(xia)同。
[疏]“子曰”至“治也”。
○正义曰：自此以下，孔子为宾牟贾说《武》乐之意，并广明克殷以后之事。此一经为宾牟贾说其将舞之事。
○“夫乐者，象成者也”，言作乐者放象其成功者也。
○“总干而山立”者，言将舞之时，舞人总持干盾以正立，似山不动摇，象武王持盾，以待诸侯之至也。
○“发扬蹈厉，大公之志也”者，言《武》乐之舞，发扬蹈厉，象大公威武鹰扬之志也。
○“《武(wu)》乱(luan)皆坐，周(zhou)、召之(zhi)治也(ye)”者(zhe)，乱(luan)，谓失行列。作此《武(wu)》舞，回移转动，乱(luan)失行列皆坐，所(suo)以坐者(zhe)，象周(zhou)公、召公以文德治之(zhi)，以文止武(wu)，象周(zhou)、召之(zhi)治也(ye)。
“且夫《武》，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀以崇。成，犹奏也。每奏《武》曲一终为一成。始奏，象观兵盟津时也。再奏，象克殷时也。三奏，象克殷有馀力而反也。四奏，象南方荆蛮之国侵畔者服也。五奏，象周公召公分职而治也。六奏，象兵还振旅也。复缀，反位止也。崇，充也。凡六奏以充《武》乐也。
○夫音扶。缀(zhui)，丁劣反(fan)，又丁卫反(fan)，注及下同(tong)。孟，本(ben)亦作(zuo)盟，音孟。
[疏]“且夫”至“以崇”。
○正义曰：此一经孔子为宾牟贾说《武》乐六成之意。上说三者之事已讫，更别广说《武》乐，故云。
○“且夫《武》，始而北出”者，谓初舞位最在於南头，从第一位而北出者。次及第二位稍北出者。熊氏云：“则前云三步以见方，见一成也。作乐一成而舞，象武王北出观兵也。”
○“再成而灭商”者，谓作乐再成舞者从第二位至第三位，象武王灭商，则与前文再始以著往为一也。
○“三成而南”者，谓舞者从第三位至第四位，极北而南反，象武王克纣而南还也。
○“四成而南国是疆”者，谓《武》曲四成舞者，从北头第一位却至第二位，象武王伐纣之后，南方之国於是疆理也。
○“五成而分周公左、召公右”者，从第二位至第三位，分为左右，象周公居左，召公居右也。
○“六成复缀以崇”者，缀，谓南头初位，舞者从第三位南至本位，故言复缀以崇。崇，充也。谓六奏充其《武》乐，象武王之德充满天下。此并熊氏之说也，而皇氏不云次位。舞者本在舞位之中，但到六成而已。今舞亦然，义亦通也。
○注“成犹”至“乐也”。
○正义(yi)曰：成(cheng)，谓曲(qu)之终(zhong)成(cheng)。每一曲(qu)终(zhong)成(cheng)而更奏，故云(yun)“成(cheng)，犹奏也(ye)”。云(yun)“复(fu)缀，反位止也(ye)”者，谓最在南第一位，初舞之时，从此位入北，至六成(cheng)还反复(fu)此位。如郑所注，熊(xiong)氏(shi)得之。云(yun)“凡六奏以(yi)充(chong)(chong)《武》乐(le)也(ye)”者，充(chong)(chong)，谓充(chong)(chong)备(bei)。言(yan)六奏其曲(qu)，《武》乐(le)充(chong)(chong)备(bei)，故云(yun)“六奏以(yi)充(chong)(chong)《武》乐(le)”，言(yan)《武》乐(le)充(chong)(chong)备(bei)，是(shi)功成(cheng)大平，周德(de)充(chong)(chong)满於天(tian)下也(ye)。
“天子夹振之而驷伐，盛威於中国也。夹振之者，王与大将夹舞者，振铎以为节也。驷当为四，声之误也。《武》舞，战象也。每奏四伐，一击一剌为一伐。《牧誓》曰：“今日之事，不过四伐五伐。”
○夹(jia)，古洽(qia)反(fan)，注及(ji)下同(tong)。铎，大各反(fan)。一剌，本亦作壹剌，七亦反(fan)。
[疏]“天子”至“国也”。
○正义曰：“天子夹振之”者，谓《武》乐之作，言天子与大将夹舞者，振铎以节之。
○“而驷伐”者，驷当为四。四伐，谓击剌。作《武》乐之时，每一奏之中，而四度击剌。象武王伐纣四伐也。
○“盛威於中国也”者，象武王之德，盛大威武於中国。
○注“夹振”至“五伐”。
○正(zheng)义曰(yue)：“王(wang)(wang)与(yu)大(da)(da)将(jiang)夹(jia)(jia)(jia)舞(wu)(wu)(wu)者(zhe)(zhe)，振(zhen)铎(duo)(duo)(duo)以为(wei)节(jie)(jie)也”者(zhe)(zhe)，经(jing)(jing)云(yun)(yun)(yun)(yun)“天(tian)子(zi)(zi)夹(jia)(jia)(jia)振(zhen)”，是两边(bian)相(xiang)夹(jia)(jia)(jia)。天(tian)子(zi)(zi)与(yu)大(da)(da)将(jiang)相(xiang)对，明是尊(zun)者(zhe)(zhe)，故(gu)(gu)知王(wang)(wang)与(yu)大(da)(da)将(jiang)也。经(jing)(jing)云(yun)(yun)(yun)(yun)“振(zhen)之(zhi)(zhi)”，铎(duo)(duo)(duo)是所(suo)振(zhen)之(zhi)(zhi)物，故(gu)(gu)知振(zhen)铎(duo)(duo)(duo)以为(wei)舞(wu)(wu)(wu)者(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)节(jie)(jie)也。《武(wu)(wu)(wu)》乐(le)(le)(le)在庭，天(tian)子(zi)(zi)尊(zun)极(ji)，所(suo)以得(de)亲(qin)夹(jia)(jia)(jia)舞(wu)(wu)(wu)人为(wei)振(zhen)舞(wu)(wu)(wu)者(zhe)(zhe)。熊氏(shi)(shi)按《祭统(tong)》云(yun)(yun)(yun)(yun)：“君执(zhi)(zhi)干(gan)戚就舞(wu)(wu)(wu)位(wei)，冕(mian)而(er)(er)总干(gan)，率其(qi)群臣以乐(le)(le)(le)皇尸。”又(you)下云(yun)(yun)(yun)(yun)：“食三老(lao)五(wu)(wu)(wu)更於大(da)(da)学，冕(mian)而(er)(er)总干(gan)。”尚得(de)亲(qin)舞(wu)(wu)(wu)，何以不(bu)得(de)亲(qin)执(zhi)(zhi)铎(duo)(duo)(duo)乎？此(ci)执(zhi)(zhi)铎(duo)(duo)(duo)为(wei)祭天(tian)时也。皇氏(shi)(shi)云(yun)(yun)(yun)(yun)：“武(wu)(wu)(wu)王(wang)(wang)伐(fa)(fa)(fa)纣(zhou)之(zhi)(zhi)时，王(wang)(wang)与(yu)大(da)(da)将(jiang)亲(qin)自执(zhi)(zhi)铎(duo)(duo)(duo)以夹(jia)(jia)(jia)军众(zhong)。今作《武(wu)(wu)(wu)》乐(le)(le)(le)之(zhi)(zhi)时，令二人振(zhen)舞(wu)(wu)(wu)夹(jia)(jia)(jia)舞(wu)(wu)(wu)者(zhe)(zhe)，象武(wu)(wu)(wu)王(wang)(wang)与(yu)大(da)(da)将(jiang)伐(fa)(fa)(fa)纣(zhou)之(zhi)(zhi)时矣。”皇氏(shi)(shi)此(ci)说(shuo)(shuo)，稍近人情，理通，胜(sheng)於熊氏(shi)(shi)。但注云(yun)(yun)(yun)(yun)“王(wang)(wang)与(yu)大(da)(da)将(jiang)夹(jia)(jia)(jia)舞(wu)(wu)(wu)”者(zhe)(zhe)，则似(si)天(tian)子(zi)(zi)亲(qin)夹(jia)(jia)(jia)舞(wu)(wu)(wu)人，则皇氏(shi)(shi)说(shuo)(shuo)不(bu)便，未知孰是，故(gu)(gu)备(bei)存焉。王(wang)(wang)肃(su)读“天(tian)子(zi)(zi)”上属，谓(wei)“作乐(le)(le)(le)六(liu)(liu)成，尊(zun)崇天(tian)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)德矣”。以是《圣证论》王(wang)(wang)肃(su)引(yin)《家(jia)语》而(er)(er)难(nan)郑云(yun)(yun)(yun)(yun)：“六(liu)(liu)成而(er)(er)复(fu)缀(zhui)，以崇其(qi)为(wei)天(tian)子(zi)(zi)，此(ci)《家(jia)语》之(zhi)(zhi)文也。”马(ma)昭(zhao)申郑意，云(yun)(yun)(yun)(yun)：“凡乐(le)(le)(le)之(zhi)(zhi)作，皆(jie)所(suo)以昭(zhao)天(tian)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)德，岂特六(liu)(liu)成之(zhi)(zhi)末而(er)(er)崇之(zhi)(zhi)乎？”孔晁又(you)难(nan)马(ma)昭(zhao)云(yun)(yun)(yun)(yun)：“天(tian)子(zi)(zi)夹(jia)(jia)(jia)振(zhen)用舞(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)法，在於经(jing)(jing)典。今谓(wei)天(tian)子(zi)(zi)夹(jia)(jia)(jia)振(zhen)，此(ci)经(jing)(jing)之(zhi)(zhi)正(zheng)文，又(you)亲(qin)舞(wu)(wu)(wu)总干(gan)具。”如熊氏(shi)(shi)之(zhi)(zhi)说(shuo)(shuo)，此(ci)则经(jing)(jing)典之(zhi)(zhi)证也。云(yun)(yun)(yun)(yun)“驷当为(wei)四，声之(zhi)(zhi)误也”者(zhe)(zhe)，以《牧誓(shi)》有四伐(fa)(fa)(fa)之(zhi)(zhi)文，故(gu)(gu)读为(wei)四也。云(yun)(yun)(yun)(yun)“每奏四伐(fa)(fa)(fa)”者(zhe)(zhe)，《武(wu)(wu)(wu)》乐(le)(le)(le)六(liu)(liu)奏，每一奏之(zhi)(zhi)中，舞(wu)(wu)(wu)者(zhe)(zhe)以戈(ge)矛四度击剌，象伐(fa)(fa)(fa)纣(zhou)时也。引(yin)“《牧誓(shi)》曰(yue)：今日(ri)之(zhi)(zhi)事，不(bu)过(guo)四伐(fa)(fa)(fa)五(wu)(wu)(wu)伐(fa)(fa)(fa)”者(zhe)(zhe)，此(ci)武(wu)(wu)(wu)王(wang)(wang)戒誓(shi)士(shi)众(zhong)，云(yun)(yun)(yun)(yun)“今日(ri)战(zhan)事，前(qian)进不(bu)得(de)过(guo)四伐(fa)(fa)(fa)五(wu)(wu)(wu)伐(fa)(fa)(fa)，乃止齐焉”。今《武(wu)(wu)(wu)》乐(le)(le)(le)惟用四伐(fa)(fa)(fa)，不(bu)用五(wu)(wu)(wu)伐(fa)(fa)(fa)者(zhe)(zhe)，尚其(qi)少也。
分夹而进，事蚤济也。分，犹部曲也。事，犹为也。济，成也。舞者各有部曲之列，又夹振之者，象用兵务於早成也。
○分，扶问反，注同。分，部曲。久立於缀，以待诸侯之至也。象武王伐纣待诸侯也。且女独未闻牧野之语乎？欲语以作《武》乐之意。
○牧野，音也，徐又以汝反。欲语，鱼据反。武王克殷反商，未及下车而封黄帝之后於蓟，封帝尧之后於祝，封帝舜之后於陈，下车而封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位。庶民弛政，庶士倍禄。济河而西，马散之华山之阳而弗复乘，牛散之桃林之野而弗复服，车甲衅而藏之府库而弗复用，倒载干戈，包之以虎皮，将帅之士使为诸侯，名之曰‘建櫜’，然后天下知武王之不复用兵也。“反”当为“及”字之误也。及商，谓至纣都也。《牧誓》曰：“至于商郊牧野。”封，谓故无土地者也。投，举徙之辞也。时武王封纣子武庚於殷墟，所徙者，微子也，后周公更封而大之。积土为封。封比干墓，崇贤也。行，犹视也。使箕子视商礼乐之官，贤者所处，皆令反其居也。弛政，去其纣时苛政也。倍禄，复其纣时薄者也。散，犹放也。桃林，在华山旁。甲，铠也。衅，釁字也，包干戈以虎皮，明能以武服兵也。建，读为键，字之误也。兵甲之衣曰櫜。键櫜，言闭藏兵甲也。《诗》曰：“载櫜弓矢。”《春秋传》曰：“垂櫜而入。”《周礼》曰：“櫜之欲其约也。”蓟或为续。祝或为铸。
○反(fan)，依注(zhu)音(yin)(yin)(yin)及。封(feng)黄(huang)帝之(zhi)后於蓟，音(yin)(yin)(yin)计，今涿(zhuo)郡(jun)蓟县是(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)，即燕国(guo)之(zhi)都也(ye)(ye)(ye)(ye)。孔安(an)国(guo)、司马迁及郑(zheng)皆云：“燕国(guo)郡(jun)。”邵(shao)(shao)公与周同(tong)(tong)(tong)姓。按黄(huang)帝姓姬，君奭盖其后也(ye)(ye)(ye)(ye)。或(huo)黄(huang)帝之(zhi)后封(feng)蓟者，灭绝而(er)更(geng)封(feng)燕郡(jun)乎？疑(yi)不能明也(ye)(ye)(ye)(ye)。而(er)皇甫谧以邵(shao)(shao)公为文王之(zhi)庶子，记传更(geng)无(wu)所(suo)出(chu)。又《左传》富辰之(zhi)言，亦无(wu)燕也(ye)(ye)(ye)(ye)。祝，之(zhi)六反(fan)。杞音(yin)(yin)(yin)起。使之(zhi)行，下孟反(fan)，注(zhu)同(tong)(tong)(tong)。视也(ye)(ye)(ye)(ye)。商容，如字，孔安(an)国(guo)云：“殷之(zhi)贤(xian)人(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)。”郑(zheng)云：“商礼(li)乐之(zhi)官也(ye)(ye)(ye)(ye)。”复音(yin)(yin)(yin)伏。弛，始氏反(fan)，注(zhu)同(tong)(tong)(tong)，废也(ye)(ye)(ye)(ye)。华(hua)如字，又户化反(fan)。而(er)弗复，扶又反(fan)，下同(tong)(tong)(tong)。衅，字又作釁，同(tong)(tong)(tong)，许靳反(fan)。倒，丁老(lao)反(fan)。建，依注(zhu)读(du)为键(jian)，其展反(fan)，徐其偃反(fan)。櫜音(yin)(yin)(yin)羔，注(zhu)同(tong)(tong)(tong)。虚音(yin)(yin)(yin)墟。令，力呈反(fan)。去，起吕(lv)反(fan)。苛音(yin)(yin)(yin)何(he)，本又作荷，役也(ye)(ye)(ye)(ye)。铠，苦代(dai)反(fan)，又开改反(fan)。铸，止树反(fan)。
[疏]“分夹”至“兵也”。
○正义曰：“分夹而进，事蚤济也”者，分，谓部分；夹，谓振铎夹之。言舞者各有部分，振铎夹之而进也。事，为也。象武王伐纣为蚤。济，成也，象为事之蚤成，故前进也。
○“久立於缀，以待诸侯之至也”者，言未舞之前舞者，久立於酂缀，象武王待诸侯之至。
○“且女独未闻牧野之语乎”，孔子既为宾牟贾说《武》乐之体也，又欲为宾牟贾广论牧野作《武》乐之意，故云“且女独未闻牧野之语乎”。将欲语以牧野之事，毕周道四达之意也。
○“武王克殷反商”，此孔子为宾牟贾说牧野克殷后事。反商者，反当为及，言武王牧野克殷已毕，及至商纣之都也。
○“未及下车”者，言速封诸侯，未遑暇及下车，即封黄帝、尧、舜之后也。
○“下车而封夏殷之后”者，以二王之后，以其礼大，故待下车而封之。按《周本纪》云：武王以与战伐纣，兵皆崩畔。武王入，至纣死之所。周公把大钺，毕公把小钺，以夹武王。武王既入，立於社南。召公奭贡兵，师尚父牵牲。尹逸祝曰：“殷之末孙季纣，殄废先王明德。”又云：乃封纣子禄父，使其弟管叔、蔡叔相禄父。命召公释箕子之囚。命毕公释百姓之囚，表商容之闾。命南宫适散鹿台之财，发钜桥之粟。命闳天封比干之墓。武王追思先圣，乃褒封神农之后於焦，及封黄帝之后於蓟，封帝尧之后於祝，封帝舜之后於陈。大禹与此同。然如武王追思先圣，乃封之，与此未及下车义反，当以《礼记》为正。此不云封神农者，举三恪二代也。
○“释箕子之囚，使之行商容而复其位”者，既释箕子，使之行商容者。行，视也。容，谓礼乐之官。使箕子检视殷家礼乐之官。若有贤者所处，皆令复居其故位也。
○“庶民弛政”者，弛，去也。庶民被纣虐政者而放去之也。
○“庶士倍禄”者，谓庶士纣时禄薄者而倍益之。
○“车甲衅而藏之府库”者，言车甲不复更，用故以血衅而藏之。
○“倒载干戈”者，倒载而还镐京也，所以倒之者，熊氏云：“凡载兵之法，皆刃向外。今倒载者，刃向国，不与常同，故云倒载也。”
○“包之以虎皮”者，虎皮，武猛之物也。用此虎皮包裹兵器，示武王威猛，能包制服天下兵戈也。或以虎皮有文，欲以见文止武也。
○“将帅之士使为诸侯，名之曰建櫜”者，封为诸侯者，以报劳赏其功也。即《牧誓》云“千夫长”是也。“名之曰建櫜”者，键，籥牡也。櫜，兵铠之櫜也。言铠及兵戈悉櫜韬之，置於府库而键闭之，故云“名之曰建櫜”也。
○“然后天下知武王之不复用兵也”者，见其放牛藏器，故知也。
○注“反当”至“约也”。
○正(zheng)义(yi)曰(yue)：“反(fan)当为(wei)(wei)及”者(zhe)，以下文云(yun)(yun)(yun)“济河而(er)(er)西”，明(ming)知(zhi)此反(fan)商是(shi)及至商也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“投，举(ju)徙(xi)之(zhi)(zhi)(zhi)词也(ye)(ye)”者(zhe)，以武(wu)(wu)(wu)王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)时(shi)，封(feng)纣子(zi)(zi)武(wu)(wu)(wu)庚於殷墟。初克(ke)纣，微(wei)(wei)子(zi)(zi)复其(qi)故(gu)(gu)位。《左传(chuan)》云(yun)(yun)(yun)“武(wu)(wu)(wu)王(wang)(wang)亲(qin)释其(qi)缚(fu)，使(shi)复其(qi)所(suo)《武(wu)(wu)(wu)》是(shi)也(ye)(ye)。而(er)(er)暂时(shi)复所(suo)，武(wu)(wu)(wu)王(wang)(wang)即徙(xi)而(er)(er)居宋也(ye)(ye)，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)“所(suo)徙(xi)者(zhe)，微(wei)(wei)子(zi)(zi)也(ye)(ye)”。云(yun)(yun)(yun)“后(hou)周(zhou)公更封(feng)而(er)(er)大(da)之(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)，以武(wu)(wu)(wu)庚于(yu)周(zhou)公居摄之(zhi)(zhi)(zhi)时(shi)作(zuo)乱被灭，周(zhou)公因封(feng)微(wei)(wei)子(zi)(zi)。先(xian)在於宋，更封(feng)而(er)(er)大(da)之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)，按(an)《书序》云(yun)(yun)(yun)：“成王(wang)(wang)既黜殷命，命微(wei)(wei)子(zi)(zi)启(qi)作(zuo)《微(wei)(wei)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)命》。”是(shi)封(feng)而(er)(er)大(da)之(zhi)(zhi)(zhi)。其(qi)实封(feng)为(wei)(wei)五百(bai)里，在制(zhi)礼(li)之(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)。故(gu)(gu)《发(fa)墨守》云(yun)(yun)(yun)“六年制(zhi)礼(li)作(zuo)乐，封(feng)殷之(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，称公於宋”是(shi)也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“使(shi)箕子(zi)(zi)视(shi)商礼(li)乐之(zhi)(zhi)(zhi)官(guan)”者(zhe)，容(rong)(rong)为(wei)(wei)礼(li)乐，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)“视(shi)商礼(li)乐之(zhi)(zhi)(zhi)官(guan)”。知(zhi)容(rong)(rong)为(wei)(wei)礼(li)乐者(zhe)，《汉书·儒(ru)林传(chuan)》云(yun)(yun)(yun)：“孝文时(shi)，徐生善为(wei)(wei)容(rong)(rong)。”是(shi)善礼(li)乐者(zhe)谓之(zhi)(zhi)(zhi)容(rong)(rong)也(ye)(ye)。而(er)(er)《武(wu)(wu)(wu)成》篇(pian)(pian)云(yun)(yun)(yun)“式商容(rong)(rong)闾(lv)”，则(ze)商容(rong)(rong)人名。郑不见古文，故(gu)(gu)为(wei)(wei)礼(li)乐也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“衅，釁(xin)字也(ye)(ye)”者(zhe)，以《礼(li)传(chuan)》所(suo)云(yun)(yun)(yun)“以血涂物皆为(wei)(wei)釁(xin)”，故(gu)(gu)从釁(xin)也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“建，读(du)为(wei)(wei)键”者(zhe)，键是(shi)管籥闭藏(zang)之(zhi)(zhi)(zhi)名，故(gu)(gu)读(du)为(wei)(wei)键。或以管籥，或以櫜衣闭藏(zang)兵革，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)“键櫜”也(ye)(ye)。引(yin)(yin)(yin)“《诗》曰(yue)：载(zai)櫜弓(gong)矢(shi)”者(zhe)，《诗·颂·时(shi)迈》篇(pian)(pian)也(ye)(ye)。论武(wu)(wu)(wu)王(wang)(wang)伐纣毕，载(zai)櫜弓(gong)矢(shi)也(ye)(ye)。引(yin)(yin)(yin)“《春(chun)秋传(chuan)》：垂(chui)櫜而(er)(er)入”者(zhe)，昭元(yuan)年《左传(chuan)》文。时(shi)楚公子(zi)(zi)围聘於郑，公孙段云(yun)(yun)(yun)：“请垂(chui)櫜而(er)(er)入。”示无弓(gong)，但垂(chui)櫜而(er)(er)已。引(yin)(yin)(yin)“《周(zhou)礼(li)》櫜之(zhi)(zhi)(zhi)欲(yu)其(qi)约也(ye)(ye)”者(zhe)，《考工记(ji)》文，言以皮为(wei)(wei)甲，櫜中盛之(zhi)(zhi)(zhi)，欲(yu)其(qi)约。所(suo)引(yin)(yin)(yin)此诸文者(zhe)，证櫜是(shi)韬盛之(zhi)(zhi)(zhi)物也(ye)(ye)。
“散军而郊射，左射《貍首》，右射《驺虞》，而贯革之射息也。裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂，而民知孝。朝觐，然后诸侯知所以臣。耕藉，然后诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。郊射，为射宫於郊也。左，东学也。右，西学也。《貍首》、《驺虞》，所以歌为节也。贯革，射穿甲革也。裨冕，衣裨衣而冠冕也。裨衣，衮之属也。搢，犹插也。贲，愤怒也。文王之庙为明堂制。耕藉，藉田也。
○郊射，食亦反，“左射”、下“右射”同，沈皆食夜反。貍，力之反。驺，侧由反。贯，古乱反，后同。裨，婢支反。搢音进。笏音忽。贲音奔，注同。孔安国云：“虎贲，若虎贲兽，言其猛也。”说，吐活反。朝，直遥反。射穿，食亦反。衣裨衣，上於既反，下如字。而冠，古乱反。犹捷，本亦作插，初洽反，徐采协反。愤，扶粉反。食三老、五更於大学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，所以教诸侯之弟也。三老五更，互言之耳，皆老人更知三德五事者也。冕而总干，亲在舞位也。周名大学於东胶。
○食音(yin)(yin)嗣(si)。更，古衡(heng)反，注(zhu)同(tong)。大学，音(yin)(yin)泰(tai)，注(zhu)“大学”同(tong)。馈，其愧反。酳(yin)音(yin)(yin)胤，又仕觐反。弟，大计(ji)反。胶音(yin)(yin)交。
[疏]“散军”至“弟也”
○正义曰：此一经论克商之后脩文教也。
○“散军而郊射”者，还镐京，止武而习文也。郊射，射於射宫，在郊学之中也。天子於郊学而射，所以择士简德也。
○“左射《貍首》”者，左，东学也，亦在於东郊。《貍首》，诸侯之所射诗也。周立虞庠之学於西郊，故知使诸侯习射於东，学歌《貍首》诗也。所以歌《貍首》者，皇氏以为旧解云：“貍之取物，则伏下其头，然后必得，言射亦必中，如貍之取物矣。”郑注《大射》云：“《貍首》，逸诗。貍之言不来也，其《诗》有射诸侯首不朝者之言，因以名篇。”不取於貍之伏物。而皇氏所说违郑注，其义非也。
○“右射《驺虞》”者，右是西学，在西郊也。《驺虞》，天子於西学中习射也。驺虞，白虎黑文，义应之兽也，故知唯天子射歌之《诗》。其《驺虞》篇云：“彼茁者葭，一发五豝。”郑注《射义》云：“一发五豝，喻得贤者多也。”
○“而贯革之射息也”者，贯，穿也。革，甲铠也。所谓军射也，言军中不习於容仪，又无别物，但取甲铠张之而射，唯穿多重为善，谓为“贯革”也。《春秋》养由基射七札是也。此既习礼射於学，故贯革之射止息也。
○“裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也”者，裨冕，入庙之服也。搢笏，插笏也。虎贲，言奔走有力如，虎之在军。说剑者既并习文，故皆说剑也。
○“祀乎明堂，而民知孝”者，罢武而教民之行孝於明堂。明堂是文王之庙也，於时未有明堂，而云“明堂”者，文王庙如明堂之制，故云“明堂”也。天子於中祀其父也，故教民知孝之道矣。然不於后稷庙，而於文王庙者，既是述父之志，故初於中祀也。
○“朝觐，然后诸侯知所以臣”者，六服更朝，故诸侯知为臣之道，还国而教也。
○“耕藉，然后诸侯知所以敬”者，王自耕藉田，以供粢盛，故诸侯见而知其敬，亦还国而耕也。
○“五者，天下之大教也”者，郊射一，裨冕二，祀乎明堂三，朝觐四，耕藉五。此五者大益於天下，并使诸侯还其本国而为教，故云“大教”也。
○注“郊射”至“田也”。
○正义曰：“郊射，为射宫於郊也”者，皇氏云：“於东郊。”熊氏云：“《王制》篇云：殷礼：小学在公宫南之左，大学在郊。”武王伐纣之后，犹用殷制，故小学射《貍首》，大学射《驺虞》也。言为射宫於郊者，据《大学》也。云“裨冕，衣裨衣而冠冕也”者，《觐礼》云：“侯氏裨冕。”郑云：“裨之为言埤也。天子六服，大裘为上，其馀为埤。”故此云：“裨衣，衮之属也。”衮谓从衮冕之衣以下皆是也。言身著衣而首冠冕，故云：“裨冕，衣裨衣而冠冕”也。云“文王之庙为明堂制”者，以周公摄政六年始朝诸侯於明堂，当武王伐纣之时，未有明堂。今云“祀乎明堂”，故知是文王之庙制耳，非正明堂也。
○“天子袒而割牲”者，谓天子养三老五更之时，亲袒衣而割牲也。
○“执酱而馈”者，谓天子亲执酱而馈之。
○“执爵而酳”者，谓食讫，天子亲执爵而酳口也。
○“冕而总干”者，谓天子亲自著冕，手持干盾而亲舞也。此冕当鷩冕，享先公以飨射养老之类。
○“所以教诸侯之弟也”者，天子亲自养老，则诸侯亦然。不言教以孝者，与上互文。
○注“三老”至“东胶”。
○正义曰(yue)：“三(san)(san)老(lao)(lao)五(wu)(wu)(wu)(wu)更(geng)(geng)，互言之耳”者(zhe)(zhe)，三(san)(san)老(lao)(lao)亦五(wu)(wu)(wu)(wu)更(geng)(geng)，五(wu)(wu)(wu)(wu)更(geng)(geng)亦三(san)(san)老(lao)(lao)，故云(yun)：“皆老(lao)(lao)人(ren)更(geng)(geng)知(zhi)三(san)(san)德五(wu)(wu)(wu)(wu)事(shi)者(zhe)(zhe)也。”三(san)(san)德，谓(wei)(wei)正直、刚、柔。五(wu)(wu)(wu)(wu)事(shi)谓(wei)(wei)貌、言、视(shi)、听、思也。《文(wen)王世子》注(zhu)云(yun)：“象三(san)(san)辰(chen)五(wu)(wu)(wu)(wu)星者(zhe)(zhe)，义相包矣。”云(yun)“周名大(da)学(xue)曰(yue)东(dong)胶(jiao)”者(zhe)(zhe)，按《王制》云(yun)：“周人(ren)养国老(lao)(lao)於(wu)东(dong)胶(jiao)。”以“养国老(lao)(lao)”，故知(zhi)大(da)学(xue)也。此经云(yun)“食三(san)(san)老(lao)(lao)五(wu)(wu)(wu)(wu)更(geng)(geng)於(wu)大(da)学(xue)”，亦谓(wei)(wei)殷礼，周则右(you)射《驺(zou)虞》之处矣。
若此，则周道四达，礼乐交通，则夫《武》之迟久，不亦宜乎！”言武迟久为重礼乐。
○夫音扶。为，于伪反(fan)。
[疏]“若此”至“宜乎”。
○正义曰：若，如也。言周德如此之后，则是周之道德四方通达，礼乐交通，无所不备也。
○“则夫《武》之(zhi)迟(chi)久(jiu)(jiu)，不亦(yi)宜(yi)乎”者，凡功(gong)小(xiao)者易(yi)就，其(qi)时(shi)速也。功(gong)大(da)者难成，其(qi)时(shi)久(jiu)(jiu)也。周之(zhi)礼乐功(gong)大(da)，故作(zuo)此(ci)《大(da)武》之(zhi)乐，迟(chi)停而(er)久(jiu)(jiu)。“不亦(yi)宜(yi)乎”者，其(qi)宜(yi)合当然也。以其(qi)功(gong)德盛大(da)，故须迟(chi)久(jiu)(jiu)重慎之(zhi)也。
君子曰：礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易、直、子、谅之心油然生矣。易、直、子、谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。致，犹深审也。子，读如不子之子。油然，新生好貌也。善心生则寡於利欲，寡於利欲则乐矣。志明行成，不言而见信如天也，不怒而见畏如神也。乐由中出，故治心。
○易，以豉反，下及(ji)注皆同。子谅，子如字，徐将吏反，谅音亮。油(you)音由。行，下孟反，下同。
[疏]“君子”至“者也”。
○正义曰：自此以下，至“可谓盛矣”，名为《乐化》，言乐能化人，始至於善，故名《乐化》。各随文解之。
○正义曰：此一经明乐以治心，记者引君子之言，故云“君子曰：礼乐不可斯须去身”者，言礼乐是治身之具，不可斯须去离於身也。
○“致乐以治心，则易、直、子、谅之心油然生矣”者，致，谓深致详审。易，谓和易。直，谓正直。子，谓子爱。谅，谓诚信。言能深远详审此乐以治正其心，则和易、正直、子爱、诚信之心油油然从内而生矣。言乐能感人，使善心生也。
○“易、直、子、谅之心生则乐”者，四善之心生，则令人和乐。
○“乐则安”者，心乐故体安而不躁也。
○“安则久”者，既身不躁，故性命长久也。
○“久则天”者，志明行成，久而不改，则人信之如天。
○“天则神”者，既为人所信如天，故又为人所畏如神也。
○“天则不言而信”者，谓四时不失。
○“神则不怒而威”者，言宗庙社稷之中，而民自敬，是“不怒而威也”。言圣王既能用乐和心，故不言而信似天也，不怒而威似神也。“致乐以治心者也”。言圣王所以能如此者，正由详审於乐以和治民心，遂能如此。
○注“致犹”至“治心”。
○正义(yi)曰：“致，犹(you)深(shen)审也(ye)(ye)”者(zhe)，言(yan)(yan)(yan)深(shen)远(yuan)详审乐之(zhi)道理(li)，能致如(ru)(ru)(ru)此，故云(yun)(yun)(yun)(yun)“致，犹(you)深(shen)审也(ye)(ye)”。云(yun)(yun)(yun)(yun)“子(zi)，读如(ru)(ru)(ru)不(bu)(bu)子(zi)之(zhi)子(zi)”者(zhe)，按《尚书》云(yun)(yun)(yun)(yun)：“启呱(gua)呱(gua)而(er)泣，予弗子(zi)。”是(shi)(shi)子(zi)爱(ai)之(zhi)义(yi)。而(er)此经“子(zi)”亦(yi)是(shi)(shi)慈爱(ai)，故读如(ru)(ru)(ru)不(bu)(bu)子(zi)之(zhi)子(zi)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“油(you)然(ran)，新(xin)生(sheng)好(hao)貌也(ye)(ye)”，《书传(chuan)》：“箕子(zi)歌云(yun)(yun)(yun)(yun)：禾黍(shu)之(zhi)油(you)油(you)，润泽好(hao)之(zhi)貌。”然(ran)善心(xin)(xin)内生(sheng)，其(qi)貌美好(hao)油(you)然(ran)也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“善心(xin)(xin)生(sheng)则(ze)寡於利欲(yu)(yu)”者(zhe)，凡利欲(yu)(yu)之(zhi)发，由(you)贪(tan)鄙而(er)来。心(xin)(xin)若思利欲(yu)(yu)，则(ze)神劳形(xing)苦。今善心(xin)(xin)既生(sheng)，则(ze)利欲(yu)(yu)寡少，利欲(yu)(yu)既少，则(ze)情性和乐。云(yun)(yun)(yun)(yun)“志(zhi)明行成”者(zhe)，不(bu)(bu)贪(tan)於利，用是(shi)(shi)志(zhi)意清明，神和性乐，是(shi)(shi)善行得成矣。云(yun)(yun)(yun)(yun)“不(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)而(er)见(jian)(jian)信，如(ru)(ru)(ru)天(tian)(tian)(tian)也(ye)(ye)。不(bu)(bu)怒(nu)(nu)而(er)见(jian)(jian)畏，如(ru)(ru)(ru)神也(ye)(ye)”者(zhe)，以其(qi)志(zhi)明行成之(zhi)后(hou)，故人皆信其(qi)德行，敬其(qi)威重，不(bu)(bu)须言(yan)(yan)(yan)，见(jian)(jian)信之(zhi)如(ru)(ru)(ru)天(tian)(tian)(tian)，不(bu)(bu)须怒(nu)(nu)，而(er)见(jian)(jian)畏如(ru)(ru)(ru)神也(ye)(ye)。但天(tian)(tian)(tian)之(zhi)与神，其(qi)事是(shi)(shi)一，俱(ju)不(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)，而(er)信不(bu)(bu)怒(nu)(nu)而(er)威。天(tian)(tian)(tian)则(ze)有形(xing)，事似(si)稍近；神则(ze)无(wu)体(ti)，理(li)如(ru)(ru)(ru)幽深(shen)。故经先云(yun)(yun)(yun)(yun)“久则(ze)天(tian)(tian)(tian)”，后(hou)云(yun)(yun)(yun)(yun)“天(tian)(tian)(tian)则(ze)神”也(ye)(ye)。但天(tian)(tian)(tian)者(zhe)四时不(bu)(bu)失，故云(yun)(yun)(yun)(yun)“不(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)而(er)信”。神是(shi)(shi)人所畏敬，故云(yun)(yun)(yun)(yun)“不(bu)(bu)怒(nu)(nu)而(er)威”，其(qi)实一也(ye)(ye)，所从之(zhi)异耳。云(yun)(yun)(yun)(yun)“乐由(you)中出(chu)，故治心(xin)(xin)”者(zhe)，解“乐以治心(xin)(xin)”之(zhi)意也(ye)(ye)。
致礼以治(zhi)躬，则(ze)庄(zhuang)敬(jing)(jing)，庄(zhuang)敬(jing)(jing)则(ze)严威。躬，身(shen)也。礼自外作，故治(zhi)身(shen)。心(xin)中斯须(xu)不(bu)(bu)和不(bu)(bu)乐(le)，而鄙诈(zha)之(zhi)心(xin)入(ru)之(zhi)矣(yi)。鄙诈(zha)，是(shi)贪多诈(zha)伪。外貌斯须(xu)不(bu)(bu)庄(zhuang)不(bu)(bu)敬(jing)(jing)，而易(yi)(yi)慢之(zhi)心(xin)入(ru)之(zhi)矣(yi)。易(yi)(yi)，轻(qing)易(yi)(yi)也。
[疏]“致礼”至“之矣”。
○正义曰：“致礼以治躬，则庄敬，庄敬则严威”者，前经云“致乐”，此经云“致礼而治躬”，谓致礼意以治躬，外貌则庄严而恭敬。若能庄严而恭敬，则严肃威重也。言内心庄严恭敬，则人惧之严肃威重。
○“心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣”者，前经明致乐治心，则向善心生。此经明乐治心失，则怨心起。言不能致乐治心，心中斯须不能调和，则不能喜乐，而有鄙吝诈伪之心入於内矣。由贪欲多，故鄙诈起也。
○“外貌斯须不庄不敬(jing)(jing)，而慢易(yi)之(zhi)心入之(zhi)矣”者，前经(jing)致礼以(yi)治躬(gong)，得则庄敬(jing)(jing)起。此经(jing)明致礼以(yi)治躬(gong)，失则易(yi)慢生。故(gu)云“外貌斯须不庄不敬(jing)(jing)”，不能(neng)致礼治躬(gong)，故(gu)轻(qing)易(yi)怠慢之(zhi)心从外而入内矣。
故乐也者，动於内者也。礼也者，动於外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。故德煇动於内，而民莫不承听。理发诸外，而民莫不承顺。德煇，颜色润泽也。理，容貌之进止也。
○争(zheng)(zheng)，争(zheng)(zheng)斗之(zhi)争(zheng)(zheng)。煇音辉。
[疏]“故乐”至“承顺”。
○正义曰：此一经言圣人用礼乐以治身，内外兼备，使德煇动於内，而民顺於外。
○“故乐也者，动於内者也”者，但乐从心起，故感动於内。
○“礼也者，动於外者也”，礼从外生，故发动於外也。
○“乐极和”者，乐能感人心，故极益於和也。
○“礼极顺”者，礼以检貌，故极益於顺也。
○“内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也”者，由心内和，色和於外顺之，能望其颜色，而弗与争。内和色见於外，故不争矣。此覆结上“内和”也。
○“望其容貌而民不生易慢焉”者，外貌和顺，故民不生易慢。此覆结“外顺”也。
○“故德煇动於内，而民莫不承听”者，由乐以和心，故德煇美发动於内，而民莫不承奉听从也。
○“理发於外，而民莫不承顺”者，由礼以治貌，故理发见於外，而民莫不承奉敬顺也。
○注“德煇”至“止之”。
○正(zheng)义曰：“德煇，颜色润泽(ze)也”，由内心(xin)和顺(shun)，故和顺(shun)之(zhi)(zhi)德，煇然发(fa)见(jian)於颜色，是德煇由动(dong)於内而来也。云(yun)“理，容(rong)貌(mao)之(zhi)(zhi)进(jin)(jin)止(zhi)也”者，以经云(yun)“理发(fa)诸(zhu)外”。凡道理从(cong)内心(xin)而生(sheng)，今云(yun)“理发(fa)诸(zhu)外”，非道理之(zhi)(zhi)理，止(zhi)谓容(rong)貌(mao)进(jin)(jin)止(zhi)之(zhi)(zhi)理。郑恐有(you)道理之(zhi)(zhi)谦，故云(yun)“容(rong)貌(mao)之(zhi)(zhi)进(jin)(jin)止(zhi)也”。
故(gu)曰：致礼乐之道(dao)，举而错之天下，无难矣(yi)。
[疏]“故曰”至“难矣”。
○正(zheng)义曰：此一经(jing)总结致备礼乐之道也(ye)。言圣人若能详审极致礼乐之道，举而错(cuo)置於天(tian)下，悉皆敬从，无复有(you)难为之事也(ye)。
乐也者，动於内者也。礼也者，动於外者也。故礼主其减，乐主其盈。礼主於减，人所倦也。乐主其盈，人所欢也。
○错，本亦作措，同，七路反。减，胡斩反，又古斩反，注及下同。礼减而进，以进为文。乐盈而反，以反为文。进，谓自勉强也。反，谓自抑止也。文，犹美也，善也。
○强，其丈反。又其两反。礼减而不进则销，乐盈而不反则放，故礼有报而乐有反。放于淫声，乐不能止也。报读曰褒，犹进也。
○销音消。报，依注读曰褒，音保毛反，下同。礼得其报则乐，乐得其反则安。得，谓晓其义，知其吉凶之归。
○乐乐，上音洛，下音岳。礼之报(bao)，乐之反，其义一也。俱趋立(li)於中，不销不放也。
[疏]“乐也”至“一也”。
○正义曰：此一节论乐之体，或减或盈，其事各异，王者当各依其事而和节之也。
○“故礼主其减”者，行礼在於困匮，主在减损，谓人不能行也。
○“乐主其盈”者，作乐，人所欢乐，言乐主於盈满，人皆欲得闻也。
○“礼减而进，以进为文”者，礼既减损，当须勉励於前。进文，谓美善之名。若能前进，则为美善也。
○“乐盈而反以反为文”者，乐主其盈，当须抑退而自反，则为美善也。
○“礼减而不进则销”者，覆明前经礼须进之意。礼既减损，若不勉强自进，则礼道销衰也。
○“乐盈而不反则放”者，言乐主盈满，若不反自抑损，则乐道流放也。
○“故礼有报而乐有反”者，报读为褒，褒，犹进也。以其病害如此，故行礼之道，须有自进，作乐之道，须有自退反也。
○“礼得其报则乐”者，言礼能晓其义理而自进，则和乐不至困苦，故和乐也。
○“乐得其反，则安”者，言乐能知吉凶之归而得其反，则安静而不流放也。
○“礼之报，乐之反，其义一也”者，言礼能自进，乐能自反，其义於中和之义一也。言俱得其中，故云“一也”。
○注“得谓”至“之归”。
○正义(yi)(yi)曰：“得(de)，谓晓其义(yi)(yi)”者，言礼(li)乐(le)(le)(le)(le)俱有(you)义(yi)(yi)理。云(yun)“知(zhi)其吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)之归”者，谓礼(li)之与(yu)乐(le)(le)(le)(le)俱有(you)吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)，行(xing)礼(li)得(de)所(suo)为(wei)吉(ji)(ji)，失礼(li)则凶(xiong)(xiong)；为(wei)乐(le)(le)(le)(le)美善则吉(ji)(ji)，为(wei)乐(le)(le)(le)(le)恶(e)则凶(xiong)(xiong)。今按注意分明，兼解礼(li)乐(le)(le)(le)(le)，故(gu)郑唯言“得(de)，谓晓其义(yi)(yi)”，是兼解“礼(li)得(de)”“乐(le)(le)(le)(le)得(de)”之字，则自然(ran)吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)之言解礼(li)乐(le)(le)(le)(le)。皇氏之意，乃谓“晓其义(yi)(yi)”者解“礼(li)”，“知(zhi)其吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)所(suo)归”解“乐(le)(le)(le)(le)”，其义(yi)(yi)非(fei)也。
夫乐者，乐也(ye)(ye)，人情之(zhi)所不能免(mian)也(ye)(ye)。乐必发於(wu)声(sheng)音，形於(wu)动静，人之(zhi)道(dao)也(ye)(ye)。声(sheng)音动静，性(xing)术之(zhi)变，尽於(wu)此(ci)矣。免(mian)，犹自止也(ye)(ye)。人道(dao)，人之(zhi)所为(wei)也(ye)(ye)。性(xing)术，言此(ci)出於(wu)性(xing)也(ye)(ye)。尽於(wu)此(ci)，不可过。
[疏]“夫乐”至“此矣”。
○“夫乐者，乐也”者，言乐之为体，是人情所欢乐也。
○“人情之所不能免也”者，免，犹止退也。言喜乐动心，是人情之所不能自抑退也。
○“乐必发於声音”者，言人欢乐之事，发见於声音，言内心欢乐，声音发见，前“嗟叹之，咏歌之”是也。
○“形於动静”者，形，见也。内心欢乐，发见於外貌动静，则“不知手之舞之，足之蹈之”是也。
○“人之道也”者，谓内心欢乐，发见声音动静，是人道自然之常。
○“声(sheng)音(yin)(yin)动(dong)静(jing)(jing)，性术之(zhi)变(bian)(bian)，尽(jin)於此(ci)(ci)矣”者，术，谓道(dao)路(lu)。变(bian)(bian)，谓变(bian)(bian)动(dong)。言(yan)口为(wei)(wei)声(sheng)音(yin)(yin)，貌为(wei)(wei)动(dong)静(jing)(jing)，是人性道(dao)路(lu)之(zhi)变(bian)(bian)转(zhuan)，竭(jie)尽(jin)於此(ci)(ci)矣，而(er)不(bu)可(ke)过也。内心(xin)善则变(bian)(bian)转(zhuan)出音(yin)(yin)声(sheng)，善外貌变(bian)(bian)转(zhuan)为(wei)(wei)动(dong)静(jing)(jing)，此(ci)(ci)自然情性为(wei)(wei)变(bian)(bian)改，不(bu)过於此(ci)(ci)度。此(ci)(ci)外不(bu)复(fu)更(geng)有馀事，故云(yun)“尽(jin)於此(ci)(ci)矣”。
故人不耐无乐，乐不耐无形。形而不为道，不耐无乱。形，声音动静也。耐，古书“能”字也，后世变之，此独存焉。古以能为三台字。
○耐，古能字，下及注同(tong)。台，味才反。
[疏]“故人”至“无乱”。
○正义曰：此一节明人禀自然之性而有喜乐。
○“故人不耐无乐”者，言人感五常之性，自然之常，若见好事，内心不能无喜乐也。
○“乐不耐无形”者，内既欢乐，不能无形见於外，谓声音动静而见於外也。
○“形而不为道，不耐无乱”者，欢乐既形於外，而不依道理，或歌舞不节，俾昼作夜，是不依道理。既不为道，不能无淫乱之事，以至於亡国丧家也。
○注“耐古”至“台字”。
○正义(yi)曰：言经之“耐”字(zi)(zi)，是(shi)古书“能(neng)(neng)”字(zi)(zi)之义(yi)，言古书“能(neng)(neng)”字(zi)(zi)皆(jie)作(zuo)(zuo)“耐”字(zi)(zi)。云“后世变(bian)之”者(zhe)，言后世以(yi)(yi)(yi)来变(bian)耐为(wei)能(neng)(neng)，不作(zuo)(zuo)耐字(zi)(zi)也。云“此独存焉”者(zhe)，言此《乐记》独存“耐”字(zi)(zi)以(yi)(yi)(yi)为(wei)“能(neng)(neng)”也。云“古以(yi)(yi)(yi)‘能(neng)(neng)’为(wei)三台字(zi)(zi)”者(zhe)，言古时以(yi)(yi)(yi)今“能(neng)(neng)”字(zi)(zi)为(wei)三台之字(zi)(zi)，是(shi)古者(zhe)之“耐”字(zi)(zi)为(wei)今之“能(neng)(neng)”字(zi)(zi)，“能(neng)(neng)”字(zi)(zi)为(wei)三台之字(zi)(zi)，后世以(yi)(yi)(yi)来废(fei)古“耐”字(zi)(zi)，以(yi)(yi)(yi)三台之“能(neng)(neng)”替“耐”字(zi)(zi)之变(bian)而为(wei)“能(neng)(neng)”也，又更作(zuo)(zuo)三台之字(zi)(zi)，是(shi)今古变(bian)也。
先王耻其乱，故制《雅》、《颂》之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、节奏，足以感动人之善心而已矣，不使放心邪气得接焉。是先王立乐之方也。流，谓淫放也。文，篇辞也。息，犹销也。曲直，歌之曲折也。繁瘠、廉肉，声之鸿杀也。节奏，阕作进止所应也。方，道也。
○以道(dao)，音导。瘠，在亦反(fan)(fan)。肉，如又反(fan)(fan)，注同。邪(xie)，似差(cha)反(fan)(fan)。折(zhe)，之设反(fan)(fan)。鸿，本亦作洪。杀，色戒反(fan)(fan)。徐所例反(fan)(fan)。阕，苦穴反(fan)(fan)。
[疏]“先王”至“方也”。
○正义曰：此一节论先王耻恶其乱，故立正乐以节之。
○“使其声足乐而不流”者，言先王制其《雅》、《颂》之声，作之有节，使人爱乐，不至流逸放荡也。
○“使其文足论而不息”者，文，谓乐之篇章。足可谈论义理而不息止也。
○使其曲直、繁瘠、廉肉、节奏，足以感动人之善心而已矣”者，曲，谓声音回曲。直，谓声音放直。繁，谓繁多。瘠，谓省约。廉，谓廉棱。肉，谓肥满。节奏，谓或作或止，作则奏之，止则节之。言声音之内，或曲或直，或繁或瘠，或廉或肉，或节或奏，随分而作，以会其宜。但使会其宜，足以感动人之善心，如此而已。
○“不使放心邪气得接焉”者，放心，谓放恣之心。邪气，谓淫邪之气。既节之以《雅》、《颂》，又调之以律吕，貌得其敬，心得其和，故放心邪气，不得接於情性矣。
○“是先王立乐之方也”者，方，犹道也。言此上来之事，是先王立乐之道也。
○注“流犹”至“道也”。
○正(zheng)义(yi)曰：“流，犹淫放(fang)也(ye)”者，谓(wei)乐(le)(le)声流动，淫邪放(fang)逸。声既如此(ci)感动人(ren)心，人(ren)若(ruo)听之，心亦流移(yi)淫放(fang)也(ye)。云“息，犹销(xiao)(xiao)也(ye)”，言(yan)(yan)乐(le)(le)德深远，论(lun)量义(yi)理而(er)(er)不可销(xiao)(xiao)尽，故(gu)云论(lun)而(er)(er)不息。云“曲(qu)直，歌(ge)之曲(qu)折(zhe)也(ye)”，言(yan)(yan)为歌(ge)之体，其(qi)声须有曲(qu)时(shi)，有折(zhe)时(shi)，故(gu)云“歌(ge)之曲(qu)折(zhe)”也(ye)。云“繁(fan)(fan)(fan)瘠(ji)(ji)、廉肉(rou)，声之鸿(hong)杀也(ye)”者，鸿(hong)，谓(wei)粗大。杀，谓(wei)细(xi)小。言(yan)(yan)乐(le)(le)声须弘大而(er)(er)多，则肉(rou)与繁(fan)(fan)(fan)声是也(ye)。杀，谓(wei)声音细(xi)小，则瘠(ji)(ji)与廉声是也(ye)。言(yan)(yan)声音之宜(yi)，或须繁(fan)(fan)(fan)多肉(rou)满者，或须瘠(ji)(ji)少(shao)廉瘦者。凡乐(le)(le)器大而(er)(er)弦(xian)粗者，其(qi)声鸿(hong)，器小而(er)(er)弦(xian)细(xi)者，其(qi)声杀矣(yi)。云“节奏，阕(que)作进止所应也(ye)”，阕(que)，谓(wei)乐(le)(le)息。作，谓(wei)乐(le)(le)动。进则作也(ye)，止则阕(que)也(ye)，故(gu)云“进止所应也(ye)”。
是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附亲万民也。是先王立乐之方也。审一，审其人声也。比物，谓杂金、革、土、匏之属也。以成文，五声八音，克谐相应和。
○长，丁(ding)丈反。闺音圭。比，毗惑反，注同(tong)，杂也。饰音式，又音敕。
[疏]“是故”至“方也”。
○正义曰：此一经覆说圣王立乐之事，使君臣上下同听之，则莫不和敬者。以君臣主敬，故君臣上下同听之，则莫不和敬也。乡里主顺，故云“莫不和顺”。父子主亲，故云“莫不和亲”也。
○“故乐者，审一以定和”者，一，谓人声，言作乐者详审人声，以定调和之音。但人声虽一，其感有殊，或有哀乐之感，或有喜怒之感，当须详审其声，以定调和之曲矣。
○“比物以饰节”者，物谓金、石、匏、土之属。言须比八音之物，以饰音曲之节也。
○“节奏合以成文”者，谓奏作其乐，或节止其乐，使音声和合，成其五声之文也。所以合和父子君臣者，则上文“君臣同听，莫不和敬；父子同听，莫不和亲”是也。
○“附亲万民也”者，则上文(wen)“族长乡里之中(zhong)，长幼同(tong)听，莫不和顺”之属。言亲以(yi)及(ji)疏，言近(jin)以(yi)至远(yuan)，是“亲附万民”也。
故听其《雅》、《颂》之声，志意得广焉；执其干戚，习其俯仰诎伸，容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉。故乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免也。缀，表也，所以表行列也。《诗》云：“荷戈与缀。”兆，域也。舞者进退所至也。要，犹会也。命，教也。纪，总要之名也。
○诎，丘(qiu)勿反(fan)(fan)。要(yao)，一遥反(fan)(fan)，注(zhu)(zhu)“要(yao)，犹会”同。行，户刚反(fan)(fan)，注(zhu)(zhu)同。荷，本又(you)作何，胡可反(fan)(fan)。一音(yin)河(he)。缀，《诗》作祋，同，都(dou)外反(fan)(fan)。
[疏]“故听”至“免也”。
○正义曰：此一经论先王制乐得天地之和，则感动人心，使之和善。
○“故听其《雅》、《颂》之声，志意得广焉”者，《雅》以施正道，《颂》以赞成功，若听其声，则淫邪不入，故志意得广焉。
○“执其干戚，习其俯仰诎伸，容貌得庄焉”者，干戚是威仪之容，俯仰诎伸，以礼进退，动止必以礼，故容貌得庄敬焉。
○“行其缀兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉”者，缀，表也。兆，域也。言舞者缀表兆域，方正得其所矣。节，谓曲节。奏，谓动作。言作乐或节或奏，是依其缀兆，故行列得正，由随其节奏，故进退得齐焉。
○“故乐者，天地之命”者，命，教也。言乐者感天地之气，是天地之教命也。
○“中和之纪”，者，纪谓纲纪总要之所言。乐和律吕之声，是中和纪纲，总要之所言也。
○“人情之所不能免也”者，人感天地而生，又感阴阳之气。乐既合天地之命，协中和之纪，感动於人，是人情不能自免退。言人感乐声，自然敬畏也。
○注“缀表”至“名也”。
○正义曰：引(yin)“《诗》云(yun)(yun)：荷戈与(yu)缀(zhui)”者，证缀(zhui)为表也，今按《诗》“荷戈与(yu)祋”，不同(tong)者，盖郑所见(jian)齐(qi)、鲁、韩(han)《诗》本不同(tong)也。云(yun)(yun)“纪，总要之名也”者，纪是纲纪众(zhong)(zhong)物之名，与(yu)众(zhong)(zhong)物为总要，言乐者与(yu)中和之声为总要也。
夫乐者，先王之所以饰喜也。军、旅、鈇、钺者，先王之所以饰怒也。故先王之喜怒，皆得其侪焉。侪，犹辈类。
○鈇，方夫反(fan)，又音甫。钺音越。侪，仕皆反(fan)。辈，布(bu)内反(fan)。喜(xi)则(ze)天下(xia)和之(zhi)(zhi)，怒则(ze)暴(bao)乱(luan)者(zhe)畏之(zhi)(zhi)。先王之(zhi)(zhi)道，礼(li)乐(le)可谓盛矣(yi)。天子之(zhi)(zhi)於天下(xia)喜(xi)怒，节(jie)之(zhi)(zhi)以礼(li)乐(le)，则(ze)兆(zhao)民(min)和从(cong)而畏敬之(zhi)(zhi)。礼(li)乐(le)，王者(zhe)所(suo)常兴则(ze)盛矣(yi)。
[疏]“夫乐”至“盛矣”。
○正义曰：此一经覆说乐道之盛。
○“故先王之喜怒，皆得其侪焉”者，言乐以饰喜，非喜不乐，是喜得其侪类焉。鈇钺饰怒，非怒不可横施鈇钺，是怒得其侪类焉。是乐非合喜不喜，鈇钺非合怒不怒也。
○“喜则天下和之”者，以心内而喜，故天下和也。
○“怒则暴乱者畏之”者，非恶不怒，故暴乱者畏之。
○“先王之道，礼(li)乐(le)(le)可谓盛矣(yi)”者(zhe)，上经以(yi)来，但(dan)论乐(le)(le)，此兼云礼(li)者(zhe)，以(yi)此一章(zhang)总兼礼(li)乐(le)(le)，故於章(zhang)末总以(yi)“礼(li)乐(le)(le)”结之。
子赣见师乙而问焉，曰：“赐闻声歌各有宜也，如赐者宜何歌也？”子赣，孔子弟子。师，乐官也。乙，名。声歌各有宜，气顺性也。
○赣音贡。师乙曰：“乙，贱工也，何足以问所宜？请诵其所闻，而吾子自执焉。乐人称工。执，犹处也。
○请，七颖反，悉音情。爱者宜歌《商》，温良而能断者宜歌《齐》。夫歌者，直己而陈德也，动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故《商》者，五帝之遗声也。宽而静，柔而正者，宜歌《颂》。广大而静，疏达而信者，宜歌《大雅》。恭俭而好礼者，宜歌《小雅》。正直而静，廉而谦者，宜歌《风》。肆直而慈爱，此文换简失其次。“宽而静”宜在上，“爱者宜歌商”宜承此下行读云“肆直而慈爱者宜歌《商》”。肆，正也。《商》，宋诗也。爱，或为哀。“直己而陈德”者，因其德，歌所宜育生也。
○断，丁乱反，下及注同。好，呼报反。换，户乱反。行，户刚反。商之遗声也，商人识之，故谓之《商》。《齐》者，三代之遗声也，齐人识之，故谓之《齐》。云“商之遗声”也，衍字也。又误，上所云“故《商》者，五帝之遗声也”，当居此衍字处也。
○处，昌虑反。明乎商之音者，临事而屡断；明乎齐之音者，见利而让。屡，数也。数断事，以其肆直也。见利而让，以其温良能断也。断，犹决也。
○屡，力住反。数，色角反，下同。临事而屡断，勇也。见利而让，义也。有勇有义，非歌孰能保此？保，犹安也，知也。故歌者上如抗，下如队，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠。言歌声之著，动人心之审，如有此事。
○上，时掌反。抗，苦浪反。队，直愧反。折，之设反。槁，苦老反。倨音据。中，丁仲反。句，纪具反。钩，古侯反。{畾糸}，本又作累，力追反。故歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。”长言之，引其声也。嗟叹，和续之也。“不知手之舞之，足之蹈之”，欢之至也。
○说(shuo)音(yin)悦。和，胡卧反。《子贡问乐》。上(shang)下同美之也(ye)。
[疏]“子贡”至“问乐”。
○正义曰：子贡见师乙，依《别录》是《师乙》之章。
○“闻声歌各有宜也”者，子贡问师乙，言凡声歌各逐人性所宜者也。
○“如赐者，宜何歌也”者，如赐同之气性，宜作何歌？是欲令师乙观己气性，宜听何歌也。
○“请诵其所闻，而吾子自执焉”者，此师乙答子贡，请为论述。不敢定其所宜，故请诵其所闻之诗，令子贡自量己性，执处所宜之歌。但此经倒错，上下失叙，今依郑之所注，次而解之。所次，依《史记·乐书》也。
○“宽而静，柔而正者，宜歌《颂》”者，宽，谓德量宽大。静，谓安静。柔，谓和柔。正，谓正直。颂成功德泽弘厚，若性宽柔静正者，乃能包含，故宜歌颂也。
○“广大而静，疏达而信者，宜歌《大雅》”者，广大，谓志意宏大而安静。疏达，谓疏朗通达而诚信。《大雅》者，歌其大正，故性广大疏达，直歌《大雅》，但广大而不宽，疏达而不柔，包容未尽，故不能歌《颂》。
○“恭俭而好礼者，宜歌《小雅》”者，恭，谓以礼自持。俭，谓以约自处。若好礼而动，不越法也。《小雅》者，王者小正，性既恭俭好礼而守分，不能广大疏通，故宜歌《小雅》者也。
○“正直而静，廉而谦者，宜歌《风》”者，正直而不能包容，静退即不知机变，廉约自守，谦恭卑退，不能好礼自处，其德狭劣，故宜歌诸侯之《风》，未能听天子之《雅》矣。
○“肆直而慈爱者，宜歌《商》”者，谓情性四放质直，慈心爱敬者宜歌《商》。《商》者，五帝之遗声，言五帝道大，故肆直慈爱者宜歌之，以慈爱故也。
○“温良而能断者，宜歌《齐》”者，《齐》，三代之遗声。三代干戚所起，裁断是非，故温良能断者，宜歌《齐》也。
○“夫歌者，直己而陈德也”者，言夫歌者，当直己身而陈论其德，谓己有此德而宜此歌，亦是正直已身而敷陈其德，故云“直己而陈德也”。
○“动己而天地应焉”者，言能直己陈德，故有四事而来应之，言歌者运动己德，而天地应焉。
○“四时和焉”者，谓阴阳顺也。
○“星辰理焉”者，谓不悖逆也。
○“万物育焉”者，谓群生所得也。
○“故《商》者，五帝之遗声也”者，言五帝德既显盛，遗声在於后代矣。
○其“肆直而慈爱”者，宜听之耳，未能行五帝之德也。
○“商之”至“之《齐》”，“商之遗声也”者，此五字郑云衍字者，上已有“《商》者，五帝遗声”，故此云“商人识之”，故云“谓之《商》”矣。
○“《齐》者，三代之遗声”者，前经云“温良而能断”者，宜歌《齐》”，故此云“《齐》者，三代之遗声也”。
○“齐人识之”，既识其音曲，故谓之《齐》矣。言茸荃德备，五帝道盛，但遗声於后代，故温良而能断者宜歌之。言宜听歌声，非谓能行三代之德也。
○“明乎商之音”者，以其肆直而慈爱，故临事屡断也。
○“明乎齐之音”者，见利而让者，以其温良能断，故见利而让，不私於己也。
○“临事而屡断，勇也”者，临危疑之事，数能断割，是勇也。
○“见利而让，义也”者，言见利能让，是有义也。
○“有勇有义，非歌孰能保此”者，保，犹安也，知也。故有勇有义之人，不是歌声辨之，谁能知其有勇有义？言观其所宜之歌，宜歌《商》者，知其有勇；宜歌《齐》者，知其有义。
○“故歌”至“贯珠”，此一经论感动人心形状，如此诸事。
○“上如抗”者，言歌声上飨，感动人意，使之如似抗举也。
○“下如队”者，言音声下响，感动人意，如似队落之下也。
○“曲如折”者，言音声回曲，感动人心，如似方折也。
○“止如槁木”者，言音声止静，感动人心，如似枯槁之木，止而不动也。
○“倨中矩”者，言其音声雅曲，感动人心，如中当於矩也。
○“句中钩”者，谓大屈也，言音声大屈曲，感动人心，如中当於钩也。
○“累累乎端如贯珠”者，言声之状累累乎，感动人心，端正其状，如贯於珠，言声音感动於人，令人心想形状如此。
○“故歌”至“之也”，上论歌之形状，此论歌之始终相生，至於舞蹈。
○“故歌之为言也，长言之也”者，言歌之为言，引液其声，长远而言之。
○“说之，故言之”者，此更覆说歌意，前境有可说之事来感己情，则言之。
○“言之不足，故长言之”者，直言之不足，更宣畅己意，故引液长言之也。
○“长言之不足，故嗟叹之”者，以长言永歌之意犹不足，故嗟叹之，美而和续之。
○“嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也”者，言虽复嗟叹，情由未满，故不觉扬手舞之，举足蹈之，而手舞其体，足蹈其地也。“之”是助句辞也。按《诗》先云“嗟叹”，后云“咏歌之”，此先云“长言之”，后云“嗟叹之”，文先后不同者何也？但《诗序》是属文之体，又略言之，故彼云“言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故永歌之”。此经委曲说歌之状，其言备具，“故言之，言之不足，故长言之，长言之不足”，故后始云“嗟叹之”矣。
○注“《商》，宋诗也”。
○正义曰：以下文“商人识之”，“齐人识之”，皆据其代也。故知此《商》谓宋人所歌之诗，宋是商后也。
○注“云商”至“处也”。
○正(zheng)义曰：此(ci)经(jing)中“商(shang)之(zhi)(zhi)遗(yi)声(sheng)(sheng)也(ye)(ye)”五(wu)字(zi)，言无此(ci)五(wu)字(zi)，以上经(jing)云(yun)“《商(shang)》者，五(wu)帝之(zhi)(zhi)遗(yi)声(sheng)(sheng)”，故(gu)此(ci)经(jing)不得更有“商(shang)之(zhi)(zhi)遗(yi)声(sheng)(sheng)也(ye)(ye)”，故(gu)知衍字(zi)。云(yun)“《商(shang)》者，五(wu)帝之(zhi)(zhi)遗(yi)声(sheng)(sheng)也(ye)(ye)，当(dang)居此(ci)衍字(zi)处(chu)也(ye)(ye)”者，前云(yun)“《商(shang)》者，五(wu)帝之(zhi)(zhi)遗(yi)声(sheng)(sheng)”，当(dang)居此(ci)《商(shang)》之(zhi)(zhi)处(chu)也(ye)(ye)。