卷十三下·尽心章句上
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来？吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来？吾闻西伯善养老者。’（已说于上篇。）
天下有善养老，则仁人以为己归矣。（天下有能若文王者，仁人呼复归之矣。）
五亩之宅，树墙下以桑匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。（五鸡、二彘，八口之家畜之，足以为畜产之本也。）
所谓西伯善养老者，制其田里，教之树、畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。”（所谓无冻馁者，教导之使可以养老者，耳。非家赐而人益之也。）
[疏]“孟子”至“此之谓也”。
○正义曰：此(ci)章指言王政普大(da)，教其常业，各养其老(lao)，使不馁乏。二老(lao)闻之，归(gui)身自(zi)托，众(zhong)鸟不罗，翔(xiang)凤来(lai)集，亦斯类(lei)也(ye)。“孟子(zi)曰伯(bo)夷辟纣”至(zhi)“此(ci)之谓也(ye)”，已说(shuo)于上篇矣。此(ci)以(yi)大(da)同小(xiao)异，更不复说(shuo)焉。然(ran)其类(lei)亦孔子(zi)所云“刳胎杀(sha)夭，则麒麟(lin)不至(zhi)，覆巢毁卵(luan)，则凤凰不翔(xiang)”。此(ci)亦类(lei)也(ye)。
孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。（易，治也。畴，一井也。教民治其田畴，薄其税敛，不逾什一，则民富矣。食取其征赋以时，用之以常礼，不逾礼以费财也，故畜积有馀，财不可胜用也。）
民非水、火不生活，暮叩人之门户求水、火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水、火。菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？（水、火能生，人有不爱者，至饶足故也。菽粟饶多若是，民皆轻施于人，而何有不仁者也。）
[疏]“孟子”至“者乎”。
○正义曰：此章指言教民之道，富而节用，蓄积有馀，焉有不仁，故曰仓廪实知礼节也。“孟子曰易其田畴”至“不可胜用也”，孟子言如使在下者易治其田畴而不难耕作，则地无遗其利；又在上者又薄其赋敛而无横赋，则民皆可令其赋足也；又食之以时而其用不屈，用之以礼而其欲不穷，则财用有馀而不可胜用也。“民非水火不生活”至“焉有不仁者乎”，孟子又言人民非得其水、火则不能生活，然而昏暮之时，有敲人之门户而求之水、火，无不与之者，以其水、火至多矣。圣人如能治其天下，使民有其菽粟亦如水、火之多，则民人孰不以有馀而补其不足，而为仁者乎？故曰：“菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？此所谓仓廪实而知礼节者也。
○注“畴，一井也”。
○正(zheng)义(yi)曰(yue)：《说(shuo)文》云(yun)：“为耕(geng)治之田也。”不知一井何据(ju)。
孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。（所览大者意大，观小者志小也。）
观水有术，必观其澜。（澜，水中大波也。）
日月有明，容光必照焉。（容光，小也。言大明照幽微也。）
流水之为物也，不盈科不行。君子之志于道也，不成章不达。（盈，满也。科，坎也。流水满坎乃行，以喻君子之学必至成章，乃仕进者也。）
[疏]“孟子(zi)(zi)”至(zhi)“不(bu)(bu)(bu)达”。正义曰：此章(zhang)指言(yan)弘大(da)(da)(da)明者(zhe)(zhe)(zhe)无不(bu)(bu)(bu)照，包圣(sheng)道(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)成(cheng)其仁。是故(gu)贤者(zhe)(zhe)(zhe)志大(da)(da)(da)，宜(yi)为(wei)君子(zi)(zi)。“孟子(zi)(zi)曰孔子(zi)(zi)登东山(shan)”至(zhi)“难为(wei)言(yan)”者(zhe)(zhe)(zhe)，孟子(zi)(zi)言(yan)孔子(zi)(zi)登鲁国之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)东山(shan)，而(er)(er)所(suo)(suo)(suo)览(lan)者(zhe)(zhe)(zhe)大(da)(da)(da)，故(gu)小(xiao)其鲁国，以(yi)鲁国莫大(da)(da)(da)于(yu)(yu)(yu)(yu)东山(shan)也(ye)(ye)(ye)(ye)；登太山(shan)而(er)(er)能(neng)小(xiao)其天下(xia)(xia)，亦所(suo)(suo)(suo)览(lan)者(zhe)(zhe)(zhe)大(da)(da)(da)，而(er)(er)天下(xia)(xia)亦莫大(da)(da)(da)也(ye)(ye)(ye)(ye)于(yu)(yu)(yu)(yu)大(da)(da)(da)山(shan)也(ye)(ye)(ye)(ye)。如(ru)(ru)此故(gu)观(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)(yu)(yu)(yu)海者(zhe)(zhe)(zhe)难为(wei)水(shui)(shui)(shui)也(ye)(ye)(ye)(ye)，以(yi)其水(shui)(shui)(shui)所(suo)(suo)(suo)同(tong)(tong)归于(yu)(yu)(yu)(yu)海者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是以(yi)海为(wei)百谷王；游圣(sheng)人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)门者(zhe)(zhe)(zhe)难为(wei)言(yan)，以(yi)其道(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)同(tong)(tong)出(chu)又同(tong)(tong)归于(yu)(yu)(yu)(yu)此者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。杨子(zi)(zi)云(yun)“视日(ri)月而(er)(er)知众星之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)蔑如(ru)(ru)，仰天庭(ting)而(er)(er)知天下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)居卑(bei)”，亦与此同(tong)(tong)意。“观(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)水(shui)(shui)(shui)有术，必(bi)(bi)观(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)其澜(lan)(lan)”者(zhe)(zhe)(zhe)，孟子(zi)(zi)又言(yan)人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)观(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)于(yu)(yu)(yu)(yu)水(shui)(shui)(shui)，以(yi)其有术也(ye)(ye)(ye)(ye)，有术者(zhe)(zhe)(zhe)，所(suo)(suo)(suo)谓(wei)观(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)水(shui)(shui)(shui)必(bi)(bi)观(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)其波(bo)澜(lan)(lan)，是为(wei)能(neng)观(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)水(shui)(shui)(shui)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)此者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)其人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)观(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)书亦若是也(ye)(ye)(ye)(ye)，言(yan)观(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)书亦当观(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)其五(wu)经(jing)而(er)(er)已矣(yi)，五(wu)经(jing)所(suo)(suo)(suo)以(yi)载圣(sheng)人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)(da)(da)道(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。“日(ri)月有明，容(rong)光必(bi)(bi)照焉”者(zhe)(zhe)(zhe)，又言(yan)日(ri)月之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有明，凡于(yu)(yu)(yu)(yu)几隙，但有容(rong)其光者(zhe)(zhe)(zhe)，则必(bi)(bi)照之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，亦若道(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)在(zai)天下(xia)(xia)无往而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)在(zai)也(ye)(ye)(ye)(ye)。“流(liu)水(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)物也(ye)(ye)(ye)(ye)，不(bu)(bu)(bu)盈科(ke)(ke)不(bu)(bu)(bu)行(xing)(xing)”至(zhi)“不(bu)(bu)(bu)成(cheng)章(zhang)不(bu)(bu)(bu)达”者(zhe)(zhe)(zhe)，又言(yan)流(liu)水(shui)(shui)(shui)为(wei)物，所(suo)(suo)(suo)流(liu)遇于(yu)(yu)(yu)(yu)科(ke)(ke)坎(kan)，不(bu)(bu)(bu)盈满(man)其科(ke)(ke)坎(kan)则不(bu)(bu)(bu)流(liu)进(jin)而(er)(er)行(xing)(xing)也(ye)(ye)(ye)(ye)。如(ru)(ru)君子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)学志在(zai)于(yu)(yu)(yu)(yu)道(dao)也(ye)(ye)(ye)(ye)，不(bu)(bu)(bu)成(cheng)章(zhang)则不(bu)(bu)(bu)达而(er)(er)进(jin)仕。以(yi)其君子(zi)(zi)于(yu)(yu)(yu)(yu)道(dao)，至(zhi)于(yu)(yu)(yu)(yu)成(cheng)章(zhang)则充实，美(mei)在(zai)其中，畅(chang)于(yu)(yu)(yu)(yu)四支，发于(yu)(yu)(yu)(yu)事业(ye)，为(wei)美(mei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。此孟子(zi)(zi)所(suo)(suo)(suo)以(yi)有水(shui)(shui)(shui)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)喻焉。
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”（跖，盗跖也。跖，舜之分，故以此别之也。）
[疏]正义曰：此章指言好善从舜，好利从跖，明明求之，常若不足，君子、小人，各一趣也。“孟子曰”至“间也”者，孟子言人之鸡鸣而起，孳孳劝笃于为善者，乃为舜之徒党也；如鸡鸣而起，孳孳但勤笃于为利者，乃为盗跖之徒也。傥言欲知舜与盗跖为君子、小人之分别，无他事焉，特一趋于利、一趋于善之间而已。
○注“盗跖”。
○正义曰：案李奇《汉(han)书传》云(yun)：“盗跖乃是(shi)秦(qin)之(zhi)大盗也。”
孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。（杨子，杨朱也。为我，为己也。拔己一毛以利天下之民，不肯为也。）
墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。（墨子，墨翟也。兼爱他人，摩突其顶下至于踵，以利天下，己乐为之也。）
子莫执中。（子莫，鲁之贤人也。其性中和专一者也。）
执中为近之。执中无权，犹执一也。（执中和，近圣人之道，然不权。圣人之重权。执中而不知权，犹执一介之人，不知时变也。）
所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”（所以恶执一者，为其不知权，以一知而废百道也。）
[疏]“孟子”至“百也”。
○正(zheng)义曰(yue)：此章(zhang)杨、墨(mo)放荡，子(zi)莫(mo)(mo)执(zhi)(zhi)(zhi)一，圣人(ren)量(liang)时，不(bu)取(qu)此术，孔子(zi)行止，唯(wei)义所在(zai)。“孟子(zi)曰(yue)：杨子(zi)取(qu)为(wei)(wei)(wei)我，拔一毛而(er)(er)(er)利天(tian)(tian)下(xia)(xia)，不(bu)为(wei)(wei)(wei)也(ye)(ye)(ye)(ye)”至“为(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，孟子(zi)谓杨朱所取(qu)以为(wei)(wei)(wei)己，虽拔己之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一毛以利天(tian)(tian)下(xia)(xia)，且不(bu)为(wei)(wei)(wei)也(ye)(ye)(ye)(ye)；墨(mo)翟兼爱他人(ren)，虽摩突其(qi)顶而(er)(er)(er)至于踵而(er)(er)(er)利天(tian)(tian)下(xia)(xia)，且以为(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。“子(zi)莫(mo)(mo)执(zhi)(zhi)(zhi)一”，子(zi)莫(mo)(mo)，鲁贤人(ren)，言子(zi)莫(mo)(mo)执(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)和(he)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)性而(er)(er)(er)不(bu)专一者也(ye)(ye)(ye)(ye)，以其(qi)无为(wei)(wei)(wei)己、兼爱之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)过而(er)(er)(er)已，故曰(yue)“执(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)为(wei)(wei)(wei)近之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，言子(zi)莫(mo)(mo)执(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)为(wei)(wei)(wei)近圣人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)者也(ye)(ye)(ye)(ye)。如执(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)而(er)(er)(er)不(bu)知权变，但若(ruo)(ruo)执(zhi)(zhi)(zhi)一介(jie)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)，不(bu)知时变者也(ye)(ye)(ye)(ye)。然而(er)(er)(er)所以恶疾其(qi)执(zhi)(zhi)(zhi)一者，是为(wei)(wei)(wei)其(qi)有以贼害其(qi)道(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是若(ruo)(ruo)知举(ju)一道(dao)(dao)而(er)(er)(er)废(fei)其(qi)百道(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)(ye)，故曰(yue)：“执(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)无权，犹执(zhi)(zhi)(zhi)一也(ye)(ye)(ye)(ye)。所恶执(zhi)(zhi)(zhi)一者，为(wei)(wei)(wei)其(qi)贼道(dao)(dao)，举(ju)一而(er)(er)(er)废(fei)其(qi)百也(ye)(ye)(ye)(ye)。”
孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。（饥渴害其本所以知味之性，令人强甘之。）
岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。（为利欲所害，亦犹饥渴得之。）
人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”（人能守正，不为邪利所害，虽谓富贵之事不及逮人，犹为君子。不为善人所忧患也。）
[疏]“孟子”至“忧矣”。
○正(zheng)义曰：此章指言(yan)饥(ji)(ji)不(bu)(bu)(bu)(bu)妄食，忍情节欲，贱不(bu)(bu)(bu)(bu)失道，不(bu)(bu)(bu)(bu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)苟求。能无心(xin)害，夫将何忧。“孟子(zi)曰饥(ji)(ji)者甘(gan)食”至“不(bu)(bu)(bu)(bu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)忧矣(yi)”，孟子(zi)言(yan)人之(zhi)(zhi)饥(ji)(ji)饿，则易为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)食，故以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)甘(gan)之(zhi)(zhi)；渴者易为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)饮，故以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)甘(gan)之(zhi)(zhi)：然而(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)得(de)饮食味之(zhi)(zhi)正(zheng)者也(ye)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)但为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)饥(ji)(ji)渴害其(qi)本性耳。岂独饮食于口(kou)腹为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)有饥(ji)(ji)渴以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)害之(zhi)(zhi)？言(yan)人心(xin)亦皆有以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)害之(zhi)(zhi)也(ye)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)利欲害之(zhi)(zhi)故也(ye)。人能无以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)饥(ji)(ji)渴之(zhi)(zhi)害为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)心(xin)之(zhi)(zhi)害，则所养不(bu)(bu)(bu)(bu)及于人，亦不(bu)(bu)(bu)(bu)足为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)可忧矣(yi)。盖无以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)饥(ji)(ji)渴为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)心(xin)害，则孟子(zi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)饥(ji)(ji)渴之(zhi)(zhi)害亦犹利欲之(zhi)(zhi)害，故假托而(er)言(yan)之(zhi)(zhi)也(ye)。
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”（介，大也。柳下惠执弘大之志，不耻污君，不以三公荣位易其大量也。）
[疏]正义曰：此章指言柳下惠不(bu)恭，用志大(da)也(ye)，无(wu)可无(wu)否(fou)，以(yi)(yi)(yi)(yi)贱为贵(gui)也(ye)。孟子(zi)言柳下惠不(bu)以(yi)(yi)(yi)(yi)三公(gong)之(zhi)荣位而移易己(ji)之(zhi)大(da)志也(ye)，以(yi)(yi)(yi)(yi)其所守之(zhi)介，在(zai)道而已(yi)，是所以(yi)(yi)(yi)(yi)不(bu)羞小官者焉(yan)。今夫三公(gong)者，乃(nai)百僚之(zhi)师师也(ye)，人(ren)臣(chen)之(zhi)位极者也(ye)，衣则(ze)(ze)服兖，圭则(ze)(ze)执桓圭，而世之(zhi)所谓富贵(gui)崇显者，无(wu)以(yi)(yi)(yi)(yi)过也(ye)。
孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。（有为，为仁义也。轫，八尺也。虽深而不及泉，喻有为者能于中道而尽弃前行者也。）
[疏]正义曰：此章指言为仁由己，必在究之，九轫而辍，无益成功。《论》之一篑，义与此同。孟子曰今之有为之道者，譬如掘井者也，掘井至九轫之深，而不及泉则止之，是弃其前掘井之功者也，喻为仁义之道，而不及之，则止而不为，是亦弃其仁义之道者也。孔子曰：“为山未成一篑，止，吾止也。”与此同意。
○注“轫，八尺也”。
○正义曰：案释云：七尺曰轫。
孟子曰：“尧、舜，性之也。汤、武，身之也。五霸，假之也。（性之，性好仁，自然也。身之，体之行仁，视之若身也。假之，假仁以正诸侯也。）
久假而不归，恶知其非有也？”（五霸而能久假仁义，譬如假物久而不归，安知其不真有也。）
[疏]“孟子”至“非有也”。
○正(zheng)义曰：此章指言仁在(zai)性体，其(qi)次假(jia)借(jie)，用而(er)(er)(er)不已(yi)，实何以(yi)易(yi)，在(zai)其(qi)勉之(zhi)(zhi)也(ye)。而(er)(er)(er)行仁，本(ben)性之(zhi)(zhi)自然(ran)者(zhe)也(ye)。汤、武利(li)而(er)(er)(er)行仁，视之(zhi)(zhi)若身也(ye)。五霸强(qiang)而(er)(er)(er)行仁，则力假(jia)之(zhi)(zhi)而(er)(er)(er)已(yi)。然(ran)而(er)(er)(er)久(jiu)假(jia)而(er)(er)(er)行之(zhi)(zhi)，而(er)(er)(er)不归止，安知其(qi)非(fei)真(zhen)有也(ye)。杨子(zi)曰：“假(jia)儒(ru)衣书服而(er)(er)(er)读之(zhi)(zhi)，三月不归，孰曰非(fei)儒(ru)也(ye)。”亦同其(qi)旨。
公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺。’放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”（丑怪伊尹贤者而放其君，何也？）
孟子曰：“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”（人臣秉忠，志若伊尹，欲宁殷国，则可放恶而不即立君，宿留冀改而复之。如无伊尹之忠，见间乘利，篡心乃生，何可放也！）
[疏]“公孙”至“篡也”。
○正义曰：此章指(zhi)言(yan)忧国忘家(jia)，意在出(chu)身，志(zhi)(zhi)在宁君(jun)(jun)，放(fang)恶摄(she)政，伊(yi)周(zhou)有(you)(you)焉。凡人(ren)志(zhi)(zhi)异，则(ze)生篡(cuan)心(xin)也(ye)。公(gong)孙丑问孟(meng)子，谓伊(yi)尹有(you)(you)言(yan)我不(bu)(bu)迩于(yu)顺己者，故(gu)放(fang)太(tai)(tai)甲于(yu)桐(tong)宫(gong)，而民心(xin)大悦；及太(tai)(tai)甲悔改其过(guo)而归贤，则(ze)伊(yi)尹又(you)迎而反之(zhi)以复君(jun)(jun)位，商民大悦：且(qie)贤者之(zhi)为人(ren)臣也(ye)，其君(jun)(jun)有(you)(you)不(bu)(bu)贤者，则(ze)固可(ke)以放(fang)之(zhi)与？孟(meng)子对曰：如贤者有(you)(you)伊(yi)尹爱君(jun)(jun)之(zhi)志(zhi)(zhi)，则(ze)可(ke)以放(fang)君(jun)(jun)；如无伊(yi)尹秉忠(zhong)心(xin)以爱君(jun)(jun)，则(ze)放(fang)君(jun)(jun)而生篡(cuan)夺君(jun)(jun)位之(zhi)心(xin)者也(ye)，以为不(bu)(bu)可(ke)矣。
公孙丑曰：“《诗》曰：‘不素餐兮。’君子之不耕而食，何也？”（《诗·魏国·伐檀》之篇也。无功而食，则谓之素餐，世之君子有不耕而食，何也？）
孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。不素餐兮，孰大于是？”（君子能使人化其道德，移其习俗，身安国富而保其尊荣，子弟孝悌而乐忠信，不素餐之功，谁大于是？何为不可以食禄！）
[疏]“公孙丑”至“于是”。
○正义曰：此章指言君子正己，以立于世，世美其道，君臣是贵，所过者化，又何素餐之谓也。公孙丑问孟子曰：魏国《伐檀》之诗有云“不素餐兮”，言无功而食谓之素餐，然而君子有不自耕而食禄者，是如之何？孟子对之曰：君子居处此国，其君任用之，则安富尊荣，言安国保其尊荣；子弟从之，则能孝悌忠信：是则不素餐兮，谁有大于此者？言何为而不可食禄。
○注“魏国《伐檀》之篇”。
○正义曰：此《诗(shi)》盖剌在位贪鄙(bi)，无功而受禄(lu)，君子不得(de)进(jin)仕尔。
王子垫问曰：“士何事？”（齐王子名垫也，问士当何事为事者耶。）
孟子曰：“尚志。”（尚，贵也。士当贵上于用志也。）
曰：“何谓尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪，非仁也。非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也。路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”（孟子言志之所尚，仁义而已矣。不杀无罪、不取非有者为仁义，欲知其所当居者仁为上，所由者义为贵，大人之事备矣。）
[疏]“王子”至“备矣”。
○正义(yi)曰(yue)：此章指(zhi)言人当(dang)尚(shang)(shang)志(zhi)，志(zhi)于(yu)善也(ye)(ye)，善之(zhi)(zhi)所(suo)由，仁(ren)与义(yi)也(ye)(ye)。欲使(shi)(shi)王(wang)子(zi)(zi)(zi)无(wu)过差者(zhe)也(ye)(ye)。“王(wang)子(zi)(zi)(zi)垫(dian)(dian)问曰(yue)：士(shi)何(he)(he)事(shi)”者(zhe)，王(wang)子(zi)(zi)(zi)垫(dian)(dian)，齐王(wang)之(zhi)(zhi)子(zi)(zi)(zi)名垫(dian)(dian)也(ye)(ye)。问孟子(zi)(zi)(zi)曰(yue)为(wei)(wei)士(shi)者(zhe)当(dang)以(yi)(yi)何(he)(he)事(shi)为(wei)(wei)尚(shang)(shang)也(ye)(ye)。“孟子(zi)(zi)(zi)曰(yue)尚(shang)(shang)志(zhi)”，孟子(zi)(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)，曰(yue)为(wei)(wei)士(shi)者(zhe)当(dang)以(yi)(yi)志(zhi)为(wei)(wei)尚(shang)(shang)也(ye)(ye)。“曰(yue)何(he)(he)谓(wei)尚(shang)(shang)志(zhi)”，王(wang)子(zi)(zi)(zi)又问孟子(zi)(zi)(zi)何(he)(he)以(yi)(yi)谓(wei)之(zhi)(zhi)尚(shang)(shang)志(zhi)。“曰(yue)仁(ren)义(yi)而(er)(er)已(yi)矣”至(zhi)“大人之(zhi)(zhi)事(shi)备(bei)矣”，孟子(zi)(zi)(zi)又答之(zhi)(zhi)。曰(yue)尚(shang)(shang)志(zhi)则(ze)以(yi)(yi)仁(ren)义(yi)而(er)(er)已(yi)矣。言能以(yi)(yi)仁(ren)义(yi)为(wei)(wei)尚(shang)(shang)，则(ze)为(wei)(wei)尚(shang)(shang)志(zhi)也(ye)(ye)。如(ru)杀一人之(zhi)(zhi)无(wu)罪，是(shi)(shi)为(wei)(wei)非(fei)仁(ren)也(ye)(ye)；非(fei)己之(zhi)(zhi)所(suo)有(you)而(er)(er)取求(qiu)之(zhi)(zhi)，是(shi)(shi)为(wei)(wei)非(fei)义(yi)也(ye)(ye)。如(ru)此非(fei)仁(ren)非(fei)义(yi)者(zhe)，亦以(yi)(yi)所(suo)居(ju)有(you)恶(e)(e)疾，在于(yu)仁(ren)，所(suo)行有(you)恶(e)(e)疾，在于(yu)义(yi)是(shi)(shi)也(ye)(ye)。如(ru)仁(ren)以(yi)(yi)为(wei)(wei)居(ju)，义(yi)以(yi)(yi)为(wei)(wei)行，则(ze)大人之(zhi)(zhi)事(shi)亦备(bei)矣。此孟子(zi)(zi)(zi)所(suo)以(yi)(yi)欲使(shi)(shi)王(wang)子(zi)(zi)(zi)垫(dian)(dian)于(yu)无(wu)过之(zhi)(zhi)地也(ye)(ye)。
孟子曰：“仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。（仲子，陈仲子处于陵者，人以为廉，谓以不义而与之齐国，必不受之。孟子以为仲子之义，若上章所道箪食豆羹无礼则不受，万锺则不辨礼义而受之也。）
人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉！”（人当以礼义为正，陈仲子避兄离母，不知仁义亲戚上下之叙，何可以其小廉信以为大哉？）
[疏]“孟子曰”至“奚可哉”。
○正义曰：此章指言事有轻重，行有大小，以大包小可也，以小信大，未之闻者也。孟子言陈仲子以不义虽与之齐国之大而且不受，国人皆信之以为廉，是为舍箪食豆羹之小义也。人之所尚，当以莫大为尚焉者，是其知以亲戚君臣上下之叙者也。今陈仲子避兄离母，处于陵而不仕，是弃亲戚君臣上下之大分，尔徒取其辞受之小节而已。而信廉之大，又安可哉？以其非义之本耳，宜孟子以是闻之。
○注“陈仲子”至“受之也”。
○正义曰：此于前篇(pian)已说矣。
桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”（桃应，孟子弟子问皋陶为士官主执罪人，瞽瞍恶暴而杀人，则皋陶何如？）
孟子曰：“执之而已矣。”（孟子曰：皋陶执之耳。）
“然则舜不禁与？”（桃应以舜为天子，使有司执其父，不禁止之邪？）
曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”（夫，辞也。孟子曰：夫舜恶得禁之，夫天下乃受之于尧，当为天理民，王法不曲，岂得禁之也！）
“然则舜如之何？”（应问舜为之将如何。）
曰：“舜视弃天下犹弃敝徙也。窃负而逃，遵海滨而处，终身然，乐而忘天下。”（孟子曰：舜视弃天下如拾弃敝徙。徙，草履可徙者也。敝喻不惜。舜必负父而远逃，终身然，忽忘天下之为至贵也。）
[疏]“桃应”至“天下”。
○正义曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：此(ci)章指言奉(feng)法(fa)(fa)承天(tian)(tian)(tian)，政不(bu)(bu)可枉，大孝荣父(fu)(fu)，遗弃天(tian)(tian)(tian)下(xia)，虞舜(shun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道，趋将(jiang)(jiang)若此(ci)。孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言，揆圣意也(ye)(ye)。“桃(tao)应(ying)问(wen)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：舜(shun)为(wei)天(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，皋陶为(wei)士，瞽(gu)瞍(sou)杀人(ren)，则(ze)如(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)何”，桃(tao)应(ying)问(wen)孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：舜(shun)为(wei)天(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，命(ming)皋陶为(wei)士官以(yi)执(zhi)(zhi)罪(zui)人(ren)，舜(shun)父(fu)(fu)瞽(gu)瞍(sou)杀人(ren)，则(ze)皋陶之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)士当如(ru)何也(ye)(ye)。“孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：执(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)已(yi)矣(yi)”，孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，但(dan)当执(zhi)(zhi)而(er)不(bu)(bu)纵也(ye)(ye)。“然则(ze)舜(shun)不(bu)(bu)禁与”，桃(tao)应(ying)问(wen)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：如(ru)是(shi)则(ze)舜(shun)为(wei)天(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，使有司执(zhi)(zhi)其(qi)(qi)父(fu)(fu)，而(er)不(bu)(bu)禁之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)耶？“曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：夫舜(shun)恶得而(er)禁之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，夫有所(suo)受(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)”，孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)又答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：夫舜(shun)岂得而(er)禁止(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)哉(zai)！夫以(yi)其(qi)(qi)法(fa)(fa)有所(suo)受(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)已(yi)。“然则(ze)舜(shun)如(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)何”，桃(tao)应(ying)问(wen)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：如(ru)是(shi)，舜(shun)不(bu)(bu)敢禁止(zhi)皋陶无执(zhi)(zhi)其(qi)(qi)父(fu)(fu)，则(ze)舜(shun)将(jiang)(jiang)如(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)何？“曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)舜(shun)视(shi)弃天(tian)(tian)(tian)下(xia)”至“忘天(tian)(tian)(tian)下(xia)”，孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)又答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：舜(shun)视(shi)天(tian)(tian)(tian)下(xia)如(ru)捐弃敝徙而(er)不(bu)(bu)惜也(ye)(ye)，必将(jiang)(jiang)窃负戴(dai)其(qi)(qi)父(fu)(fu)而(er)逃循海滨(bin)而(er)处(chu)以(yi)逃之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，且(qie)终(zhong)身然，乐而(er)忘去天(tian)(tian)(tian)下(xia)。是(shi)以(yi)舜(shun)得天(tian)(tian)(tian)下(xia)不(bu)(bu)足(zu)解忧，惟(wei)顺父(fu)(fu)母可以(yi)解忧也(ye)(ye)。
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体。大哉居乎！夫非尽人之子与？”（范，齐邑，王庶子所封食也。孟子之范，见王子之仪，声气高凉，不与人同。还至齐，谓诸弟子，喟然叹曰：居尊则气高，居卑则气下。居之移人气志使之高凉，若供养之移人形身使充盛也。“大哉居乎”者，言当慎所居，人必居仁也。凡人与王子岂非尽是人之子也，王子居尊势，故仪声如是也。）
[疏]正义曰：赵(zhao)云：此章指言人(ren)(ren)(ren)性皆同，居(ju)使(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)异，君(jun)子居(ju)仁，小人(ren)(ren)(ren)处利(li)，譬犹(you)王(wang)(wang)子，殊于(yu)众品也(ye)。孟子尝自(zi)范(fan)邑见齐(qi)王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)子，仪体声(sheng)气高爽，不与人(ren)(ren)(ren)同，乃往归(gui)齐(qi)，而于(yu)弟子之(zhi)(zhi)(zhi)间喟(kui)然叹息之(zhi)(zhi)(zhi)曰：夫居(ju)足以(yi)移(yi)(yi)易人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)气，所(suo)养足以(yi)移(yi)(yi)易人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)体。以(yi)其王(wang)(wang)子之(zhi)(zhi)(zhi)仪体声(sheng)气如(ru)是(shi)者，亦以(yi)所(suo)居(ju)所(suo)养之(zhi)(zhi)(zhi)大移(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)使(shi)然也(ye)。“大哉居(ju)乎”，言人(ren)(ren)(ren)当慎所(suo)居(ju)，以(yi)仁为广居(ju)。众之(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)，岂非尽人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)子与？言齐(qi)王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)子亦人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)子也(ye)，凡人(ren)(ren)(ren)亦人(ren)(ren)(ren)子也(ye)。下文观宜合此章。
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也。况居天下之广居者乎？（言王子宫室、乘服皆人之所用之耳，然而王子若彼高凉者，居势位故也，况居广居！谓行仁义，仁义在身，不言而喻也。）
鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”（垤泽，宋城门名也。人君之声相似者，以其俱居尊势，故音气同也。以城门不自肯夜开，故君自发声耳。章指言舆服器用，人用不殊，尊贵居之，志气以舒。是以居仁由义，盎然内优，胸中正者，眸子不瞀也。）
[疏]正义(yi)曰：此章宜(yi)与上章合而(er)(er)为一，不当(dang)分而(er)(er)为二也。孟子(zi)言王(wang)子(zi)所(suo)居宫室与车马(ma)之(zhi)(zhi)乘、衣(yi)服之(zhi)(zhi)饰，是(shi)皆与人同所(suo)用之(zhi)(zhi)也，然而(er)(er)王(wang)子(zi)若彼仪体声气高凉者(zhe)，必其居势(shi)位，使之(zhi)(zhi)如是(shi)与人不同耳。言王(wang)所(suo)居势(shi)位能(neng)如此，而(er)(er)况居天下之(zhi)(zhi)广居，以(yi)(yi)仁为居者(zhe)乎？且以(yi)(yi)鲁国之(zhi)(zhi)君往宋(song)，乃(nai)呼于垤泽之(zhi)(zhi)门(men)(men)，守者(zhe)曰此非吾君之(zhi)(zhi)身也，似(si)我(wo)君也。言大亦(yi)无(wu)他(ta)事异焉，亦(yi)以(yi)(yi)皆居尊(zun)势(shi)，故其声之(zhi)(zhi)如是(shi)相似(si)也。垤泽，宋(song)城门(men)(men)之(zhi)(zhi)名。守者(zhe)，监门(men)(men)之(zhi)(zhi)官也。是(shi)言能(neng)以(yi)(yi)大人之(zhi)(zhi)所(suo)居者(zhe)处己，而(er)(er)与大人相似(si)者(zhe)也。
孟子曰：“食而弗爱，豕交之也。爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”（人之交接，但食之而不爱，若养豕也。爱而不敬，若人畜禽兽，但爱而不能敬也。且恭敬者如有币帛，当以行礼，而未以命将行之也。恭敬贵实，如其无实，何可虚拘致君子之心也。）
[疏]正义(yi)曰：此(ci)章(zhang)指(zhi)言取人之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，必(bi)以(yi)(yi)(yi)恭(gong)(gong)敬(jing)(jing)(jing)，恭(gong)(gong)敬(jing)(jing)(jing)贵(gui)实(shi)，虚则不应(ying)。实(shi)者(zhe)(zhe)谓敬(jing)(jing)(jing)爱(ai)者(zhe)(zhe)也(ye)。孟子(zi)(zi)言人之(zhi)(zhi)(zhi)交接，但(dan)饮食为(wei)(wei)备，而(er)(er)欢意弗加(jia)(jia)者(zhe)(zhe)，非以(yi)(yi)(yi)爱(ai)相(xiang)接者(zhe)(zhe)也(ye)，是(shi)为(wei)(wei)豕交之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。犬马者(zhe)(zhe)，人所爱(ai)而(er)(er)畜(chu)养者(zhe)(zhe)也(ye)，如(ru)爱(ai)诚虽至，而(er)(er)敬(jing)(jing)(jing)心弗加(jia)(jia)者(zhe)(zhe)，是(shi)谓爱(ai)而(er)(er)弗敬(jing)(jing)(jing)，以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)兽(shou)畜(chu)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。然而(er)(er)恭(gong)(gong)敬(jing)(jing)(jing)者(zhe)(zhe)，是(shi)币(bi)帛(bo)(bo)之(zhi)(zhi)(zhi)礼未(wei)行之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。盖以(yi)(yi)(yi)恭(gong)(gong)敬(jing)(jing)(jing)为(wei)(wei)先(xian)，而(er)(er)币(bi)帛(bo)(bo)从之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)，如(ru)恭(gong)(gong)敬(jing)(jing)(jing)而(er)(er)无币(bi)帛(bo)(bo)之(zhi)(zhi)(zhi)实(shi)以(yi)(yi)(yi)将之(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)又君(jun)子(zi)(zi)不可以(yi)(yi)(yi)虚拘矣(yi)。以(yi)(yi)(yi)其礼不可以(yi)(yi)(yi)徒(tu)虚而(er)(er)行，何必(bi)以(yi)(yi)(yi)恭(gong)(gong)敬(jing)(jing)(jing)修于内(nei)而(er)(er)为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)本(ben)，币(bi)帛(bo)(bo)以(yi)(yi)(yi)将之(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)末，则君(jun)子(zi)(zi)交接之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)毕(bi)矣(yi)。
孟子曰：“形、色，天性也。惟圣人然后可以践形。”（形谓君子体貌尊严也，《尚书·洪范》“一曰貌”。色谓妇人妖丽之容，《诗》云“颜如舜华”。此皆天假施于人也。践，履居之也。《易》曰：“黄中通理。”圣人内外文明，然后能以正道履居此美形，不言居色主名，尊阳抑阴之义也。）
[疏]正义曰：此章指言体德正容，大人所履，有表无里，谓之柚梓，是以圣人乃堪践形也。孟子言人之形与色，皆天所赋，性所有也。惟独圣人能尽其天性，然后可以践形而履之，不为形之所累矣。盖形有道之象，色为道之容，人之生也，性出于天命，道又出于率性，是以形之与色皆为天性也。惟圣人能因形以求其性，体性以践其形，故体性以践目之形，而得于性之明；践耳之形，而得于性之聪；以至践肝之形以为仁，践肺之形以为义，践心之形以通于神明。凡于百骸、九窍、五脏之形，各有所践也，故能以七尺之躯，方寸之微，六通四辟，其运无乎不在，兹其所以为圣人与！然而形与色皆天性，何独践形而不践色，何耶？盖形则一定而不易者也，色则有喜怒哀乐之变，以其无常者也，不可以践之矣。亦以圣人吉凶与人同，何践之以为异哉！是又孟子之深意然也。
○注“形谓君子”至“抑阴之义也”。
○正(zheng)义曰(yue)：云“《洪(hong)范》一曰(yue)貌(mao)”者，盖(gai)以五事之(zhi)一者也。孔(kong)安国云：“貌(mao)，容仪也，谓妇人妖丽之(zhi)容。”“《诗》云：颜如(ru)舜华(hua)”者，此盖(gai)《有女(nv)同(tong)车》之(zhi)篇文(wen)也，注(zhu)云：“舜，木(mu)槿(jin)也。”“《易》曰(yue)：君子黄(huang)中通理(li)”者，盖(gai)《坤》之(zhi)卦(gua)文(wen)也，谓君子黄(huang)中通理(li)，正(zheng)位(wei)居体(ti)，美(mei)(mei)在其中，而畅于(yu)(yu)四支，发于(yu)(yu)事业，美(mei)(mei)之(zhi)至也。是亦以正(zheng)道履居此美(mei)(mei)形(xing)，不言居而言践，尊阳而抑阴(yin)也。
齐宣王欲短丧。公孙丑曰：“为期之丧，犹愈于已乎。”（齐宣王以三年之丧为太长久，欲减而短之，因公孙丑使自以其意问孟子：既不能三年丧，以期年差愈于止而不行丧者也。）
孟子曰：“是犹或纟其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝悌而已矣。”（纟，戾也。孟子言有人戾其兄之臂，为不顺也，而子谓之曰：且徐徐云尔。是岂以徐徐之为差者乎？不若教之以孝悌，勿复戾其兄之臂也。令欲行其期丧，亦犹曰徐徐之类也。）
王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：“若此者，何如也？”（丑曰：王之庶夫人死，迫于夫人，不得行其丧亲之数，其傅为请之于君，欲使得行数月丧，如之何？）
曰：“是欲终之而不可得也，虽加一日愈于已。谓夫莫之禁而弗为者也。”（孟子曰：如是王子欲终服其子礼而不能者也，加益一日则愈于止，况数月乎？所谓不当者，谓无禁自欲短之，故讥之也。）
[疏]“齐宣”至“者也”。
○正义(yi)曰(yue)：此章指言礼断三(san)年，孝者(zhe)(zhe)欲益，富贵(gui)怠厌，思减其(qi)(qi)(qi)日(ri)，君子(zi)(zi)正言，不(bu)可(ke)(ke)阿情。丑(chou)欲期(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故譬以(yi)(yi)(yi)纟兄(xiong)徐(xu)徐(xu)也(ye)(ye)。“齐(qi)宣王(wang)(wang)(wang)欲短(duan)(duan)丧(sang)。公(gong)(gong)孙(sun)丑(chou)曰(yue)：为(wei)(wei)期(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)，犹(you)愈(yu)于(yu)己乎(hu)”，齐(qi)宣王(wang)(wang)(wang)欲短(duan)(duan)三(san)年之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)，公(gong)(gong)孙(sun)丑(chou)劝(quan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)期(qi)年之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)，犹(you)胜于(yu)止而(er)(er)不(bu)为(wei)(wei)者(zhe)(zhe)矣(yi)。期(qi)年，十二(er)月也(ye)(ye)。“孟(meng)(meng)子(zi)(zi)曰(yue)”至“而(er)(er)已矣(yi)者(zhe)(zhe)，孟(meng)(meng)子(zi)(zi)言如此，是(shi)(shi)若(ruo)或有(you)纟戾其(qi)(qi)(qi)兄(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)臂者(zhe)(zhe)，子(zi)(zi)以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)姑且(qie)徐(xu)徐(xu)然纟其(qi)(qi)(qi)兄(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)臂云尔。但(dan)当教之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)孝悌，不(bu)复戾兄(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)臂也(ye)(ye)。今子(zi)(zi)欲劝(quan)齐(qi)王(wang)(wang)(wang)短(duan)(duan)其(qi)(qi)(qi)三(san)年之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)，而(er)(er)且(qie)谓(wei)为(wei)(wei)期(qi)年之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)，亦若(ruo)徐(xu)徐(xu)然之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓(wei)也(ye)(ye)。“王(wang)(wang)(wang)子(zi)(zi)有(you)其(qi)(qi)(qi)母死(si)(si)者(zhe)(zhe)，其(qi)(qi)(qi)傅为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)请(qing)数月之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)。公(gong)(gong)孙(sun)丑(chou)曰(yue)：若(ruo)此何如也(ye)(ye)”，公(gong)(gong)孙(sun)丑(chou)又(you)复问孟(meng)(meng)子(zi)(zi)，曰(yue)王(wang)(wang)(wang)子(zi)(zi)有(you)母死(si)(si)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)，其(qi)(qi)(qi)傅相(xiang)者(zhe)(zhe)为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)请(qing)行(xing)数月之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)，如此者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)如之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)何也(ye)(ye)？以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)王(wang)(wang)(wang)子(zi)(zi)庶生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)母死(si)(si)，迫于(yu)嫡母，而(er)(er)不(bu)敢(gan)终丧(sang)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。“曰(yue)是(shi)(shi)欲终之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)不(bu)可(ke)(ke)得也(ye)(ye)”至“弗为(wei)(wei)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)”，孟(meng)(meng)子(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。曰(yue)是(shi)(shi)王(wang)(wang)(wang)子(zi)(zi)欲终之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)，有(you)所(suo)御而(er)(er)不(bu)可(ke)(ke)得而(er)(er)为(wei)(wei)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)，虽加益一日(ri)，亦足胜于(yu)止而(er)(er)不(bu)为(wei)(wei)者(zhe)(zhe)矣(yi)。今齐(qi)宣王(wang)(wang)(wang)欲短(duan)(duan)三(san)年之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)，以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)礼所(suo)当终之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，而(er)(er)且(qie)谓(wei)期(qi)年之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)犹(you)愈(yu)于(yu)已以(yi)(yi)(yi)劝(quan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)(shi)谓(wei)夫莫之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)禁止而(er)(er)自弗为(wei)(wei)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。此孟(meng)(meng)子(zi)(zi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)不(bu)取之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。《论语》“宰(zai)我问三(san)年之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)，期(qi)已久矣(yi)”，孔子(zi)(zi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)责(ze)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)：“予之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)仁也(ye)(ye)，汝安之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)则为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)。”是(shi)(shi)亦孟(meng)(meng)子(zi)(zi)于(yu)此不(bu)取公(gong)(gong)孙(sun)丑(chou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意也(ye)(ye)。
孟子曰：“君子之所以教者五。（教民之道有五品。）
有如时雨化之者，（教之渐渍而浃洽也。）
有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。（私，独。淑，善。艾，治也。君子独善其身，人法其仁，此亦与教法之道无差也。）
此五者，君子之所以教也。”（申言之，孟子贵重此教之道也。）
[疏]“孟子”至“教也”。
○正义曰(yue)(yue)：此章指(zhi)言教(jiao)人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)术(shu)，莫善五(wu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，养(yang)育英才(cai)，君子(zi)所(suo)珍，圣所(suo)不(bu)(bu)倦，其(qi)惟诲人者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“孟子(zi)曰(yue)(yue)：君子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)教(jiao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)五(wu)”至“所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)教(jiao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，孟子(zi)言君子(zi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)教(jiao)人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道有(you)(you)(you)五(wu)品也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，有(you)(you)(you)如时雨(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)教(jiao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)教(jiao)人渐(jian)渍，恰如时雨(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)泽也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)其(qi)润之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)德(de)(de)，渐(jian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)仁，善有(you)(you)(you)萌芽(ya)，则(ze)诱之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)使敷秀；性有(you)(you)(you)其(qi)材，则(ze)养(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)使长茂：凡(fan)(fan)此因其(qi)大以(yi)(yi)(yi)(yi)成(cheng)大，小(xiao)以(yi)(yi)(yi)(yi)成(cheng)小(xiao)，是(shi)为(wei)有(you)(you)(you)若时雨(yu)而(er)(er)教(jiao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。有(you)(you)(you)成(cheng)德(de)(de)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)因固(gu)有(you)(you)(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德(de)(de)，但教(jiao)而(er)(er)成(cheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)其(qi)能仁不(bu)(bu)能反者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)教(jiao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)克己复礼；能勇不(bu)(bu)能怯者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)教(jiao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)临事而(er)(er)惧：是(shi)为(wei)有(you)(you)(you)成(cheng)德(de)(de)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。有(you)(you)(you)达财者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)有(you)(you)(you)财之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)具而(er)(er)不(bu)(bu)能用者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)教(jiao)而(er)(er)达之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，“子(zi)贡问曰(yue)(yue)：赐也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)何如？子(zi)曰(yue)(yue)：女，器(qi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。曰(yue)(yue)：何器(qi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)？曰(yue)(yue)：瑚琏也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”，子(zi)谓子(zi)夏(xia)曰(yue)(yue)“女为(wei)君子(zi)儒(ru)，无(wu)为(wei)小(xiao)人儒(ru)”：是(shi)为(wei)有(you)(you)(you)达财之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)教(jiao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。有(you)(you)(you)答(da)问者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)在于答(da)问之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)间也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，不(bu)(bu)愤(fen)不(bu)(bu)启，不(bu)(bu)悱不(bu)(bu)发，举一隅不(bu)(bu)以(yi)(yi)(yi)(yi)三隅反则(ze)不(bu)(bu)复也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)为(wei)有(you)(you)(you)答(da)问之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)教(jiao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。有(you)(you)(you)私(si)(si)淑艾(ai)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)独善其(qi)身，使彼法之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，“子(zi)曰(yue)(yue)：我非生而(er)(er)知之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，好(hao)古敏以(yi)(yi)(yi)(yi)求之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”，“子(zi)不(bu)(bu)语怪力乱(luan)神”，凡(fan)(fan)此之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类，是(shi)有(you)(you)(you)私(si)(si)淑艾(ai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)教(jiao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。故(gu)重言之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)此五(wu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)教(jiao)，乃君子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)教(jiao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。《论语》云(yun)“有(you)(you)(you)教(jiao)无(wu)类”，同。
公孙丑曰：“道则高矣美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也。”（丑以为圣人之道大高远，将若登天，人不能及也，何不少近人情，令彼凡人可庶几，使日孳孳自勉也。）
孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”（大匠不为新学拙工故为之改凿废绳墨必正也，羿不为新学拙射者变其彀率之法也。彀弩张向，表率之正体，望之极思，用巧之时，不可变也。君子谓于射则引弓彀弩而不发，以待彀偶也。于道则中，道德之中，不以学者不能故卑下其道，将以须于能者往取之也。）
[疏]“公孙丑”至“从之”。
○正义曰：此章指言曲高(gao)和(he)寡(gua)，道大难追，然而(er)(er)(er)履(lv)正者(zhe)(zhe)不(bu)(bu)枉，执德者(zhe)(zhe)不(bu)(bu)回，故(gu)曰人(ren)能(neng)弘道。丑欲下之(zhi)(zhi)，非也(ye)。“公(gong)(gong)孙丑曰”至(zhi)(zhi)“孳(zi)孳(zi)也(ye)”者(zhe)(zhe)，公(gong)(gong)孙丑问孟子(zi)，谓圣人(ren)之(zhi)(zhi)道则至(zhi)(zhi)高(gao)至(zhi)(zhi)美矣，学(xue)者(zhe)(zhe)慕之(zhi)(zhi)，宜如登天之(zhi)(zhi)难，似(si)其不(bu)(bu)可得(de)而(er)(er)(er)及也(ye)，何不(bu)(bu)使(shi)(shi)(shi)彼之(zhi)(zhi)道几近(jin)，令人(ren)可庶(shu)几能(neng)及，而(er)(er)(er)使(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)日孳(zi)孳(zi)自勉而(er)(er)(er)至(zhi)(zhi)也(ye)。“孟子(zi)曰：大匠(jiang)(jiang)不(bu)(bu)为(wei)拙工(gong)改(gai)变绳墨”至(zhi)(zhi)“能(neng)者(zhe)(zhe)从之(zhi)(zhi)”，孟子(zi)答之(zhi)(zhi)，曰大匠(jiang)(jiang)之(zhi)(zhi)师不(bu)(bu)为(wei)新(xin)学(xue)拙工(gong)改(gai)去其绳墨之(zhi)(zhi)正，羿(yi)之(zhi)(zhi)善(shan)射不(bu)(bu)为(wei)新(xin)学(xue)拙射更变其彀率之(zhi)(zhi)法(fa)。彀率张弓向的，正体极思(si)，用巧之(zhi)(zhi)时也(ye)。君(jun)子(zi)循(xun)循(xun)善(shan)诱(you)而(er)(er)(er)引人(ren)于(yu)道，不(bu)(bu)以开发者(zhe)(zhe)又且跃如，使(shi)(shi)(shi)进而(er)(er)(er)无(wu)退也(ye)。是其不(bu)(bu)高(gao)不(bu)(bu)卑，但于(yu)中道而(er)(er)(er)立(li)教(jiao)，使(shi)(shi)(shi)贤愚智者(zhe)(zhe)皆能(neng)从而(er)(er)(er)学(xue)之(zhi)(zhi)也(ye)。此孟子(zi)所(suo)以讥于(yu)公(gong)(gong)孙丑也(ye)。
孟子曰：“天下有道，以道殉身。天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”（殉，从也。天下有道，得行王政，道从身施功实也。天下无道，道不得行，以身从道，守道而隐。不闻以正道从俗人也。）
[疏]正(zheng)义曰：此(ci)章指言穷达(da)卷(juan)舒，屈(qu)伸(shen)异变，变流(liu)从顾，守(shou)(shou)者所慎，故(gu)曰金(jin)石独止，不徇人也(ye)者也(ye)。孟子言天下(xia)有治(zhi)道(dao)之时，则(ze)(ze)当以(yi)(yi)道(dao)从身(shen)，以(yi)(yi)施其(qi)(qi)功(gong)实也(ye)。以(yi)(yi)其(qi)(qi)身(shen)显(xian)而(er)道(dao)彰也(ye)。天下(xia)无(wu)治(zhi)道(dao)之时，则(ze)(ze)当以(yi)(yi)身(shen)从道(dao)，而(er)卷(juan)藏守(shou)(shou)伏也(ye)。以(yi)(yi)其(qi)(qi)道(dao)藏则(ze)(ze)身(shen)伏也(ye)。未闻(wen)于此(ci)无(wu)道(dao)之时，以(yi)(yi)道(dao)从人，而(er)饕富贵也(ye)。《论语(yu)》云：“天下(xia)有道(dao)则(ze)(ze)见，无(wu)道(dao)则(ze)(ze)隐。”同意。
公都子曰：“滕更之在门也，若在所礼。而不答，何也？”（滕更，滕君之弟，来学于孟子也。言国君之弟而乐在门人中，宜答见礼，而夫子不答，何也？）
孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”（挟，接也。接己之贵势，接己之有贤才，接己长老，接己尝有功劳之恩，接己与师有故旧之好，凡恃此五者而以学问，望师之待以异意而教之，皆所不当答。滕更有二焉，接贵接贤，故不答矣。）
[疏]“公都(dou)(dou)”至“二焉”。正义曰：此(ci)章指言学尚虚己(ji)(ji)(ji)，师诲贵(gui)(gui)平，是(shi)以(yi)滕(teng)(teng)(teng)更(geng)恃(shi)二，孟(meng)子(zi)(zi)(zi)弗应。“公都(dou)(dou)子(zi)(zi)(zi)曰”至“何也(ye)”，公都(dou)(dou)子(zi)(zi)(zi)问(wen)(wen)孟(meng)子(zi)(zi)(zi)，谓(wei)滕(teng)(teng)(teng)君之弟滕(teng)(teng)(teng)更(geng)者(zhe)(zhe)(zhe)，乐在门人中(zhong)，宜若在所礼敬(jing)之，然而(er)有(you)(you)(you)(you)所问(wen)(wen)而(er)夫子(zi)(zi)(zi)不(bu)答，是(shi)如之何也(ye)。“孟(meng)子(zi)(zi)(zi)曰挟(xie)(xie)贵(gui)(gui)而(er)问(wen)(wen)”至“滕(teng)(teng)(teng)更(geng)有(you)(you)(you)(you)二焉”，孟(meng)子(zi)(zi)(zi)答之，曰有(you)(you)(you)(you)挟(xie)(xie)己(ji)(ji)(ji)之贵(gui)(gui)势而(er)问(wen)(wen)者(zhe)(zhe)(zhe)，有(you)(you)(you)(you)挟(xie)(xie)己(ji)(ji)(ji)之贤(xian)(xian)才而(er)问(wen)(wen)者(zhe)(zhe)(zhe)，有(you)(you)(you)(you)挟(xie)(xie)己(ji)(ji)(ji)之长老而(er)问(wen)(wen)者(zhe)(zhe)(zhe)，有(you)(you)(you)(you)挟(xie)(xie)己(ji)(ji)(ji)有(you)(you)(you)(you)功劳(lao)之恩而(er)问(wen)(wen)者(zhe)(zhe)(zhe)，有(you)(you)(you)(you)挟(xie)(xie)己(ji)(ji)(ji)与师友(you)故旧(jiu)之好而(er)问(wen)(wen)者(zhe)(zhe)(zhe)，凡恃(shi)此(ci)五者(zhe)(zhe)(zhe)而(er)问(wen)(wen)，我皆所不(bu)答也(ye)。今滕(teng)(teng)(teng)更(geng)有(you)(you)(you)(you)二于(yu)此(ci)五者(zhe)(zhe)(zhe)之中(zhong)，以(yi)恃(shi)己(ji)(ji)(ji)之贵(gui)(gui)势与恃(shi)贤(xian)(xian)才，我所以(yi)不(bu)答之也(ye)。挟(xie)(xie)，接(jie)也(ye)。此(ci)孟(meng)子(zi)(zi)(zi)于(yu)滕(teng)(teng)(teng)更(geng)所以(yi)不(bu)答者(zhe)(zhe)(zhe)，是(shi)亦不(bu)屑(xie)教(jiao)之道也(ye)。奈(nai)何公都(dou)(dou)子(zi)(zi)(zi)不(bu)知以(yi)此(ci)，故有(you)(you)(you)(you)复而(er)问(wen)(wen)焉。
孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”（已，弃也。于义所不当弃而弃之，则不可，所以不可而弃之，使无罪者咸恐惧也。于义当厚而反薄之，何不薄也。不忧见薄者，亦皆自安矣。不审察人而过进，不肖越其伦，悔而退之必速矣。当翔而后集，慎如之何。）
[疏]“孟子曰”至“退速”。
○正义曰：此章指言赏(shang)僭(jian)及淫(yin)，刑滥(lan)伤善，不(bu)(bu)(bu)僭(jian)不(bu)(bu)(bu)滥(lan)，诗人所(suo)(suo)(suo)纪。是(shi)以(yi)(yi)(yi)(yi)季文三思，而(er)后之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)(you)(you)(you)。孟子言人君于(yu)不(bu)(bu)(bu)可弃(qi)(qi)(qi)去(qu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)而(er)反弃(qi)(qi)(qi)去(qu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)其(qi)馀(yu)(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类无所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)弃(qi)(qi)(qi)也(ye)(ye)。不(bu)(bu)(bu)可弃(qi)(qi)(qi)者(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)无罪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人也(ye)(ye)。所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)弃(qi)(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)有(you)(you)(you)(you)罪者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)，故(gu)弃(qi)(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)使(shi)人有(you)(you)(you)(you)所(suo)(suo)(suo)惧也(ye)(ye)。如(ru)尧去(qu)四凶(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)罪，是(shi)可以(yi)(yi)(yi)(yi)弃(qi)(qi)(qi)而(er)弃(qi)(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。其(qi)于(yu)赏(shang)，当(dang)所(suo)(suo)(suo)厚者(zhe)(zhe)反而(er)薄(bo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)其(qi)馀(yu)(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类亦(yi)无所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)薄(bo)也(ye)(ye)。所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)厚赏(shang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)有(you)(you)(you)(you)功，故(gu)厚赏(shang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)使(shi)人有(you)(you)(you)(you)所(suo)(suo)(suo)励也(ye)(ye)。如(ru)舜举(ju)八元、八凯(kai)，是(shi)所(suo)(suo)(suo)厚而(er)厚之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。其(qi)于(yu)无所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)弃(qi)(qi)(qi)、无所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)薄(bo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)君，得锐进而(er)为(wei)仕，则其(qi)被(bei)退黜亦(yi)必急速矣。无他，以(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)君不(bu)(bu)(bu)能鉴其(qi)贤否，不(bu)(bu)(bu)能信(xin)任，所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)如(ru)是(shi)矣。故(gu)《诗》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)《商颂(song)》，所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)于(yu)《殷武》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)篇有(you)(you)(you)(you)云“不(bu)(bu)(bu)僭(jian)不(bu)(bu)(bu)滥(lan)”，《论语(yu)》“翔而(er)后集”、“季文子三思而(er)后行也(ye)(ye)”。
孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁。（物，谓凡物可以养人者也，当爱育之，而不加之仁，若牺牲不得不杀也。）
于民也，仁之而弗亲。（临民以非己族类，故不得与亲同也。）
亲亲而仁民，仁民而爱物。”（先亲其亲戚，然后仁民，仁民然后爱物，用恩之次者也。）
[疏(shu)]正义(yi)(yi)曰：此(ci)章指(zhi)言君子(zi)布德，各(ge)有(you)所施，事(shi)得(de)(de)其(qi)(qi)宜，故谓之(zhi)(zhi)义(yi)(yi)者也。孟子(zi)言君子(zi)于凡物(wu)也，但当(dang)(dang)爱(ai)(ai)(ai)育(yu)之(zhi)(zhi)，而(er)弗(fu)当(dang)(dang)以(yi)(yi)仁(ren)(ren)(ren)加之(zhi)(zhi)也，若牺牲不得(de)(de)不杀也。于民(min)也，当(dang)(dang)仁(ren)(ren)(ren)爱(ai)(ai)(ai)之(zhi)(zhi)，而(er)弗(fu)当(dang)(dang)亲(qin)之(zhi)(zhi)也，以(yi)(yi)爱(ai)(ai)(ai)有(you)差等也。是(shi)则先亲(qin)其(qi)(qi)亲(qin)而(er)后(hou)(hou)仁(ren)(ren)(ren)爱(ai)(ai)(ai)其(qi)(qi)民(min)，先仁(ren)(ren)(ren)爱(ai)(ai)(ai)其(qi)(qi)民(min)然(ran)后(hou)(hou)爱(ai)(ai)(ai)育(yu)其(qi)(qi)物(wu)耳(er)，是(shi)又见君子(zi)用恩有(you)其(qi)(qi)伦序也，故杨子(zi)所以(yi)(yi)事(shi)得(de)(de)其(qi)(qi)宜之(zhi)(zhi)谓义(yi)(yi)也。
孟子曰：“知者无不知也，当务之为急。仁者不爱也，急亲贤之为务。（知者，知所务善也。仁者，务爱其贤也。）
尧、舜之知而不遍物，急先务也。尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。（物，事也。尧、舜不遍知百工之事，不遍爱众人。先爱贤使治民，不一一自往亲加恩惠也。）
不能三年之丧，而缌、小功之察；放饭流ヱ，而问无齿决：是之谓不知务。”（尚不能行三年之丧，而复察缌麻、小功之礼。放饭，大饭也。流ヱ，长ヱ也。齿决，断肉置其馀也。于尊者前赐食，大饭长ヱ，不敬之大者，齿决，小过耳。言世之先务，舍大讥小，有若大饭长ヱ而问无齿决类也。）
[疏]“孟子”至“不知务”。
○正义曰：此章(zhang)指言振裘持领，正罗(luo)维纲(gang)(gang)，君子(zi)百(bai)行，先务(wu)(wu)(wu)其(qi)(qi)崇，是(shi)以(yi)(yi)(yi)尧(yao)、舜(shun)亲(qin)(qin)贤，大(da)(da)化(hua)以(yi)(yi)(yi)隆道(dao)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)要(yao)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。“孟子(zi)曰：—者(zhe)(zhe)(zhe)无(wu)不(bu)(bu)知(zhi)也(ye)(ye)，当务(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)急”至“是(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)谓不(bu)(bu)知(zhi)务(wu)(wu)(wu)”者(zhe)(zhe)(zhe)，孟子(zi)言为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)智(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)多知(zhi)，故无(wu)所有而(er)(er)不(bu)(bu)知(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)，然而(er)(er)但(dan)当知(zhi)要(yao)务(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)急耳；为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)仁(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)泛爱，故无(wu)所有而(er)(er)不(bu)(bu)爱者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)，然而(er)(er)但(dan)当急亲(qin)(qin)其(qi)(qi)贤为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)要(yao)务(wu)(wu)(wu)。是(shi)以(yi)(yi)(yi)尧(yao)、舜(shun)二帝之(zhi)(zhi)(zhi)智(zhi)不(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)遍(bian)知(zhi)百(bai)工之(zhi)(zhi)(zhi)事，但(dan)急于知(zhi)贤之(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)先务(wu)(wu)(wu)也(ye)(ye)；为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)仁(ren)不(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)遍(bian)爱于众(zhong)人，但(dan)能(neng)(neng)(neng)急亲(qin)(qin)任其(qi)(qi)贤能(neng)(neng)(neng)，使之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)治民(min)也(ye)(ye)。今夫(fu)不(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)三(san)年(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)丧，为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)不(bu)(bu)孝之(zhi)(zhi)(zhi)大(da)(da)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)；而(er)(er)察缌、小(xiao)功(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)礼，是(shi)孝之(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。放饭流ヱ，不(bu)(bu)敬之(zhi)(zhi)(zhi)大(da)(da)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)；问(wen)无(wu)齿决，责其(qi)(qi)不(bu)(bu)敬之(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。如(ru)(ru)不(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)以(yi)(yi)(yi)知(zhi)贤为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)先务(wu)(wu)(wu)，而(er)(er)务(wu)(wu)(wu)遍(bian)知(zhi)百(bai)工之(zhi)(zhi)(zhi)事为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)先，不(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)以(yi)(yi)(yi)亲(qin)(qin)贤为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)急务(wu)(wu)(wu)，而(er)(er)务(wu)(wu)(wu)遍(bian)爱众(zhong)人之(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)急，是(shi)若执亲(qin)(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)丧不(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)去不(bu)(bu)孝之(zhi)(zhi)(zhi)大(da)(da)者(zhe)(zhe)(zhe)，而(er)(er)乃(nai)反察孝之(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)者(zhe)(zhe)(zhe)；食于尊者(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)前，不(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)去不(bu)(bu)敬之(zhi)(zhi)(zhi)大(da)(da)者(zhe)(zhe)(zhe)，而(er)(er)乃(nai)反责问(wen)不(bu)(bu)敬之(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。如(ru)(ru)此，又安知(zhi)先、后之(zhi)(zhi)(zhi)务(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)缓急乎？盖缌麻，三(san)月之(zhi)(zhi)(zhi)服(fu)者(zhe)(zhe)(zhe)；小(xiao)功(gong)，五月之(zhi)(zhi)(zhi)服(fu)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。《荀子(zi)》云(yun)：“若挈(qie)裘领，屈三(san)指而(er)(er)顿之(zhi)(zhi)(zhi)，顺者(zhe)(zhe)(zhe)不(bu)(bu)可胜数。”史(shi)云(yun)：“纲(gang)(gang)举(ju)而(er)(er)纲(gang)(gang)疏。提其(qi)(qi)纲(gang)(gang)则众(zhong)目张。”与(yu)此同(tong)意。
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