卷十七 十七之四
《卷阿》，召康公戒成王也。言求贤用吉士也。吉，犹善也。
○卷音权(quan)，曲也。篇内同(tong)。阿，大陵曰阿。
[疏]“《卷阿》十章，上六章章五句，下四章章六句”至“吉士”。
○正(zheng)义曰(yue)：《说(shuo)文(wen)》云：“贤(xian)，坚(jian)也(ye)。”以其人能坚(jian)正(zheng)，然后可以为人臣(chen)，故字从(cong)臣(chen)。吉(ji)者，善也(ye)。吉(ji)士亦(yi)是贤(xian)人，但序(xu)者别其文(wen)以足句，亦(yi)因(yin)经(jing)有“吉(ji)士”之(zhi)文(wen)故也(ye)。经(jing)十章，皆言(yan)求贤(xian)用吉(ji)士之(zhi)事。
有卷者阿，飘风自南。兴也。卷，曲也。飘风，回风也。恶人被德化而消，犹飘风之入曲阿也。笺云：大陵曰阿。有大陵卷然而曲，回风从长养之方来入之。兴者，喻王当屈体以待贤者，贤者则猥来就之，如飘风之入曲阿然。其来也，为长养民。
○票(piao)，避遥反(fan)，本亦(yi)作“飘”。被，皮(pi)寄反(fan)。长，张(zhang)丈反(fan)。下(xia)同。猥，乌罪反(fan)。为，于(yu)伪反(fan)。
岂弟君子，来游来歌，以矢其音。矢，陈也。笺云：王能待贤者如是，则乐易之君子来就王游，而歌以陈出其声。音言其将以乐王也，感王之善心也。
○乐易，音洛。下“乐王”同。易音以豉反，后“乐易”皆放此。
[疏]“有卷”至“其音”。
○毛以为，有卷然而曲者，是大陵之阿也。此阿以曲之故，使回旋之飘风从南而入之，无不消散。以兴有美者是大德之化，此化以美之，故使凶悖之恶人，随政而顺之，皆得其息止也。恶人既消，则贤者乐进，故此乐易之君子，於是来而就王游，来而就王歌，以陈出其音声。言其将以乐王，感王之善。
○郑以为，有卷然而曲者之阿，则飘风从南长养之方来入之。以兴王有降屈之意，则贤者怀其抚养之德来就之。阿以岸曲而来风，犹王以体屈而致贤也。下三句与毛同。
○传“卷曲”至“曲阿”。
○正义曰：《檀弓》称《原壤歌》曰：“执女手之卷然。”则卷是曲貌也。《释天》云：“回风为飘。”李巡曰：“回风，旋风也。”风必有道，然后得去。阿之曲者，风无去路，故入阿则消。善政消恶，亦复如此。
○笺“大陵”至“养民”。
○正义曰：“大陵曰阿”，《释地》文。以此诗劝王求贤，求之必当降意。下言君子之来，此当言王待之状。且舜举皋陶，不仁者远矣。是得贤然后消恶，非恶消然后贤来，故易传以曲阿喻王之体屈也。屈体者，谓降尊就卑，接以恩意，使贤者感恩而乐来也。以飘者风之状，故言猥来以对之。猥者，多而疾来之意。飘风之来，非有定所，而以自南言之，明其取南为义，故知以南，是长养之方，喻贤者有长养之德，故云其来为长养民也。《桧风》云：“匪风飘兮。”《何人斯》篇云：“其为飘风。”彼皆不言自南，故以为恶。此言从长养之方，故为喻善。兴取一象，不得皆同。此言贤人疾来，故以疾风为喻。
○传“矢，陈”。
○正义曰：《释诂》文。
○笺“王能”至“善心”。
○正(zheng)义(yi)曰：以(yi)言(yan)歌，复(fu)言(yan)音(yin)，则(ze)音(yin)为歌之(zhi)音(yin)声，故(gu)云“陈出其声音(yin)。言(yan)其将以(yi)乐王也。”王能为贤者(zhe)所乐，是感(gan)王之(zhi)善心也。以(yi)此知上(shang)经喻王之(zhi)屈体矣。若其不(bu)然，止(zhi)致(zhi)贤人之(zhi)来(lai)，何能使之(zhi)歌乐乎？
伴奂尔游矣，优游尔休矣。伴奂，广大有文章也。笺云：伴奂，自纵弛之意也。贤者既来，王以才官秩之，各任其职。女则得伴奂而优自休息也。孔子曰：“无为而治者，其舜也与！恭己正南面而已。”言任贤故逸也。
○伴音(yin)(yin)判，徐音(yin)(yin)畔。奂音(yin)(yin)唤(huan)，徐音(yin)(yin)换(huan)。施(shi)，本又作“弛”，同书氏反(fan)(fan)。任音(yin)(yin)壬，或如鸩反(fan)(fan)。治(zhi)，直吏反(fan)(fan)。下(xia)“为(wei)治(zhi)”同。与(yu)音(yin)(yin)馀。共(gong)音(yin)(yin)恭(gong)，本亦作“恭(gong)”。
岂弟君子，俾尔弥尔性，似先公酋矣。弥，终也。似，嗣也。酋，终也。笺云：俾，使也。乐易之君子来在位，乃使女终女之性命，无困病之忧，嗣先君之功而终成之。
○酋，在(zai)由反，又子由反，又在(zai)幽反。
[疏]“伴奂”至“酋矣”。
○毛以为，言王若能用周道，伴然而德广大，奂然而有文章，可使贤者於汝王所来游矣，则此贤人皆来就王，优游然於汝王所休息矣。王欲广大有文章以来致贤人，又言贤人益王之意。此乐易之君子者，若得来在爵位，以辅佐王，则使汝王得终汝王之性命，无困病之忧，又嗣其先君之功，汝王能终之矣。言得贤人，则可以保全已之性命，又终成先君之功。戒王不可不求之也。
○郑以上二句言劝王求贤之意，若得贤为官，任之以事，则伴奂然汝王得自游纵矣，又优游矣，汝王得休息矣。是任贤则逸，不可不求。馀同。
○传“伴奂，广大有文章”。
○正义曰：传以伴奂为广大文章，则是劝王使为此也。来游者，谓王能如此，则贤人来游，故王肃云：“周道广大而有文章，故君子得以乐易而来游，优游而休息。”传之此言，以二字分而为义，盖伴为广大，奂为文章，故孔晁引孔子曰：“奂乎其有文章，伴乎其无涯际。”是分之也。则毛当读为伴奂，不得如徐音。徐音自为郑读也。
○笺“伴奂”至“故逸”。
○正义曰：伴奂之言，与优游相类，故为自纵弛之意。人情莫不恶劳而好逸，迫於不得已耳。任贤可以优游，故以此辞劝之。求逸在於能官，能官在於任职，则君得优游，故云“贤者既来，王以才官秩之，各任其职。汝则伴奂而优游自休息也。”才官秩之，谓论才然后官之，居官然后秩之也。引孔子之言，又解其意，言任贤故逸，以明召公言此之意，亦劝王欲使如舜也。王肃《奏》云：“周公著书，名曰《无逸》。而云自纵弛也，不亦违理哉！”孙毓云：“忠臣戒君，而发章令自纵弛，非直方之义。”斯皆未达劝戒之要旨也。何则？周公之言无逸者，心也。召公之言优游者，事也。心常战兢，无时可逸。事若无为，自然逸矣。“子之燕居，申申如也”，是纵弛之状。“无为而治，其舜也与”，是自逸之事。《书传》称成、康之间，刑措不用，虽欲不逸，何所为乎！召公教其求逸，劝使任贤，此则达者之格言，万世所不易，何以为违理之谈，非直方之义也？周公之戒成王云“君子所其无逸”，即云“知稼穑之艰难乃逸”，亦是教王使求自逸。其为劝戒，与此正同。孔晁又云：“一人戒无逸，一人劝使纵弛，事相反戾，乃天之与地，何其疏实而妄争讼也？”
○传“弥，终。似，嗣。酋，终”。
○正义曰：“弥，终”，《释言》文。似先公，是继嗣先君，故似为嗣。“遒，终”，《释诂》文。彼遒作酋，音义同也。
○笺“乐易”至“成之”。
○正义曰(yue)：《礼运》云(yun)(yun)：“政也者(zhe)，君之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所以藏身(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)固(gu)也。”然则贤人在(zai)位(wei)，即行善政，可(ke)(ke)以保全性(xing)命(ming)，无(wu)他(ta)患祸，故云(yun)(yun)“使汝(ru)终汝(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)命(ming)，无(wu)困病之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)忧(you)也”。若使臣(chen)无(wu)可(ke)(ke)任，每事劳心，则是伤年夭命(ming)，不得终矣。成(cheng)主之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所继嗣(si)者(zhe)，先(xian)(xian)王也，而云(yun)(yun)先(xian)(xian)公，公是君之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)别名(ming)，故云(yun)(yun)“嗣(si)先(xian)(xian)君之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功(gong)而终成(cheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，谓(wei)守其王位(wei)，成(cheng)就先(xian)(xian)君之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功(gong)也。
尔土宇昄章，亦孔之厚矣。昄，大也。笺云：土宇，谓居民以土地屋宅也。孔，甚也。女得贤者，与之为治，使居宅民大得其法则，王恩惠亦甚厚矣。劝之使然。
○昄(ban)，徐(xu)符版反(fan)(fan)(fan)，孙炎、郭璞方(fang)满(man)反(fan)(fan)(fan)，《字林》方(fang)但反(fan)(fan)(fan)，又方(fang)旦反(fan)(fan)(fan)。
岂弟(di)君子，俾尔弥尔性，百神(shen)尔主矣。笺(jian)云：使女为百神(shen)主，谓群神(shen)受飨而佐之。
[疏]“尔土”至“主矣”。
○正义曰：劝王若得贤者，与之为治，使之教民，则汝之土地居宅之民大得其礼法文章矣。下民蒙其德泽，皆荷王者之恩，则为王之恩惠亦甚之厚矣。王何以不求之乎？此乐易之君子既来在王位，以德助汝，使汝得终汝之性命，百神皆以汝为主矣。言其爱而飨祐之。
○传“昄，大”。
○正义曰：《释诂》文。
○笺“土宇”至“使然”。
○正义曰：贤者所以养民，故“土宇，谓居民土地屋宅也”。以教之，故民有所法则，而下得其恩，故云“王恩惠亦甚厚”。言甚者，王恩已厚，臣又益之。
○笺“使女”至“佐之”。
○正义曰(yue)：《祭法(fa)》云：“有(you)天下者祭百(bai)神。”则为天子者，固自为百(bai)神主矣。今言“百(bai)神尔主”，谓神意以之(zhi)为主，不欲(yu)使他人主之(zhi)，故谓之(zhi)群神受飨而祐(you)助之(zhi)。
尔受命长矣，茀禄尔康矣。茀，小也。笺云：茀，福。康，安也。女得贤者，与之承顺天地，则受久长之命，福禄又安女。
○茀，沈云(yun)“毛(mao)(mao)音弗”，徐云(yun)“郑(zheng)音废”，一云(yun)“毛(mao)(mao)方味(wei)反(fan)，郑(zheng)芳沸反(fan)”。
岂弟君(jun)子，俾(bi)尔(er)弥尔(er)性，纯(chun)嘏尔(er)常矣(yi)。嘏，大(da)也(ye)。笺云：纯(chun)，大(da)也(ye)。予福曰(yue)嘏。使女大(da)受神(shen)之福以为常。
[疏]“尔受”至“常矣”。
○毛以为，王得贤者，与之承顺天地，则所受天之性命得久长矣，非徒大福佑助王身，其细小之福禄亦於汝而安之矣。此乐易之君子既来在王位，以德助汝，终汝之性命德大天之福，於汝为常矣。言能任贤者，则福常助之。
○郑唯以茀为福、嘏为嘏辞为异。馀同。
○传“茀，小”。
○正义曰：福之大者，莫过末年，命长已是大福，则茀福宜为小福，故以茀为小。言小尚安之，则大者可知。
○笺“茀福”至“安女”。
○正义曰：茀之为福为小，皆无正训，以其与禄共文，宜为福尔。上言百神为主，命则天地所授，天无悔怒，寿命则长，故云“得贤者，与之承顺天地，则受久长之命”。既得长命，又为福禄所安，谓使之四方无虞，常主天下也。
○传“嘏，大”。
○正义曰：《释诂》文。
○笺“纯大”至“为常”。
○正义(yi)曰：“纯，大”，《释诂》文。《诗》之(zhi)(zhi)有(you)嘏字者，皆(jie)是(shi)祭祀之(zhi)(zhi)事。《少(shao)牢》、《特牲(sheng)》之(zhi)(zhi)礼，尸嘏主人皆(jie)予之(zhi)(zhi)以福，故云“予福曰嘏”。受(shou)福以为常，言其终常得之(zhi)(zhi)，未尝阙(que)失也。
有冯有翼，有孝有德，以引以翼。有冯有翼，道可冯依，以为辅翼也。引，长。翼，敬也。笺云：冯，冯几也。翼，助也。有孝，斥成王也。有德，谓群臣也。王之祭祀，择贤者以为尸，尊之。豫撰几，择佐食。庙中有孝子，有群臣。尸之入也，使祝赞道之，扶翼之。尸至，设几佐令入助之。尸者，神象，故事之如祖考。
○冯(feng)，符冰(bing)反，注同，本又作“凭”。馔，士(shi)恋反，又士(shi)转反，具也，本亦作“撰(zhuan)”。道，徒报反，本亦作导。
岂弟君子，四方为则。笺云：则，法也。王之臣，有是乐易之君子，则天下莫不放效以为法。
○放，方往反。
[疏]“有冯”至“为则”。
○毛以为，上章劝王求贤以自益，此则指贤人之行以戒王。言有善行可以为凭依者，有艺能可以为辅翼者，有至孝可以为感化者，有大德可以为轨训者，王当以此长尊之，以此恒敬之。若王得此四等，是乐易之君子，若来在王位，可与四方为法则矣。以此故不可不求之。
○郑以为，王所得为百神之主，受大嘏之福者，由敬神所致，故祭祀则宜择贤为尸而尊事之，当有豫设所凭之几，有豫择佐食之人，而宿戒之也。其在庙中，当有孝子之主人，有德行之群臣，共行祭祀。及尸之来至，而以礼使祝导引之，以礼使祝扶翼之。既至神坐，共尊而事之，以致神福，故不可不求贤也。馀同。
○传“有冯”至“翼敬”。
○正义曰：传以此求贤，不言祭，故皆以为贤人之德，凭翼是施用之名，孝德是成行之称，总而为名，皆是道也。以凭翼义隐，故特释之。言道可依凭，以为辅翼，则孝之与德，亦为道也。凭者可以委杖，翼者可以辅助，凭重於翼，故先凭后翼。孝者，德之本，故亦先孝后德，俱是贤人之行，分之异名耳。“引，长；翼，敬”，皆《释诂》文。
○笺“冯冯几”至“祖考”。
○正(zheng)义曰(yue)(yue)：《顾命(ming)》云(yun)(yun)(yun)(yun)：“成(cheng)王(wang)凭玉(yu)几(ji)(ji)。”又(you)曰(yue)(yue)：“皇后(hou)(hou)凭玉(yu)几(ji)(ji)，道扬末命(ming)。”是(shi)(shi)(shi)(shi)凭施於(wu)几(ji)(ji)，故(gu)(gu)(gu)以(yi)凭为(wei)凭几(ji)(ji)。《皋陶谟》曰(yue)(yue)：“庶明励(li)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)。”又(you)曰(yue)(yue)：“予欲(yu)左(zuo)右(you)(you)有(you)(you)民(min)汝翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)。”是(shi)(shi)(shi)(shi)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)谓(wei)(wei)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)助(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)，故(gu)(gu)(gu)以(yi)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)助(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)。《曲礼下》曰(yue)(yue)：“内事曰(yue)(yue)孝(xiao)(xiao)王(wang)某。”主(zhu)(zhu)人(ren)(ren)称孝(xiao)(xiao)，故(gu)(gu)(gu)知(zhi)“有(you)(you)孝(xiao)(xiao)斥成(cheng)王(wang)”。有(you)(you)孝(xiao)(xiao)既是(shi)(shi)(shi)(shi)主(zhu)(zhu)人(ren)(ren)，则(ze)(ze)有(you)(you)德(de)宜谓(wei)(wei)助(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)祭(ji)(ji)，故(gu)(gu)(gu)以(yi)有(you)(you)德(de)谓(wei)(wei)群(qun)臣。不解(jie)(jie)以(yi)引(yin)以(yi)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)，从(cong)《行苇》而略之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。上言(yan)(yan)“百神(shen)尔主(zhu)(zhu)”，“纯嘏(gu)尔常”，皆言(yan)(yan)神(shen)福主(zhu)(zhu)人(ren)(ren)。神(shen)福由祭(ji)(ji)祀而来(lai)，此诗为(wei)求贤而作(zuo)，故(gu)(gu)(gu)知(zhi)此章说王(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)祭(ji)(ji)祀，择(ze)(ze)(ze)(ze)贤者(zhe)(zhe)以(yi)为(wei)尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，以(yi)尊(zun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)豫(yu)撰(zhuan)几(ji)(ji)择(ze)(ze)(ze)(ze)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)。撰(zhuan)几(ji)(ji)解(jie)(jie)有(you)(you)凭，择(ze)(ze)(ze)(ze)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)解(jie)(jie)有(you)(you)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)。以(yi)下句(ju)乃言(yan)(yan)“以(yi)引(yin)以(yi)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)”，谓(wei)(wei)来(lai)至(zhi)(zhi)，导(dao)引(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，则(ze)(ze)“有(you)(you)凭有(you)(you)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)”，未(wei)是(shi)(shi)(shi)(shi)尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)来(lai)至(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)为(wei)豫(yu)也(ye)。撰(zhuan)谓(wei)(wei)供置之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，与(yu)(yu)择(ze)(ze)(ze)(ze)相(xiang)类，但几(ji)(ji)则(ze)(ze)取而置之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)言(yan)(yan)撰(zhuan)。佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)则(ze)(ze)众中(zhong)(zhong)简之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)言(yan)(yan)择(ze)(ze)(ze)(ze)耳。此本或(huo)云(yun)(yun)(yun)(yun)“豫(yu)馔(zhuan)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)”者(zhe)(zhe)，误耳。孙(sun)毓载笺唯言(yan)(yan)“撰(zhuan)几(ji)(ji)，择(ze)(ze)(ze)(ze)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)”，是(shi)(shi)(shi)(shi)也(ye)。定(ding)本亦(yi)(yi)作(zuo)“譔”字，非也(ye)。《少牢》尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)未(wei)入(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前(qian)云(yun)(yun)(yun)(yun)：“司宫筵(yan)于(yu)奥，祝(zhu)(zhu)(zhu)设几(ji)(ji)于(yu)筵(yan)上。”《特(te)(te)(te)牲》尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)未(wei)入(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前(qian)云(yun)(yun)(yun)(yun)：“祝(zhu)(zhu)(zhu)筵(yan)几(ji)(ji)於(wu)室中(zhong)(zhong)东面。”是(shi)(shi)(shi)(shi)豫(yu)撰(zhuan)几(ji)(ji)也(ye)。《少牢》云(yun)(yun)(yun)(yun)：“佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)升牢，佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)迁昕(xin)俎(zu)。”《特(te)(te)(te)牲》云(yun)(yun)(yun)(yun)：“宗人(ren)(ren)遣佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)盥出。”皆其(qi)(qi)下始言(yan)(yan)迎尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，是(shi)(shi)(shi)(shi)择(ze)(ze)(ze)(ze)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)亦(yi)(yi)在(zai)尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)未(wei)至(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前(qian)，故(gu)(gu)(gu)俱言(yan)(yan)豫(yu)也(ye)。知(zhi)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)者(zhe)(zhe)，以(yi)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)者(zhe)(zhe)助(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)也(ye)。祭(ji)(ji)礼之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)(you)助(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)名者(zhe)(zhe)，唯佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)耳。《特(te)(te)(te)牲》注(zhu)云(yun)(yun)(yun)(yun)：“佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，宾佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)者(zhe)(zhe)。佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)，助(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)也(ye)。”故(gu)(gu)(gu)知(zhi)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)。言(yan)(yan)庙(miao)中(zhong)(zhong)有(you)(you)孝(xiao)(xiao)子，有(you)(you)群(qun)臣，谓(wei)(wei)祭(ji)(ji)时(shi)也(ye)。然则(ze)(ze)几(ji)(ji)与(yu)(yu)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)亦(yi)(yi)在(zai)庙(miao)中(zhong)(zhong)用之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。别言(yan)(yan)庙(miao)中(zhong)(zhong)有(you)(you)孝(xiao)(xiao)子者(zhe)(zhe)，几(ji)(ji)与(yu)(yu)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，祭(ji)(ji)时(shi)自在(zai)庙(miao)中(zhong)(zhong)，其(qi)(qi)撰(zhuan)择(ze)(ze)(ze)(ze)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时(shi)，则(ze)(ze)在(zai)庙(miao)外(wai)。以(yi)孝(xiao)(xiao)子不迎尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，故(gu)(gu)(gu)以(yi)庙(miao)中(zhong)(zhong)为(wei)主(zhu)(zhu)。设孝(xiao)(xiao)德(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)文於(wu)引(yin)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)上，见尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)未(wei)入(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前(qian)，已有(you)(you)祭(ji)(ji)事故(gu)(gu)(gu)也(ye)。言(yan)(yan)尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)入(ru)，使(shi)祝(zhu)(zhu)(zhu)赞(zan)(zan)导(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，扶(fu)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)，《行苇》笺云(yun)(yun)(yun)(yun)：“在(zai)前(qian)曰(yue)(yue)引(yin)，在(zai)傍曰(yue)(yue)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)。”此与(yu)(yu)彼同，故(gu)(gu)(gu)以(yi)引(yin)为(wei)赞(zan)(zan)导(dao)也(ye)。《少牢》云(yun)(yun)(yun)(yun)：“祝(zhu)(zhu)(zhu)出迎尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)于(yu)庙(miao)门之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)外(wai)，主(zhu)(zhu)人(ren)(ren)降立于(yu)阼阶(jie)东西面。祝(zhu)(zhu)(zhu)先入(ru)门右(you)(you)，尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)入(ru)门左(zuo)。”是(shi)(shi)(shi)(shi)祝(zhu)(zhu)(zhu)在(zai)前(qian)导(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。导(dao)谓(wei)(wei)在(zai)前(qian)，则(ze)(ze)赞(zan)(zan)谓(wei)(wei)在(zai)后(hou)(hou)。《少牢》又(you)云(yun)(yun)(yun)(yun)：“祝(zhu)(zhu)(zhu)筵(yan)尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)升自西阶(jie)入(ru)，祝(zhu)(zhu)(zhu)从(cong)。”注(zhu)云(yun)(yun)(yun)(yun)：“由后(hou)(hou)诏(zhao)(zhao)相(xiang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)延。延，进也(ye)。”《特(te)(te)(te)牲》亦(yi)(yi)云(yun)(yun)(yun)(yun)：“至(zhi)(zhi)於(wu)阶(jie)，祝(zhu)(zhu)(zhu)筵(yan)尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)升入(ru)，祝(zhu)(zhu)(zhu)先，主(zhu)(zhu)人(ren)(ren)从(cong)。”是(shi)(shi)(shi)(shi)在(zai)后(hou)(hou)赞(zan)(zan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)，故(gu)(gu)(gu)此兼言(yan)(yan)赞(zan)(zan)焉。《特(te)(te)(te)牲》、《少牢》亦(yi)(yi)无(wu)(wu)在(zai)尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)傍之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时(shi)，而言(yan)(yan)扶(fu)翼(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)，已有(you)(you)在(zai)其(qi)(qi)前(qian)后(hou)(hou)，亦(yi)(yi)当或(huo)在(zai)其(qi)(qi)傍。《特(te)(te)(te)牲》注(zhu)引(yin)《礼器(qi)》“诏(zhao)(zhao)侑无(wu)(wu)方”，是(shi)(shi)(shi)(shi)前(qian)后(hou)(hou)左(zuo)右(you)(you)无(wu)(wu)常也(ye)。又(you)言(yan)(yan)“尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)至(zhi)(zhi)，设几(ji)(ji)，佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)助(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，明上豫(yu)设，至(zhi)(zhi)此用之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。又(you)解(jie)(jie)所以(yi)令王(wang)尊(zun)尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)如(ru)此者(zhe)(zhe)，尸(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，神(shen)象，故(gu)(gu)(gu)当事之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)如(ru)祖(zu)考。
颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望。颙颙，温貌。卬卬，盛貌。笺云：令，善也。王有贤臣，与之以礼义相切瑳，体貌则颙颙然敬顺，志气则卬卬然高朗，如玉之圭璋也。人闻之则有善声誉，人望之则有善威仪，德行相副。
○颙，鱼(yu)恭反(fan)。卬(ang)，五刚反(fan)。闻(wen)音问，本(ben)亦作“问”。望如字，叶(ye)韵音亡。磋，七何反(fan)，或作“瑳”。论(lun)，鲁困反(fan)。行，下(xia)孟反(fan)。
岂弟(di)君子，四方为(wei)纲。笺云：纲者(zhe)能张众目。
[疏]“颙颙”至“为纲”。
○正义曰：上既劝王敬贤，又言敬贤之尽意。言王者若得贤人，与之以礼义相切瑳，则能令王体貌颙颙然温和而敬顺，其志气卬卬然充满而高朗。以玉之成器，如圭然，如璋然，有善声誉为人所闻知，有善威仪为人所观望，非徒有益於王。此乐易之君子，能与天下四方为纲纪，王何得不求之乎？
○传“颙颙”至“盛貌”。
○正义曰：传亦以颙颙为体貌，故为温。卬卬为志气，故为盛。其意与笺同。
○笺“令善”至“相副”。
○正义曰(yue)(yue)：“令，善(shan)”，《释(shi)诂》文(wen)。以(yi)(yi)圭璋是玉(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)成(cheng)器，切瑳是治玉(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)名，故(gu)云“王有贤臣(chen)，与之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)礼义相切瑳”也。颙(yong)颙(yong)是睹其形状，故(gu)以(yi)(yi)为(wei)体貌(mao)敬顺。敬顺即温(wen)和也。卬卬是见其遒逸(yi)，故(gu)以(yi)(yi)为(wei)志(zhi)气高朗。高朗即盛壮也。既体貌(mao)敬顺，志(zhi)气高朗，则可(ke)以(yi)(yi)比玉(yu)，故(gu)如玉(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)圭璋。高朗则行(xing)闻(wen)於远，故(gu)有善(shan)声誉。敬顺则貌(mao)无惰(duo)容(rong)，故(gu)有善(shan)威仪。貌(mao)善(shan)名彰，是德行(xing)相副也。《释(shi)诂》云：“颙(yong)颙(yong)、卬卬，君之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德也。”孙炎曰(yue)(yue)：“颙(yong)颙(yong)，体貌(mao)温(wen)顺也。卬卬，志(zhi)气高远也。”取(qu)此(ci)笺、传为(wei)说。
凤皇于飞，翙翙其羽，亦集爰止。凤皇灵鸟仁瑞也。雄曰凤，雌曰皇。翙翙，众多也。笺云：翙翙，羽声也。亦，亦众鸟也。爰，于也。凤皇往飞，翙翙然，亦与众鸟集於所止。众鸟慕凤皇而来，喻贤者所在，群士皆慕而往仕也。因时凤皇至，故以喻焉。
○翙，呼会反，《说文》云：“羽声也。”《字林》云：“飞声也。”口外反。瑞，垂伪反。
蔼蔼王多吉士，维君子使，媚于天子。蔼蔼，犹济济也。笺云：媚，爱也。王之朝多善士蔼蔼然，君子在上位者率化之，使之亲爱天子，奉职尽力。
○蔼，於害(hai)反，《尔(er)雅》云(yun)：“臣尽力(li)也。”《说文(wen)》作“蔼蔼”，云(yun)：“臣尽力(li)之美(mei)也。”朝，直遥反。
[疏]“凤皇”至“天子”。
○毛以为，成王之时，有凤皇之瑞。召公以为用贤所致，故陈之以戒王。言凤皇之往飞翙翙然者，是其羽翼之声，亦集止於其所宜止之处。今所以致此瑞者，以其蔼蔼然王朝之上多善士也。此善士等，维君子大贤之所命，使率化之，使媚爱於天子矣，令皆奉职尽力。
○郑以为，凤皇往飞之时，翙翙其羽为声，亦与众鸟集於所止。凤皇所在，众鸟慕而从之，故凤皇亦与之同止，兴贤者来仕之时，亦与众群士集於君朝。贤者所在，群士慕而就之，故贤者亦与之同朝。得大贤而致群士，犹凤皇飞而来众鸟，王安得不求之乎？其馀同毛。
○传“凤皇”至“众多”。
○正义曰：《礼运》云：“麟、凤、龟、龙谓之四灵。”皇亦凤类，故俱云灵鸟，言此鸟有神灵也。言仁瑞者，《五行传》及《左氏》说皆云“貌恭体仁”，则凤皇翔，言行仁德而致此瑞。毛此意用臣之仁，以致南方凤。昭二十九年《左传》云：“水官废矣，故龙不生得。”彼言臣修水职致东方龙，则毛意与左丘氏说同。以用臣所致者，皆修母致子应也。《释鸟》云：“鶠，凤。其雌皇。”是雄曰凤，雌曰皇也。《说文》云：“凤，神鸟也。天老曰：凤象麟前、鹿后、蛇颈、鱼尾、龙文、龟背、燕颔，鸡喙，五色备举，出於东方君子之国，翱翔四海之外，过昆仑，饮砥柱，濯羽弱水，暮宿风穴，见则天下大安宁。字从鸟，凡声。凤飞，则群鸟从以万数，故凤古作朋字。”《山海经》曰：“丹穴之山有鸟焉，其状如鹤，五采而文，名曰凤。首文曰德，翼文曰顺，背文曰义，膺文曰仁，腹文曰信。是鸟也饮食自然，自歌自舞。见则天下大安宁。”京房《易传》曰：“凤皇高丈二，汉时凤皇数至。”《汉书》云：“高五六尺。”郭璞云：“小之形未详。”翙翙与其羽连文，则是羽声也。言众多者，以凤鸟多，故羽声大。《皋陶谟》云：“凤皇来仪。”注云：“仪，匹。”言其相乘匹。《中候·握河纪》云：“凤皇巢阿阁讙树。”言讙讙在树。是凤必群飞。《白虎通》云：“黄帝之时，凤皇蔽日而至。”是来必众多也。毛意不言众鸟，则唯是凤事，而言亦者，以凤事自相亦也，故王肃云：“凤皇虽亦高飞傅天，而亦集於所宜止，故集止以亦傅天，傅天以亦集止。今能致灵鸟之瑞者，以多士也。欲其常以求贤用吉士为务也。”
○笺“翙翙”至“喻焉”。
○正义曰：以传言众多解为声之意，故又明之云：“翙翙，羽声也。”以此兴求贤。求贤当此凤而言。亦集，则意取於亦，故云“亦，亦众鸟也”。凤与众鸟俱集所止，犹贤与群士俱在王朝。众鸟慕凤似群士慕贤，故以为喻。明王之朝，无人不贤，而云慕者，以贤有等级，言小善之慕大善耳。《君奭》云：“耇造德不降我，则鸣鸟不闻。”又太平必致四灵，故知因时凤皇至，故以喻焉。
○传“蔼蔼，犹济济”。
○正义曰：《释训》云：“蔼蔼、济济，止也。”俱为容止，故犹之。《释训》又云：“蔼蔼、萋萋，臣尽力也。”则此为美容，又尽力矣。
○笺“王之”至“尽力”。
○正义(yi)曰：以《左传》言“维命者，皆谓(wei)受(shou)其(qi)节度，听(ting)其(qi)进(jin)止”，此经(jing)既云(yun)(yun)“王多(duo)吉(ji)(ji)士”，即云(yun)(yun)“维君(jun)(jun)子使(shi)(shi)”，则吉(ji)(ji)士受(shou)此君(jun)(jun)子之(zhi)命使(shi)(shi)也(ye)。“媚(mei)于天(tian)子”，文承(cheng)其(qi)下，明是君(jun)(jun)子使(shi)(shi)此吉(ji)(ji)士爱天(tian)子矣(yi)，故(gu)云(yun)(yun)“君(jun)(jun)子在上位(wei)者率化之(zhi)”，谓(wei)若(ruo)公卿(qing)之(zhi)率化大夫(fu)士也(ye)。臣之(zhi)爱君(jun)(jun)，唯当尽心力，奉职事，故(gu)云(yun)(yun)“奉职尽力”，意取(qu)《尔(er)雅》为说也(ye)。
凤皇于飞，翙翙其羽，亦傅于天。笺云：傅，犹戾也。
○傅音附。
蔼蔼王多吉人，维君子命，媚于庶人。笺云：命，犹使也。善士亲爱庶人，谓抚扰之，令不失职。
○令(ling)(ling)，力呈反。下“欲令(ling)(ling)”同。
[疏]笺“亲爱”至“失职”。
○正义(yi)曰：抚扰(rao)皆安养之(zhi)义(yi)。耕垦原隰，以种(zhong)禾黍(shu)，治(zhi)其丝麻，以为(wei)布帛，皆民之(zhi)职也。爱庶人者，清静为(wei)政，不(bu)乱在下，安养之(zhi)，使不(bu)失此职耳。
凤皇鸣矣，于彼高冈。梧桐生矣，于彼朝阳。梧桐，柔木也。山东曰朝阳。梧桐不生山冈，太平而后生朝阳。笺云：凤皇鸣于山脊之上者，居高视下，观可集止。喻贤者待礼乃行，翔而后集。梧桐生者，犹明君出也。生於朝阳者，被温仁之气亦君德也。凤皇之性，非梧桐不栖，非竹实不食。
○梧音(yin)吾。被(bei)，皮寄反。栖音(yin)西。
菶々萋萋，雝雝喈喈。梧桐盛也，凤皇鸣也。臣竭其力，则地极其化，天下和洽，则凤皇乐德。笺云：菶々萋萋，喻君德盛也。雍雍喈喈，喻民臣和协。
○菶，布孔(kong)反(fan)(fan)，又薄(bo)孔(kong)反(fan)(fan)，又薄(bo)公(gong)反(fan)(fan)。萋，七(qi)西反(fan)(fan)。喈音(yin)皆，凤皇鸣(ming)也。
[疏]“凤皇”至“喈喈”。
○毛以为，上既言凤皇由吉人所致，此又总而结之，以告戒於王。言今凤皇鸣矣，於彼高冈之上，又梧桐生矣，於彼朝阳之地。其梧桐之生，则菶々萋萋而茂盛；其凤皇之鸣，则雍雍喈喈而和协，是太平之实验矣。
○郑以为，凤皇之将出，则先鸣矣，於高山之脊，居高视下，观可集止。见其梧桐生矣，於彼山东之朝阳，乃往集之。以兴贤者之将仕也，则相时待礼，择可归就。见其明君出矣，於彼仁圣之治世，乃往仕之。梧桐之生，则菶々萋萋而茂盛，以兴明君亦德盛也。凤皇之鸣也，则雍雍喈喈然音声和协，以兴民臣亦和协也。
○传“梧桐”至“朝阳”。
○正义曰：梧桐可以为琴瑟，是柔韧之木，故曰柔木。《释木》云：“榇，梧。”郭璞曰：“今梧桐又曰荣桐木。”郭璞云：“则梧桐也。”然则梧桐一木耳。“山东曰朝阳”，《释山》文。孙炎曰：“朝先见日也。”言梧桐不生山冈，太平而后生朝阳者，山冈与朝阳一也。以经有冈，故以山言之。但梧桐柔脆之木，若时未太平，地不极化，则不生山冈朝阳之地。若太平，则生山冈之朝阳。山顶之东，皆早朝见日。但是山东之冈脊，总曰朝阳。不云凤鸣处所者，以时不太平，凤全不见，故不须言鸣之处所。
○笺“凤皇”至“不食”。
○正义曰：笺以上二章兴求贤人，故此亦以凤皇兴贤者。梧桐自是凤之所栖，不必太平乃有，不得为太平之事。因凤所集，故以兴明君焉。以凤鸣而言在冈，故知居高视下，观可集止。言贤者待礼者，明君能以礼召人，故以喻焉。梧桐可使凤皇集之，则大树非始生矣。而言梧桐生者，喻明君出也。既以梧桐比君，不言生於他处，而云生於朝阳者，以其早见日阳，被温仁之气。温仁者，亦君之德也，故以朝阳之梧桐喻之。“非梧桐不栖，非竹实不食”，《庄子》文也。然《庄子》所说，乃言鹓雏，鹓雏亦凤皇之别。《白虎通》云：“黄帝之时，凤皇蔽日而至，止於东园，食常竹实，栖常梧桐，终身不去。”且诸《书传》之论凤事，皆云食竹栖梧。笺言此者，解经既言凤皇，即言梧桐之意也。
○传“梧桐”至“乐德”。
○正义曰：言梧桐盛，解菶々萋萋。凤皇鸣，解雍雍喈喈。臣竭其力以下，更覆解此凤鸣木盛之意。由臣能竭其力以助於君，故使地亦极尽其化生之德，生此梧桐，使之菶々萋萋也。由臣竭其力，故使天下和洽，故使凤皇乐德而来，其鸣雍雍喈喈也。知臣竭其力为二事之总者，以此言太平由臣之力，明天下和洽亦臣竭力矣。万物草木，天之所生，言地极其化者，以梧桐生在地，是地能化之。《释训》云：“蔼蔼、萋萋，臣尽力也。”舍人曰：“蔼蔼，贤士之貌。萋萋，梧桐之貌。”孙炎曰：“言众臣竭力则地极其化，梧桐盛也。”是用此传为说。《释训》又云：“噰噰喈喈，民协服也。”不为凤皇鸣。此传与《尔雅》异者。毛意以为，由万民协服，故凤声雍和，亦得合《尔雅》也。
○笺“菶々”至“和协”。
○正义(yi)曰：菶々萋(qi)(qi)萋(qi)(qi)，梧(wu)桐(tong)之(zhi)(zhi)貌也(ye)。笺於上(shang)经(jing)以(yi)(yi)梧(wu)桐(tong)喻明君，故(gu)以(yi)(yi)梧(wu)桐(tong)盛(sheng)喻君德。《尔雅》言臣(chen)尽力，与(yu)(yu)(yu)此笺不同者(zhe)，以(yi)(yi)君有盛(sheng)德，则(ze)能使臣(chen)尽其(qi)心力，亦与(yu)(yu)(yu)《尔雅》合也(ye)。雍(yong)(yong)雍(yong)(yong)喈(jie)喈(jie)，凤(feng)皇(huang)之(zhi)(zhi)声(sheng)，上(shang)以(yi)(yi)凤(feng)皇(huang)比贤者(zhe)，其(qi)鸣(ming)似(si)贤者(zhe)之(zhi)(zhi)政教，故(gu)以(yi)(yi)凤(feng)皇(huang)声(sheng)闻於人(ren)，人(ren)闻之(zhi)(zhi)而知其(qi)雍(yong)(yong)和(he)，以(yi)(yi)喻政教加被於民，民应之(zhi)(zhi)而相与(yu)(yu)(yu)和(he)协(xie)。《尔雅》言民协(xie)服者(zhe)，彼言所喻之(zhi)(zhi)意也(ye)。
君子之车，既庶且多。君子之马，既闲且驰。上能锡以车马，行中节，驰中法也。笺云：庶，众。闲，习也。今贤者在位，王锡其车众多矣，其马又闲习於威仪能驰矣。大夫有乘马，有贰车。
○中，丁(ding)仲反(fan)。下同。乘(cheng)，承证(zheng)反(fan)。
矢诗不多，维以遂歌。不多，多也。明王使公卿献诗以陈其志，遂为工师之歌焉。笺云：矢，陈也。我陈作此诗，不复多也。欲令遂为乐歌，王日听之，则不损今之成功也。
○复(fu)，扶又反。
[疏]“君子”至“遂歌”。
○毛以为，成王实能用吉士，已致大平，但召公欲令守其成功，故自言作诗之意。言今君子贤者来在王位，王赐之车马。其所赐君子之车既众，且又能多矣，所赐君子之马既闲习於威仪，且又能驰矣，是王能用贤，不须规戒。今我陈作此诗，岂不多乎？言其实烦多也。正以中心不已，恐王惰慢，故作此诗，遂为乐人之歌，冀常求贤士，永为鉴戒，不损今日成功也。
○郑唯以不多为作此诗不复多为异。馀同。
○传“上能”至“中法”。
○正义曰：言上能赐以车马，谓成王於时已能赐之。行中节，解既闲也。驰中法，解且驰也。言闲驰者，美其中节度，合礼法。
○笺“庶众”至“贰车”。
○正义曰：以经言既是王赐之，故云今贤者在此位，王赐其车众多矣。庶、多一也，丁宁以足句耳。驰者，是马走之名。马既能走，今言且驰，明是驰合於法，故云“其马又闲习於威仪，能驰矣”。车不独赐驾，必以马、车言众多，则马亦多矣。但马有御之威仪，故别言闲驰以美之。马既别文，故众多者，唯言车耳。言大夫有乘马，有贰车者，解其言多之意。以车则人有副贰，所赐又非一人，故言多也。言大夫者，自大夫以上皆有此，不必专指大夫也。礼，士无贰车，又止得两马。本或有“士者”，衍字。定本云“大夫士有乘车、贰车”，非也。
○传“不多”至“歌焉”。
○正义曰：传反其言，以不多为多者，王既能用贤，不复须戒，故以作诗为烦多也。又解召公献诗及言遂歌之意，以明王使公卿献诗，以陈其所作之人志意，遂为工师之歌故也。《国语》亦云：“使公卿至於列士献诗”，与此同也。《春秋·瞽矇职》“掌九德六诗之歌”。工者，乐师之总名，即大师是也。
○笺“矢陈”至“成功”。
○正义曰：笺以忠(zhong)臣谏王(wang)，其(qi)言(yan)虽多(duo)，犹恨心之(zhi)不(bu)尽，不(bu)当(dang)自谓己言(yan)已为(wei)多(duo)也。且(qie)顺文自通，不(bu)宜反之(zhi)，故易传以为(wei)作此诗不(bu)复多(duo)言(yan)，其(qi)意(yi)犹以为(wei)少也。乐(le)人之(zhi)歌，常(chang)在君侧，故云“王(wang)日(ri)听之(zhi)，则不(bu)损(sun)今之(zhi)成功”。
《卷(juan)阿》十章(zhang)，六(liu)章(zhang)章(zhang)五句，四章(zhang)章(zhang)六(liu)句。
《民劳》，召穆公刺厉王也。厉王，成王七世孙也。时赋敛重数，繇役烦多，人民劳苦，轻为奸宄，彊陵弱，众暴寡，作寇害，故穆公以刺之。
○民劳，如字(zi)。从此至《桑柔》五篇，是(shi)厉王变大雅。敛，力(li)艳反。数(shu)音朔。繇，本亦作“傜”，音遥。宄音轨，本亦作“轨”。
[疏]《民劳》五章，章十句。
○正义曰：经五章，上四句言民劳之须安，次四句言寇虐之当止，下二句言王当行善政以安民，皆是刺王之事。
○笺“厉王”至“刺之”。
○正义曰：《世本(ben)》及(ji)(ji)《周本(ben)纪》皆云(yun)(yun)成(cheng)(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)(sheng)(sheng)康(kang)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，康(kang)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)(sheng)(sheng)昭王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，昭王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)(sheng)(sheng)穆王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，穆王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)(sheng)(sheng)恭(gong)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，恭(gong)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)(sheng)(sheng)懿王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)及(ji)(ji)孝(xiao)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，孝(xiao)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)(sheng)(sheng)夷(yi)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，夷(yi)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)(sheng)(sheng)厉(li)(li)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)。凡九王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)。从成(cheng)(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)言(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，不(bu)数成(cheng)(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，又不(bu)数孝(xiao)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，故(gu)(gu)七世也(ye)(ye)(ye)。《左传(chuan)》服虔注(zhu)云(yun)(yun)：“穆公(gong)(gong)，召康(kang)公(gong)(gong)十六世孙(sun)。”然康(kang)公(gong)(gong)与(yu)成(cheng)(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)同时(shi)，穆王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)与(yu)厉(li)(li)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)并世。而(er)(er)世数不(bu)同者，生(sheng)(sheng)(sheng)子(zi)(zi)有(you)早晚，寿命有(you)长短故(gu)(gu)也(ye)(ye)(ye)。注(zhu)述详(xiang)略，不(bu)必有(you)例(li)。而(er)(er)《商颂·列祖(zu)》笺(jian)(jian)云(yun)(yun)：“中(zhong)宗，殷王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)大戊也(ye)(ye)(ye)，汤(tang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)玄孙(sun)。”《玄鸟》笺(jian)(jian)云(yun)(yun)：“高宗，殷王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)武(wu)(wu)丁也(ye)(ye)(ye)，中(zhong)宗玄孙(sun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)孙(sun)。”是则以(yi)诗(shi)相(xiang)继(ji)，因而(er)(er)明(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。此以(yi)厉(li)(li)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)诗(shi)承(cheng)成(cheng)(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)诗(shi)后，故(gu)(gu)本(ben)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)於成(cheng)(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)也(ye)(ye)(ye)。其(qi)文(wen)(wen)、武(wu)(wu)、成(cheng)(cheng)及(ji)(ji)厉(li)(li)、宣、幽，若《王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)风》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)平(ping)、桓、庄，皆父子(zi)(zi)相(xiang)继(ji)，中(zhong)间无(wu)隔(ge)，故(gu)(gu)不(bu)假言(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。《小雅》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)序(xu)无(wu)成(cheng)(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)(wen)，故(gu)(gu)《六月》不(bu)以(yi)宣王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)继(ji)成(cheng)(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，《十月之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)交》推之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，而(er)(er)知是厉(li)(li)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)耳。而(er)(er)序(xu)文(wen)(wen)不(bu)为(wei)厉(li)(li)字，故(gu)(gu)就此以(yi)明(ming)世数也(ye)(ye)(ye)。《郊(jiao)特牲》云(yun)(yun)：“天子(zi)(zi)失礼，自(zi)夷(yi)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)以(yi)下。”注(zhu)云(yun)(yun)：“夷(yi)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，周康(kang)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)玄孙(sun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子(zi)(zi)。”系之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)康(kang)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)者，以(yi)记文(wen)(wen)事杂，上无(wu)所(suo)据。文(wen)(wen)、武(wu)(wu)、成(cheng)(cheng)、康(kang)俱(ju)为(wei)明(ming)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，失礼是初衰之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)始(shi)，故(gu)(gu)系於明(ming)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)最末者言(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。此以(yi)天子(zi)(zi)事，皆因有(you)所(suo)隔(ge)，而(er)(er)详(xiang)其(qi)世数。《国风》虽有(you)隔(ge)绝，皆不(bu)明(ming)言(yan)(yan)(yan)。详(xiang)天子(zi)(zi)而(er)(er)略诸侯，亦尊(zun)卑之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义也(ye)(ye)(ye)。序(xu)略言(yan)(yan)(yan)刺(ci)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，笺(jian)(jian)明(ming)其(qi)刺(ci)意(yi)。赋(fu)敛重数，傜役烦(fan)多(duo)，使民劳(lao)苦，即五(wu)章(zhang)(zhang)(zhang)皆上四(si)句(ju)是也(ye)(ye)(ye)。轻(qing)为(wei)奸(jian)宄，以(yi)强陵弱，以(yi)众暴寡，作为(wei)寇害，五(wu)章(zhang)(zhang)(zhang)皆次四(si)句(ju)是也(ye)(ye)(ye)。故(gu)(gu)穆王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)以(yi)此刺(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。五(wu)章(zhang)(zhang)(zhang)下二句(ju)，皆教(jiao)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)为(wei)善政，以(yi)安止(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，非劳(lao)虐之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)实事，故(gu)(gu)笺(jian)(jian)略之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。
民亦劳止，汔可小康。惠此中国，以绥四方。汔，危也。中国，京师也。四方，诸夏也。笺云：汔，几也。康、绥皆安也。惠，爱也。今周民罢劳矣，王几可以小安之乎？爱京师之人以安天下，京师者，诸夏之根本。
○汔，许一反，《说文》巨乞反。夏，户雅反。下同。几音祈。下同。罢音皮。无纵诡随，以谨无良。式遏寇虐，憯不畏明。诡随，诡人之善、随人之恶者。以谨无良，慎小以惩大也。憯，曾也。笺云：谨，犹慎也。良，善。式，用。遏，止也。王为政无听於诡人之善不肯行而随人之恶者，以此敕慎无善之人，又用此止为寇虐、曾不畏敬明白之刑罪者，疾时有之。
○诡，俱毁反。遏，於葛反。惨，七感反，本(ben)亦作(zuo)“憯”。
柔远能迩，以定我王。柔，安也。笺云：能，犹侞也，迩，近也。安远方之国，顺侞其近者，当以此定我周家为王之功。言我者，同姓亲也。
○揉音(yin)柔，本亦作(zuo)“柔”。能(neng)，徐云(yun)：“毛如(ru)(ru)字(zi)，郑奴代反。”侞，检字(zi)书未见所(suo)出(chu)，《广雅(ya)》云(yun)：“如(ru)(ru)，若(ruo)也(ye)(ye)，均也(ye)(ye)。”义(yi)音(yin)相似而字(zi)则异。旧音(yin)如(ru)(ru)庶反，义(yi)亡(wang)难见。郑注《尚书》云(yun)：“能(neng)，恣也(ye)(ye)。”与此不同。
[疏]“民亦”至“我王”。
○毛以为，穆王谏王，言今周民亦皆疲劳止，而又危耳，近於丧亡。王可以小省赋役而安息之，爱此中畿之国、京师之人，以安天下四方诸夏之国。若安此劳民，当纠察有罪，无得听纵其诡人之善、随人之恶者，以此无阿纵之法，故以敕慎其为无善之人。亦用此法以止其为寇虐之行，曾不畏敬明白之刑罚者，当用正法刑罚而禁止之，令民得无劳也。所以令王先爱京师以及四方者，以王之政，欲安远方之国，当先顺侞其近。王当行之，以此定我周家为王之功。恐其不能安定而丧失之。
○郑唯以汔为几，云此民亦皆已劳止，王几可以小安之为异。馀同。
○传“汔危”至“诸夏”。
○正义曰：以“汔”之下，即云“小康”，明是由危须安，故以汔为危也。“中国”之文，与“四方”相对，故知中国谓京师，四方谓诸夏。若以中国对四夷，则诸夏亦为中国。言各有对，故不同也。
○笺“汔几”至“根本”。
○正义曰：以传汔之为危，既无正训，又小康者，安此劳民。直以劳民须安，不当更云危也。《释诂》云：“凯，汔也。”孙炎曰：“汔，近也。”郭璞曰：“谓相摩近。”反覆相训，是汔得为几也。昭二十年《左传》引此诗，杜预云：“汔，期也。”然则期字虽别，皆是近义。言其近当如此。《史记》称汉高祖欲废太子，周昌曰：“臣口不能言，然臣期知其不可。陛下虽欲废太子，臣期不奉诏。”言期者，意亦与此同也。“康、绥皆安。惠，爱”，皆《释诂》文。又云爱京师得安四方之意，由京师者，诸夏之根本，根本既安，枝叶亦安。京师，王之所专，王若安之，则四方诸侯亦皆效王安之。
○传“诡随”至“憯曾”。
○正义曰：诡戾人之善，随从人之恶，以其故为此恶，情不可原，是故不得听纵之也。此诡随、无良、寇虐俱是恶行，但恶有大小。诡随小恶，无良其次，寇虐则大恶也。诡随未为人害，故直云不得纵之。无良则为小恶已著，故谨敕之。寇虐则害加於民，故遏止之。然则三者各自为罪，而云无纵诡随，以谨无良，以为相须之意，故传解之云：“谨慎其小，以惩创其大。”以无良之恶，大於诡随。诡随者尚无所纵，则无良者谨慎矣。至於寇虐，则不可以谨，故别云“式遏”，谓加之大罪也。“惨，曾”，《释言》文。《尔雅》本或作“憯，曾”，音义同。
○笺“谨犹”至“有之”。
○正义曰：谨慎俱是敕戒之言，故言谨犹慎。以传言“慎小”，故申足之。“式，用”，《释言》文。“遏，止”，《释诂》文。此“无纵”之文，为下总目。无良、寇虐蒙之，故云“又用此止为寇虐、曾不畏敬明白之刑罚者”，言又用者，亦用此无纵之事、不畏明白之刑，即以与寇虐为一，故长读之。穆公谏王无纵，明实有其人，故云“疾时有之”。
○传“柔，安”。
○正义曰：《释诂》文。
○笺“能犹”至“姓亲”。
○正义曰(yue)：《尚书·舜典》云：“柔远(yuan)能(neng)迩。”注以(yi)能(neng)为(wei)恣，则(ze)此云侞者与(yu)恣同(tong)，谓顺適其(qi)意也(ye)。“迩，近(jin)(jin)”，《释诂(gu)》文。安(an)远(yuan)方(fang)之国，当先顺侞其(qi)近(jin)(jin)者，即(ji)《论(lun)语(yu)》所谓悦近(jin)(jin)来远(yuan)是(shi)(shi)也(ye)。此与(yu)上(shang)文相成，能(neng)迩谓惠(hui)中国，柔远(yuan)即(ji)绥(sui)四方(fang)也(ye)。厉王(wang)身为(wei)王(wang)矣，而(er)云“以(yi)定我(wo)(wo)(wo)王(wang)”，故(gu)知以(yi)定我(wo)(wo)(wo)周(zhou)家为(wei)之功。若广论(lun)天(tian)下之事(shi)，虽(sui)则(ze)异姓，可以(yi)称我(wo)(wo)(wo)。今(jin)指王(wang)身而(er)文称我(wo)(wo)(wo)，是(shi)(shi)共(gong)王(wang)有周(zhou)家之辞，故(gu)云“我(wo)(wo)(wo)者，同(tong)姓亲也(ye)”。
民亦劳止，汔可小休。惠此中国，以为民逑。休，定也。逑，合也。笺云：休，止息也。合，聚也。
○逑音求。无纵诡随，以谨惽怓。式遏寇虐，无俾民忧。惽怓，大乱也。笺云：惽怓，犹讙譁也，谓好争讼者也。俾，使也。
○惽音昏(hun)，《说文》作(zuo)“怋(min)”，云(yun)：“怓(nao)(nao)也(ye)。”又云(yun)：“惽，不憭也(ye)。”怓(nao)(nao)，女(nv)交反(fan)，郑云(yun)：“犹(you)讙(huan)譊(nao)(nao)也(ye)。”《说文》云(yun)：“怓(nao)(nao)，乱(luan)也(ye)。”讙(huan)音欢，又许元反(fan)。譊(nao)(nao)，女(nv)交反(fan)，本又作(zuo)“譁”，音花。好，呼报反(fan)。争(zheng)，争(zheng)斗(dou)之争(zheng)。
无弃尔劳，以为王休。休，美也。笺云：劳，犹功也。无废女始时勤政事之功，以为女王之美。述其始时者，诱掖之也。
○休，许虬(qiu)反。掖音亦(yi)。
[疏]“民亦”至“王休”。
○毛以为，今周民亦皆疲劳止而又危耳，近於死亡，王可以小安定止息矣。当爱此中畿之国，以为诸夏之民，使得会聚。王若施善政，当纠察有罪，无得纵此诡人之善、随人之恶者，以此敕慎其讙譁为大恶者，又用此无纵之事，止其寇虐之害，无使有遭此寇虐之忧。又诱王，言其始时有善，劝今终之，无弃尔王始时之政事之功，以为王政之美。
○郑唯汔几为异。馀同。
○传“休，定。逑，合”。
○正义曰：《释诂》云：“休，息也。定，止也。”息亦定之义，故以休为定。“逑，合”，《释诂》文。笺云休之为定，於义虽通而未是正训，故以休为止息，合为合聚，所以申足毛义。
○传“惽怓，大乱”。
○正义曰：惽怓者，其人好鄙争，惽惽怓怓然，故笺以为“犹讙譁，谓好争讼者”，是其言语为大聒乱人，故云大乱，非是为大祸乱也。
○传“休，美”。
○正义曰：《释诂》文。
○笺“劳犹”至“掖之”。
○正义曰：劳力(li)然后有功(gong)，故云“劳，犹功(gong)也”。知汝劳为汝始时勤政(zheng)事(shi)之(zhi)功(gong)者，以(yi)云“无弃”，明其(qi)先有而不弃也。厉王暴虐，初则然矣，而述(shu)其(qi)始有功(gong)者，诱掖之(zhi)耳(er)。诱掖之(zhi)言，出《衡门》之(zhi)序，谓诱导(dao)而扶掖之(zhi)。以(yi)小人贪功(gong)，闻己先有善，或将勉力(li)，故诱之(zhi)。
民亦劳止，汔可小息。惠此京师，以绥四国。息，止也。无纵诡随，以谨罔极。式遏寇虐，无俾作慝。慝，恶也。笺云：罔，无。极，中也。无中，所行不得中正。
○慝，吐得反。敬慎威仪，以近有德。求近德也。
○近，附近之近。注同。
民亦劳止，汔可小愒。惠此中国，俾民忧泄。愒，息。泄，去也。笺云：泄，犹出也，发也。
○愒，起例反(fan)(fan)，徐丘丽(li)反(fan)(fan)。泄，以世反(fan)(fan)，又息列反(fan)(fan)。无纵诡随(sui)，以谨丑(chou)厉(li)。式遏寇虐(nve)，无俾正(zheng)败。丑(chou)，众。厉(li)，危也。笺云：厉(li)，恶也。《春秋传》曰：“其父为(wei)厉(li)。”败，坏也。无使先王(wang)之正(zheng)道坏。”
戎虽小子，而式弘大。戎，大也。笺云：戎，犹女也。式，用也。弘，犹广也。今王女虽小子自遇，而女用事於天下甚广大也。《易》曰：“君子出其言善，则千里之外应之。况其迩者乎？出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？”是以此戒之。
○应，应对之(zhi)应。
[疏]“民亦”至“弘大”。
○毛以为，民亦疲劳止，又危耳，可以止息之。先爱此中国之京师，便诸夏之民，其忧写泄而去。又当无纵诡随之人，以此敕慎众为危殆之行者，又用此止其寇虐之害，无使王之正道败坏也。所以须然者，在王之大位者虽小子，而用事甚大，大不可不慎，故须息劳民而止寇虐也。
○郑以汔为几，厉为恶，戎、汝，弘、广为异。馀同。
○传“愒，息。泄，去”。
○正义曰：“愒，息”，《释诂》文。云：“泄，漏也。”然则泄者，闭物漏去之名，故以为去。笺以为，忧泄者，是忧气在腹而发出，故云“出也，发也”。其意亦与毛同。《月令》“是谓泄天地之气”，是发出之义也。
○传“丑，众。厉，危”。
○正义曰：“丑，众”，《释诂》文。《易》之言厉者，皆危之义。《乾》“九三，夕惕若厉”之类，皆是危也，故以为危。丑厉，谓众为恶行以为人者也。
○笺“厉恶”至“道坏”。
○正义曰：笺以言人之恶，当指其恶状。危非恶之名，故以厉为恶。《秋官·司厉》注云：“犯政为恶曰厉。”是也。所引《春秋传》曰，襄十七年《左传》云：“卫孙蒯田干曹隧，饮马于重丘，毁其瓶。重丘人闭门而询之，曰：‘亲逐而君，尔父为厉。是之不忧，而何以田为？’”以厉为骂辞，明是恶矣，故引之以证厉为恶。《释诂》云：“坏，毁也。”败亦毁损之名，故以为坏。言正败，是正者败，故云“无使先王之正道坏”。言寇虐之人能坏先王正道也。
○传“戎，大”。
○正义曰：《释诂》文。王肃云：“在王者之大位，虽小子，其用事甚大也。”
○笺“戎犹”至“戎之”。
○正(zheng)义(yi)曰(yue)：以(yi)(yi)下已有大(da)(da)，故(gu)训(xun)戎(rong)为(wei)(wei)汝。弘(hong)复为(wei)(wei)大(da)(da)，则大(da)(da)文太(tai)重，故(gu)弘(hong)犹广，广亦(yi)大(da)(da)之(zhi)义(yi)耳。小(xiao)(xiao)子，无知(zhi)之(zhi)称，故(gu)《抑(yi)》曰(yue)：“於乎小(xiao)(xiao)子，未知(zhi)臧否。”言(yan)虽小(xiao)(xiao)子，故(gu)知(zhi)自遇，如小(xiao)(xiao)子居(ju)天子之(zhi)位(wei)，故(gu)用(yong)事广大(da)(da)。引“《易(yi)》曰(yue)”尽“迩者乎”，皆《上系(xi)辞》也(ye)。出言(yan)善否，千里之(zhi)外违之(zhi)应之(zhi)，是其用(yong)事广大(da)(da)。出言(yan)不(bu)易(yi)，是以(yi)(yi)穆(mu)公(gong)以(yi)(yi)此言(yan)戒(jie)之(zhi)。必易(yi)传以(yi)(yi)戎(rong)为(wei)(wei)汝者，孙毓云：“戎(rong)之(zhi)为(wei)(wei)汝，诗人(ren)通训(xun)。言(yan)大(da)(da)虽小(xiao)(xiao)子，於文不(bu)便，笺(jian)义(yi)为(wei)(wei)长。”
民亦劳止，汔可小安。惠此中国，国无有残。贼义曰残。笺云：王爱此京师之人，则天下邦国之君不为残酷。无纵诡随，以谨缱绻。式遏寇虐，无俾正反。缱绻，反覆也。
○缱绻，上音遣，下起阮反(fan)(fan)，字或作(zuo)“卷”。覆，芳服反(fan)(fan)。
王欲玉女，是用大谏。笺云：玉者，君子比德焉。王乎！我欲令女如玉然，故作是诗，用大谏正女。此穆公至忠之言。
○令(ling)，力呈(cheng)反(fan)。
[疏]传“贼义曰残”。
○正义曰：《孟子》云：“贼仁曰贼，贼义曰残。”言是贼败仁义之事。
○传“缱绻，反覆”。
○正义(yi)曰：昭(zhao)二十五年《左(zuo)传》：“缱(qian)绻从(cong)公，无通外内(nei)。”则缱(qian)绻者，牢固相著(zhu)(zhu)之意，非善恶(e)(e)(e)之辞(ci)，但施(shi)於善则善，施(shi)於恶(e)(e)(e)则恶(e)(e)(e)耳。此云“以谨缱(qian)绻”，是人(ren)行反覆为恶(e)(e)(e)，固著(zhu)(zhu)不舍，常(chang)为恶(e)(e)(e)行也。
《民劳(lao)》五章，章十句。
《板》，凡伯刺厉王也。凡伯，周同姓，周公之胤也。入为王卿士。
○板音版。
[疏]《板》八章，章八句。
○笺“凡伯”至“卿士”。
○正义曰：僖二(er)十四年(nian)《左(zuo)传》曰：“凡、蒋、邢(xing)、茅、胙、祭，周公之(zhi)胤也(ye)。”知(zhi)为王卿士(shi)者，以经云：“我虽异事，及尔同寮。”是为王官也(ye)。以其伯爵(jue)，故宜为卿士(shi)。《瞻仰》，凡伯之(zhi)刺幽王。《春(chun)秋》隐七年(nian)，“天王使(shi)凡伯来聘”。世(shi)在王朝(chao)，盖畿内之(zhi)国。杜预云：“汲郡共县东(dong)南有(you)凡城。”共县於汉属(shu)河内郡，盖在周东(dong)都(dou)之(zhi)畿内也(ye)。
上帝板板，下民卒瘅。出话不然，为犹不远。板板，反也。上帝，以称王者也。瘅，病也。话，善言也。犹，道也。笺云：犹，谋也。王为政反先王与天之道，天下之民尽病，其出善言而不行之也。此为谋不能远图，不知祸之将至。
○卒，子恤反。僤，本又作“瘅”，当但反，沈本作“<疒亶>”。出如字，徐尺遂反。话，户快反，《说文》云：“会合善言也。”靡圣管管，不实於亶。管管，无所依也。亶，诚也。笺云：王无圣人之法度，管管然以心自恣，不能用实於诚信之言，言行相违也。
○亶，丁旦(dan)反。行，下孟(meng)反。
犹之(zhi)未远，是(shi)用(yong)大(da)谏。犹，图(tu)也。笺云：王(wang)之(zhi)谋(mou)不(bu)能图(tu)远，用(yong)是(shi)故我大(da)谏王(wang)也。
[疏]“上帝”至“大谏”。
○毛以为，尊比上帝之王者，其为政教反又反也。既反於先王，又反於天道。以此之故，天下之民蒙其恶政，尽皆困病矣。假使王出嘉善话言，则不肯是而用行之，如此则王之所为之道不能长远，唯趋於浅近，不知祸之将至也。又王之所为恶，无重圣人之法，管管然以心自恣，无所依据，不能用实於诚信之言。既不依圣人之法，不实诚信之言，以此图事，不能至远。我以王所图之事未能及远，恐王将有祸难，以是之故，用大谏正王。
○郑唯以“犹”皆为“谋”为异。馀同。
○传“板板”至“犹道”。
○正义曰：《释训》云：“板板，僻也。”邪僻即反戾之义，故为反也。上帝以称王者，谓假上帝之尊称之以比王者。若实指上天，则天无所反，故知以斥王也。“瘅，病。话，善言。犹，道”，皆《释诂》文。彼“犹”作“繇”，义同也。
○笺“犹谋”至“将至”。
○正义曰：“犹，谋”，《释诂》文。以言不远，则为不能深知远事，故易传以犹为谋。以重言反反，则反有二事，故云“王为政反先王与天道”。王者为政，当遵用先王，上承天意，故知所反有二事，反先王与天也。以其先违旧章，乃失天意，故后言天也。其出善言不行之，谓王自出而不行也。小人之言虽不尽善，亦知爱其善时复言之，但言之易，行之难，不能行之耳。知非他人，为王说善言、王不能行者，他人之言则是谏诤，经不得言出也。不用他言，则是不从，笺不得言不行也。以此知是王自出言不能行之。人必深谋远虑，乃能预防患祸。王之为谋，不能远图，是不知祸之将至也。
○传“管管”至“亶诚”。
○王义曰：以“管管”与“靡圣”同文，既无圣法，故知无所依系。“亶，诚”，《释诂》文。
○笺“王无”至“相违”。
○正义曰：以无圣而言管管，是违法任情，故知以心自恣。不能用实於诚信之言，谓意欲为善，终不能行，是於言为虚，故云“不能用实於诚信之言”。有言不行，是言行相违也。此不实於亶，还是上出话不然也。下言犹之未远，还是上为犹不远也。作者反覆重言耳。
○传“犹，图”。
○正义曰：《释(shi)言(yan)》文。图即谋也。笺言(yan)王(wang)之(zhi)谋者，申传(chuan)意耳。言(yan)大谏，谓其谏之(zhi)深。自(zi)此以下，是(shi)大谏也。
天之方难，无然宪宪。天之方蹶，无然泄泄。宪宪，犹欣欣也。蹶，动也。泄泄，犹沓沓也。笺云：天斥王也。王方欲艰难天下之民，又方变更先王之道。臣乎，女无宪宪然，无沓沓然为之制法度，达其意，以成其恶。
○宪(xian)，许建反(fan)。蹶，俱卫反(fan)。泄，徐以世(shi)反(fan)。《尔(er)雅(ya)》云：“宪(xian)宪(xian)、泄泄，制法则也(ye)。”《说文》作(zuo)“呭”，云：“多(duo)言也(ye)。”为(wei)，于(yu)伪(wei)反(fan)。
辞之辑矣，民之洽矣。辞之怿矣，民之莫矣。辑，和。洽，合。怿，说。莫，定也。笺云：辞，辞气，谓政教也。王者政教和说顺於民，则民心合定。此戒语时之大臣。
○辑音集(ji)，又七入反(fan)。绎音亦，本亦作“怿(yi)”。说音悦。下同。语，鱼庶(shu)反(fan)。
[疏]“天之”至“莫矣”。
○正义曰：王之为恶，侵乱下民，则有谄佞之臣助为恶政。此又责以王之尊比於上天，故谓王为天。言王之方行暴虐之政，以艰难天下之民，汝臣等无得如是欣欣然喜乐而劝之。王之方欲动变先王之道，而行邪僻之政，汝臣等无得如是沓沓然随从而助之。戒之使无得为王制作法度，以通达其意，使王成恶。故又言己之意，所以不欲令臣制作法度者，以国之安危在於出令。王者若出教令，其辞气之和顺矣，则下民之心相与合聚矣。其辞气之悦美矣，则下民之心皆得安定矣。言民合定在於王教，故汝臣等不得为王制虐政以乱下民也。
○传“宪宪”至“沓沓”。
○正义曰：《释训》云：“宪宪、泄泄，制法则也。”李巡曰：“皆恶党为制法则也。”孙炎曰：“厉王方虐，谄臣并为制作法令。”此直解诗人言此之意，而不解其状，故传解宪宪、泄泄之义。宪宪犹欣欣，喜乐貌也，谓见王将为恶政而喜乐之。泄泄犹沓沓，竞进之意也，谓见王将为恶政竞随从而为之制法也。“蹶，动”，《释诂》文。
○笺“天斥”至“其恶”。
○正义曰：戒臣不令助之，故天斥王，非斥上天也。方者，未至之辞，故言方欲，谓将为教令之时也。难是困苦之事，故知艰难天下之民。动为变改之事，故知变更先王之道。以下云“及尔同寮”，故知是责臣之辞。达其意者，谓君意始发，往通达其心，与之合和，为作法以成其恶也。定本、《集注》皆作“达其意”，俗为“逢”者，误也。
○传“辑和”至“莫定”。
○正义曰：“辑，和。洽，合。莫，定”，《释诂》文。又云：“怿，悦乐也。”俱训为乐，故以怿为悦。
○笺“辞辞”至“大臣”。
○正义(yi)曰：《论(lun)语(yu)》云：“出辞(ci)气(qi)。”故(gu)以此(ci)辞(ci)为(wei)辞(ci)气(qi)也。此(ci)辞(ci)加于下民，故(gu)知(zhi)谓(wei)政教也。知(zhi)此(ci)大臣(chen)者，以凡伯(bo)卿士而云“与己同(tong)寮”，且(qie)非大臣(chen)不得与王(wang)制法，故(gu)知(zhi)是戒语(yu)时之大臣(chen)也。
我虽异事，及尔同寮。我即尔谋，听我嚣嚣。寮，官也。嚣嚣，犹謷謷也。笺云：及，与。即，就也。我虽与尔职事异者，乃与女同官，俱为卿士。我就女而谋，欲忠告以善道。女反听我言，謷謷然不肯受。
○僚，字又作“寮”，力彫反。嚣，五刀反。謷，五报反。道音(yin)导。下“牖道”、“道民(min)”皆同。
我言维服，勿以为笑。先民有言：“询于刍荛。”刍荛，薪采者。笺云：服，事也。我所言，乃今之急事，女无笑之。古之贤者有言，有疑事当与薪采者谋之。匹夫匹妇或知及之，况於我乎！
○刍，初俱反。荛，如谣反，《说文》云：“荛，草薪(xin)也。”知音智，又如字。
[疏]“我虽”至“刍荛”。
○正义曰：上言戒语大臣，而大臣不受。此又责之，言我虽与汝异其所职之事，要乃与汝同其官寮。以同官之类，当相用其言语。我今就汝谋虑，告此以善道，而汝听我言，反嚣嚣然不肯受用。何也？我之所言，维是当今急事，汝勿以为非而笑之。先世上古之民，贤者有善言，云我有疑事，当询谋於刍荛薪采者。以樵采之贱者，犹当与之谋，况我与汝之同寮，不得弃其言也？
○传“寮官”至“謷謷”。
○正义曰：“寮，官”，《释诂》文。言同寮者，谓同为王官。文七年《左传》荀林父谓先蔑曰：“同官为寮。吾尝同寮，敢不尽心乎！”是寮为同官也。嚣嚣者，是不听之状。《释训》云：“嚣嚣，傲也。”谓傲慢其言而不听之，故言犹謷謷。
○笺“及与”至“肯受”。
○正义曰：“及，与”，《释诂》文。我即尔谋，谓往与之谋，故知即为就。《周礼》六官，各有所掌，故异职而同官也。《论语》说朋友之交云：“忠告而善道之。”故知就与之谋，是其忠诚之心。告之以善道，即上章所云“勿为王制法度”，是也。
○传“刍荛，薪采者”。
○正义曰：言询于刍荛，谓谋於取刍取荛之人，非谋於草木，故云“刍荛，薪采者”，是贱人也。《说文》云：“薪，荛也”。荛即薪也。然则刍者饲马牛之草，荛者供燃火之草，荛是薪耳。以薪者亦是采取，故连言之。
○笺“服事”至“我乎”。
○正义曰：“服，事(shi)”，《释(shi)诂》文。知所(suo)言(yan)(yan)是(shi)(shi)(shi)急事(shi)者，凡伯责(ze)其不听(ting)，明是(shi)(shi)(shi)事(shi)之(zhi)(zhi)急切。以(yi)其恶急，故责(ze)汝(ru)无(wu)笑之(zhi)(zhi)。先民者，是(shi)(shi)(shi)古昔(xi)之(zhi)(zhi)民耳(er)，但(dan)以(yi)其言(yan)(yan)传於(wu)后世(shi)，为人所(suo)效习，故知是(shi)(shi)(shi)古之(zhi)(zhi)贤者。亲取(qu)薪采，则是(shi)(shi)(shi)贱(jian)者，故云“匹(pi)夫(fu)匹(pi)妇(fu)或知及之(zhi)(zhi)，况於(wu)我乎(hu)”。《中(zhong)庸》云：“夫(fu)妇(fu)之(zhi)(zhi)愚，可以(yi)与知焉(yan)。”彼言(yan)(yan)夫(fu)妇(fu)，即此笺所(suo)谓(wei)“匹(pi)夫(fu)匹(pi)妇(fu)”也(ye)。庶人无(wu)妾媵，唯夫(fu)妇(fu)相(xiang)匹(pi)，故称匹(pi)也(ye)。
天之方虐，无然谑谑。老夫灌灌，小子蹻々。谑谑然，喜乐。灌灌，犹款款也。蹻々，骄貌。笺云：今王方为酷虐之政，女无谑谑然以谗慝助之。老夫谏女款款然，自谓也。女反蹻々然如小子，不听我言。
○谑，虚虐反。灌(guan)，古乱反。蹻(qiao)，其略反。乐音洛。
匪我言耄，尔用忧谑。多将熇々，不可救药。八十曰耄。熇々然，炽盛也。笺云：将，行也。今我言非老耄有失误，乃告女用可忧之事，而女反如戏谑，多行熇々惨毒之恶，谁能止其祸？
○耄，莫报(bao)反(fan)。熇，徐许(xu)酷(ku)反(fan)，沈又(you)许(xu)各反(fan)，《说文》云(yun)：“火热(re)也。”
[疏]“天之”至“救药”。
○正义曰：又责大臣，言比天之王者，方为酷虐之政，将害於民。汝等大臣，无得如是谑谑然喜其所为，而以谗慝助之。我老夫教谏汝，其意乃款款然情至意尽，何为汝等而未知！幼弱之小子，反蹻蹻然自骄恣而不听用我之言乎！汝不用我言，岂不以我为老也？非我之言为老耄有所失误，乃告汝可忧之事，汝何为反用可忧之事以为戏谑而慢我？汝既不用我言，反助王为恶，多行惨毒之恶，熇熇然使恶加于民，不可救止而药治之。言王之为恶，皆大臣之由，故责之。
○传“谑谑”至“骄貌”。
○正义曰：此言谑谑，犹上宪宪。见王为恶如喜乐之，故为喜乐也。《释训》云：“灌灌，忧无告也。”解其言灌灌之意耳，非解灌灌之义，故云：“犹款款”。言己至诚款实而告之，但彼不受用，即是无所告耳。《释训》又云：“蹻蹻，骄也。”孙炎曰：“谓骄慢之貌。”
○笺“今王”至“我言”。
○正义曰：谑谑直是喜乐之貌，而云以谗慝助之者，《释训》云：“谑谑、謞謞，崇谗慝也。”舍人曰：“谑谑、謞謞，皆盛烈貌。”孙炎曰：“厉王暴虐，大臣谑谑然喜，謞謞然盛，以兴谗恶也。”是以谗恶助之事也。下云“匪我言耄”，则凡伯老矣，故云“老夫谏汝款款然”者，是凡伯“自谓也”。小子是幼弱无知之称，以其不可教诲，故谓之小子，言“汝反蹻蹻然如小子，不听我言”也。
○传“八十”至“炽盛”。
○正义曰：“八十曰耄”，《曲礼》文。熇熇是气热之气，故为炽盛也。
○笺“今我”至“其祸”。
○正义(yi)曰(yue)：老耄，老人言多(duo)惽忘，故云非我言耄有其(qi)失误。此(ci)“尔(er)用(yong)忧”三字皆“言耄”之(zhi)下(xia)，与(yu)“谑”字共文，则是凡伯自言。我告汝可(ke)忧之(zhi)事，而(er)汝反用(yong)此(ci)可(ke)忧之(zhi)事而(er)好为戏(xi)谑，故笺分之(zhi)以(yi)见此(ci)意(yi)。熇(he)熇(he)是炽盛(sheng)之(zhi)貌，而(er)言不可(ke)救止，故知是多(duo)行(xing)惨酷毒害之(zhi)恶(e)，谁能(neng)止其(qi)祸。如人病甚(shen)，不可(ke)救以(yi)药。
天之方懠，无为夸毗。威仪卒迷，善人载尸。懠，怒也。夸毗，体柔人也。笺云：王方行酷虐之威怒，女无夸毗以形体顺从之，君臣之威仪尽迷乱。贤人君子则如尸矣，不复言语。时厉王虐而弭谤。
○懠(qi)，才细反(fan)。疾，怒也。夸，苦花(hua)反(fan)。复，扶又反(fan)。弭，弥耳(er)反(fan)，止也。
民之方殿屎，则莫我敢葵。丧乱蔑资，曾莫惠我师。殿屎，呻吟也。蔑，无。资，财也。笺云：葵，揆也。民方愁苦而呻吟，则忽然无有揆度知其然者。其遭丧祸，又素以赋敛空虚，无财货以共其事。穷困如此，又曾不肯惠施以周赡众民，言无恩也。
○殿(dian)，都练反(fan)(fan)，郭(guo)音(yin)坫(dian)，《说文(wen)》作(zuo)“唸”。屎，许伊反(fan)(fan)，郭(guo)音(yin)香惟反(fan)(fan)，《说文(wen)》作(zuo)“吚(yi)”。呻音(yin)申。吟如字(zi)，本(ben)又作(zuo)“唫(yin)”，同。度，待洛反(fan)(fan)。敛，力艳反(fan)(fan)。共音(yin)恭(gong)，本(ben)亦作(zuo)“恭(gong)”。施(shi)，式豉反(fan)(fan)。周音(yin)周。赡，市(shi)艳反(fan)(fan)。
[疏]“天之”至“我师”。
○正义曰：此又责群臣。言比天之王者，方欲威怒行酷虐之害，汝等无得为此夸毗，足恭前却，以体从之。君既为恶，臣又从之，则上下威仪尽迷乱矣。其善人君子则如尸然，不复言语矣。故今天下之民方欲愁苦而呻吟矣，汝君臣忽然则莫有察我民敢能揆度知其情者。此民又遭虐政之丧祸、重敛之危乱，其室空虚，无有资财，而汝等君臣亦曾莫有肯惠施我之众人欲周赡之者。言愁贫并至，民困之甚，而上无恩恤，故以刺之。
○传“懠怒”至“柔人”。
○正义曰：“懠，怒”，《释言》文。舍人曰：“懠，怒声也。”《释训》云：“夸毗，体柔也。”李巡曰：“屈己卑身，求得於人，曰体柔。”然则夸毗者，便僻其足，前却为恭，以形体顺从於人，故云以体柔人。
○笺“君臣”至“弭谤”。
○正义曰：尸谓祭时之尸，以为神象，故终祭而不言。贤人君子则如尸，不复言语，畏政故也。时厉王虐而弭谤，事见《周语》。弭，止也。止人之谤己者。
○传“殿屎，呻吟”。
○正义曰：《释训》文。孙炎曰：“人愁苦呻吟之声也。”
○笺“葵揆”至“无息”。
○正义曰：“葵(kui)，揆”，《释言》文。民(min)愁苦(ku)而呻吟，是无所告(gao)诉也(ye)。无有(you)揆度知其然，谓(wei)君(jun)(jun)臣并不察民(min)也(ye)。君(jun)(jun)行既恶，则致天灾(zai)，故(gu)民(min)有(you)遭丧祸者。政乱(luan)则税民(min)无艺，故(gu)又责(ze)以赋(fu)敛也(ye)。内供丧费(fei)，外充税敛，故(gu)空虚(xu)无资财以供其事用也(ye)。定本、《集注》“责(ze)以赋(fu)敛”，“责(ze)”字皆作“素”。俗(su)本为“责(ze)”，误(wu)矣。素者，先也(ye)，谓(wei)先重赋(fu)敛，故(gu)困(kun)穷(qiong)也(ye)。
天之牖民，如埙如篪，如璋如圭，如取如携。牖，道也。如埙如篪，言相和也。如璋如圭，言相合也。如取如携，言必从也。笺云：王之道民以礼义，则民和合而从之如此。
○埙，许元反(fan)。篪音(yin)池。携，下圭反(fan)。和(he)，如字，又胡卧(wo)反(fan)。
携无曰益，牖民孔易，民之多辟，无自立辟。辟，法也。笺云：易，易也。女携掣民东与西与，民皆从女所为，无曰是何益为。道民在己，甚易也。民之行多为邪辟者，乃女君臣之过，无自谓所建为法也。
○孔(kong)易(yi)，郑音亦(yi)(yi)，注“易(yi)，易(yi)也(ye)”，上字同(tong)，又以豉(chi)反(fan)(fan)(fan)。多辟(pi)，匹亦(yi)(yi)反(fan)(fan)(fan)，邪(xie)也(ye)。注同(tong)。立辟(pi)，婢亦(yi)(yi)反(fan)(fan)(fan)。注同(tong)。易(yi)也(ye)，以豉(chi)反(fan)(fan)(fan)。下同(tong)。<疒挈>，本又作“掣”，尺制反(fan)(fan)(fan)。与并(bing)音馀。行，下孟反(fan)(fan)(fan)。邪(xie)，似(si)嗟反(fan)(fan)(fan)。
[疏]“天之”至“立辟”。
○正义曰：自此以上，言政恶民困。此言可反之使善。言天王之导民也，如埙然，如篪然，言民必应君命，如埙篪之相和也。如璋如圭然，言民必同君心，如圭璋之相合也。又如往取物，如手携物，言其必从君化，如携取之随人君也。若然，民之从己，如手携之。汝王无曰是何益与，勿谓如手携无益。王者之导民甚易，言上为善政，民必为善，是甚易也。汝当行善以化之。令民之所行皆多邪僻，乃汝君臣之过，汝无自谓所建立者为法，当更改行以化民，无得行此恶政也。
○传“牖道”至“必从”。
○正义曰：牖与诱，古字通用，故以为导也。埙篪俱是乐器，其声相和，以喻民之应君，故云“相和”也。半圭为璋，合二璋则成圭，以喻民合君心，故云“言相合”也。取谓物在他处，行往取之。携谓物在地上，手举携之。人所携取，必从手而来，故云“言必从”也。埙、篪，圭、璋，相类之物，故言“相也”。取、携，谓人携取物，而物名不见，与上不类，故变言“必从”，而不言相也。
○传“辟，法”。
○正义曰：《释诂》文。
○笺“易易”至“为法”。
○正(zheng)义曰(yue)：以(yi)韵当为改易(yi)之(zhi)(zhi)易(yi)，故转之(zhi)(zhi)为难易(yi)之(zhi)(zhi)易(yi)也。上有六“如”，独(du)言携者，以(yi)携文最处末，故乘而(er)反之(zhi)(zhi)，以(yi)比携民(min)之(zhi)(zhi)东西。
价人维藩，大师维垣，大邦维屏，大宗维翰。价，善也。藩，屏也。垣，墙也。王者天下之大宗。翰，幹也。笺云：价，甲也。被甲之人，谓卿士掌军事者。大师，三公也。大邦，成国诸侯也。大宗，王之同姓之適子也。王当用公卿诸侯及宗室之贵者为藩屏垣幹，为辅弼，无疏远之。
○价(jia)音(yin)界，《说文》同(tong)，郑作“介”。藩，方元反(fan)。大师，音(yin)泰，注“大师”同(tong)。垣(yuan)音(yin)袁。翰，胡旦(dan)反(fan)，徐音(yin)寒。被，皮寄反(fan)。適，丁历反(fan)。下同(tong)。远，于万反(fan)。
怀德维宁，宗子维城。无俾城坏，无独斯畏。怀，和也。笺云：斯，离也。和女德，无行酷虐之政，以安女国，以是为宗子之城，使免於难。遂行酷虐，则祸及宗子，是谓城坏。城坏则乖离，而女独居而畏矣。宗子，谓王之適子。
○难，乃旦反。
[疏]“价人”至“斯畏”。
○毛以为，上既令王施法，此言立法之事。言王当用善人为官，维以为藩鄣。又用大师之大臣，维以为垣墙。又用大邦诸侯，维以为屏蔽。王又身为大宗，维当施政，为之桢幹。又和安汝德，以施於民，无行酷虐之政，维安汝之国矣。不但安汝之国，亦与汝之宗子，维以为城。言其可以蔽身，又得蔽子。王必常行此德，无使宗子之城坏，又无得疏远藩屏之人，令王独居，此则王有所畏矣。
○郑以为，当用此被甲卿士之人，维为其藩鄣；太师三公之大臣，维为垣墙；大邦成国之诸侯，维为藩蔽；大宗同姓之宗適，维为桢幹，皆近而任之，令为王用，无得疏远之。下四句同，唯训“斯”为“离”。
○传“价善”至“翰幹”。
○正义曰：“价，善”，《释诂》文。藩者，园圃之篱，可以屏蔽行者，故以藩为屏也。垣者，小墙之名，故云垣墙，亦是屏蔽之义也。以太师是三公之官，大邦是诸侯之国，大宗文在其下，则是天子之身，故云“王者，天下之大宗”。以礼有大宗、小宗，为其族人所尊，故称宗子。天子则天下所尊，故谓之大宗也。传以藩、垣、屏皆防卫之名，幹是施法之称，言以善人及三公、诸侯鄣蔽寇难，天子居内设法而抚安之。“价人”总言用善，则百官皆是，故文在“大师”之上。诸侯非王朝之人，故退“大邦”之文於下。“翰，幹”，《释诂》文。
○笺“价甲”至“远之”。
○正义曰：笺以诗戒王，使亲其官人，不劝王择人为官，故不从以价为善也。价者，甲之别名，故以价为甲。以其身被甲，故称甲人，君言宗人、宰人也。被甲之人谓卿士掌军事者，於《周礼》，司马之卿也。以兵甲之事，国之所重，且举司马，以明六卿，犹言太师以显三公也。《尚书·周官》曰：“立太师、太傅、太保，兹惟三公。”是太师为三公也。以言大邦，则不兼小国，故知为成国诸侯也。《大宗伯》云：“五命赐则。”注云：“则，未成国之名。”又云：“七命赐国。”则伯以上为成国也。襄十四年《左传》成国不过半天子之军。周为六军，诸侯之大者，三军可也。《明堂位》注“成国之赋千乘”，则侯地四百里以上始为成国，其伯未成国也。此言大邦成国，当亦侯以上也。以天子诸侯皆绝其宗名，且以上文类之，不得为王之身。大者众多之辞，宗者与王同族，故知大宗，王之同姓世適子也。此价人、大师、大邦、大宗，皆王宜亲爱，故总之云“王当用公卿诸侯及宗室之贵者为藩屏垣幹，为辅弼，无疏远之”也。文次如此者，卿虽卑於公，而亲掌职事，又兵甲事重，故先公言之。大邦非在王朝，太宗未为官职，尊卑次之也。笺以公亲於卿，故便文而先言公耳。
○传“怀，和”。
○正义曰：怀之为训，思也，来也，止也。思、止亦和之义，故为和也。
○笺“斯离”至“適子”。
○正义曰(yue)(yue)：“斯，离(li)”，《释言》文。以上(shang)章剌王(wang)(wang)酷虐，故(gu)知“怀(huai)德(de)(de)维宁”谓(wei)和(he)汝德(de)(de)，无行酷虐之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)政，以安(an)(an)汝国(guo)也(ye)(ye)。“怀(huai)德(de)(de)”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下，即言“宗(zong)(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)(zi)维城”，明以此怀(huai)德(de)(de)为(wei)宗(zong)(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)城。宗(zong)(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)(zi)，王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)適子(zi)(zi)(zi)(zi)也(ye)(ye)，有天下者皆欲福及长世(shi)，恐子(zi)(zi)(zi)(zi)孙之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)安(an)(an)，故(gu)言以德(de)(de)为(wei)城，使免於(wu)患难(nan)。城可(ke)以御寇难(nan)，故(gu)以城喻(yu)焉。又(you)解城怀(huai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意，若其不(bu)和(he)汝德(de)(de)，遂(sui)行酷虐之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)政，则民(min)(min)不(bu)堪命(ming)，祸(huo)及宗(zong)(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)(zi)，是(shi)谓(wei)城坏(huai)。宗(zong)(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)城既坏(huai)，则群臣(chen)乖离(li)，而汝王(wang)(wang)独居，而有所畏惧矣。以是(shi)欲王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亲辅(fu)弼之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)臣(chen)，使不(bu)乖离(li)，固宗(zong)(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)城，使不(bu)倾坏(huai)，则令己无独畏之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)忧(you)也(ye)(ye)。以上(shang)言大宗(zong)(zong)(zong)谓(wei)同姓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)適。此言宗(zong)(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)(zi)，嫌与上(shang)同，故(gu)辨之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)云：“宗(zong)(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)(zi)，谓(wei)王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)適子(zi)(zi)(zi)(zi)也(ye)(ye)。”《周语》曰(yue)(yue)：“彘(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乱，宣(xuan)王(wang)(wang)在召公之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宫。国(guo)人围之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，召公以其子(zi)(zi)(zi)(zi)代(dai)宣(xuan)王(wang)(wang)。”是(shi)祸(huo)及宗(zong)(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)(zi)也(ye)(ye)。《雨无正》曰(yue)(yue)：“正大夫(fu)离(li)居，莫知我勚。”是(shi)君臣(chen)乖离(li)也(ye)(ye)。昭二十六年《左传(chuan)》曰(yue)(yue)：“至於(wu)厉王(wang)(wang)，王(wang)(wang)心戾虐，万民(min)(min)弗忍，居王(wang)(wang)於(wu)彘(zhi)。”是(shi)独居而畏也(ye)(ye)。是(shi)贤人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言，皆有徵矣。
敬天之怒，无敢戏豫。敬天之渝，无敢驰驱。戏豫，逸豫也。驰驱，自恣也。笺云：渝，变也。
○渝，用朱反(fan)。
昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍。王，往。旦，明。游，行。衍，溢也。笺云：及，与也。昊天在上，人仰之皆谓之明，常与女出入往来，游溢相从，视女所行善恶，可不慎乎！
○昊，胡老(lao)反(fan)。曰(yue)音越。下同。羡(xian)，馀战(zhan)反(fan)，溢也，一音延善反(fan)，本或作(zuo)“衍”。
[疏]“敬天”至“游衍”。
○正义曰：上既劝王和德以安国，故又言当畏敬上天，当敬天之威怒，以自肃戒，无敢忽慢之而戏谑逸豫。又当敬天之灾变，以常战栗，无敢忽之而驰驱自恣也。天之变怒，所以须敬者，以此昊天在上，人仰之皆谓之明，常与汝出入往来，游溢相从，终常相随，见人善恶。既曰若此，不可不敬慎也。
○传“戏豫”至“自恣”。
○正义曰：戏豫，谓戏而逸豫；驰驱，谓驰骋自恣，皆谓非礼而动。反道违天如此者，则上天罚之，故戒王使敬天也。“孔子迅雷风烈必变”，注云：“敬天之怒。”则天之怒者，谓暴风疾雷也。《周礼》大怪异灾则去乐彻膳，则天之变者，谓大怪异灾也。言上天之道，有此变怒之时，故常须敬戒，非谓当此变怒之时，独禁逸豫自恣也。
○笺“渝，变”。
○正义曰：《释言》文。
○传“王相”至“衍溢”。
○正义曰：以“王(wang)”与“出(chu)(chu)”共(gong)文，故为(wei)往也。既(ji)有出(chu)(chu)往，则亦(yi)有入来(lai)，故笺言出(chu)(chu)入往来(lai)。此出(chu)(chu)王(wang)游(you)衍(yan)，还是上戏豫驰驱之事(shi)，故云游(you)行衍(yan)溢，亦(yi)自恣之意也。
《板》八(ba)章(zhang)，章(zhang)八(ba)句。
《生民之什》十(shi)篇，六十(shi)五章，四(si)百三十(shi)三句。