卷七 五子之歌第三
太康失邦,启子也。盘于游田,不恤民事,为羿所逐,不得反国。昆弟五人须于洛汭,作《五子之歌》。太康五弟与其母待太康於洛水之北,怨其不反,故作歌。
○五子名字,书传无闻,仲康盖其一也。
○须,马云:“止也。”汭,如锐(rui)反,本(ben)又(you)作内,音(yin)同。
[疏]“太康”至“之歌”
○正义曰:启子太康,以游畋弃民,为羿所逐,失其邦国。其未失国之前,畋于洛水之表,太康之弟,更有昆弟五人,从太康畋猎,与其母待太康于洛水之北。太康为羿所距,不得反国,其弟五人,即启之五子,并怨太康,各自作歌。史叙其事,作《五子之歌》。
○传“太康”至“作歌”
○正义(yi)曰(yue):“昆弟(di)(di)五人”,自有长幼,故称(cheng)“昆弟(di)(di)”,嫌是(shi)太(tai)康(kang)之昆,故云“太(tai)康(kang)之五弟(di)(di)”。
五子(zi)之歌启之五子(zi),因以名篇。
[疏]“五子之歌”
○正义曰:史述作歌之由,先叙失国之事,“其一曰”以下乃是歌辞。此五子作歌五章,每章各是一人之作,辞相连接,自为终始。初言“皇祖有训”,未必则指怨太康。必是五子之歌相顾,从轻至甚。“其一”、“其二”盖是昆弟之次,或是作歌之次,不可知也。
○传“启之”至“名篇”
○正义曰:直言(yan)“五(wu)子(zi)”,不知谓谁(shei),故(gu)言(yan)“启之五(wu)子(zi)”。太康之弟(di),叙怨(yuan)作歌,不言(yan)“五(wu)弟(di)”而言(yan)“五(wu)子(zi)”者(zhe),以其迷(mi)祖(zu)之训,故(gu)系(xi)父以言(yan)之。
太康尸位以逸豫,尸,主也。主以尊位,为逸豫不勤。
○逸,本又作佾。豫,本又作忬,音同。灭厥德,黎民咸贰。君丧其德,则众民皆二心矣。
○黎,力兮反。丧,息浪反。乃盘游无度,盘乐游逸无法度。
○盘,步干反,本或作槃。度如字。乐如字。畋于有洛之表,十旬弗反。洛水之表,水之南。十日曰旬。田猎过百日不还。
○畋音田。有穷后羿,因民弗忍,距于河。有穷,国名。羿,诸侯名。距太康於河,不得入国,遂废之。
○羿,五计反,徐胡细反。距音巨。厥弟五人御其母以从,御,待也,言从畋。
○从如字,或作才用反,非。徯于洛之汭。五子咸怨,待太康,怨其久畋失国。
○徯,胡启反。述(shu)(shu)大禹之戒以作歌。述(shu)(shu),循也。歌以叙怨。
[疏]“太康”至“作歌”
○正义曰:天子之在天位,职当牧养兆民。太康主以尊位,用为逸豫,灭其人君之德,众人皆有二心。太康乃复爱乐游,逸无有法度,畋猎於洛水之表,一出十旬不反。有穷国君其名曰羿,因民不能堪忍太康之恶,率众距之于河,不得反国。太康初去之时,其弟五人侍其母以从太康。太康畋于洛南,五弟待於洛北,太康久而不反,致使羿距於河。五子皆怨太康,追述大禹之戒以作歌,而各叙已怨之志也。其弟待母以从太康,太康初去即然。待於洛水之北,以冀太康速反。羿既距之,五子乃怨。史述太康之恶既尽,然后言其作歌,故令“羿距”之文乃在“母从”之上,作文之势当然也。
○传“尸,主也”
○正义曰:《释诂》文。
○传“有穷”至“废之”
○正义曰:襄四年《左传》曰:“夏之方衰也,后羿自鉏迁于穷石。”然则羿居穷石,故曰“有穷,国名”。“穷”是诸侯之国,“羿”是其君之名也。《说文》云:“羿,帝喾射官也。”贾逵云:“羿之先祖,世为先王射官,故帝赐羿弓矢使司射。”《淮南子》云:“尧时十日并生,尧使羿射九日而落之。”《楚辞·天问》云:“羿焉彃日乌解羽?”《归藏易》亦云:“羿彃十日。”《说文》云:“彃者,射也。”此三者言虽不经以取信,要言帝喾时有羿,尧时亦有羿,则羿是善射之号,非复人之名字。信如彼言,则不知羿名为何也。夏都河北,洛在河南,距太康於河北,不得入国,遂废太康耳。羿犹立仲康,不自立也。
○传“述循”至“叙怨”
○正义曰(yue)(yue)(yue):“述(shu)(shu),循”,《释诂》文。循其(qi)所(suo)戒(jie)(jie)(jie),用作歌(ge)以(yi)叙怨也。其(qi)一曰(yue)(yue)(yue)“皇祖有训(xun)(xun)”,其(qi)二(er)曰(yue)(yue)(yue)“训(xun)(xun)有之(zhi)”,是(shi)“述(shu)(shu)大(da)禹之(zhi)戒(jie)(jie)(jie)”也。其(qi)三恨亡(wang)国都,其(qi)四恨绝宗祀,其(qi)五(wu)言(yan)追悔无及,直(zhi)是(shi)指怨太康,非为(wei)述(shu)(shu)祖戒(jie)(jie)(jie)也。本述(shu)(shu)戒(jie)(jie)(jie)作歌(ge),因即言(yan)及时事,故言(yan)祖戒(jie)(jie)(jie)以(yi)总之(zhi)。
其一曰:“皇祖有训,民可近,不可下,皇,君也。君祖禹有训戒。近谓亲之。下谓失分。
○近,附近之近。分,扶问反。民惟邦本,本固邦宁。言人君当固民以安国。予视天下,愚夫愚妇,一能胜予,言能畏敬小民,所以得众心。一人三失,怨岂在明?不见是图。三失,过非一也。不见是谋,备其微。
○三如字,又息暂反。见,贤遍反。予临兆民,懔乎若朽索之驭六马,十万曰亿,十亿曰兆,言多。懔,危貌。朽,腐也。腐索驭六马,言危惧甚。
○懔,力(li)甚反。朽,许久反。驭(yu)音御。腐,扶甫反。为人上(shang)者(zhe),奈何不敬(jing)?”能敬(jing)则(ze)不骄(jiao),在上(shang)不骄(jiao),则(ze)高而不危。
[疏]“其一”至“不敬”
○正义曰:我君祖大禹有训戒之事,言民可亲近,不可卑贱轻下。令其失分,则人怀怨,则事上之心不固矣。民惟邦国之本,本固则邦宁。言在上不可使人怨也。我视天下之民,愚夫愚妇,一能过胜我,安得不敬畏之也?所以畏其怨者,一人之身,三度有失;凡所过失,为人所怨,岂在明著?大过皆由小事而起。言小事不防,易致大过,故於不见细微之时,当於是豫图谋之,使人不怨也。我临兆民之上,常畏人怨,懔懔乎危惧,若腐索之驭六马。索绝则马逸,言危惧之甚。人之可畏如是,为民上者奈何不敬慎乎?怨太康之不恤下民也。
○传“皇君”至“失分”
○正义曰:“皇,君”,《释诂》文。述禹之戒,知“君祖”是禹,禹有训也。“民可近”者,据“君”为文。“近”谓亲近之也,“下”谓卑下轻忽之,失本分也。夺其农时,劳以横役,是失分也,故下云“予视天下,愚夫愚妇,一能胜予”,是畏敬下民也。
○传“言能”至“众心”
○正义曰:我视愚夫愚妇,当能胜我身,是畏敬小民也。由能畏敬小民,故以小民从命,是“得众心”也。
○传“三失”至“其微”
○正义曰:顾氏云:“怨岂在明?未必皆在明著之时,必於未形之日思善道以自防卫之。”是备慎其微也。
○传“十万”至“惧甚”
○正义(yi)曰(yue)(yue):古数十(shi)万曰(yue)(yue)亿,十(shi)亿曰(yue)(yue)兆,言(yan)(yan)多也(ye)。懔懔,心惧之(zhi)意(yi),故为(wei)(wei)危貌。“朽,腐”,常(chang)训也(ye)。腐索驭六马,索绝马惊,马惊则逸,言(yan)(yan)危惧甚(shen)也(ye)。经传之(zhi)文,惟此言(yan)(yan)“六马”,汉世此经不传,馀书多言(yan)(yan)驾(jia)四(si)(si)(si)者,《春秋·公羊》说天(tian)子(zi)(zi)驾(jia)六,《毛诗》说天(tian)子(zi)(zi)至大(da)夫皆驾(jia)四(si)(si)(si),许慎案《王度(du)记》云(yun)天(tian)子(zi)(zi)驾(jia)六,郑玄以《周礼》校(xiao)人养马,“乘(cheng)马一师四(si)(si)(si)圉”,四(si)(si)(si)马曰(yue)(yue)乘(cheng),《康王之(zhi)诰》云(yun)“皆布(bu)乘(cheng)黄(huang)朱”,以为(wei)(wei)天(tian)子(zi)(zi)驾(jia)四(si)(si)(si)。汉世天(tian)子(zi)(zi)驾(jia)六,非常(chang)法(fa)也(ye)。然则此言(yan)(yan)马多惧深,故举六以言(yan)(yan)之(zhi)。
其二曰(yue):“训(xun)有之,内(nei)作色(se)荒,外(wai)作禽荒。作,为也。迷乱曰(yue)荒。色(se),女色(se)。禽,鸟(niao)兽。
[疏]传“作为”至“鸟兽”
○正义曰(yue):“作,为”,《释言(yan)》文(wen)。昭元年《左(zuo)传(chuan)》晋平公近女色(se)过度(du),惑以丧志(zhi)。《老子》云:“驰骋田猎(lie),令人心发狂。”好色(se)好田则精神迷乱,故(gu)“迷乱曰(yue)荒”。女有(you)美色(se),男(nan)子悦之,经传(chuan)通谓(wei)女人为“色(se)”。猎(lie)则鸟(niao)兽并(bing)取(qu),故(gu)以“禽(qin)”为鸟(niao)兽也。
甘酒嗜音,峻宇彫墙。甘嗜无厌足。峻,高大。彫,饰画。
○甘(gan)(gan),一音户甘(gan)(gan)反。嗜,市志反。峻,思俊反。墙,慈(ci)羊(yang)反。厌,於盐反,又於艳反。有(you)一于此,未或(huo)不亡(wang)。”此六(liu)者,弃(qi)德之君必有(you)其(qi)一。有(you)一必亡(wang),况兼有(you)乎!
其三曰(yue):“惟(wei)彼(bi)陶唐,有此冀(ji)方。陶唐,帝尧(yao)氏,都冀(ji)州(zhou),统(tong)天下四(si)方。
[疏]传“陶唐”至“四方”
○正义(yi)曰:《世本(ben)》云:“帝尧(yao)(yao)为(wei)(wei)陶(tao)唐(tang)(tang)氏。”韦(wei)昭云:“陶(tao)、唐(tang)(tang)皆(jie)国名,犹汤称殷商也。”案书传皆(jie)言尧(yao)(yao)以(yi)唐(tang)(tang)侯升为(wei)(wei)天(tian)子,不言封於陶(tao)唐(tang)(tang),“陶(tao)唐(tang)(tang)”二字或(huo)共(gong)为(wei)(wei)地(di)名,未必如昭言也。以(yi)天(tian)子王(wang)有天(tian)下,非(fei)独冀(ji)(ji)州一方,故以(yi)“冀(ji)(ji)方”为(wei)(wei)“都(dou)冀(ji)(ji)州,统天(tian)下四方”。尧(yao)(yao)都(dou)平阳,舜(shun)都(dou)蒲坂,禹都(dou)安(an)邑(yi),相去不盈二百(bai),皆(jie)在(zai)冀(ji)(ji)州,自尧(yao)(yao)以(yi)来(lai)其都(dou)不出此地(di),故举(ju)陶(tao)唐(tang)(tang)以(yi)言之(zhi)。
今失厥道,乱其纪纲,乃厎灭亡。”言失尧之道,乱其法制,自致灭亡。
○厎,之(zhi)履反(fan)。
其四曰:“明明我祖,万邦之君。有典有则,贻厥子孙。君万国为天子。典谓经籍。则,法。贻,遗也。言仁及后世。
○贻,以之反。遗,唯季反。关石和钧,王府则有。荒坠厥绪,覆宗绝祀。”金铁曰石,供民器用,通之使和平,则官民足。言古制存,而太康失其业,以取亡。
○覆,芳服反。供(gong)音恭。
[疏]“其四”至“绝祀”
○正义曰:有明明之德,我祖大禹也。以有明德为万邦之君,谓为天子也。有治国之典,有为君之法,遗其后世之子孙,使法则之。又关通衡石之用,使之和平。人既足用,王之府藏则皆有矣。典存国富,宜以为政,今太康荒废坠失其业,覆灭宗族,断绝祭祀。言太康弃典法,所以灭宗祀也。
○传“君万”至“后世”
○正义曰:“万邦之君”,谓君统万国为天子也。“典”谓先王之典,可凭据而行之,故为经籍。“则,法”,《释诂》文。“典”谓先王旧典,“法”谓当时所制,其事不为大异,重言以备文耳。“贻,遗”,《释言》文。以典法遗子孙,言仁恩及后世。
○传“金铁”至“取亡”
○正义(yi)曰:“关(guan)”者,通(tong)(tong)(tong)也(ye)(ye)。名“石(shi)(shi)(shi)”而可通(tong)(tong)(tong)者,惟衡量之(zhi)(zhi)器(qi)(qi)耳。《律历志》云(yun):“二十四(si)铢为(wei)两,十六两为(wei)斤(jin),三十斤(jin)为(wei)钧,四(si)钧为(wei)石(shi)(shi)(shi)。”是(shi)石(shi)(shi)(shi)为(wei)称(cheng)之(zhi)(zhi)最重(zhong)(zhong),以(yi)(yi)(yi)石(shi)(shi)(shi)而称(cheng)则为(wei)重(zhong)(zhong)物(wu),故“金(jin)(jin)铁(tie)(tie)曰石(shi)(shi)(shi)”。言(yan)丝绵(mian)止於斤(jin)两,金(jin)(jin)铁(tie)(tie)乃至於石(shi)(shi)(shi),举“石(shi)(shi)(shi)”而言(yan)之(zhi)(zhi),则所(suo)称(cheng)之(zhi)(zhi)物(wu)皆通(tong)(tong)(tong)之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。传取金(jin)(jin)铁(tie)(tie)重(zhong)(zhong)物(wu)以(yi)(yi)(yi)解言(yan)“石(shi)(shi)(shi)”之(zhi)(zhi)意,非谓所(suo)关(guan)通(tong)(tong)(tong)者惟金(jin)(jin)铁(tie)(tie)耳。米(mi)粟则斗斛以(yi)(yi)(yi)量之(zhi)(zhi),布(bu)帛则丈尺以(yi)(yi)(yi)度(du)之(zhi)(zhi),惟言(yan)关(guan)通(tong)(tong)(tong)权衡,则度(du)量之(zhi)(zhi)物(wu),懋迁有(you)无,亦(yi)(yi)关(guan)通(tong)(tong)(tong)矣,举一以(yi)(yi)(yi)言(yan)之(zhi)(zhi)耳。衡石(shi)(shi)(shi)所(suo)称(cheng)之(zhi)(zhi)物(wu),以(yi)(yi)(yi)供(gong)民之(zhi)(zhi)器(qi)(qi)用,其土或(huo)有(you)或(huo)无,通(tong)(tong)(tong)使(shi)和(he)平也(ye)(ye)。《论语》云(yun):“百姓足,君孰与不(bu)足?”民既(ji)足用,则官(guan)亦(yi)(yi)富饶(rao),故“通(tong)(tong)(tong)之(zhi)(zhi)使(shi)和(he)平,则官(guan)民皆足”。有(you)典有(you)法可依(yi)而行,官(guan)民足可坐而守,言(yan)古制(zhi)存,而太(tai)康失其业,所(suo)以(yi)(yi)(yi)亡也(ye)(ye)。训(xun)“绪”为(wei)业,费氏、顾氏等(deng)意云(yun),通(tong)(tong)(tong)金(jin)(jin)铁(tie)(tie)於人(ren),官(guan)不(bu)禁障,民得取之(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)供(gong)器(qi)(qi)用。器(qi)(qi)既(ji)具,所(suo)以(yi)(yi)(yi)上下充足。以(yi)(yi)(yi)金(jin)(jin)铁(tie)(tie)皆从(cong)石(shi)(shi)(shi)而生,则金(jin)(jin)铁(tie)(tie)亦(yi)(yi)石(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)类也(ye)(ye)。故《汉书·五行志》云(yun)石(shi)(shi)(shi)为(wei)怪异,入金(jin)(jin)不(bu)从(cong)革之(zhi)(zhi)条。费、顾之(zhi)(zhi)义(yi),亦(yi)(yi)得通(tong)(tong)(tong)也(ye)(ye)。
其五曰:“呜呼!曷归?予怀之悲。曷,何也。言思而悲。
○曷,户割反。万姓仇予,予将畴依?仇,怨也。言当依谁以复国乎?郁陶乎予心,颜厚有忸怩。郁陶,言哀思也。颜厚,色愧。忸怩,心惭,惭愧於仁人贤士。
○郁音蔚。陶音桃。郁陶,忧思也。忸,女六反。怩,女姬反,徐乃私反。思,息嗣反。弗慎厥德,虽悔可追?”言人君行己不慎其德,以速灭败,虽欲改悔,其可追及乎?言无益。
○虽(sui)如字,或作雎。
[疏]“其五”至“可追”
○正义曰:呜呼!太康已覆灭矣,我将何所依归?我以此故,思之而悲。太康为恶,毒遍天下,万姓皆共仇我,我将谁依就乎?郁陶而哀思乎,我之心也!我以此故,外貌颜厚而内情忸怩羞惭。由太康不慎其德,以致此见距,虽欲改悔,其可追及之乎?事已往矣,不可如何。从首渐怨,至此为深,皆是羿距时事也。
○传“仇怨”至“国乎”
○正义曰:桓二年《左传》云“怨耦曰仇”,故为怨也。羿距於河,不得复反,乃思太康,欲归依之,言当依谁以复国乎?
○传“郁陶”至“贤士”
○正(zheng)义曰:《孟子》称舜弟象(xiang)见(jian)舜云(yun):“思(si)君正(zheng)郁陶(tao)。”“郁陶(tao)”,精神愤(fen)结积聚之意,故(gu)为(wei)哀(ai)思(si)也。《诗》云(yun):“颜(yan)之厚矣。”羞愧之情见(jian)於面貌,似如面皮厚然,故(gu)以“颜(yan)厚”为(wei)色愧忸怩,羞不能言,心(xin)惭之状。小人不足(zu)以知(zhi)得(de)失,故(gu)“惭愧於仁人贤士”。