卷十二 洪范第六
武王胜殷，杀受，立武庚，不放而杀，纣自焚也。武庚，纣子，以为王者后；一名禄父。
○胜，商证反。父音甫。以箕子归，作《洪范》。归镐京，箕子作之。
○范(fan)音(yin)范(fan)。镐，胡老(lao)反(fan)，本又作鄗，武王所(suo)都也。
[疏]“武王”至“洪范”
○正义曰：武王伐殷，既胜，杀受，立其子武庚为殷后，以箕子归镐京，访以天道，箕子为陈天地之大法，叙述其事，作《洪范》。此惟当言“箕子归”耳，乃言“杀受，立武庚”者，序自相顾为文。上《武成》序云：“武王伐纣”，故此言胜之，下《微子之命》序云“黜殷命，杀武庚”，故此言立之，叙言此以顺上下也。
○传“不放”至“禄父”
○正义曰：放桀也。汤放桀，此不放而杀之者，纣自焚而死也。《殷本纪》云“纣兵败，纣走入登鹿台，衣其宝玉衣，赴火而死。武王遂斩纣头悬之太白旗”是也。《泰誓》云“取彼凶残”，则志在於杀也。死犹斩之，则生亦不放，传据实而言之耳。《本纪》云“封纣子武庚禄父以续殷祀”，是以为王者后也。《本纪》“武庚禄父”双言之，伏生《尚书》云“武王胜殷，继公子禄父”，是一名禄父也。郑云：“武庚字禄父，春秋之世有齐侯禄父、蔡侯考父、季孙行父，父亦是名，未必为字，故传言‘一名禄父’。”
○传“归”至“作之”
○正(zheng)义曰：上(shang)篇云“至(zhi)于丰”者，文王(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)庙(miao)(miao)在(zai)(zai)(zai)丰，至(zhi)丰先告庙(miao)(miao)耳(er)。时(shi)王(wang)(wang)(wang)都在(zai)(zai)(zai)镐，知“归(gui)(gui)”者，“归(gui)(gui)镐京”也。此经(jing)文旨异(yi)於(wu)馀篇，非(fei)直(zhi)问答而(er)已，不(bu)(bu)是(shi)史官叙(xu)述，必是(shi)箕子(zi)(zi)既(ji)对武(wu)(wu)(wu)王(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)问，退而(er)自(zi)撰其(qi)事(shi)，故(gu)(gu)传(chuan)特云“箕子(zi)(zi)作(zuo)之(zhi)(zhi)”。《书传(chuan)》云：“武(wu)(wu)(wu)王(wang)(wang)(wang)释箕子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)囚(qiu)(qiu)，箕子(zi)(zi)不(bu)(bu)忍周(zhou)之(zhi)(zhi)释，走之(zhi)(zhi)朝(chao)鲜。武(wu)(wu)(wu)王(wang)(wang)(wang)闻(wen)之(zhi)(zhi)，因(yin)以朝(chao)解封(feng)之(zhi)(zhi)。箕子(zi)(zi)既(ji)受(shou)周(zhou)之(zhi)(zhi)封(feng)，不(bu)(bu)得(de)无(wu)臣(chen)礼，故(gu)(gu)於(wu)十三祀(si)来朝(chao)，武(wu)(wu)(wu)王(wang)(wang)(wang)因(yin)其(qi)朝(chao)而(er)问洪(hong)范(fan)。”案此序云：“胜殷，以箕子(zi)(zi)归(gui)(gui)。”明既(ji)释其(qi)囚(qiu)(qiu)，即以归(gui)(gui)之(zhi)(zhi)，不(bu)(bu)令其(qi)走去而(er)后来朝(chao)也。又朝(chao)鲜去周(zhou)，路将万里，闻(wen)其(qi)所在(zai)(zai)(zai)，然后封(feng)之(zhi)(zhi)，受(shou)封(feng)乃朝(chao)，必历年矣，不(bu)(bu)得(de)仍在(zai)(zai)(zai)十三祀(si)也。《宋世(shi)家》云：“既(ji)作(zuo)《洪(hong)范(fan)》，武(wu)(wu)(wu)王(wang)(wang)(wang)乃封(feng)箕子(zi)(zi)於(wu)朝(chao)鲜。”得(de)其(qi)实也。
洪范洪，大。范，法(fa)也(ye)。言(yan)天(tian)地之大法(fa)。
[疏]“洪范”
○正义曰：此经开源於首，覆更演说，非复一问一答之势，必是箕子自为之也。发首二句，自记被问之年，自“王乃言”至“彝伦攸叙”，王问之辞。自“箕子乃言”至“彝伦攸叙”，言禹得九畴之由。自“初一曰”至“威用六极”，言禹第叙九畴之次。自“一五行”已下，箕子更条说九畴之义。此条说者，当时亦以对王，更复退而修撰，定其文辞，使成典教耳。
○传“洪大”至“大法”
○正(zheng)义曰：“洪，大”、“范，法”皆(jie)《释诂》文。
惟十有三祀，王访于箕子。商曰祀，箕子称祀，不忘本。此年四月归宗，周先告武成，次问天道。王乃言曰：“呜呼！箕子，惟天阴骘下民，相协厥居，骘，定也。天不言而默定下民，是助合其居，使有常生之资。
○阴，默也，马云：“覆也。”骘，之逸反，马云：“升也。升犹举也，举犹生也。”相，息亮反，助也。我不知其彝伦攸叙。”言我不知天所以定民之常道理次叙。问何由。
○彝，以之反。
[疏]“惟十”至“攸叙”
○正义曰：此箕子陈王问已之年，被问之事。惟文王受命十有三祀，武王访问於箕子，即陈其问辞，王乃言曰：“呜呼！箕子，此上天不言而默定下民，佑助谐合其安居，使有常生之资。我不知此天之定民常道所以次叙。”问天意何由也。
○传“商曰”至“天道”
○正义曰：“商曰祀，周曰年”，《释天》文。案此《周书》也，《泰誓》称“年”，此独称“祀”，故解之“箕子称祀，不忘本”也。此篇箕子所作，箕子商人，故记传引此篇者，皆云“《商书》曰”，是箕子自作明矣。序言“归，作《洪范》”，似归即作之，嫌在《武成》之前，故云“此年四月归宗周，先告武成，次问天道”，以次在《武成》之后，故知“先告武成”也。
○传“骘定”至“之资”
○正义曰：传(chuan)以(yi)“骘(zhi)”即质(zhi)也(ye)，质(zhi)训为成，成亦(yi)定(ding)义，故(gu)(gu)为定(ding)也(ye)。言(yan)民(min)(min)是上(shang)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)所生，形神天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)之(zhi)(zhi)所授，故(gu)(gu)“天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)不言(yan)而默定(ding)下民(min)(min)”。群生受气流形，各有(you)性灵心(xin)识(shi)，下民(min)(min)不知(zhi)其(qi)(qi)然，是天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)默定(ding)也(ye)。相(xiang)，助也(ye)。协，和也(ye)。“助合(he)其(qi)(qi)居”者，言(yan)民(min)(min)有(you)其(qi)(qi)心(xin)，天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)佑(you)(you)助之(zhi)(zhi)，令(ling)其(qi)(qi)谐合(he)其(qi)(qi)生。出言(yan)是非，立行得失，衣食之(zhi)(zhi)用，动止之(zhi)(zhi)宜(yi)，无(wu)不禀诸上(shang)，天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)乃(nai)得谐合(he)。失道(dao)则死，合(he)道(dao)则生，言(yan)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)非徒赋命(ming)於人，授以(yi)形体心(xin)识(shi)，乃(nai)复佑(you)(you)助谐合(he)其(qi)(qi)居业(ye)，使有(you)常生之(zhi)(zhi)资。九畴施之(zhi)(zhi)於民(min)(min)，皆(jie)是天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)助之(zhi)(zhi)事也(ye)。此问答(da)皆(jie)言(yan)“乃(nai)”者，以(yi)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)道(dao)之(zhi)(zhi)大，沈吟乃(nai)问，思(si)虑乃(nai)答(da)。宣八年(nian)《公羊传(chuan)》曰：“乃(nai)，缓辞也(ye)。”王肃以(yi)“阴骘(zhi)下民(min)(min)”一(yi)句为天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)事，“相(xiang)协”以(yi)下为民(min)(min)事，注云(yun)：“阴，深(shen)也(ye)。言(yan)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)深(shen)定(ding)下民(min)(min)，与之(zhi)(zhi)五常之(zhi)(zhi)性，王者当助天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)和合(he)其(qi)(qi)居所行天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)之(zhi)(zhi)性，我不知(zhi)常道(dao)伦理所以(yi)次叙(xu)，是问承(cheng)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)顺民(min)(min)，何所由。”与孔异也(ye)。
箕子乃言曰：“我闻在昔，鲧陻洪水，汩陈其五行。陻，塞。汩，乱也。治水失道，乱陈其五行。
○鲧，工本反。陻音因。汩，工忽反。行，户更反。帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁。畀，与。斁，败也。天动怒鲧，不与大法九畴。畴，类也。故常道所以败。
○畀，必二反，徐甫至反，注同。斁，多路反，徐同路反，败也。鲧则殛死，禹乃嗣兴，放鲧至死不赦。嗣，继也。废父兴子，尧舜之道。
○殛，纪力反，本或作极，音同。天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。天与禹洛出书，神龟负文而出，列於背，有数至于九。禹遂因而第之，以成九类，常道所以次叙。
○锡，星历反(fan)。
[疏]“箕子”至“攸叙”
○正义曰：箕子乃言，答王曰：“我闻在昔，鲧障塞洪水，治水失道，是乃乱陈其五行而逆天道也。天帝乃动其威怒，不与鲧大法九类，天之常道所以败也。鲧则放殛，至死不赦。禹以圣德继父而兴，代治洪水，决道使通，天乃赐禹大法九类，天之常道所以得其次叙。”此说其得九类之由也。
○传“陻塞”至“五行”
○正义曰：襄二十五年《左传》说陈之伐郑云“井陻木刊”，谓塞其井，斩其木，是“陻”为塞也。“汩”是乱之意，故为乱也。水是五行之一，水性下流，鲧反塞之，失水之性，水失其性，则五行皆失矣。是塞洪水为乱，陈其五行，言五行陈列皆乱也。《大禹谟》帝美禹治水之功云：“地平天成。”传云：“水土治曰平，五行叙曰成。”水既治，五行序，是治水失道，为乱五行也。
○传“畀与”至“以败”
○正义曰：“畀，与”，《释诂》文。“斁，败”，相传训也。以禹得而鲧不得，故为天动威怒鲧，不与大法九畴。“畴”是辈类之名，故为类也。言其每事自相类者有九，九者各有一章，故《汉书》谓之为九章。此谓九类，是天之常道，既不得九类，故常道所以败也。自古以来得九畴者惟有禹耳，未闻馀人有得之者也。若人皆得之，鲧独不得，可言天帝怒鲧。馀人皆不得，独言天怒鲧者，以禹由治水有功，故天赐之，鲧亦治水而天不与，以鲧禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之圣当於天心，故举鲧以彰禹也。
○传“放鲧”至“之道”
○正义曰：传嫌“殛”谓被诛杀，故辨之云“放鲧至死不赦”也。“嗣，继”，《释诂》文。三代以还，父罪子废，故云“废父兴子，尧舜之道”。赏罚各从其实，为天下之至公也。
○传“天与”至“次叙”
○正(zheng)义(yi)曰：《易·系辞》云(yun)：“河(he)出(chu)(chu)图(tu)，洛出(chu)(chu)书(shu)(shu)，圣人(ren)则(ze)之(zhi)(zhi)。”九(jiu)类(lei)(lei)各有(you)(you)文字，即是(shi)(shi)(shi)书(shu)(shu)也(ye)(ye)。而(er)(er)(er)云(yun)“天(tian)(tian)乃锡禹(yu)(yu)”，知此天(tian)(tian)与禹(yu)(yu)者即是(shi)(shi)(shi)《洛书(shu)(shu)》也(ye)(ye)。《汉(han)书(shu)(shu)·五行志(zhi)(zhi)》：“刘歆(xin)以(yi)(yi)为伏羲系天(tian)(tian)而(er)(er)(er)王(wang)，河(he)出(chu)(chu)图(tu)，则(ze)而(er)(er)(er)画之(zhi)(zhi)，八(ba)卦(gua)是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)。禹(yu)(yu)治洪水，锡《洛书(shu)(shu)》，法而(er)(er)(er)陈之(zhi)(zhi)，《洪范》是(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)。”先达(da)共为此说(shuo)，龟(gui)负(fu)《洛书(shu)(shu)》，经无其(qi)事(shi)，《中候(hou)》及诸纬多(duo)说(shuo)黄帝尧、舜禹(yu)(yu)、汤(tang)文武受(shou)图(tu)书(shu)(shu)之(zhi)(zhi)事(shi)，皆云(yun)龙(long)负(fu)图(tu)，龟(gui)负(fu)书(shu)(shu)。纬候(hou)之(zhi)(zhi)书(shu)(shu)，不(bu)知谁作，通人(ren)讨核(he)，谓伪起哀平，虽复(fu)前(qian)汉(han)之(zhi)(zhi)末(mo)，始有(you)(you)此书(shu)(shu)，以(yi)(yi)前(qian)学者必相(xiang)传此说(shuo)，故孔以(yi)(yi)九(jiu)类(lei)(lei)是(shi)(shi)(shi)神(shen)龟(gui)负(fu)文而(er)(er)(er)出(chu)(chu)，列於(wu)背(bei)，有(you)(you)数从一而(er)(er)(er)至(zhi)於(wu)九(jiu)。禹(yu)(yu)见其(qi)文，遂因而(er)(er)(er)第(di)(di)之(zhi)(zhi)，以(yi)(yi)成(cheng)(cheng)此九(jiu)类(lei)(lei)法也(ye)(ye)。此九(jiu)类(lei)(lei)陈而(er)(er)(er)行之(zhi)(zhi)，常(chang)道(dao)(dao)所(suo)以(yi)(yi)得次(ci)(ci)(ci)(ci)叙也(ye)(ye)。言(yan)禹(yu)(yu)第(di)(di)之(zhi)(zhi)者，以(yi)(yi)天(tian)(tian)神(shen)言(yan)语，必当(dang)简要，不(bu)应曲有(you)(you)次(ci)(ci)(ci)(ci)第(di)(di)。丁宁若此，故以(yi)(yi)为禹(yu)(yu)次(ci)(ci)(ci)(ci)第(di)(di)之(zhi)(zhi)。禹(yu)(yu)既第(di)(di)之(zhi)(zhi)，当(dang)有(you)(you)成(cheng)(cheng)法可传，应人(ren)尽知之(zhi)(zhi)，而(er)(er)(er)武王(wang)独问箕(ji)子者，《五行志(zhi)(zhi)》云(yun)：“圣人(ren)行其(qi)道(dao)(dao)而(er)(er)(er)宝(bao)其(qi)真(zhen)，降及於(wu)殷(yin)，箕(ji)子在父师之(zhi)(zhi)位(wei)而(er)(er)(er)典之(zhi)(zhi)。周(zhou)既克殷(yin)，以(yi)(yi)箕(ji)子归周(zhou)，武王(wang)亲(qin)虚已而(er)(er)(er)问焉。”言(yan)箕(ji)子典其(qi)事(shi)，故武王(wang)特问之(zhi)(zhi)，其(qi)义(yi)或(huo)当(dang)然(ran)也(ye)(ye)。若然(ran)，大禹(yu)(yu)既得九(jiu)类(lei)(lei)，常(chang)道(dao)(dao)始有(you)(you)次(ci)(ci)(ci)(ci)叙，未(wei)有(you)(you)《洛书(shu)(shu)》之(zhi)(zhi)前(qian)，常(chang)道(dao)(dao)所(suo)以(yi)(yi)不(bu)乱者，世有(you)(you)浇淳，教有(you)(you)疏密，三(san)皇已前(qian)，无文亦治，何止无《洛书(shu)(shu)》也(ye)(ye)。但既得九(jiu)类(lei)(lei)以(yi)(yi)后(hou)，圣王(wang)法而(er)(er)(er)行之(zhi)(zhi)，从之(zhi)(zhi)则(ze)治，违之(zhi)(zhi)则(ze)乱，故此说(shuo)常(chang)道(dao)(dao)攸(you)叙攸(you)斁由《洛书(shu)(shu)》耳。
“初一曰五行，九类，类一章，以五行为始。次二曰敬用五事，五事在身，用之必敬乃善。次三曰农用八政，农，厚也，厚用之政乃成。
○农，马云：“食为八政之首，故以农名之。”次四曰协用五纪，协，和也，和天时使得正用五纪。次五曰建用皇极，皇，大。极，中也。凡立事当用大中之道。次六曰乂用三德，治民必用刚柔正直之三德。次七曰明用稽疑，明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶徵，次九曰乡用五福，威用六极。言天所以乡劝人用五福，所以威沮人用六极。此已上禹所第叙。
○向(xiang)，许亮反(fan)(fan)，又许两反(fan)(fan)。沮，在汝反(fan)(fan)。此已上，时掌反(fan)(fan)。禹(yu)所第叙，马(ma)云：“从‘五行’已下至(zhi)‘六极’，《洛书》文(wen)也。《汉书·五行志》以‘初一’已下皆《洛书》文(wen)也。”
[疏]“初一”至“六极”
○正义曰：天所赐禹大法九类者，初一曰五材气性流行，次二曰敬用在身五种之行事，次三曰厚用接物八品之政教，次四曰和用天象五物之纲纪，次五曰立治用大为中正之道，次六曰治民用三等之德，次七曰明用小筮以考疑事，次八曰念用天时众气之应验，次九曰乡劝人用五福，威沮人用六极。此九类之事也。
○传“农厚”至“乃成”
○正义曰：郑玄云：“农读为醲。”则“农”是醲意，故为厚也。政施於民，善不厌深，故“厚用之政乃成”也。张晏、王肃皆言“农，食之本也。食为八政之首，故以农言之”。然则农用止为一食，不兼八事，非上下之例，故传不然。“八政”、“三德”总是治民，但“政”是被物之名，“德”是在己之称，故分为二畴也。
○传“协和”至“五纪”
○正义曰：“协，和”，《释诂》文。天是积气，其状无形，列宿四方，为天之限。天左行，昼夜一周。日月右行，日迟月疾。周天三百六十五度有馀，日则日行一度，月则日行十三度有馀，日月行於星辰，乃为天之历数。和此天时，令不差错，使行得正用五纪也。日月逆天道而行，其行又有迟疾，故须调和之。
○传“皇大”至“之道”
○正义曰：“皇，大”，《释诂》文。“极”之为中，常训也。凡所立事，王者所行皆是，无得过与不及，常用大中之道也。《诗》云“莫匪尔极”，《周礼》“以为民极”，《论语》“允执其中”，皆谓用大中也。
○传“信人”至“第叙”
○正义(yi)曰(yue)：“贫(pin)”、“弱(ruo)”等(deng)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)者(zhe)(zhe)(zhe)，皆(jie)(jie)谓(wei)穷极(ji)(ji)(ji)恶事(shi)(shi)(shi)(shi)，故(gu)(gu)(gu)目之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)极(ji)(ji)(ji)”也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“福(fu)”者(zhe)(zhe)(zhe)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)慕，皆(jie)(jie)乡望(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。“极(ji)(ji)(ji)”者(zhe)(zhe)(zhe)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)恶，皆(jie)(jie)畏惧之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。“劝(quan)”，勉(mian)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，勉(mian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)善。“沮”止也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，止其(qi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)恶。福(fu)、极(ji)(ji)(ji)皆(jie)(jie)上(shang)天(tian)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，言(yan)(yan)(yan)(yan)天(tian)所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)乡望(wang)劝(quan)勉(mian)人(ren)用(yong)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)福(fu)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)畏惧沮止人(ren)用(yong)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)极(ji)(ji)(ji)，自“初(chu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)曰(yue)”已下(xia)(xia)至此(ci)“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)极(ji)(ji)(ji)”已上(shang)，皆(jie)(jie)是(shi)禹(yu)(yu)(yu)(yu)所(suo)(suo)次(ci)(ci)(ci)第(di)而(er)(er)叙之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。下(xia)(xia)文(wen)更将(jiang)此(ci)九(jiu)(jiu)类(lei)而(er)(er)演说之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，知此(ci)九(jiu)(jiu)者(zhe)(zhe)(zhe)皆(jie)(jie)禹(yu)(yu)(yu)(yu)所(suo)(suo)第(di)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。禹(yu)(yu)(yu)(yu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)此(ci)次(ci)(ci)(ci)者(zhe)(zhe)(zhe)，盖以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing)(xing)(xing)世所(suo)(suo)行(xing)(xing)(xing)(xing)用(yong)，是(shi)诸事(shi)(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本(ben)，故(gu)(gu)(gu)“五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing)(xing)(xing)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)初(chu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。发(fa)见於(wu)(wu)人(ren)则(ze)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)事(shi)(shi)(shi)(shi)，故(gu)(gu)(gu)“五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)事(shi)(shi)(shi)(shi)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)二(er)(er)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。正身而(er)(er)后及人(ren)，施人(ren)乃(nai)名为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)政(zheng)(zheng)，故(gu)(gu)(gu)“八(ba)政(zheng)(zheng)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)三(san)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。施人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)政(zheng)(zheng)，用(yong)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，故(gu)(gu)(gu)“五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)纪”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)四也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。顺(shun)天(tian)布政(zheng)(zheng)，则(ze)得(de)大中(zhong)，故(gu)(gu)(gu)“皇(huang)(huang)(huang)(huang)极(ji)(ji)(ji)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。欲(yu)求大中(zhong)，随德(de)是(shi)任，故(gu)(gu)(gu)“三(san)德(de)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。政(zheng)(zheng)虽(sui)在(zai)德(de)，事(shi)(shi)(shi)(shi)必有(you)(you)疑(yi)(yi)，故(gu)(gu)(gu)“稽(ji)疑(yi)(yi)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)七(qi)(qi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。行(xing)(xing)(xing)(xing)事(shi)(shi)(shi)(shi)在(zai)於(wu)(wu)政(zheng)(zheng)，得(de)失(shi)应於(wu)(wu)天(tian)，故(gu)(gu)(gu)“庶(shu)徵”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)八(ba)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。天(tian)监在(zai)下(xia)(xia)，善恶必报，休(xiu)咎(jiu)(jiu)验於(wu)(wu)时气，祸福(fu)加於(wu)(wu)人(ren)身，故(gu)(gu)(gu)“五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)福(fu)”、“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)极(ji)(ji)(ji)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)九(jiu)(jiu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“皇(huang)(huang)(huang)(huang)极(ji)(ji)(ji)”居中(zhong)者(zhe)(zhe)(zhe)，总(zong)(zong)包上(shang)下(xia)(xia)，故(gu)(gu)(gu)“皇(huang)(huang)(huang)(huang)极(ji)(ji)(ji)”传(chuan)云“大中(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)”。大立其(qi)有(you)(you)中(zhong)，谓(wei)行(xing)(xing)(xing)(xing)九(jiu)(jiu)畴(chou)(chou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)是(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“福(fu)”、“极(ji)(ji)(ji)”处末者(zhe)(zhe)(zhe)，顾氏(shi)云：“前八(ba)事(shi)(shi)(shi)(shi)俱得(de)，五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)福(fu)归(gui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。前八(ba)事(shi)(shi)(shi)(shi)俱失(shi)，六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)极(ji)(ji)(ji)臻之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。故(gu)(gu)(gu)福(fu)极(ji)(ji)(ji)处末也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。”发(fa)首言(yan)(yan)(yan)(yan)“初(chu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)”，其(qi)末不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)(yan)“终九(jiu)(jiu)”者(zhe)(zhe)(zhe)，数(shu)(shu)必以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)始，其(qi)九(jiu)(jiu)非(fei)(fei)数(shu)(shu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)终，故(gu)(gu)(gu)从上(shang)言(yan)(yan)(yan)(yan)“次(ci)(ci)(ci)”而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)(yan)“终”也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing)(xing)(xing)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)(yan)“用(yong)”者(zhe)(zhe)(zhe)，五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing)(xing)(xing)万物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本(ben)，天(tian)地(di)百物(wu)莫不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)嫌非(fei)(fei)用(yong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。传(chuan)於(wu)(wu)“五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)福(fu)”、“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)极(ji)(ji)(ji)”言(yan)(yan)(yan)(yan)天(tian)用(yong)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)前并(bing)(bing)是(shi)人(ren)君所(suo)(suo)用(yong)，五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)福(fu)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)极(ji)(ji)(ji)受之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)於(wu)(wu)天(tian)，故(gu)(gu)(gu)言(yan)(yan)(yan)(yan)天(tian)用(yong)。传(chuan)言(yan)(yan)(yan)(yan)此(ci)“禹(yu)(yu)(yu)(yu)所(suo)(suo)第(di)叙”，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知《洛书(shu)》本(ben)有(you)(you)几字。《五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing)(xing)(xing)志》悉载此(ci)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)章(zhang)，乃(nai)云：“凡此(ci)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)字，皆(jie)(jie)《洛书(shu)》本(ben)文(wen)。”计(ji)天(tian)言(yan)(yan)(yan)(yan)简要(yao)，必无(wu)(wu)次(ci)(ci)(ci)第(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)(shu)。上(shang)传(chuan)云“禹(yu)(yu)(yu)(yu)因而(er)(er)第(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，则(ze)孔以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)第(di)是(shi)禹(yu)(yu)(yu)(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)，“初(chu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)曰(yue)”等(deng)二(er)(er)十(shi)七(qi)(qi)字必是(shi)禹(yu)(yu)(yu)(yu)加之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。其(qi)“敬用(yong)”、“农用(yong)”等(deng)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)十(shi)八(ba)字，大刘(liu)及顾氏(shi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)龟背先(xian)有(you)(you)总(zong)(zong)三(san)十(shi)八(ba)字。小刘(liu)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)“敬用(yong)”等(deng)亦(yi)禹(yu)(yu)(yu)(yu)所(suo)(suo)第(di)叙，其(qi)龟文(wen)惟有(you)(you)二(er)(er)十(shi)字。并(bing)(bing)无(wu)(wu)明(ming)据，未知孰是(shi)，故(gu)(gu)(gu)两存焉。“皇(huang)(huang)(huang)(huang)极(ji)(ji)(ji)”不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)(yan)数(shu)(shu)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)总(zong)(zong)该九(jiu)(jiu)畴(chou)(chou)，理兼万事(shi)(shi)(shi)(shi)，非(fei)(fei)局(ju)数(shu)(shu)能(neng)尽故(gu)(gu)(gu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“稽(ji)疑(yi)(yi)”不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)(yan)数(shu)(shu)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)卜(bu)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)筮二(er)(er)，共成为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)七(qi)(qi)，若(ruo)举(ju)卜(bu)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)得(de)兼筮，举(ju)筮不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)得(de)兼卜(bu)，且疑(yi)(yi)事(shi)(shi)(shi)(shi)既(ji)众，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)数(shu)(shu)总(zong)(zong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)故(gu)(gu)(gu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“庶(shu)徵”不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)(yan)数(shu)(shu)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)“庶(shu)徵”得(de)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)休(xiu)，失(shi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)咎(jiu)(jiu)，若(ruo)举(ju)休(xiu)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)兼咎(jiu)(jiu)，举(ju)咎(jiu)(jiu)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)兼休(xiu)，若(ruo)休(xiu)咎(jiu)(jiu)并(bing)(bing)言(yan)(yan)(yan)(yan)，便为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)十(shi)事(shi)(shi)(shi)(shi)，本(ben)是(shi)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)物(wu)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可言(yan)(yan)(yan)(yan)十(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。然“五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)福(fu)”、“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)极(ji)(ji)(ji)”所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)善恶皆(jie)(jie)言(yan)(yan)(yan)(yan)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)沮劝(quan)在(zai)下(xia)(xia)，故(gu)(gu)(gu)丁宁明(ming)言(yan)(yan)(yan)(yan)善恶也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。且“庶(shu)徵”虽(sui)有(you)(you)休(xiu)咎(jiu)(jiu)，皆(jie)(jie)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)念虑包之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。“福(fu)”、“极(ji)(ji)(ji)”乡威相(xiang)反，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)言(yan)(yan)(yan)(yan)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)目，故(gu)(gu)(gu)别(bie)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)文(wen)焉。知“五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)福(fu)”、“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)极(ji)(ji)(ji)”非(fei)(fei)各分(fen)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)畴(chou)(chou)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)者(zhe)(zhe)(zhe)，盖以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)龟文(wen)“福(fu)”、“极(ji)(ji)(ji)”相(xiang)近(jin)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)处，故(gu)(gu)(gu)禹(yu)(yu)(yu)(yu)第(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)总(zong)(zong)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)畴(chou)(chou)。等(deng)行(xing)(xing)(xing)(xing)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)事(shi)(shi)(shi)(shi)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)福(fu)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)而(er)(er)极(ji)(ji)(ji)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)者(zhe)(zhe)(zhe)，大刘(liu)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)“皇(huang)(huang)(huang)(huang)极(ji)(ji)(ji)”若(ruo)得(de)，则(ze)分(fen)散总(zong)(zong)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)福(fu)，若(ruo)失(shi)则(ze)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)事(shi)(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)主，与五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)事(shi)(shi)(shi)(shi)并(bing)(bing)列其(qi)咎(jiu)(jiu)弱(ruo)，故(gu)(gu)(gu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。犹《诗》平王(wang)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)后与诸侯并(bing)(bing)列同(tong)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)国风焉。咎(jiu)(jiu)徵有(you)(you)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)而(er)(er)极(ji)(ji)(ji)有(you)(you)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)者(zhe)(zhe)(zhe)，《五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing)(xing)(xing)传(chuan)》云：“皇(huang)(huang)(huang)(huang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)极(ji)(ji)(ji)，厥罚常(chang)阴。”即与咎(jiu)(jiu)徵“常(chang)雨(yu)”相(xiang)类(lei)，故(gu)(gu)(gu)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)“常(chang)雨(yu)”包之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)五(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。
“一，五行。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生数。水曰润下，火曰炎上，言其自然之常性。
○炎，荣钳反。上，时掌反，又如字，下同。木曰曲直，金曰从革，木可以揉曲直，金可以改更。
○揉，如酉反。土爰稼穑。种曰稼，敛曰穑。土可以种，可以敛。润下作咸，水卤所生。
○咸(xian)音咸(xian)。卤音鲁。炎(yan)上作苦，焦气之味。曲直作酸，木(mu)实之性。从革(ge)作辛，金之气味。稼(jia)穑(se)作甘。甘味生於百(bai)穀。五行以(yi)下，箕子所陈。
[疏]“一五行”至“作甘”
○正义曰：此以下箕子所演陈禹所第畴名於上，条列说以成之。此章所演，文有三重，第一言其名次，第二言其体性，第三言其气味，言五者性异而味别，各为人之用。《书传》云：“水火者百姓之所饮食也，金木者百姓之所兴作也，土者万物之所资生也。是为人用。”“五行”即五材也，襄二十七年《左传》云“天生五材，民并用之”，言五者各有材幹也。谓之“行”者，若在天则五气流行，在地世所行用也。
○传“皆其生数”
○正义曰：《易·系辞》曰：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”此即是五行生成之数。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生数也。如此则阳无匹，阴无耦，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，於是阴阳各有匹偶，而物得成焉，故谓之成数也。《易·系辞》又曰“天数五，地数五，五位相得而各有合，此所以成变化而行鬼神”，谓此也。又数之所起，起於阴阳。阴阳往来，在於日道。十一月冬至日南极，阳来而阴往。冬，水位也，以一阳生为水数。五月夏至日北极，阴进而阳退。夏，火位也，当以一阴生为火数。但阴不名奇，数必以偶，故以六月二阴生为火数也。是故《易说》称乾贞於十一月子，坤贞於六月未，而皆左行，由此也。冬至以及於夏至，当为阳来。正月为春木位也，三阳已生，故三为木数。夏至以及冬至，当为阴进。八月为秋金位也，四阴已生，故四为金数。三月春之季，四季土位也，五阳已生，故五为土数，此其生数之由也。又万物之本，有生於无，者生於微，及其成形，亦以微著为渐。五行先后，亦以微著为次。五行之体，水最微，为一。火渐著，为二。木形实，为三。金体固，为四。土质大，为五。亦是次之宜。大刘与顾氏皆以为水火木金，得土数而成，故水成数六，火成数七，木成数八，金成数九，土成数十。义亦然也。
○传“言其自然之常性”
○正义曰：《易·文言》云：“水流湿，火就燥。”王肃曰：“水之性润万物而退下，火之性炎盛而升上。”是“润下”、“炎上”，言其自然之本性。
○传“木可”至“改更”
○正义曰：此亦言其性也，“揉曲直”者，为器有须曲直也。“可改更”者，可销铸以为器也。木可以揉令曲直，金可以从人改更，言其可为人用之意也。由此而观，水则润下，可用以灌溉；火则炎上，可用以炊爨，亦可知也。水既纯阴，故润下趣阴。火是纯阳，故炎上趣阳。木金阴阳相杂，故可曲直改更也。
○传“种曰”至“以敛”
○正义曰：郑玄《周礼注》云：“种穀曰稼，若嫁女之有所生。”然则“穑”是惜也，言聚畜之可惜也。共为治田之事，分为“种”、“敛”二名耳。土上所为，故为土性。上文“润下”、“炎上”、“曲直”、“从革”，即是水火木金体有本性。其稼穑以人事为名，非是土之本性，生物是土之本性，其稼穑非土本性也。“爰”亦“曰”也，变“曰”言“爰”，以见此异也。“六府”以“土”、“穀”为二，由其体异故也。
○传“水卤所生”
○正义曰：水性本甘，久浸其地，变而为卤，卤味乃咸。《说文》云：“卤，西方咸地。东方谓之斥，西方谓之卤。”《禹贡》云：“海滨广斥。”是海浸其旁地，使之咸也。《月令·冬》云“其味咸，其臭朽”是也。土言“曰”者，言其本性。此言“作”者，从其发见。指其体则称“曰”，致其类即言“作”。下“五事”、“庶徵”言“曰”、“作”者，义亦然也。
○传“焦气之味”
○正义曰：火性炎上，焚物则焦，焦是苦气。《月令·夏》云“其臭焦，其味苦”，苦为焦味，故云“焦气之味”也。臭之曰“气”，在口曰“味”。
○传“木实之性”
○正义曰：木生子实，其味多酸，五果之味虽殊，其为酸一也，是木实之性然也。《月令·春》云“其味酸，其臭膻”是也。
○传“金之气味”
○正义曰：金之在火，别有腥气，非苦非酸，其味近辛，故辛为金之气味。《月令·秋》云“其位辛，其臭腥”是也。
○传“甘味生於百穀”
○正(zheng)义曰：“甘味生於百穀(gu)”，穀(gu)是(shi)土(tu)之(zhi)所生，故甘为土(tu)之(zhi)味也(ye)。《月令·中央》云“其(qi)味甘，其(qi)臭香”是(shi)也(ye)。
“二，五事。一曰貌，容仪。
○貌，本亦作<豸页>。二曰言，词章。三曰视，观正。
○视，常止反，徐市止反。四曰听，察是非。五曰思，心虑所行。
○思如字，徐息吏反，下同。貌曰恭，俨恪。
○俨，鱼检反。言曰从，是则可从。视曰明，必清审。听曰聪，必微谛。
○谛音帝。思曰睿。必通於微。
○睿，悦岁反，马云：“通也。”恭作肃，心敬。从作乂，可以治。明作晢，照了。
○晢，之舌反，徐丁列反，又之世反。聪作谋，所谋必成当。
○当，丁浪反(fan)。睿作圣。於事无不通(tong)谓之(zhi)圣。
[疏]“二五”至“作圣”
○正义曰：此章所演亦为三重，第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致。“貌”是容仪，举身之大名也，“言”是口之所出，“视”是目之所见，“听”是耳之所闻，“思”是心之所虑，一人之上有此五事也。貌必须恭，言必可从，视必当明，听必当聪，思必当通於微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭，则心肃敬也。言可从，则政必治也。视能明，则所见照晢也。听能聪，则所谋必当也。思通微，则事无不通，乃成圣也。此一重言其所致之事。《洪范》本体与人主作法，皆据人主为说。貌总身也，口言之，目视之，耳听之，心虑之，人主始於敬身，终通万事，此五事为天下之本也。五事为此次者，郑云：“此数本诸阴阳，昭明人相见之次也。”《五行传》曰：“貌属木，言属金，视属火，听属水，思属土。”《五行传》伏生之书也。孔於太戊桑穀之下云“七日大拱，貌不恭之罚”，高宗雊雉之下云“耳不聪之异”，皆《书传》之文也。孔取《书传》为说，则此次之意亦当如《书传》也。木有华叶之容，故貌属木。言之决断若金之斩割，故言属金。火外光，故视属火。水内明，故听属水。土安静而万物生，心思虑而万事成，故思属土。又於《易》东方震为足，足所以动容貌也。西方兑为口，口出言也。南方离为目，目视物也。北方坎为耳，耳听声也。土在内，犹思在心。亦是五属之义也。
○传“察是非”
○正义曰：此五事皆有是非，《论语》云：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”又引《诗》云：“思无邪。”故此五事皆有是非也。此经历言五名，名非善恶之称，但为之有善有恶，传皆以是辞释之。“貌”者言其动有容仪也，“言”道其语有辞章也，“视”者言其观正不观邪也，“听”者受人言察是非也，“思”者心虑所行使行得中也。传於“听”云“察是非”，明五者皆有是非也，所为者为正不为邪也。於“视”不言“视邪正”，於“听”言“察是非”，亦所以互相明也。
○传“必通於微”
○正义曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容，故“恭”为俨恪。《曲礼》曰：“俨若思。”“俨”是严正之貌也。“恪”，敬也，貌当严正而庄敬也。言非理则人违之，故言是则可从也。视必明於善恶，故必清彻而审察也。听当别彼是非，必微妙而审谛也。王肃云：“睿，通也。思虑苦其不深，故必深思使通於微也。”此皆敬用使然，故经以善事明之。郑玄云：“此恭、明、聪、睿行之於我身，其从则是彼人从我，以与上下违者，我是而彼从，亦我所为不乖倒也。”此据人主为文，皆是人主之事，《说命》云“接下思恭，视远惟明，听德惟聪”，即此是也。
○传“於事”至“之圣”
○正义曰：此一重言所(suo)致之(zhi)事也(ye)(ye)(ye)(ye)。恭(gong)(gong)在貌而(er)(er)(er)敬在心，人(ren)(ren)有心慢而(er)(er)(er)貌恭(gong)(gong)，必(bi)(bi)当(dang)(dang)缘(yuan)(yuan)恭(gong)(gong)以(yi)致敬，故(gu)貌恭(gong)(gong)作(zuo)心敬也(ye)(ye)(ye)(ye)。下从上(shang)则(ze)(ze)国(guo)(guo)治(zhi)，故(gu)人(ren)(ren)主(zhu)言必(bi)(bi)从，其(qi)(qi)国(guo)(guo)可以(yi)治(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。视能清(qing)审，则(ze)(ze)照(zhao)了物(wu)情，故(gu)视明致照(zhao)晢也(ye)(ye)(ye)(ye)。听聪则(ze)(ze)知其(qi)(qi)是非，从其(qi)(qi)是为谋必(bi)(bi)当(dang)(dang)，故(gu)听聪致善谋也(ye)(ye)(ye)(ye)。睿(rui)、圣(sheng)(sheng)(sheng)俱是通(tong)名，圣(sheng)(sheng)(sheng)大(da)而(er)(er)(er)睿(rui)小(xiao)，缘(yuan)(yuan)其(qi)(qi)能通(tong)微(wei)，事事无不通(tong)，因睿(rui)以(yi)作(zuo)圣(sheng)(sheng)(sheng)也(ye)(ye)(ye)(ye)。郑玄(xuan)《周礼(li)注(zhu)》云(yun)：“圣(sheng)(sheng)(sheng)通(tong)而(er)(er)(er)先识也(ye)(ye)(ye)(ye)。”是言识事在於(wu)众物(wu)之(zhi)先，无所(suo)不通(tong)，以(yi)是名之(zhi)为圣(sheng)(sheng)(sheng)。圣(sheng)(sheng)(sheng)是智之(zhi)上(shang)，通(tong)之(zhi)大(da)也(ye)(ye)(ye)(ye)。此言人(ren)(ren)主(zhu)行(xing)其(qi)(qi)小(xiao)而(er)(er)(er)致其(qi)(qi)大(da)，皆(jie)是人(ren)(ren)主(zhu)之(zhi)事也(ye)(ye)(ye)(ye)。郑云(yun)：“皆(jie)谓其(qi)(qi)政所(suo)致也(ye)(ye)(ye)(ye)。君(jun)(jun)(jun)貌恭(gong)(gong)则(ze)(ze)臣(chen)礼(li)肃(su)，君(jun)(jun)(jun)言从则(ze)(ze)臣(chen)职治(zhi)，君(jun)(jun)(jun)视明则(ze)(ze)臣(chen)照(zhao)晢，君(jun)(jun)(jun)听聪则(ze)(ze)臣(chen)进谋，君(jun)(jun)(jun)思睿(rui)则(ze)(ze)臣(chen)贤智。”郑意谓此所(suo)致皆(jie)是君(jun)(jun)(jun)致臣(chen)也(ye)(ye)(ye)(ye)。案“庶(shu)徵(zhi)”之(zhi)意，休徵(zhi)、咎徵(zhi)皆(jie)肃(su)、乂所(suo)致，若肃(su)、乂、明、聪皆(jie)是臣(chen)事，则(ze)(ze)休、咎之(zhi)所(suo)致，悉皆(jie)不由(you)君(jun)(jun)(jun)矣(yi)。又圣(sheng)(sheng)(sheng)大(da)而(er)(er)(er)睿(rui)小(xiao)，若君(jun)(jun)(jun)睿(rui)而(er)(er)(er)致臣(chen)圣(sheng)(sheng)(sheng)，则(ze)(ze)臣(chen)皆(jie)上(shang)於(wu)君(jun)(jun)(jun)矣(yi)，何不然之(zhi)甚乎！“晢”字王肃(su)及《汉书(shu)·五(wu)行(xing)志(zhi)》皆(jie)云(yun)：“晢，智也(ye)(ye)(ye)(ye)。”定本作(zuo)“晢”，则(ze)(ze)读为哲(zhe)。
“三，八政。一曰食，勤农业。二曰货，宝用物。三曰祀，敬鬼神以成教。四曰司空，主空土以居民。五曰司徒，主徒众，教以礼义。六曰司寇，主奸盗，使无纵。
○纵，子用反，或作从，音同。七曰宾，礼宾客，无不敬。八曰师。简师所任必良，士卒必练。
○卒(zu)，子忽(hu)反。
[疏]“三八政”至“曰师”
○正义曰：“八政”者，人主施政教於民有八事也。一曰食，教民使勤农业也。二曰货，教民使求资用也。三曰祀，教民使敬鬼神也。四曰司空之官，主空土以居民也。五曰司徒之官，教众民以礼义也。六曰司寇之官，诘治民之奸盗也。七曰宾，教民以礼待宾客，相往来也。八曰师，立师防寇贼，以安保民也。八政如此次者，人不食则死，食於人最急，故食为先也。有食又须衣货为人之用，故“货”为二也。所以得食货，乃是明灵祐之，人当敬事鬼神，故“祀”为三也。足衣食、祭鬼神，必当有所安居，司空主居民，故“司空”为四也。虽有所安居，非礼义不立，司徒教以礼义，故“司徒”为五也。虽有礼义之教，而无刑杀之法，则彊弱相陵，司寇主奸盗，故“司寇”为六也。民不往来，则无相亲之好，故“宾”为七也。寇贼为害，则民不安居，故“师”为八也。此用於民缓急而为次也。“食”、“货”、“祀”、“宾”、“师”指事为之名，三卿举官为名者，三官所主事多，若以一事为名，则所掌不尽，故举官名以见义。郑玄云：“此数本诸其职先后之宜也。食谓掌民食之官，若后稷者也。货掌金帛之官，若《周礼》司货贿是也。祀掌祭祀之官，若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌教民之官也。司寇掌诘盗贼之官。宾掌诸侯朝觐之官，《周礼》大行人是也。师掌军旅之官，若司马也。”王肃云：“宾掌宾客之官也。”即如郑、王之说，自可皆举官名，何独三事举官也？八政主以教民，非谓公家之事，司货贿掌公家货贿，大行人掌王之宾客，若其事如《周礼》，皆掌王家之事，非复施民之政，何以谓之“政”乎？且司马在上，司空在下，今司空在四，司马在八，非取职之先后也。
○传“宝用物”
○正义曰：“货”者，金玉布帛之总名，皆为人用，故为“用物”。《旅獒》云“不贵异物贱用物”是也。食则勤农以求之，衣则蚕绩以求之，但货非独衣，不可指言求处，故云得而宝爱之。《孝经》云：“谨身节用。”《诗序》云：“俭以足用。”是宝物也。
○传“主空土以居民”
○正义曰：《周官》篇云：“司空掌邦土，居四民，时地利。司徒掌邦教，敷五典，扰兆民。司寇掌邦禁，诘奸慝，刑暴乱。”《周礼》司徒教以礼义，司寇无纵罪人，其文具矣。
○传“简师”至“必练”
○正义曰：经言(yan)(yan)“宾”、“师(shi)(shi)”，当有宾师(shi)(shi)之法(fa)，故(gu)传以“礼宾客(ke)，无(wu)不(bu)敬”，教(jiao)民待宾客(ke)相往来也(ye)。“师(shi)(shi)”者，众之通名，必(bi)当选人(ren)(ren)为(wei)之，故(gu)传言(yan)(yan)“简师(shi)(shi)”，选人(ren)(ren)为(wei)师(shi)(shi)也(ye)。“所任(ren)必(bi)良”，任(ren)良将也(ye)。“士卒必(bi)练(lian)(lian)”，“练(lian)(lian)”谓教(jiao)习(xi)使知义，若练(lian)(lian)金使精也(ye)。《论语》：“以不(bu)教(jiao)民战，是(shi)谓弃之。”是(shi)士卒必(bi)须(xu)练(lian)(lian)也(ye)。
“四，五纪。一曰岁，所以纪四时。二曰月，所以纪一月。三曰日，纪一日。四曰星辰，二十八宿迭见以叙气节，十二辰以纪日月所会。
○宿音(yin)秀。迭，田节反(fan)。见，贤(xian)遍反(fan)。五曰历(li)数(shu)。历(li)数(shu)节气之度(du)以为历(li)，敬授民时。
[疏]“四五纪”至“历数”
○正义曰：“五纪”者，五事为天时之经纪也。一曰岁，从冬至以及明年冬至为一岁，所以纪四时也。二曰月，从朔至晦，大月三十日，小月二十九日，所以纪一月也。三曰日，从夜半以至明日夜半周十二辰为一日，所以纪一日也。四曰星辰，星谓二十八宿，昏明迭见；辰谓日月别行，会於宿度，从子至於丑为十二辰。星以纪节气早晚，辰以纪日月所会处也。五曰历数，算日月行道所历，计气朔早晚之数，所以为一岁之历。凡此五者，皆所以纪天时，故谓之“五纪”也。五纪不言“时”者，以岁月气节正而四时亦自正，时随月变，非历所推，故不言“时”也。五纪为此节者，岁统月，月统日，星辰见於天，其曰“历数”，总历四者，故岁为始，历为终也。
○传“二十”至“所会”
○正义曰：二十八宿，布於四方，随天转运，昏明迭见。《月令》十二月皆纪昏旦所中之星。若《月令》孟春昏参中，旦尾中；仲春昏弧中，旦建星中；季春昏七星中，旦牵牛中；孟夏昏翼中，旦婺女中；仲夏昏亢中，旦危中；季夏昏心中，旦奎中；孟秋昏建星中，旦毕中；仲秋昏牵牛中，旦觜觿中；季秋昏虚中，旦柳中；孟冬昏危中，旦七星中；仲冬昏东壁中，旦轸中；季冬昏娄中，旦氐中；皆所以叙气节也。气节者，一岁三百六十五日有馀，分为十二月，有二十四气。一为节气，谓月初也。一为中气，谓月半也。以彼迭见之星，叙此月之节气也。昭七年《左传》晋侯问士文伯曰：“多语寡人辰而莫同，何谓也？”对曰：“日月之会是谓辰。”“会”者，日行迟，月行疾，俱循天度而右行，二十九日过半月行一周天，又前及日而与日会，因谓会处为辰。则《月令》孟春日在营室，仲春日在奎，季春日在胃，孟夏日在毕，仲夏日在东井，季夏日在柳，孟秋日在翼，仲秋日在角，季秋日在房，孟冬日在尾，仲冬日在斗，季冬日在婺女，十二会以为十二辰。“辰”即子丑寅卯之谓也，十二辰所以纪日月之会处也。郑以为“星，五星也”。然五星所行，下民不以为候，故传不以“星”为五星也。
○传“历数”至“民时”
○正义曰(yue)：天(tian)以(yi)(yi)(yi)(yi)积气(qi)无形，二十(shi)(shi)八宿分之(zhi)为(wei)(wei)(wei)限(xian)，每(mei)宿各有度(du)(du)(du)数(shu)，合成(cheng)(cheng)三(san)百六十(shi)(shi)五度(du)(du)(du)有馀。日(ri)月(yue)右行，循此宿度(du)(du)(du)。日(ri)行一(yi)度(du)(du)(du)，月(yue)行十(shi)(shi)三(san)度(du)(du)(du)有馀，二十(shi)(shi)九日(ri)过半(ban)(ban)而月(yue)一(yi)周与日(ri)会(hui)，每(mei)於一(yi)会(hui)谓之(zhi)一(yi)月(yue)，是一(yi)岁为(wei)(wei)(wei)十(shi)(shi)二月(yue)，仍有馀十(shi)(shi)一(yi)日(ri)。为(wei)(wei)(wei)日(ri)行天(tian)未周，故置闰以(yi)(yi)(yi)(yi)充足。若(ruo)均分天(tian)度(du)(du)(du)以(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)十(shi)(shi)二次，则每(mei)次三(san)十(shi)(shi)度(du)(du)(du)有馀。一(yi)次之(zhi)内有节气(qi)、中气(qi)，次之(zhi)所(suo)(suo)管，其(qi)度(du)(du)(du)多每(mei)月(yue)之(zhi)所(suo)(suo)统，其(qi)日(ri)入月(yue)朔，参(can)差不(bu)及(ji)，节气(qi)不(bu)得(de)(de)在月(yue)朔，中气(qi)不(bu)得(de)(de)在月(yue)半(ban)(ban)。故圣人历数(shu)此节气(qi)之(zhi)度(du)(du)(du)，使知气(qi)所(suo)(suo)在，既得(de)(de)气(qi)在之(zhi)日(ri)，以(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)一(yi)岁之(zhi)历，所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)敬授民时(shi)。王肃院“日(ri)月(yue)星辰所(suo)(suo)行，布而数(shu)之(zhi)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)纪(ji)(ji)度(du)(du)(du)数(shu)”是也。“岁”、“月(yue)”、“日(ri)”、“星”传(chuan)皆言“纪(ji)(ji)”，“历数(shu)”不(bu)言“纪(ji)(ji)”者，历数(shu)数(shu)上四事为(wei)(wei)(wei)纪(ji)(ji)，所(suo)(suo)纪(ji)(ji)非独一(yi)事，故传(chuan)不(bu)得(de)(de)言“纪(ji)(ji)”。但(dan)成(cheng)(cheng)彼(bi)四事为(wei)(wei)(wei)纪(ji)(ji)，故通(tong)数(shu)以(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)五耳。
“五，皇极。皇建其有极，大中之道，大立其有中，谓行九畴之义。敛时五福，用敷锡厥庶民。敛是五福之道以为教，用布与众民使慕之。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。君上有五福之教，众民於君取中，与君以安中之善。言从化。凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。民有安中之善，则无淫过朋党之恶、比周之德，为天下皆大为中正。
○比，毗(pi)志(zhi)反，注同。
[疏]“五皇极”至“作极”
○正义曰：“皇”，大也。“极”，中也。施政教，治下民，当使大得其中，无有邪僻。故演之云，大中者，人君为民之主，当大自立其有中之道，以施教於民。当先敬用五事，以敛聚五福之道，用此为教，布与众民，使众民慕而行之。在上能教如此，惟是其众民皆效上所为，无不於汝人君取其中道而行。积久渐以成性，乃更与汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是，凡其众民无有淫过朋党之行，人无有恶相阿比之德，惟皆大为中正之道。言天下众民尽得中也。
○传“大中”至“之义”
○正义曰：此畴以“大中”为名，故演其大中之义。“大中之道，大立其有中”，欲使人主先自立其大中，乃以大中教民也。凡行不迂僻则谓之“中”，《中庸》所谓“从容中道”，《论语》“允执其中”，皆谓此也。九畴为德，皆求大中，是为善之总，故云“谓行九畴之义”，言九畴之义皆求得中，非独此畴求大中也。此大中是人君之大行，故特叙以为一畴耳。
○传“敛是”至“慕之”
○正义曰：五福生於五事，五事得中，则福报之。“敛是五福之道”，指其敬用五事也。用五事得中，则各得其福，其福乃散於五处，不相集聚。若能五事皆敬，则五福集来归之。普敬五事，则是敛聚五福之道。以此敬五事为教，布与众民，使众民劝慕为之。福在幽冥，无形可见，敬用五事，则能致之，“敛是五福”，正是敬用五事。不言“敬用五事以教”，而云“敛是五福以为教”者，福是善之见者，故言“福”以劝民，欲其慕而行善也。“汝”者，箕子“汝”王也。
○传“君上”至“从化”
○正义曰：凡人皆有善性，善不能自成，必须人君教之，乃得为善。君上有五福之教，以大中教民，众民於君取中。“保”训安也，既学得中，则其心安之。君以大中教民，民以大中向君，是民与君皆以大中之善。君有大中，民亦有大中，言从君化也。
○传“民有”至“中止”
○正义曰(yue)：民有安(an)中(zhong)之善，非中(zhong)不与为交，安(an)中(zhong)之人(ren)则无(wu)淫过朋党之恶，无(wu)有比周(zhou)之德。“朋党”、“比周(zhou)”是不中(zhong)者。善多恶少，则恶亦(yi)化而(er)为善，无(wu)复有不中(zhong)之人(ren)，惟天(tian)下皆大为中(zhong)正矣(yi)。
凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。民戢有道，有所为，有所执守，汝则念录叙之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。凡民之行，虽不合於中，而不罹于咎恶，皆可进用，大法受之。
○罹，马力驰反，又来多反。行，下孟反。而康而色，曰：‘予攸好德。’汝则锡之福，汝当安汝颜色，以谦下人。人曰：“我所好者德。”汝则与之爵禄。
○好，呼报反。下，遐嫁反。时人斯其惟皇之极。不合於中之人，汝与之福，则是人此其惟大之中。言可勉进。无虐茕独而畏高明。茕，单，无兄弟也。无子曰独。单独者，不侵虐之宠贵者，不枉法畏之。
○无(wu)虐，马本作亡侮。茕，岐扃反。畏如字，徐云(yun)：“郑音威。”
[疏]“凡厥”至“高明”
○正义曰：又说用人为官，使之大中。凡其众民，有道德，有所为，有所执守，汝为人君则当念录叙之，用之为官。若未能如此，虽不合於中，亦不罹於咎恶，此人可勉进，宜以取人大法则受取之。其受人之大法如何乎？汝当和安汝之颜色，以谦下人。彼欲仕者谓汝曰：“我所好者德也。”汝则与之以福禄，随其所能，用之为官。是人庶几必自勉进，此其惟为大中之道。又为君者无侵虐单独而畏忌高明，高明谓贵宠之人，勿枉法畏之。如是即为大中矣。
○传“民戢”至“叙之”
○正义曰：“戢”，敛也，因上“敛是五福”，故传以“戢”言之。“戢”文兼下三事，民能敛德行智，能使其身有道德，其才能有所施为，用心有所执守。如此人者，汝念录叙之，宜用之为官也。“有所为”，谓艺能也。“有执守”，谓得善事能守而勿失，言其心正不逆邪也。
○传“凡民”至“受之”
○正义曰：“不合於中，不罹於咎”，谓未为大善，又无恶行，是中人已上，可劝勉有方将者也，故皆可进用，以大法受之。“大法”谓用人之法，取其所长，弃瑕录用也。上文人君以大中教民，使天下皆为大中，此句印敝痢邦不合於中亦用之者，上文言设教耳。其实天下之大，兆民之众，不可使皆合大中；且庶官交旷，即须任人，不可待人尽合大中，然后叙用。言各有为，不相妨害。
○传“汝当”至“爵禄”
○正义曰：安汝颜色，以谦下人，其此不合於中人之，皆人言曰：“我所好者德也。”是有慕善之心，有方将者也。汝则与之爵禄以长进之。上句言“受之”，谓治受以，此言“与爵禄”，谓用为官也。
○传“不合”至“勉进”
○正义曰：“不合於中之人”，初时未合中也，汝与之爵禄，置之朝廷，见人为善，心必慕之，则是人此其惟大中之道，为大中之人，言可劝勉使进也。《荀卿书》曰：“蓬生麻中，不扶自直。白沙在，与之俱黑。”斯言信矣。此经或言“时人德”，郑、王诸本皆无“德”字。此传不以“德”为义，定本无“德”，疑衍字也。
○传“茕单”至“畏之”
○正(zheng)义曰(yue)：《诗(shi)》云：“独行茕(qiong)茕(qiong)。”是为(wei)单，谓无(wu)兄弟也(ye)(ye)(ye)。“无(wu)子曰(yue)独”，《王制》文。“高明(ming)”与(yu)“茕(qiong)独”相对，非谓才高，知宠(chong)贵(gui)之人(ren)位望高也(ye)(ye)(ye)。“不枉法畏(wei)之”，即《诗(shi)》所谓“不畏(wei)强御”是也(ye)(ye)(ye)。此经皆是据(ju)天子，无(wu)陵虐茕(qiong)独而畏(wei)避高明(ming)宠(chong)贵(gui)者。顾(gu)氏亦(yi)以此经据(ju)人(ren)君(jun)，小刘以为(wei)据(ju)人(ren)臣，谬(miu)也(ye)(ye)(ye)。
人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。功能有为之士，使进其所行，汝国其昌盛。
○其行，如字，徐下孟反。凡厥正人，既富方穀，凡其正直之人，既当以爵禄富之，又当以善道接之。汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。不能使正直之人有好於国家，则是人斯其诈取罪而去。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。於其无好德之人，汝虽与之爵禄，其为汝用恶道以败汝善。
○其为，于伪反。
[疏]“人之”至“用咎”
○正义曰：此又言用臣之法。人之在位者，有才能，有所为，当褒赏之，委任使进其行，汝国其将昌盛也。凡其正直之人，既以爵禄富之，又复以善道接之，使之荷恩尽力。汝若不能使正直之人有好善於汝国家，是人於此其将诈取罪而去矣。於其无好德之人，谓性行恶者，汝虽与之福，赐之爵禄，但本性既恶，必为恶行，其为汝臣，必用恶道以败汝善。言当任善而去恶。
○传“功能”至“昌盛”
○正义曰：“功能有为之士”，谓其身有才能，所为有成功，此谓已在朝廷任用者也。“使进其行”者，谓人之有善，若上知其有能有为，或以言语劳来之，或以财货赏赐之，或更任之以大位，如是则其人喜於见知，必当行自进益，人皆渐自修进，汝国其昌盛矣。
○传“凡其”至“接之”
○正义曰：“凡其正直之人”，普谓臣民有正直者。爵禄所设，正直是与。已知彼人正直，必当授之以官。“既当与爵禄富之，又当以善道接之”，言其非徒与官而已，又当数加燕赐，使得其欢心也。
○传“不能”至“而去”
○正义曰：授之以官爵，加之以燕赐，喜於知己，荷君恩德，必进谋树功，有好善於国家。若虽用为官，心不委任，礼意疏薄，更无恩纪，言不听，计不用，必将奋衣而去，不肯久留，故言“不能使正直之人有好於国家，则是人斯其诈取罪而去”也。
○传“於其”至“汝善”
○正义曰(yue)：“无(wu)好(hao)”对“有(you)好(hao)”，“有(you)好(hao)”谓有(you)善(shan)也(ye)。“无(wu)好(hao)德之人”，谓彼(bi)性不好(hao)德、好(hao)恶(e)之人也(ye)。《论语》曰(yue)：“未见好(hao)德如好(hao)色者(zhe)(zhe)。”传(chuan)记(ji)言好(hao)德者(zhe)(zhe)多矣，故传(chuan)以“好(hao)德”言之。定本作“无(wu)恶(e)”者(zhe)(zhe)，疑误耳。不好(hao)德者(zhe)(zhe)性行本恶(e)，君(jun)虽与之爵禄，不能感恩行义，其为汝臣，必用恶(e)道以败(bai)汝善(shan)也(ye)。《易·系辞(ci)》云：“无(wu)咎者(zhe)(zhe)善(shan)补过也(ye)。”“咎”是过之别(bie)名，故为恶(e)耳。
无偏无陂，遵王之义。偏，不平。陂，不正。言当循先王之正义以治民。
○陂音秘，旧本作颇，音普多反。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。言无有乱为私好恶，动必循先王之道路。
○好，呼报反。恶，乌路反，注同。无偏无党，王道荡荡。言开辟。
○辟，婢必反。无党无偏，王道平平。言辩治。
○平(ping)平(ping)，婢绵(mian)反(fan)(fan)。治，直吏反(fan)(fan)。无反(fan)(fan)无侧，王道(dao)正(zheng)直。言(yan)所行无反(fan)(fan)道(dao)不正(zheng)，则(ze)王道(dao)平(ping)直。会其(qi)有(you)(you)极(ji)，归(gui)其(qi)有(you)(you)极(ji)。言(yan)会其(qi)有(you)(you)中而(er)行之，则(ze)天(tian)下皆归(gui)其(qi)有(you)(you)中矣(yi)。
[疏]“无偏”至“有极”
○正义曰：更言大中之体。为人君者当无偏私，无陂曲，动循先王之正义。无有乱为私好，谬赏恶人，动循先王之正道。无有乱为私恶，滥罚善人，动循先王之正路。无偏私，无阿党，王家所行之道荡荡然开辟矣。无阿党，无偏私，王者所立之道平平然辩治矣。所行无反道，无偏侧，王家之道正直矣。所行得无偏私皆正直者，会集其有中之道而行之。若其行必得中，则天下归其中矣。言人皆谓此人为大中之人也。
○传“偏下”至“治民”
○正义曰：“不平”谓高下，“不正”谓邪僻，与下“好”、“恶”、“反”、“侧”其义一也。偏颇阿党是政之大患，故箕子殷勤言耳。下传云“无有乱为私好私恶”者，人有私好恶则乱於正道，故传以“乱”言之。
○传“言会”至“中矣”
○正义曰(yue)：“会(hui)”谓集会(hui)，言人之将为行也，集会(hui)其有中之道而(er)行之，行实得(de)中，则天下皆归其为有中矣。“天下”者，大言之。《论语》云：“一曰(yue)克己复礼，天下归仁焉。”此意与彼同也。
曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。曰者，大其义，言以大中之道布陈言教，不失其常，则人皆是顺矣。天且其顺，而况于人乎？凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。凡其众民中心之所陈言，凡顺是行之，则可以近益天子之光明。
○近(jin)(jin)，附近(jin)(jin)之(zhi)近(jin)(jin)。曰天(tian)(tian)子作民(min)父母，以为(wei)天(tian)(tian)下王(wang)。言天(tian)(tian)子布德惠之(zhi)教，为(wei)兆民(min)之(zhi)父母，是(shi)为(wei)天(tian)(tian)下所归往(wang)，不(bu)可(ke)不(bu)务。
[疏]“曰皇”至“下王”
○正义曰(yue)：既言(yan)(yan)有(you)中(zhong)(zhong)矣，为天下所(suo)归，更美之(zhi)(zhi)曰(yue)，以(yi)(yi)大(da)中(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)道布(bu)陈(chen)言(yan)(yan)教，不使失是(shi)(shi)(shi)常道，则(ze)民(min)皆於(wu)(wu)是(shi)(shi)(shi)顺矣。天且其(qi)顺，而况於(wu)(wu)人(ren)(ren)乎？以(yi)(yi)此之(zhi)(zhi)故，大(da)中(zhong)(zhong)为天下所(suo)归也(ye)。又大(da)中(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)道至矣，何但出於(wu)(wu)天子为贵(gui)？凡其(qi)众民(min)中(zhong)(zhong)和(he)之(zhi)(zhi)心，所(suo)陈(chen)之(zhi)(zhi)言(yan)(yan)，谓以(yi)(yi)善言(yan)(yan)闻於(wu)(wu)上者，於(wu)(wu)是(shi)(shi)(shi)顺之(zhi)(zhi)，於(wu)(wu)是(shi)(shi)(shi)行之(zhi)(zhi)，悦於(wu)(wu)民(min)而便於(wu)(wu)政(zheng)，则(ze)可(ke)近益天子之(zhi)(zhi)光明矣。又本(ben)人(ren)(ren)君须大(da)中(zhong)(zhong)者，更美大(da)之(zhi)(zhi)曰(yue)，人(ren)(ren)君於(wu)(wu)天所(suo)子，布(bu)德惠之(zhi)(zhi)教，为民(min)之(zhi)(zhi)父(fu)母，以(yi)(yi)是(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)故，为天下所(suo)归往，由大(da)中(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)道教使然(ran)。言(yan)(yan)人(ren)(ren)君不可(ke)不务大(da)中(zhong)(zhong)矣。
“六，三德。一曰正直，能正人之曲直。二曰刚克，刚能立事。
○克，马云：“胜也。”三曰柔克。和柔能治，三者皆德。平康正直，世平安，用正直治之。彊弗友刚克，友，顺也。世强御不顺，以刚能治之。
○御，鱼吕反。能治，直吏反。燮友柔克。燮，和也。世和顺，以柔能治之。
○燮，息协反。沈潜刚克，沈潜谓地，虽柔亦有刚，能出金石。高明柔克。高明谓天，言天为刚德，亦有柔克，不干四时，喻臣当执刚以正君，君亦当执柔以纳臣。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。言惟君得专威福，为美食。
○辟，徐补亦反。玉食，张晏注《汉书》云：“玉食，珍食也”。韦昭云：“诸侯备珍异之食。”臣无有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而国。人用侧颇僻，民用僣忒。在位不敦平，则下民僣差。
○颇，普多反。僻，匹(pi)亦反。僣，子念反。忒，他得反，马(ma)云：“恶也(ye)。”
[疏]“六三得”至“僣忒”
○正义曰：此三德者，人君之德，张弛有三也。一曰正直，言能正人之曲使直。二曰刚克，言刚强而能立事。三曰柔克，言和柔而能治。既言人主有三德，又说随时而用之。平安之世，用正直治之。强御不顺之世，用刚能治之。和顺之世，用柔能治之。既言三德张弛，随时而用，又举天地之德，以喻君臣之交。地之德沉深而柔弱矣，而有刚，能出金石之物也。天之德高明刚强矣，而有柔，能顺阴阳之气也。以喻臣道虽柔，当执刚以正君；君道虽刚，当执柔以纳臣也。既言君臣之交，刚柔递用，更言君臣之分，贵贱有恒。惟君作福，得专赏人也。惟君作威，得专罚人也。惟君玉食，得备珍食也。为臣无得有作福作威玉食，言政当一统，权不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害於汝臣之家，凶於汝君之国，言将得罪丧家，且乱邦也。在位之人，用此大臣专权之故，其行侧颇僻。下民用在位颇僻之故，皆言不信，而行差错。
○传“和柔”至“皆德”
○正义曰：刚不恒用，有时施之，故传言“立事”。柔则常用以治，故传言“能治”。三德为此次者，正直在刚柔之间，故先言。二者先刚后柔，得其叙矣。王肃意与孔同。郑玄以为“三德，人各有一德，谓人臣也”。
○传“友顺”至“治之”
○正义曰：《释训》云：“善兄弟为友。”“友”是和顺之名，故为顺也。传云“燮，和也”，《释诂》文。诂此三德是王者一人之德，视世而为之，故传三者各言“世”。世平安，虽时无逆乱，而民俗未和，其下犹有曲者，须在上以正之，故世平安用正直之德治之。世有强御不顺，非刚无以制之，故以刚能治之。世既和顺，风俗又安，故以柔能治之。郑玄以为人臣各有一德，天子择使之，注云：“安平之国，使中平守一之人治之，使不失旧职而已。国有不顺孝敬之行者，则使刚能之人诛治之。其有中和之行者，则使柔能之人治之，差正之。”与孔不同。
○传“高明”至“纳臣”
○正义曰：《中庸》云：“博厚配地，高明配天。”高而明者惟有天耳，知“高明谓天”也。以此“高明”是天，故上传“沈潜谓地”也。文五年《左传》云：“天为刚德，犹不干时。”是言天亦有柔德，不干四时之序也。地柔而能刚，天刚而能柔，故以“喻臣当执刚以正君，君当执柔以纳臣”也。
○传“言惟”至“美食”
○正义曰：於“三德”之下说此事者，以德则随时而用，位则不可假人，故言尊卑之分，君臣之纪，不可使臣专威福，夺君权也。衣亦不得僣君而独言食者，人之所资，食最为重，故举言重也。王肃云：“辟，君也。不言王者，关诸侯也，诸侯於国得专赏罚。”其义或当然也。
○传“在位”至“僣差”
○正义曰：此经“福(fu)”、“威(wei)”与“食(shi)”於君(jun)每事言“辟”，於臣则并文(wen)而略之(zhi)也(ye)(ye)。“作福(fu)作威(wei)”谓(wei)秉(bing)国(guo)之(zhi)权(quan)，勇(yong)略震主(zhu)者也(ye)(ye)。“人用侧颇僻”者，谓(wei)在位小臣见(jian)彼大臣威(wei)福(fu)由己，由此之(zhi)故(gu)，小臣皆(jie)附下(xia)罔上，为(wei)此侧颇僻也(ye)(ye)。下(xia)民见(jian)此在位小臣秉(bing)心僻侧，用此之(zhi)故(gu)，下(xia)民皆(jie)不信恒(heng)，为(wei)此僣差也(ye)(ye)。言在位由大臣，下(xia)民由在位，故(gu)皆(jie)言“用”也(ye)(ye)。传不解“家”，王肃云：“大夫称(cheng)家，言秉(bing)权(quan)之(zhi)臣必灭家，复害其国(guo)也(ye)(ye)。”
“七，稽疑。择建立卜筮人，龟曰卜，蓍曰筮。考正疑事，当选择知卜筮人而建立之。
○蓍音尸。乃命卜筮。建立其人，命以其职。曰雨，曰霁，龟兆形有似雨者，有似雨止者。
○霁，子细反。曰蒙，蒙，阴暗。
○蒙，武工反，徐亡钩反。曰驿，气洛驿不连属。
○驿音亦，注同。属音烛。曰克，兆相交错。五者卜兆之常法。曰贞，曰悔，内卦曰贞，外卦曰悔。凡七。卜筮之数。卜五，占用二，衍忒。立时人作卜筮，三人占，则从二人之言。立是知卜筮人，使为卜筮之事。夏殷周卜筮各异，三法并卜。从二人之言，善钧从众。卜筮各三人。
○占用二，马云：“占，筮也。”衍，以浅反。汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。将举事而汝则有大疑，先尽汝心以谋虑之，次及卿士众民，然后卜筮以决之。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。人心和顺，龟筮从之，是谓大同於吉。身其康强，子孙其逢吉。动不违众，故后世遇吉。
○逢，马云：“逢，大也。”汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。三从二逆，中吉，亦可举事。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。君臣不同，决之卜筮，亦中吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉。民与上异心，亦卜筮以决之。汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。二从三逆，龟筮相违，故可以祭祀冠婚，不可以出师征伐。
○冠，官(guan)唤反(fan)。龟筮共(gong)违于人，皆逆(ni)。用静吉，用作(zuo)凶。安(an)以守常则吉，动则凶。
[疏]“七稽”至“之言”
○正义曰：“稽疑”者，言王者考正疑事。当选择知卜筮者而建立之，以为卜筮人，谓立为卜人筮人之官也。既立其官，乃命以卜筮之职。云卜兆有五。曰雨兆，如雨下也。曰霁兆，如雨止也。曰雺兆，气蒙暗也。曰兆，气落驿不连属也。曰克兆，相交也。筮卦有二重，二体乃成一卦。曰贞，谓内卦也。曰悔，谓外卦也。卜筮兆卦其法有七事，其卜兆用五，雨、霁、蒙、驿、克也。其筮占用二，贞与悔也。卜筮皆就此七者推衍其变，立是知卜筮人，使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之，若其所占不同，而其善钧者，则从二人之言，言以此法考正疑事也。
○传“龟曰”至“立之”
○正义曰：“龟曰卜，蓍曰筮”，《曲礼》文也。考正疑事，当选择知卜筮人而建立之。“建”亦“立”也，复言之耳。郑、王皆以“建”、“立”为二，言将考疑事，选择可立者，立为卜人筮人。
○传“兆相”至“常法”
○正义曰：此上五者，灼龟为兆，其璺拆形状有五种，是“卜兆之常法”也。《说文》云：“霁，雨止也。”“霁”似雨止，则“雨”似雨下。郑玄曰：“霁如雨止者，云在上也。”“雺”声近蒙，《诗》云“零雨其蒙”，则濛是暗之义，故以雺为兆，蒙是阴暗也。“”即驿也，故以为兆。“气落驿不连属”，“落驿”，希稀之意也。“雨”、“霁”既相对，则“蒙”、“驿”亦相对，故“驿”为落驿气不连属，则“雺”为气连蒙暗也。王肃云：“，霍驿消减如云阴。雺，天气下地不应，暗冥也。”其意如孔言。郑玄以“”为明，言色泽光明也。“雺”者气泽郁郁冥冥也。自以“明”、“暗”相对，异於孔也。“克”谓兆相交错。王肃云：“兆相侵入，盖兆为二拆，其拆相交也。”郑玄云：“克者如雨气色相侵入。”卜筮之事，体用难明，故先儒各以意说，未知孰得其本。今之用龟，其兆横者为土，立者为木，斜向径者为金，背径者为火，因兆而细曲者曲为水，不知与此五者同异如何。此五兆不言“一曰”、“二曰”者，灼龟所遇，无先后也。
○传“内卦”至“曰悔”
○正义曰：僖十五年《左传》云，秦伯伐晋，卜徒父筮之。其卦遇蛊，蛊卦巽下艮上，说卦云，巽为风，艮为山。其占云：“蛊之贞，风也；其悔，山也。”是内卦为贞，外卦为悔也。筮法爻从下起，故以下体为内，上体为外。下体为本，因而重之，故以下卦为贞。贞，正也，言下体是其正。郑玄云：“悔之言晦，晦犹终也。”晦是月之终，故以为终，言上体是其终也。下体言正，以见上体不正；上体言终，以见下体为始；二名互相明也。
○传“立是”至“三人”
○正义曰：此经“卜五，占用二，衍忒”，孔不为传。郑玄云：“‘卜五占用’谓雨、霁、蒙、驿、克也，‘二衍忒’谓贞、悔也。”断“用”从上句，“二衍忒”者，指谓筮事。王肃云：“‘卜五’者，筮短龟长，故卜多而筮少。‘占用二’者，以贞、悔占六爻。‘衍忒’者，当推衍其爻义以极其意。”“卜五，占二”，其义当如王解，其“衍忒”宜总谓卜筮，皆当衍其义，极其变，非独筮衍而卜否也。传言“立是知卜筮人，使为卜筮之事”者，言经之此文覆述上句“立卜筮人”也。言“三人占”，是占此卜筮，法当有三人。《周礼》：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”杜子春以为“玉兆，帝颛顼之兆。瓦兆，帝尧之兆”。又云“《连山》，虙牺。《归藏》，黄帝。三兆三易皆非夏殷”。而孔意必以三代夏殷周法者，以《周礼》指言“一曰”、“二曰”，不辩时代之名。案《考工记》云，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。又《礼记·郊特牲》云“夏收，殷冔，周冕”。皆以夏殷周三代相因，明三易亦夏殷周相因之法。子春之言，孔所不取。郑玄《易赞》亦云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》。”与孔同也。所言三兆三易，必是三代异法，故传以为夏殷周卜筮各以三代异法，三法并卜，法有一人，故三人也。“从二人之言”者，二人为善既钧，故从众也。若三人之内贤智不等，虽少从贤，不从众也。“善钧从众”，成六年《左传》文。既言“三法并卜”，嫌筮不然，故又云“卜筮各三人”也。经惟言三占从二，何知不一法而三占，而知“三法并用”者？《金縢》云：“乃卜三龟，一习吉。”《仪礼》士丧卜葬，占者三人，贵贱俱用三龟，知卜筮并用三代法也。
○传“将举”至“决之”
○正义曰：非有所举，则自不卜，故云“将举事”，事有疑，则当卜筮。人君先尽己心以谋虑之，次及卿士众民，人谋犹不能定，然后问卜筮以决之。故先言“乃心”，后言“卜筮”也。郑玄云：“卿士，六卿掌事者。”然则“谋及卿士”，以卿为首耳，其大夫及士亦在焉。以下惟言“庶人”，明大夫及士寄“卿”文以见之矣。《周礼》：“小司寇掌外朝之政，以致万民而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君。”是有大疑而询众也。又曰“小司寇以叙进而问焉”，是谋及之也。大疑者不要是彼三询，其谋及则同也。谋及庶人，必是大事，若小事不必询於万民，或谋及庶人在官者耳。《小司寇》又曰：“以三剌断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。”彼“群臣”、“群吏”分而为二，此惟言“卿士”者，彼将断狱，令众议然后行刑，故臣与民为三，其人主待众议而决之；此则人主自疑，故一人主为一，又总群臣为一也。
○传“人心”至“於吉”
○正义曰：人主与卿士庶民皆从，是“人心和顺”也。此必臣民皆从，乃问卜筮，而进龟筮於上者，尊神物，故先言之。不在“汝则”之上者，卜当有主，故以人为先，下三事亦然。改“卜”言“龟”者，“卜”是请问之意，吉凶龟占兆告以人，故改言“龟”也。“筮”则本是蓍名，故不须改也。
○传“动不”至“遇吉”
○正义曰：物贵和同，故大同之吉，延及於后。宣三年《左传》称“成王定鼎，卜世三十，卜年七百”，是“后世遇吉”。
○传“三从”至“举事”
○正义曰：此与下二事，皆是三从二逆，除龟、筮以外，有汝与卿士、庶民，分三者各为一从二逆，嫌其贵贱有异，从逆或殊，故三者各以有一从为主，见其为吉同也。方论得吉，以从者为主，故次言“卿士从”，下言“庶民从”也。以从为主，故退“汝则”於下。传解其意，卿士从者，“君臣不同”也；庶民从者，“民与上异心”也。解臣民与君异心，得其筮之意也。不言四从一逆者，吉可知，不假言之也。四从之内，虽龟筮相违，亦为吉，以其从者多也。若三从之内，龟筮相违，虽不如龟筮俱从，犹胜下龟筮相违，二从三逆。必知然者，以下传云“二从三逆，龟筮相违”，既计从之多少，明从多则吉。故杜预云：“龟筮同卿士之数者，是龟筮虽灵，不至越於人也。”上言“庶人”，又言“庶民”者，嫌“庶人”惟指在官者，变“人”言“民”见其同也。民人之贱，得与卿士敌者，贵者虽贵，未必谋虑长，故通以民为一，令与君臣等也。
○传“民与”至“决之”
○正义曰：天子圣人，庶民愚贱，得为识见同者，但圣人生知，不假卜筮，垂教作训，晦迹同凡，且庶民既众，以众情可否，亦得上敌於圣。故《老子》云“圣人无常心，以百姓心为心”是也。
○传“二从”至“征伐”
○正义曰(yue)：此“二(er)(er)从(cong)(cong)(cong)(cong)三(san)(san)逆(ni)(ni)(ni)(ni)”为(wei)(wei)小(xiao)吉(ji)，故(gu)(gu)犹可(ke)举事(shi)。“内(nei)”谓(wei)国(guo)(guo)内(nei)，“故(gu)(gu)可(ke)以(yi)(yi)(yi)祭祀冠(guan)婚”。“外”谓(wei)境外，“故(gu)(gu)不(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)(yi)出师征伐(fa)(fa)”。征伐(fa)(fa)事(shi)大，此非(fei)大吉(ji)故(gu)(gu)也(ye)(ye)。此经(jing)(jing)“龟(gui)(gui)(gui)(gui)从(cong)(cong)(cong)(cong)，筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)逆(ni)(ni)(ni)(ni)”，其(qi)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)从(cong)(cong)(cong)(cong)、龟(gui)(gui)(gui)(gui)逆(ni)(ni)(ni)(ni)为(wei)(wei)吉(ji)亦(yi)同(tong)。故(gu)(gu)传(chuan)(chuan)言“龟(gui)(gui)(gui)(gui)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)相(xiang)(xiang)违(wei)”，见(jian)龟(gui)(gui)(gui)(gui)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)智等(deng)也(ye)(ye)。若(ruo)(ruo)龟(gui)(gui)(gui)(gui)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)智等(deng)，而(er)(er)(er)僖四年(nian)《左传(chuan)(chuan)》云(yun)(yun)“筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)短(duan)龟(gui)(gui)(gui)(gui)长(zhang)(zhang)”者(zhe)(zhe)，於(wu)时晋(jin)献公欲以(yi)(yi)(yi)骊姬为(wei)(wei)夫人，卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)既不(bu)(bu)(bu)吉(ji)，而(er)(er)(er)更(geng)令筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，神(shen)灵不(bu)(bu)(bu)以(yi)(yi)(yi)实告，筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)而(er)(er)(er)得(de)(de)(de)吉(ji)，必(bi)欲用(yong)(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)人欲令公舍筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)从(cong)(cong)(cong)(cong)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)，故(gu)(gu)曰(yue)“筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)短(duan)龟(gui)(gui)(gui)(gui)长(zhang)(zhang)”，非(fei)是(shi)龟(gui)(gui)(gui)(gui)实长(zhang)(zhang)也(ye)(ye)。《易(yi)·系辞》云(yun)(yun)：“蓍之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德圆而(er)(er)(er)神(shen)，卦之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德方以(yi)(yi)(yi)智。”神(shen)以(yi)(yi)(yi)知(zhi)来，智以(yi)(yi)(yi)藏(zang)往(wang)，然则(ze)知(zhi)来藏(zang)往(wang)，是(shi)为(wei)(wei)极妙，虽(sui)龟(gui)(gui)(gui)(gui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)长(zhang)(zhang)，无(wu)以(yi)(yi)(yi)加此。圣人演筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)为(wei)(wei)易(yi)，所知(zhi)岂是(shi)短(duan)乎？明(ming)(ming)彼长(zhang)(zhang)短(duan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)说，乃是(shi)有(you)为(wei)(wei)言耳。“此二(er)(er)从(cong)(cong)(cong)(cong)三(san)(san)逆(ni)(ni)(ni)(ni)”，以(yi)(yi)(yi)汝与(yu)龟(gui)(gui)(gui)(gui)为(wei)(wei)二(er)(er)从(cong)(cong)(cong)(cong)耳。卿(qing)(qing)士(shi)庶(shu)民(min)课(ke)有(you)一(yi)(yi)从(cong)(cong)(cong)(cong)，亦(yi)是(shi)二(er)(er)从(cong)(cong)(cong)(cong)，凶吉(ji)亦(yi)同(tong)，故(gu)(gu)不(bu)(bu)(bu)复设文，同(tong)可(ke)知(zhi)也(ye)(ye)。若(ruo)(ruo)然，汝、卿(qing)(qing)士(shi)、庶(shu)民(min)皆(jie)(jie)逆(ni)(ni)(ni)(ni)，龟(gui)(gui)(gui)(gui)、筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)并从(cong)(cong)(cong)(cong)，则(ze)亦(yi)是(shi)二(er)(er)从(cong)(cong)(cong)(cong)三(san)(san)逆(ni)(ni)(ni)(ni)，而(er)(er)(er)经(jing)(jing)无(wu)文者(zhe)(zhe)，若(ruo)(ruo)君与(yu)臣民(min)皆(jie)(jie)逆(ni)(ni)(ni)(ni)，本自不(bu)(bu)(bu)问卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)矣，何有(you)龟(gui)(gui)(gui)(gui)从(cong)(cong)(cong)(cong)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)从(cong)(cong)(cong)(cong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理(li)也(ye)(ye)？前三(san)(san)从(cong)(cong)(cong)(cong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)内(nei)，龟(gui)(gui)(gui)(gui)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)既从(cong)(cong)(cong)(cong)，君与(yu)卿(qing)(qing)士(shi)庶(shu)民(min)各有(you)一(yi)(yi)从(cong)(cong)(cong)(cong)以(yi)(yi)(yi)配(pei)龟(gui)(gui)(gui)(gui)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，凡(fan)有(you)三(san)(san)条(tiao)(tiao)。若(ruo)(ruo)惟君与(yu)卿(qing)(qing)士(shi)从(cong)(cong)(cong)(cong)配(pei)龟(gui)(gui)(gui)(gui)为(wei)(wei)一(yi)(yi)条(tiao)(tiao)，或君与(yu)庶(shu)民(min)从(cong)(cong)(cong)(cong)配(pei)龟(gui)(gui)(gui)(gui)又(you)(you)为(wei)(wei)一(yi)(yi)条(tiao)(tiao)，或卿(qing)(qing)士(shi)庶(shu)民(min)从(cong)(cong)(cong)(cong)配(pei)龟(gui)(gui)(gui)(gui)又(you)(you)为(wei)(wei)一(yi)(yi)条(tiao)(tiao)，凡(fan)有(you)三(san)(san)条(tiao)(tiao)。若(ruo)(ruo)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)从(cong)(cong)(cong)(cong)龟(gui)(gui)(gui)(gui)逆(ni)(ni)(ni)(ni)，其(qi)事(shi)亦(yi)然。二(er)(er)从(cong)(cong)(cong)(cong)三(san)(san)逆(ni)(ni)(ni)(ni)，君配(pei)龟(gui)(gui)(gui)(gui)从(cong)(cong)(cong)(cong)为(wei)(wei)一(yi)(yi)条(tiao)(tiao)，於(wu)经(jing)(jing)已具。卿(qing)(qing)士(shi)配(pei)龟(gui)(gui)(gui)(gui)从(cong)(cong)(cong)(cong)为(wei)(wei)二(er)(er)条(tiao)(tiao)，庶(shu)民(min)配(pei)龟(gui)(gui)(gui)(gui)从(cong)(cong)(cong)(cong)为(wei)(wei)三(san)(san)条(tiao)(tiao)。若(ruo)(ruo)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)从(cong)(cong)(cong)(cong)龟(gui)(gui)(gui)(gui)逆(ni)(ni)(ni)(ni)，以(yi)(yi)(yi)人配(pei)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，其(qi)事(shi)亦(yi)同(tong)。案《周礼·筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)人》：“国(guo)(guo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大事(shi)，先(xian)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)而(er)(er)(er)后(hou)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)。”郑(zheng)玄云(yun)(yun)：“於(wu)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)凶则(ze)止(zhi)。”何有(you)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)逆(ni)(ni)(ni)(ni)龟(gui)(gui)(gui)(gui)从(cong)(cong)(cong)(cong)及龟(gui)(gui)(gui)(gui)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)俱违(wei)者(zhe)(zhe)？崔灵恩(en)以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)用(yong)(yong)三(san)(san)代之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)占(zhan)，若(ruo)(ruo)三(san)(san)占(zhan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)俱主凶，则(ze)止(zhi)不(bu)(bu)(bu)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)，即郑(zheng)注(zhu)《周礼》“筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)凶则(ze)止(zhi)”是(shi)也(ye)(ye)。若(ruo)(ruo)三(san)(san)占(zhan)二(er)(er)逆(ni)(ni)(ni)(ni)一(yi)(yi)从(cong)(cong)(cong)(cong)，凶犹不(bu)(bu)(bu)决(jue)，虽(sui)有(you)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)逆(ni)(ni)(ni)(ni)，犹得(de)(de)(de)更(geng)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)，故(gu)(gu)此有(you)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)逆(ni)(ni)(ni)(ni)龟(gui)(gui)(gui)(gui)从(cong)(cong)(cong)(cong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)。或筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)凶则(ze)止(zhi)而(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)，乃是(shi)郑(zheng)玄之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意(yi)，非(fei)是(shi)《周礼》经(jing)(jing)文，未必(bi)孔之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所取。《曲礼》云(yun)(yun)：“卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)不(bu)(bu)(bu)相(xiang)(xiang)袭。”郑(zheng)云(yun)(yun)：“卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)不(bu)(bu)(bu)吉(ji)则(ze)又(you)(you)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)不(bu)(bu)(bu)吉(ji)则(ze)又(you)(you)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)，是(shi)谓(wei)渎(du)龟(gui)(gui)(gui)(gui)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)。”《周礼》太卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)小(xiao)事(shi)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，大事(shi)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)，应筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)而(er)(er)(er)又(you)(you)用(yong)(yong)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)，应卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)而(er)(er)(er)又(you)(you)用(yong)(yong)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，及国(guo)(guo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大事(shi)先(xian)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)后(hou)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)，不(bu)(bu)(bu)吉(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)更(geng)作卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，如此之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)等(deng)，是(shi)为(wei)(wei)相(xiang)(xiang)袭，皆(jie)(jie)据(ju)吉(ji)凶分明(ming)(ming)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)重为(wei)(wei)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，若(ruo)(ruo)吉(ji)凶未决(jue)，於(wu)事(shi)尚疑者(zhe)(zhe)，则(ze)得(de)(de)(de)更(geng)为(wei)(wei)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)。僖二(er)(er)十(shi)五(wu)年(nian)晋(jin)侯卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)纳王，得(de)(de)(de)阪泉之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)兆，曰(yue)：“吾不(bu)(bu)(bu)堪也(ye)(ye)。”公曰(yue)：“筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。”遇(yu)(yu)大有(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)睽(kui)；又(you)(you)哀九年(nian)晋(jin)赵鞅卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)救郑(zheng)，遇(yu)(yu)水適火，又(you)(you)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，遇(yu)(yu)泰之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)需(xu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类(lei)是(shi)也(ye)(ye)。《周礼》既先(xian)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)后(hou)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)，而(er)(er)(er)春秋(qiu)时先(xian)卜(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)后(hou)筮(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)者(zhe)(zhe)，不(bu)(bu)(bu)能(neng)依礼故(gu)(gu)也(ye)(ye)。
“八，庶徵。
[疏]正(zheng)义曰：“庶(shu)”，众也(ye)(ye)。“徵”，验(yan)也(ye)(ye)。王者用(yong)九畴，为大(da)中，行(xing)(xing)(xing)“稽疑(yi)”以(yi)(yi)上为善政(zheng)，则众验(yan)有美(mei)恶，以(yi)(yi)为人(ren)主。自“曰雨”至“一极无凶”，总言五气(qi)之验(yan)，有美(mei)有恶。“曰休徵”叙(xu)(xu)美(mei)行(xing)(xing)(xing)之验(yan)，“曰咎(jiu)徵”叙(xu)(xu)恶行(xing)(xing)(xing)之验(yan)。自“曰王省”至“家(jia)(jia)用(yong)平(ping)康”，言政(zheng)善致美(mei)也(ye)(ye)。“日月(yue)岁时(shi)”至“家(jia)(jia)用(yong)不宁”，言政(zheng)恶致咎(jiu)也(ye)(ye)。“庶(shu)民(min)惟星”以(yi)(yi)下，言人(ren)君(jun)当以(yi)(yi)常度(du)齐正(zheng)下民(min)。
曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。雨以润物，旸以乾物，暖以长物，寒以成物，风以动物，五者各以其时，所以为众验。
○旸音阳。乾音干。暖，乃管反。长，之丈反。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。言五者备至，各以次序，则众草蕃滋庑丰也。
○蕃音烦(fan)。庑，无甫反，徐莫柱反。一极备(bei)，凶。一极无，凶。一者备(bei)极，过甚则(ze)凶。一者极无，不至亦凶。谓不时失叙。
[疏]“曰雨”至“无凶”
○正义曰：将说其验，先立其名。五者行於天地之间，人物所以得生成也。其名曰雨，所以润万物也。曰旸，所以乾万物也。曰燠，所以长万物也。曰寒，所以成万物也。曰风，所以动万物也。此是五气之名。“曰时”言五者各以时来，所以为众事之验也。更述时与不时之事，五者於是来皆备足，须风则风来，须雨则雨来，其来各以次序，则众草木蕃滋而丰茂矣。谓来以时也。若不以时，五者之内，一者备极，过甚则凶。一者极无，不至亦凶。雨多则涝，雨少则旱，是备极亦凶，极无亦凶。其馀四者亦然。
○传“雨以”至“众验”
○正义曰：《易·说卦》云：“风以散之，雨以润之，日以烜之。”日，旸也；烜，乾也；是“雨以润物，旸以乾物，风以动物”也。《易·系辞》云：“寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”是言天气有寒有暑，暑长物而寒成物也。《释言》云：“燠，暖也。”舍人曰：“燠，温暖也。”是“燠”、“暖”为一，故传以“暖”言之。不言“暑”而言“燠”者，“燠”是热之始，“暑”是热之极，“凉”是冷之始，“寒”是冷之极，长物举其始，成物举其极，理宜然也。五者各以其时而至，所以为众事之验也。所以言“时”者，谓当至则来，当止则去，无常时也。冬寒夏燠，虽有定时，或夏须渐寒，冬当渐热，雨足则思旸，旸久则思雨，草木春则待风而长，秋则待风而落，皆是无定时也。不言“一曰”、“二曰”者，为其来无先后也。依五事所致为次，下云“休徵”、“咎徵”、“雨若”、“风若”，是其致之次也。昭元年《左传》云：“天有六气，阴、阳、风、雨、晦、明也。”以彼六气校此五气，“雨”、“旸”、“风”文与彼同，彼言“晦”、“明”，此言“寒”、“燠”则“晦”是“寒”也，“明”是“燠”也，惟彼“阴”於此无所当耳。《五行传》说五事致此五气云：“貌之不恭，是谓不肃，厥罚恒雨，惟金沴木。言之不从，是谓不又，厥罚恒旸，惟木沴金。视之不明，是谓不晢，厥罚恒燠，惟水沴火。听之不聪，是谓不谋，厥罚恒寒，惟火沴水。思之不睿，是谓不圣，厥罚恒风，惟木金水火沴土。”如彼《五行传》言，是雨属木，旸属金，燠属火，寒属水，风属土。郑云：“雨，木气也，春始施生，故木气为雨。旸，金气也，秋物成而坚，故金气为旸。燠，火气也。寒，水气也。风，土气也。凡气非风不行，犹金木水火非土不处，故土气为风。”是用《五行传》为说，孔意亦当然也。六气有“阴”，五事休咎皆不致阴，《五行传》又曰：“皇之不极，厥罚常阴”，是阴气不由五事，别自属皇极也。盖立用大中，则阴顺时为休。大之不中，阴恒若为咎也。
○传“言五”至“庑丰”
○正义曰：五气所以生成万物，正可时来时去，不可常无常有，故言“五者备至，各以次序”。须至则来，须止则去，则众草百物蕃滋庑丰也。《释诂》云：“庑，丰茂也。”“草蕃庑”言草滋多而茂盛也。下言“百穀用成”，此言“众草蕃庑”者，举草茂盛则穀成必矣，举轻以明重也。
○传“一者”至“失叙”
○正义曰：此谓(wei)不(bu)(bu)(bu)(bu)以时来，其至(zhi)无次(ci)序也(ye)(ye)。“一者备极(ji)，过(guo)甚(shen)则凶”，谓(wei)来而不(bu)(bu)(bu)(bu)去(qu)也(ye)(ye)。“一者极(ji)无，不(bu)(bu)(bu)(bu)至(zhi)亦凶”，谓(wei)去(qu)而不(bu)(bu)(bu)(bu)来也(ye)(ye)。即卜(bu)云(yun)“恒(heng)雨若”、“恒(heng)风若”之类是也(ye)(ye)。有无相刑(xing)，去(qu)来正反(fan)，恒(heng)雨则无旸(yang)，恒(heng)寒则无燠，恒(heng)雨亦凶，无旸(yang)亦凶，恒(heng)寒亦凶，无燠亦凶，谓(wei)至(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)待(dai)时，失次(ci)序也(ye)(ye)。如此则草不(bu)(bu)(bu)(bu)茂，穀不(bu)(bu)(bu)(bu)成也(ye)(ye)。
曰休徵。叙美行之验。
○行，下孟反。曰肃，时寒若。君行敬，则时雨顺之。曰乂，时旸若。君行政治，则时旸顺之。
○治，直吏反，下“政治”、“治其职”皆同。曰晢，时燠若。君能照晢，则时燠顺之。
○晢，之设(she)反(fan)，徐音制，又音哲。曰(yue)谋，时(shi)寒(han)(han)若。君(jun)能(neng)谋，则时(shi)寒(han)(han)顺(shun)之。曰(yue)圣，时(shi)风(feng)若。君(jun)能(neng)通理，则时(shi)风(feng)顺(shun)之。
[疏]“曰休徵”至“风若”
○正义曰(yue)：既言五者(zhe)次(ci)序(xu)，覆述(shu)次(ci)序(xu)之(zhi)(zhi)事，曰(yue)美行致以(yi)时(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)验，何者(zhe)是也？曰(yue)人君(jun)行敬，则(ze)雨以(yi)时(shi)(shi)(shi)而(er)(er)顺(shun)(shun)之(zhi)(zhi)。曰(yue)人君(jun)政治，则(ze)旸以(yi)时(shi)(shi)(shi)而(er)(er)顺(shun)(shun)之(zhi)(zhi)。曰(yue)人君(jun)照晢(zhe)，则(ze)燠以(yi)时(shi)(shi)(shi)而(er)(er)顺(shun)(shun)之(zhi)(zhi)。曰(yue)人君(jun)谋当，则(ze)寒以(yi)时(shi)(shi)(shi)而(er)(er)顺(shun)(shun)之(zhi)(zhi)。曰(yue)人通圣，则(ze)风以(yi)时(shi)(shi)(shi)而(er)(er)顺(shun)(shun)之(zhi)(zhi)。此则(ze)致上(shang)文“各以(yi)其次(ci)，叙庶(shu)草蕃(fan)庑”也。
曰咎徵。叙恶行之验。
○咎，其九反。曰狂，恒雨若。君行狂妄，则常雨顺之。曰僣，恒旸若。君行僣差，则常旸顺之。曰豫，恒燠若。君行逸豫，则常燠顺之。
○豫，羊庶反，徐又音(yin)舒。曰急，恒寒(han)若(ruo)(ruo)。君行急，则常寒(han)顺(shun)之。曰蒙，恒风若(ruo)(ruo)。君行蒙暗，则常风顺(shun)之。
[疏]“曰咎之”至“风若”
○正义曰：上既言失次序，覆述失次序之事。曰恶行致备极之验，何者是也？曰君行狂妄，则常雨顺之。曰君行僣差，则常旸顺之。曰君行逸豫，则常暖顺之。曰君行急躁，则常寒顺之。曰君行蒙暗，则常风顺之。此即致上文“一极备凶，一极无凶”也。
○传“君行”至“顺之”
○正义曰：此“休”、“咎”皆(jie)言“若”者，其(qi)所(suo)(suo)致者皆(jie)顺(shun)其(qi)所(suo)(suo)行(xing)，故(gu)(gu)言“若”也(ye)(ye)(ye)。《易·文言》云(yun)(yun)(yun)：“云(yun)(yun)(yun)从龙，风从虎，水(shui)流湿，火就燥。”是物各以类相应，故(gu)(gu)知天气顺(shun)人所(suo)(suo)行(xing)以示其(qi)验也(ye)(ye)(ye)。其(qi)咎反於休者，人君(jun)行(xing)不敬则(ze)狂妄，故(gu)(gu)“狂”对(dui)“肃”也(ye)(ye)(ye)。政不治则(ze)僣差(cha)，故(gu)(gu)“僣”对(dui)“乂”也(ye)(ye)(ye)。明不照(zhao)物则(ze)行(xing)自(zi)(zi)逸豫(yu)，故(gu)(gu)“豫(yu)”对(dui)“晢”也(ye)(ye)(ye)。心无(wu)谋虑则(ze)行(xing)必急(ji)(ji)(ji)躁(zao)，故(gu)(gu)“急(ji)(ji)(ji)”对(dui)“谋”也(ye)(ye)(ye)。性(xing)不通(tong)晓则(ze)行(xing)必蒙(meng)暗，故(gu)(gu)“蒙(meng)”对(dui)“圣”也(ye)(ye)(ye)。郑(zheng)玄以“狂”为(wei)倨慢(man)，以对(dui)“不敬”，故(gu)(gu)为(wei)慢(man)也(ye)(ye)(ye)。郑(zheng)、王(wang)(wang)本“豫(yu)”作“舒(shu)”，郑(zheng)云(yun)(yun)(yun)“举迟也(ye)(ye)(ye)”，王(wang)(wang)肃云(yun)(yun)(yun)“舒(shu)，惰(duo)也(ye)(ye)(ye)”，以对(dui)“昭晢”，故(gu)(gu)为(wei)迟惰(duo)。郑(zheng)云(yun)(yun)(yun)：“急(ji)(ji)(ji)促(cu)，自(zi)(zi)用也(ye)(ye)(ye)。”以“谋”者用人之言，故(gu)(gu)“急(ji)(ji)(ji)”为(wei)自(zi)(zi)用己也(ye)(ye)(ye)。郑(zheng)云(yun)(yun)(yun)：“蒙(meng)，见(jian)冒乱也(ye)(ye)(ye)。”王(wang)(wang)肃云(yun)(yun)(yun)：“蒙(meng)，瞽蒙(meng)。”以“圣”是通(tong)达，故(gu)(gu)“蒙(meng)”为(wei)瞽蒙(meng)。所(suo)(suo)见(jian)冒乱，言其(qi)不晓事，与“圣”反也(ye)(ye)(ye)。与孔各小(xiao)异耳。
曰王省惟岁，王所省职，兼所总群吏，如岁兼四时。
○省，息井反。卿士惟月，卿士各有所掌，如月之有别。
○别，彼列(lie)反。师尹惟曰。众正(zheng)官之吏，分治其(qi)职，如日(ri)之有岁月。岁月曰时无(wu)易(yi)，各顺(shun)常。百(bai)穀用(yong)(yong)成(cheng)，乂用(yong)(yong)明(ming)，岁月日(ri)时无(wu)易(yi)，则百(bai)穀成(cheng)。君(jun)臣(chen)无(wu)易(yi)，则政治明(ming)。俊(jun)(jun)民用(yong)(yong)章，家(jia)(jia)用(yong)(yong)平康。贤臣(chen)显用(yong)(yong)，国家(jia)(jia)平宁。日(ri)月岁时既(ji)易(yi)，是三者已易(yi)，喻君(jun)臣(chen)易(yi)职。百(bai)穀用(yong)(yong)不(bu)成(cheng)，乂用(yong)(yong)昏不(bu)明(ming)，俊(jun)(jun)民用(yong)(yong)微(wei)，家(jia)(jia)用(yong)(yong)不(bu)宁。君(jun)失其(qi)柄，权(quan)臣(chen)擅(shan)命(ming)，治暗(an)贤隐，国家(jia)(jia)乱。
[疏]“曰王省”至“不宁”
○正义曰：既陈五事之休咎，又言皇极之得失，与上异端，更复言曰，王之省职，兼总群吏，惟如岁也。卿士分居列位，惟如月也。众正官之长各治其职，惟如日也。此王也，卿士也，师尹也，掌事犹岁月日者，言皆无改易，君秉君道，臣行臣事。则百穀用此而成，岁丰稔也。其治用是而明，世安泰也。俊民用此而章，在官位也。国家用此而平安，风俗和也。若王也，卿士也，师尹也，掌事犹如日月岁者，是已变易，君失其柄权，臣各专恣。百穀用此而不成，岁饥馑也。其治用此昏暗而不明，政事乱也。俊民用此而卑微，皆隐遁也。国家用此而不安泰，时世乱也。此是皇极所致，得中则致善，不中则致恶。岁月日无易，是得中也。既易，是不中也。所致善恶乃大於庶徵，故於此叙之也。
○传“王所”至“四时”
○正义曰：下云“庶民惟星”以“星”喻民，知此“岁月日”者，皆以喻职事也。於王言“省”，则卿士师尹亦为“省”也。王之所省，职无不兼，所总群吏如岁兼四时。下句惟有“月”、“日”，群臣无喻“时”者，但时以统月，故传以“四时”言之，言其兼下月日也。
○传“众正”至“岁月”
○正(zheng)(zheng)义曰(yue)：师(shi)(shi)(shi)，众也(ye)。尹(yin)，正(zheng)(zheng)也(ye)。“众正(zheng)(zheng)官(guan)(guan)(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)吏(li)”谓(wei)卿(qing)士(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下。有(you)正(zheng)(zheng)官(guan)(guan)(guan)大(da)夫(fu)，与(yu)其(qi)(qi)(qi)同(tong)类之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)官(guan)(guan)(guan)为(wei)(wei)长(zhang)。《周(zhou)礼》大(da)司乐为(wei)(wei)乐官(guan)(guan)(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)长(zhang)，太卜(bu)为(wei)(wei)卜(bu)官(guan)(guan)(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)长(zhang)，此之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类也(ye)。此等(deng)分治其(qi)(qi)(qi)职，属王属卿(qing)，“如(ru)日之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)岁(sui)月”，言其(qi)(qi)(qi)有(you)系属也(ye)。《诗》称“赫赫师(shi)(shi)(shi)尹(yin)”，乃(nai)谓(wei)三公之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)官(guan)(guan)(guan)，此以(yi)“师(shi)(shi)(shi)尹(yin)”为(wei)(wei)正(zheng)(zheng)官(guan)(guan)(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)吏(li)，谓(wei)大(da)夫(fu)者，以(yi)此“师(shi)(shi)(shi)尹(yin)”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)在“卿(qing)士(shi)”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下，卑於卿(qing)士(shi)，知(zhi)是大(da)夫(fu)。与(yu)小官(guan)(guan)(guan)为(wei)(wei)长(zhang)，亦是众官(guan)(guan)(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)长(zhang)，故(gu)师(shi)(shi)(shi)尹(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)名同(tong)耳。郑云(yun)“所以(yi)承休徵(zhi)、咎徵(zhi)言之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者，休咎五事(shi)(shi)得失(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)应，其(qi)(qi)(qi)所致尚微，故(gu)大(da)陈君臣之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象，成(cheng)皇极之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)(shi)。其(qi)(qi)(qi)道得，则(ze)其(qi)(qi)(qi)美(mei)应如(ru)此。其(qi)(qi)(qi)道失(shi)，则(ze)败德如(ru)彼。非(fei)徒(tu)风雨寒燠而已”是也(ye)。
庶民惟星，星有好风，星有好雨。星，民象，故众民惟若星。箕星好风，毕星好雨，亦民所好。
○好(hao)，呼(hu)报反。日月之(zhi)行(xing)，则有冬有夏(xia)。日月之(zhi)行(xing)，冬夏(xia)各有常度。君臣政治，小大(da)各有常法。月之(zhi)从星，则以(yi)风(feng)雨(yu)。月经(jing)於箕则多风(feng)，离於毕则多雨(yu)。政教失常以(yi)从民欲，亦(yi)所以(yi)乱(luan)。
[疏]“庶民”至“风雨”
○正义曰：既言大中治民，不可改易，又言民各有心，须齐正之。言庶民之性惟若星然。“星有好风，星有好雨”，以喻民有好善，亦有好恶。“日月之行，则有冬有夏”，言日月之行，冬夏各有常道，喻君臣为政小大，各有常法。若日月失其常道，则天气从而改焉。月之行度失道，从星所好，以致风雨，喻人君政教失常，从民所欲，则致国乱。故常立用大中，以齐正之，不得从民欲也。
○传“星民”至“所好”
○正义曰：星之在天，犹民之在地，星为民象，以其象民，故因以星喻，故“众民惟若星”也。直言“星有好风”，不知何星，故云“箕星好风”也。毕星好雨亦如民有所好也，不言“毕星好雨”，具於下传。
○传“日月”至“常法”
○正义曰：日月之行，四时皆有常法，变冬夏为南北之极，故举以言之。“日月之行，冬夏各有常度”，喻人君为政小大，各有常法。张衡、蔡雍、王蕃等说浑天者皆云，周天三百六十五度四分度之一，天体圆如弹丸，北高南下，北极出地上三十六度，南极入地下三十六度。南极去北极直径一百二十二度弱，其依天体隆曲。南极去北极一百八十二度强，正当天之中央。南北二极中等之处谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北夏至赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度，日行黑道。从夏至日以后日渐南，至秋分还行赤道，与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度，其日之行处谓之黄道。又有月行之道与日道相近，交络而过，半在日道之里，半在日道之表，其当交则两道相合，交去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。王肃云：“日月行有常度，君臣礼有常法，以齐其民。”
○传“月经”至“以乱”
○正义曰：《诗》云(yun)：“月(yue)(yue)离于毕(bi)(bi)，俾(bi)滂沱(tuo)矣。”是离毕(bi)(bi)则(ze)多雨(yu)(yu)，其文见於(wu)(wu)经。经箕(ji)(ji)则(ze)多风，传记(ji)无其事。郑玄(xuan)引《春秋纬(wei)(wei)》云(yun)：“月(yue)(yue)离於(wu)(wu)箕(ji)(ji)，则(ze)风扬(yang)沙(sha)。”作纬(wei)(wei)在(zai)孔君(jun)之(zhi)后，以(yi)前必有此(ci)(ci)说，孔依用之(zhi)也(ye)。月(yue)(yue)行虽有常(chang)度，时(shi)或失道(dao)从(cong)星(xing)(xing)，经箕(ji)(ji)多风，离毕(bi)(bi)多雨(yu)(yu)，此(ci)(ci)天象之(zhi)自然(ran)，以(yi)箕(ji)(ji)为(wei)簸扬(yang)之(zhi)器，毕(bi)(bi)亦(yi)捕鱼之(zhi)物故(gu)(gu)耳(er)。郑以(yi)为(wei)“箕(ji)(ji)星(xing)(xing)好(hao)风者，箕(ji)(ji)东(dong)方(fang)木宿，风中(zhong)央土气(qi)，木克(ke)土为(wei)妻(qi)(qi)(qi)，从(cong)妻(qi)(qi)(qi)所(suo)好(hao)，故(gu)(gu)好(hao)风也(ye)。毕(bi)(bi)星(xing)(xing)好(hao)雨(yu)(yu)者，毕(bi)(bi)西方(fang)金宿，雨(yu)(yu)东(dong)方(fang)木气(qi)，金克(ke)木为(wei)妻(qi)(qi)(qi)，从(cong)妻(qi)(qi)(qi)所(suo)好(hao)，故(gu)(gu)好(hao)雨(yu)(yu)也(ye)。推此(ci)(ci)则(ze)南宫好(hao)旸，北宫好(hao)燠，中(zhong)宫四(si)季(ji)好(hao)寒，以(yi)各尚(shang)妻(qi)(qi)(qi)之(zhi)所(suo)好(hao)故(gu)(gu)也(ye)”。未知孔意同否。顾氏所(suo)解(jie)，亦(yi)同於(wu)(wu)郑，言(yan)“从(cong)星(xing)(xing)者，谓不应从(cong)而从(cong)，以(yi)致此(ci)(ci)风雨(yu)(yu)，故(gu)(gu)喻政教失常(chang)以(yi)从(cong)民欲，亦(yi)所(suo)以(yi)乱也(ye)”。上云(yun)“日(ri)月(yue)(yue)之(zhi)行”，此(ci)(ci)句(ju)惟言(yan)“月(yue)(yue)”者，郑云(yun)：“不言(yan)日(ri)者，日(ri)之(zhi)从(cong)星(xing)(xing)，不可(ke)见故(gu)(gu)也(ye)。”
“九，五福。一曰寿，百二十年。二曰富，财丰备。三曰康宁，无疾病。四曰攸好德，所好者德福之道。五曰考终命。各成其短长之命以自终，不横夭。
○横，华孟反，又如字。六极。一曰凶短折，动不遇吉，短未六十，折未三十，言辛苦。
○凶，马云：“终也。”折，时设反，又之舌反。二曰疾，常抱疾苦。三曰忧，多所忧。四曰贫，困於财。五曰恶，丑陋。六曰弱。”尫劣。
○尫，鸟黄反。
[疏]“九五福”至“曰弱”
○正义曰：“五福”者，谓人蒙福祐有五事也。一曰寿，年得长也。二曰富，家丰财货也。三曰康宁，无疾病也。四曰攸好德，性所好者美德也。五曰考终命，成终长短之命，不横夭也。“六极”谓穷极恶事有六。一曰凶短折，遇凶而横夭性命也。二曰疾，常抱疾病。三曰忧，常多忧愁。四曰贫，困之於财。五曰恶，貌状丑陋。六曰弱，志力尫劣也。“五福”、“六极”，天实得为之，而历言此者，以人生於世，有此福极，为善致福，为恶致极，劝人君使行善也。“五福”、“六极”如此次者，郑云：“此数本诸其尤者，福是人之所欲，以尤欲者为先。极是人之所恶，以尤所不欲者为先。以下缘人意轻重为次耳。”
○传“百二十年”
○正义曰：人之大期，百年为限，世有长寿云百二十年者，故传以最长者言之，未必有正文也。
○传“所好”至“之道”
○正义曰：人所嗜好，禀诸上天，性之所好，不能自已。好善者或当知善是善，好恶者不知恶之为恶，是善，故好之无厌。任其所好，从而观之，所好者德，是福之道也。好德者天使之然，故为福也。郑云：“民皆好有德也。”王肃云：“言人君所好者道德为福。”《洪范》以人君为主，上之所为，下必从之，人君好德，故民亦好德，事相通也。
○传“各成”至“横夭”
○正义曰：成十三年《左传》云：“民受天地之中以生，所谓命也。能者养之以福，不能者败以取祸。”是言命之短长虽有定分，未必能遂其性，不致夭枉，故各成其短长之命以自终，不横夭者亦为福也。
○传“动不”至“辛苦”
○正义曰：“动不遇吉”者，解“凶”也。传以“寿”为“百二十年”，“短”者半之，为“未六十”，“折”又半，为“未三十”。“辛苦”者，味也，辛苦之味入口，犹困厄之事在身，故谓殃厄劳役之事为辛苦也。郑玄以为“凶短折皆是夭枉之名。未龀曰凶，未冠曰短，未婚曰折”。《汉书·五行志》云：“伤人曰凶，禽兽曰短，草木曰折。一曰凶，夭是也，兄丧弟曰短，父丧子曰折。”并与孔不同。
○传“尫劣”
○正(zheng)义曰(yue)：“尫”、“劣”并是弱事(shi)，为(wei)(wei)筋力弱，亦为(wei)(wei)志气弱。郑玄云(yun)：“愚懦(nuo)不毅曰(yue)弱。”言其志气弱也(ye)(ye)。《五(wu)行传》有(you)“致(zhi)(zhi)极(ji)”之(zhi)文，无(wu)致(zhi)(zhi)福(fu)之(zhi)事(shi)。郑玄依《书传》云(yun)：“凶短折，思(si)不睿(rui)之(zhi)罚。疾，视(shi)不明之(zhi)罚。忧，言不从(cong)之(zhi)罚。贫(pin)，听(ting)不聪之(zhi)罚。恶(e)，貌不恭(gong)之(zhi)罚。弱，皇不极(ji)之(zhi)罚。反此(ci)而云(yun)，王(wang)者思(si)睿(rui)则(ze)(ze)致(zhi)(zhi)寿，听(ting)聪则(ze)(ze)致(zhi)(zhi)富，视(shi)明则(ze)(ze)致(zhi)(zhi)康宁，言从(cong)则(ze)(ze)致(zhi)(zhi)攸好(hao)德(de)，貌恭(gong)则(ze)(ze)致(zhi)(zhi)考终命(ming)。所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)然者，不但行运气性相感(gan)，以(yi)(yi)(yi)(yi)义言之(zhi)，以(yi)(yi)(yi)(yi)思(si)睿(rui)则(ze)(ze)无(wu)拥(yong)，神(shen)安而保(bao)命(ming)，故(gu)寿。若蒙则(ze)(ze)不通，殇神(shen)夭性，所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)短所(suo)(suo)(suo)也(ye)(ye)。听(ting)聪则(ze)(ze)谋当，所(suo)(suo)(suo)求而会，故(gu)致(zhi)(zhi)富。违而失计，故(gu)贫(pin)也(ye)(ye)。视(shi)明照了(le)，性得而安宁。不明，以(yi)(yi)(yi)(yi)扰神(shen)而疾也(ye)(ye)。言从(cong)由於(wu)德(de)，故(gu)好(hao)者德(de)也(ye)(ye)。不从(cong)而无(wu)德(de)，所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)忧耳。貌恭(gong)则(ze)(ze)容(rong)俨(yan)形美而成性，以(yi)(yi)(yi)(yi)终其命(ming)。容(rong)毁，故(gu)致(zhi)(zhi)恶(e)也(ye)(ye)。不能为(wei)(wei)大(da)中，故(gu)所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)弱也(ye)(ye)。”此(ci)亦孔所(suo)(suo)(suo)不同焉(yan)。此(ci)福(fu)极(ji)之(zhi)文，虽(sui)主於(wu)君，亦兼於(wu)下，故(gu)有(you)“贫(pin)”、“富”、“恶(e)”、“弱”之(zhi)等也(ye)(ye)。
武王既胜殷，邦诸侯，班宗彝，赋宗庙彝器酒樽赐诸侯。
○班，本又作般，音同。作《分器》。言诸侯尊卑，各有分也。亡。
○分，扶问反(fan)，注同。
[疏]“武王”至“分器”
○正义曰：武王既已胜殷，制邦国以封有功者为诸侯。既封为国君，乃班赋宗庙彝器以赐之，於时有言诰戒敕。史叙其事，作《分器》之篇。
○传“赋宗”至“诸侯”
○正义曰：序云“邦诸侯”者，立邦国，封人为诸侯也。《乐记》云“封有功者为诸侯”，《诗·赉》序云“大封於庙”，谓此时也。《释言》云：“班，赋也。”《周礼》有司尊彝之官，郑云：“彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言为尊之法正。”然则盛鬯者为彝，盛酒者为尊，皆祭宗庙之酒器也。分宗庙彝器酒尊以赋诸侯，既封乃赐之也。
○传“言诸”至“也亡”
○正(zheng)义曰：篇(pian)名(ming)《分器(qi)》，知其篇(pian)“言诸侯尊卑(bei)，各有分也”。昭十(shi)二年(nian)《左(zuo)传(chuan)》楚灵王(wang)云：“昔我(wo)先(xian)王(wang)熊绎与吕(lv)伋、王(wang)孙(sun)牟、谿父(fu)、禽父(fu)并(bing)事(shi)康王(wang)，四国(guo)皆有分，我(wo)独无。”十(shi)五年(nian)传(chuan)曰：“诸侯之封(feng)也，皆受明(ming)器(qi)於王(wang)室(shi)。”杜预云：“谓明(ming)德之分器(qi)也。”是诸侯各有分也，亡。