卷十六 无逸第十七
周公作《无逸》。中人之性好逸豫，故戒以无逸。
○好(hao)，呼报反(fan)。
无逸成(cheng)王即政，恐其逸豫(yu)，本以所戒名篇(pian)。
[疏]传“中人”至“无逸”
○正义曰：上智不肯为非，下愚戒之无益，故中人之性，可上可下，不能勉强，多好逸豫，故周公作书以戒之，使无逸。此虽指戒成王，以为人之大法，成王以圣贤辅之，当在中人以上，其实本性亦中人耳。
○传“成王”至“名篇”
○正义(yi)曰(yue)：篇之(zhi)次第，以先后为序，《多士(shi)》、《君(jun)奭》皆是成王即(ji)位(wei)之(zhi)初，知此篇是成王始初即(ji)政，周公恐其(qi)逸(yi)豫，故戒之(zhi)，使(shi)无逸(yi)，即(ji)以所戒名(ming)篇也。
周公曰：“呜呼！君子所其无逸。叹美君子之道，所在念德，其无逸豫。君子且犹然，况王者乎？先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。稼穑农夫之艰难，事先知之，乃谋逸豫，则知小人之所依怙。相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难，视小人不孝者，其父母躬勤艰难，而子乃不知其劳。
○相，息亮反。乃逸乃谚。既诞，否则侮厥父母曰：‘昔之人无闻知。’”小人之子既不知父母之劳，乃为逸豫游戏，乃叛谚不恭。已欺诞父母，不欺，则轻侮其父母曰：“古老之人无所闻知。”
○谚，鱼战反。
[疏]“周公”至“闻知”
○正义曰：周公叹美君子之道以戒王曰：“呜呼！君子之人，所在其无逸豫。君子必先知农人稼穑之艰难，然后乃谋为逸豫，如是则知小人之所依怙也。视彼小人不孝者，其父母勤劳稼穑，其子乃不知稼穑之艰难，乃为逸豫游戏，乃叛谚不恭。既为欺诞父母矣，不欺，则又侮慢其父母曰：‘昔之人无所闻知。’小人与君子如此相反，王宜知其事也。”
○传“叹美”至“者乎”
○正义曰：周公意重其事，故叹而为言。郑云：“呜呼者，将戒成王，欲求以深感动之。”是欲深感成王，故“叹美君子之道”。“君子”者，言其可以君正上位，子爱下民，有德则称之，不限贵贱。君子之人，念德不怠，故“所在念德，其无逸豫”也。“君子且犹然，而况王者乎”，言王者日有万几，弥复不可逸豫。郑云：“君子止谓在官长者。所，犹处也。君子处位为政，其无自逸豫也。”
○传“稼穑”至“依怙”
○正义曰：民之性命，在於穀食，田作虽苦，不得不为。寒耕热耘，沾体涂足，是稼穑为农夫艰难之事。在上位者，先知稼穑之艰难，乃可谋其逸豫，使家给人足，乃得思虑不劳，是为“谋逸豫”也。能知稼穑之艰难，则知小人之所依怙，言小人依怙此稼穑之事，不可不勤劳也。上句言君子当无逸，此言“乃谋逸豫”者，君子之事，劳心与形。盘于游畋，形之逸也；无为而治，心之逸也。君子无形逸而有心逸，既知稼穑之艰难，可以谋心逸也。
○传“视小人”至“其劳”
○正义曰：视小人不孝者，其父母勤苦艰难，劳於稼穑，成於生业，致富以遗之。而其子谓己自然得之，乃不知其父母勤劳。
○传“小人”至“闻知”
○正义曰：上(shang)言(yan)视(shi)小(xiao)(xiao)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)身，此(ci)言(yan)“小(xiao)(xiao)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子”者(zhe)，“小(xiao)(xiao)人(ren)”谓(wei)无(wu)知之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)，亦是贱者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)称，躬为(wei)(wei)稼(jia)穑，是贱者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)，故言(yan)“小(xiao)(xiao)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子”，谓(wei)贱者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子，即上(shang)所(suo)视(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)(xiao)人(ren)也(ye)。此(ci)子既(ji)不(bu)(bu)知父(fu)(fu)母之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)劳，谓(wei)己自然得富(fu)，恃其家富(fu)，乃(nai)为(wei)(wei)逸(yi)豫(yu)游(you)戏，乃(nai)为(wei)(wei)叛(pan)谚(yan)不(bu)(bu)恭，已是欺诞(dan)(dan)父(fu)(fu)母矣。若不(bu)(bu)欺诞(dan)(dan)，则轻(qing)侮其父(fu)(fu)母曰：“古老(lao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)无(wu)所(suo)闻(wen)知。”言(yan)其罪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)深也(ye)。《论语》曰：“由也(ye)谚(yan)。”谚(yan)则叛(pan)谚(yan)，欺诞(dan)(dan)不(bu)(bu)恭之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)貌。“昔”训久也(ye)，自今而(er)道(dao)远久，故为(wei)(wei)“古老(lao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)”。《诗》云：“召彼故老(lao)。”
周公曰：“呜呼！我闻曰，昔在殷王中宗，大戊也，殷家中世尊其德，故称宗。严恭寅畏天命，自度，言太戊严恪恭敬，畏天命，用法度。
○严如字，又鱼检反，注同，马作俨。治民祗惧，不敢荒宁。为政敬身畏惧，不敢荒怠自安。
○治，直吏反。肆中(zhong)宗(zong)之(zhi)享(xiang)国，七十(shi)有(you)五年(nian)。以敬畏(wei)之(zhi)故，得寿考之(zhi)福。
[疏]“周公”至“五年”
○正义曰：既言君子不逸，小人反之，更举前代之王以夭寿为戒。周公曰：“呜呼！我所闻曰，昔在殷王中宗，威仪严恪，貌恭心敬，畏天命，用法度，治民敬身畏惧，不敢荒怠自安，故中宗之享有殷国七十有五年。”言不逸之故，而得历年长也。
○传“太戊”至“称宗”
○正义曰：“中宗”，庙号。“太戊”，王名。商自成汤已后，政教渐衰，至此王而中兴之。王者祖有功，宗有德，殷家中世尊其德，其庙不毁，故称“中宗”。
○传“言太”至“法度”
○正义曰：《祭义》云(yun)(yun)“严威俨恪”，故引“恪”配(pei)“严”。郑玄云(yun)(yun)：“恭在貌，敬在心。”然则“严”是威，“恭”是貌，“敬”是心，三者各异，故累(lei)言之。
其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人。武丁，其父小乙使之久居民间，劳是稼穑，与小人出入同事。作其即位，乃或亮阴，三年不言。武丁起其即王位，则小乙死，乃有信默，三年不言。言孝行著。
○行，下孟(meng)反。其惟不言(yan)，言(yan)乃雍，不敢荒宁(ning)。在丧则其惟不言(yan)，丧毕发言(yan)，则天下和(he)。亦法(fa)中宗，不敢荒怠(dai)自(zi)安。嘉靖殷邦，至于小(xiao)大(da)，无(wu)(wu)时或怨。善(shan)谋殷国，至于小(xiao)大(da)之(zhi)政(zheng)，人无(wu)(wu)是有怨者(zhe)。言(yan)无(wu)(wu)非(fei)。肆高(gao)宗之(zhi)享国，五十有九年。高(gao)宗为(wei)政(zheng)，小(xiao)大(da)无(wu)(wu)怨，故亦享国永年。
[疏]“其在”至“九年”
○正义曰：其殷王高宗，父在之时，久劳於外，於时与小人同其事。后为太子，起其即王之位，乃有信默，三年不言。在丧其惟不言，丧毕发言，言得其道，乃天下大和。不敢荒怠自安，善谋殷国，至於小大之政，莫不得所。其时之人，无是有怨恨之者。故高宗之享殷国五十有九年。亦言不逸得长寿也。
○传“武丁其”至“同事”
○正义曰：“旧”，久也。在即位之前，而言久劳於外，知是其父小乙使之久居民间，劳是稼穑，与小人出入同为农役，小人之艰难事也。太子使与小人同劳，此乃非常之事，不可以非常怪之。於时盖未为太子也，殷道虽质，不可既为太子，更得与小人杂居也。
○传“武丁起”至“行著”
○正义曰：以上言久劳於外，为父在时事，故言“起其即王位，则小乙死”也。“亮”，信也。“阴”，默也。三年不言，以旧无功，而今有，故言。乃有说此事者，言其孝行著也。《礼记·丧服四制》引《书》云：“‘高宗谅暗，三年不言。’善之也。王者莫不行此礼，何以独善之也？曰，高宗者，武丁。武丁者，殷之贤王也。继世即位，而慈良於丧。当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故载之於《书》中而高之，故谓之高宗。”三年之丧，君不言也，是说此经“不言”之意也。
○传“在丧”至“自安”
○正义曰：郑玄云：“其不言之时，时有所言，则群臣皆和谐。”郑玄意谓此“言乃雍”者，在三年之内，时有所言也。孔意则为出言在三年之外，故云“在丧其惟不言，丧毕发言，则天下大和”。知者，《说命》云：“王宅忧，亮阴三祀。既免丧，其惟不言。”除丧犹尚不言，在丧必无言矣，故知丧毕乃发言也。高宗不敢荒宁，与中宗正同，故云“亦法中宗，不敢荒怠自安”。殷家之王，皆是明王，所为善事，计应略同，但古文辞有差异，传因其文同，故言“法中宗”也。
○传“善谋”至“无非”
○正义曰：《释诂》云(yun)：“嘉，善也。靖，谋(mou)也。”“善谋(mou)殷国(guo)”，谋(mou)为政教，故至於小大之政，皆允(yun)人(ren)意。人(ren)无(wu)是有怨高宗者，言其政无(wu)非也。郑云(yun)：“小大谓万人(ren)，上及群臣言。”人(ren)臣小大皆无(wu)怨王也。
其在祖甲，不义惟王，旧为小人。汤孙太甲，为王不义，久为小人之行，伊尹放之桐。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。在桐三年，思集用光，起就王位，於是知小人之所依。依仁政，故能安顺於众民，不敢侮慢惸独。
○惸，求营(ying)反，字又作{艹冗}。肆祖(zu)甲之(zhi)享(xiang)国，三(san)十有三(san)年。太甲亦(yi)以知小人之(zhi)依，故得久(jiu)年。此以德优劣、立年多少为先(xian)后，故祖(zu)甲在下。殷家亦(yi)祖(zu)其(qi)功，故称祖(zu)。
[疏]“其在”至“三年”
○正义曰：其在殷王祖甲，初遭祖丧，所言行不义。惟亦为王，久为小人之行，伊尹废诸桐。起其即王之位，於是知小人之所依。依於仁政，乃能安顺於众民，不敢侮鳏寡惸独，故祖甲之享有殷国三十有三年。亦言不逸得长寿也。
○传“汤孙”至“之桐”
○正义曰：以文在“高宗”之下，世次颠倒，故特辨之，此祖甲是汤孙太甲也。“为王不义”，谓汤初崩。“久为小人之行，故伊尹放之於桐”，言其废而复兴，为下“作其即位”起本也。王肃亦以祖甲为太甲。郑玄云：“祖甲，武丁子帝甲也。有兄祖庚贤，武丁欲废兄立弟，祖甲以此为不义，逃於人间，故云久为小人。”案《殷本纪》云：“武丁崩，子祖庚立。祖庚崩，弟祖甲立，是为帝甲，淫乱，殷道复衰。”《国语》说殷事云：“帝甲乱之，七代而殒。”则帝甲是淫乱之主，起亡殷之源，宁当与二宗齐名，举之以戒无逸？武丁贤王，祖庚复贤，以武丁之明，无容废长立少。祖庚之贤，谁所传说？武丁废子，事出何书？妄造此语，是负武丁而诬祖甲也。
○传“在桐”至“惸独”
○正义曰：“在桐三年”，《太甲》序文。“思集用光”，《诗·大雅》文。彼“集”作“辑”，“辑”，和也。彼郑言，公刘之迁豳，“思在和其民人，用光大其道”。此传之意，盖言太甲之在桐也，思得安集其身，用光显王政，故起即王位，於是知小人之依。依於仁政，故能施行政教，安顺於众民，不敢侮慢。惸独鳏寡之类，尤可怜愍，故特言之。
○传“太甲”至“称祖”
○正义曰：传於(wu)中宗云“以敬(jing)畏之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)故，得(de)寿考(kao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)福”，“高宗之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为政(zheng)，小大无怨，故亦(yi)享国永年”，於(wu)此云太(tai)甲，亦(yi)以知小人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)依，故得(de)久年。各顺其(qi)(qi)(qi)文而(er)为之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)说，其(qi)(qi)(qi)言(yan)(yan)行善而(er)得(de)长寿，经(jing)意三(san)王同也。以其(qi)(qi)(qi)世(shi)次颠倒，故解之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)云，此以德优(you)劣、立年多少(shao)为先后(hou)，故祖(zu)(zu)甲在(zai)太(tai)戊、武丁(ding)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下。诸书(shu)皆言(yan)(yan)“太(tai)甲”，此言(yan)(yan)“祖(zu)(zu)甲”者，殷(yin)家亦(yi)祖(zu)(zu)其(qi)(qi)(qi)功(gong)(gong)，故称之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)“祖(zu)(zu)甲”。与二宗为类，惟见此篇(pian)，必言(yan)(yan)祖(zu)(zu)其(qi)(qi)(qi)功(gong)(gong)，亦(yi)未知其(qi)(qi)(qi)然。殷(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)先君有祖(zu)(zu)乙、祖(zu)(zu)辛(xin)、祖(zu)(zu)丁(ding)，称祖(zu)(zu)多矣，或可号之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为祖(zu)(zu)，未必祖(zu)(zu)其(qi)(qi)(qi)功(gong)(gong)而(er)存(cun)其(qi)(qi)(qi)庙(miao)也。
自时厥后立王，生则逸。从是三王，各承其后而立者，生则逸豫无度。生则逸，不知稼穑之艰难，言与小人之子同其敝。不闻小人之劳，惟耽乐之从。过乐谓之耽。惟乐之从，言荒淫。
○耽(dan)，丁(ding)南反，注(zhu)下同。乐音洛(luo)，注(zhu)下同。自时厥后(hou)，亦罔或(huo)克寿(shou)。以耽(dan)乐之(zhi)故，从是(shi)其后(hou)，亦无有能寿(shou)考。或(huo)十年，或(huo)七(qi)八年，或(huo)五六年，或(huo)四三年。”高(gao)者(zhe)(zhe)十年，下者(zhe)(zhe)三年，言逸乐之(zhi)损寿(shou)。
[疏]“自时”至“三年”
○正义曰：从(cong)是(shi)三(san)王(wang)其后(hou)所立之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)王(wang)，生则逸豫(yu)，不知稼穑之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)艰难(nan)，不闻小人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)劳苦，惟耽乐(le)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事则从(cong)而为之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。故从(cong)是(shi)其后(hou)诸王(wang)，无有能寿考者。或十(shi)年，或七八年，或五六年，或四(si)三(san)年。言(yan)逸乐(le)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)损寿，故举以戒成王(wang)也。
周公曰：“呜呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。太王，周公曾祖。王季即祖。言皆能以义自抑，长敬天命。将说文王，故本其父祖。文王卑服，即康功田功。文王节俭，卑其衣服，以就其安人之功，以就田功，以知稼穑之艰难。
○卑如字，马本作俾，使也。徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。以美道和民，故民怀之。以美政恭民，故民安之。又加惠鲜乏鳏寡之人。
○鲜，息浅反，注同。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。从朝至日昳不暇食，思虑政事，用皆和万民。
○昃音侧，本亦作仄。昳，田节反。文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供。文王不敢乐於游逸田猎，以众国所取法则，当以正道供待之故。
○供音恭。文(wen)王受命惟中身，厥享国五十(shi)年(nian)。”文(wen)王九十(shi)七而终。中身，即位时年(nian)四(si)十(shi)七。言(yan)中身，举全数。
[疏]“周公”至“十年”
○正义曰：殷之三王既如此矣，周公又言曰：“呜呼！其惟我周家大王、王季，能以义自抑而畏敬天命，故王迹从此起也。文王又卑薄衣服，以就其安人之功与治田之功。以美道柔和其民，以美政恭待其民，以此民归之。以美政恭民之故，故小民安之，又加恩惠於鲜乏鳏寡之人。其行之也，自朝旦至于日中及昃，尚不遑暇食，用善政以谐和万民故也。文王专心於政，不敢逸乐於游戏畋猎，以己为众国所取法，惟当正身行己以供待之。由是文王受命，嗣位为君，惟於中身受之，其享国五十年，亦以不逸得长寿也。”
○传“大王”至“父祖”
○正义曰：“大王，周公曾祖。王季即祖也”，此乃经传明文，而须详言之者，此二王之下辞无所结，陈此不为无逸，周公将说文王，故本其父祖，是以传详言也。解其言此之意。“以义自抑”者，言其非无此心，以义自抑而不为耳。
○传“文王”至“艰难”
○正义曰：文王卑其衣服，以就安人之功，言俭於身而厚於人也。立君所以牧人，安人之功，诸有美政皆是也。就安人之内，田功最急，故特云“田功”，以示知稼穑之艰难也。
○传“以美”至“之人”
○正义曰：“徽”、“懿”皆训为美，“徽柔懿恭”，此是施人之事，以匆厌恭怀安小民，故传分而配之。“徽柔”配“怀”，“以美道和民，故民怀之”。“懿恭”配“保”，“以美政恭民，故民安之”，“徽懿”言其美而已，不知何所美也。人君施於民，惟有道与政耳，故传以“美道”、“美政”言之，政与道亦互相通也。少乏鳏寡尢是可怜，故别言“加惠於鲜乏鳏寡之人”也。
○传“从朝”至“万民”
○正义曰：昭五年《左传》云：“日上其中，食日为二，旦日为三。”则人之常食在日中之前，谓辰时也。《易·丰卦》彖曰：“日中则昃。”谓过中而斜昃也。“昃”亦名“昳”，言日蹉跌而下，谓未时也。故日之十位，食时为辰，日昳为未。言文王勤於政事，从朝不食，或至於日中，或至於日昃，犹不暇食。故经“中”、“昃”并言之。传举晚时，故惟言“昳”。“遑”亦“暇”也，重言之者，古人自有复语，犹云“艰难”也。所以不暇食者，为思虑政事，用皆和万民。政事虽多，皆是为民，故言“咸”。“咸”训皆也。
○传“文王”至“之故”
○正义曰：《释诂》云：“盘，乐也。”“游”谓游逸，“田”谓畋猎，二者不同，故并云“游逸田猎”。以众国皆於文王所取其法则，文王当以正义供待之故也。言文王思为政道以待众国，故不敢乐於游田。文王世为西伯，故当为众国所取法则。礼有田猎而不敢者，顺时蒐狩，不为取乐，故不敢非时畋猎以为乐耳。
○传“文王”至“全数”
○正(zheng)义曰(yue)：“文(wen)王(wang)(wang)年(nian)(nian)(nian)(nian)九十(shi)七(qi)(qi)(qi)而终”，《礼记·文(wen)王(wang)(wang)世(shi)子》文(wen)也。於九十(shi)七(qi)(qi)(qi)内减享(xiang)国五(wu)十(shi)年(nian)(nian)(nian)(nian)，是未立(li)之(zhi)(zhi)前(qian)有四(si)十(shi)七(qi)(qi)(qi)。在(zai)《礼》诸(zhu)侯逾年(nian)(nian)(nian)(nian)即(ji)位，此(ci)据代父之(zhi)(zhi)年(nian)(nian)(nian)(nian)，故为“即(ji)位时年(nian)(nian)(nian)(nian)四(si)十(shi)七(qi)(qi)(qi)”也。计九十(shi)七(qi)(qi)(qi)年(nian)(nian)(nian)(nian)半折(zhe)以为中(zhong)身(shen)，则(ze)四(si)十(shi)七(qi)(qi)(qi)时於身(shen)非中(zhong)，言“中(zhong)身(shen)”者，举全数(shu)而称之(zhi)(zhi)也。经(jing)言“受(shou)(shou)(shou)命(ming)”者，郑玄(xuan)云“受(shou)(shou)(shou)殷(yin)王(wang)(wang)嗣(si)位之(zhi)(zhi)命(ming)”。然(ran)殷(yin)之(zhi)(zhi)末世(shi)，政教已衰(shuai)，诸(zhu)侯嗣(si)位何必(bi)皆待王(wang)(wang)命(ming)？受(shou)(shou)(shou)先君之(zhi)(zhi)命(ming)亦可也。王(wang)(wang)肃云：“文(wen)王(wang)(wang)受(shou)(shou)(shou)命(ming)，嗣(si)位为君。”不言受(shou)(shou)(shou)王(wang)(wang)命(ming)也。
周公曰：“呜呼！继自今嗣王，继从今已往嗣世之王，皆戒之。则其无淫于观、于逸、于游、于田，以万民惟正之供。所以无敢过於观游逸豫田猎者，用万民当惟正身以供待之故。无皇曰：‘今日耽乐。’乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆。无敢自暇曰：“惟今日乐，后日止。”夫耽乐者，乃非所以教民，非所以顺天，是人则大有过矣。
○愆，起虔反。夫音扶。无若殷王受之迷乱，酗于酒德哉！”以酒为凶谓之酗。言纣心迷政乱，以酗酒为德。戒嗣王无如之。
○酗，况(kuang)付(fu)反。
[疏]“周公”至“德哉”
○正义曰：周公又言而叹曰：“呜呼！继此后世自今以后嗣位之王，则其无得过於观望，过於逸豫，过於游戏，过於田猎。所以不得然者，以万民听王者之教命，王当正己身以供待万民，必当早夜恪勤，无敢自闲暇。曰：‘今日且乐，后日乃止。’此为耽乐者，非民之所以教训也，非天之所以敬顺也。若是之人，则有大愆过矣。王当自勤政事，莫如殷王受之述乱国政，酗於酒德哉！殷纣藉酒为凶，以酒为德，由是丧亡殷国，王当以纣为戒，无得如之。”
○传“继从”至“戒之”
○正义曰：先言“继”者，谓继此后人，即从今以后嗣世之王也。周公思及长远后王，尽皆戒之，非独成王也。
○传“所以”至“之故”
○正义曰：传意训“淫”为过，郑玄云：“淫，放恣也。”“淫”者侵淫不止，其言虽殊，皆是过之义也。言“观”为非时而行，违礼观物，如《春秋》隐公“如棠观鱼”，庄公“如齐观社”。《穀梁传》曰：“常事曰视，非常曰观。”此言“无淫于观”，禁其非常观也。“逸”谓逸豫，“游”谓游荡，“田”谓田猎，四者皆异，故每事言“於”。“以”训用也，用万民皆听王命，王者惟当正身待之，故不得淫於观逸游田也。
○传“无敢”至“过矣”
○正义曰：“无敢自暇”，谓事不宽不暇，而以为原王之意而为辞，故言曰：“耽以为乐，惟今日乐，而后日止。”惟言“今日乐”，明知“后日止”也。夫“耽乐”者，乃非所以教民，教民当恪勤也；非所以顺天，顺天当肃恭也。是此耽乐之人，则大有愆过矣。戒王不得如此也。
○传“以酒”至“如之”
○正义曰：“酗”从酉，以(yi)凶(xiong)(xiong)为(wei)声(sheng)，是(shi)“酗”为(wei)凶(xiong)(xiong)酒(jiu)之名，故(gu)“以(yi)酒(jiu)为(wei)凶(xiong)(xiong)谓之酗”。“酗”是(shi)饮(yin)酒(jiu)而(er)益凶(xiong)(xiong)也。言(yan)纣心迷(mi)乱，以(yi)酗酒(jiu)为(wei)德(de)，饮(yin)酒(jiu)为(wei)政，心以(yi)凶(xiong)(xiong)酒(jiu)为(wei)己(ji)德(de)，纣以(yi)此亡(wang)殷。戒嗣(si)王无如之。
周公曰：“呜呼！我闻曰，古之人，犹胥训告，胥保惠，胥教诲，叹古之君臣，虽君明臣良，犹相道告，相安顺，相教诲以义方。民无或胥诪张为幻。诪张，诳也。君臣以道相正，故下民无有相欺诳幻惑也。
○幻音患。诳，九况反。此厥不听，人乃训之，乃变乱先王之正刑，至于小大。此其不听中正之君，人乃教之以非法，乃变乱先王之正法，至于小大，无不变乱。言己有以致之。民否则厥心违怨，否则厥口诅祝。”以君变乱正法，故民否则其心违怨，否则其口诅祝。言皆患其上。
○诅，侧(ce)助反(fan)。祝，之又(you)反(fan)。
[疏]“周公”至“诅祝”
○正义曰：周公言而叹曰：“我闻人之言曰，古人之虽君明臣良，犹尚相训告以善道，相安顺以美政，相教诲以义方。君臣相正如此，故於时之民顺从上教，无有相诳欺为幻惑者。此其不听中正之君，人乃教训之以非法之事，乃从其言，变乱先王之正法，至於小大之事，无不皆变乱之。君既变乱如此，其时之民疾苦，否则其心违上怨上，否则其口诅祝之。”言人患之无已，举此以戒成王，使之君臣相与养下民也。
○传“叹古”至“义方”
○正义曰：此章二事，善恶相反。下句“不听人”者，是愚暗之君，知此言“古之人”者，是贤明之君。“相”是两人相与，故知兼有“臣良”，更相教告。隐三年《左传》石碏曰：“臣闻爱子，教之以义方。”故知相教诲者，使“相教诲以义方”也。则知相训告者，告之以善道也；相保惠者，相安顺以美政也。
○传“诪张”至“惑也”
○正义曰：“诪张，诳也”，《释训》文。孙炎曰：“眩惑诳欺人也。”民之从上，若影之随形，君臣以道相正，故下民无有相欺诳幻惑者。“幻”即眩也，惑乱之名，《汉书》称西域有幻人是也。
○传“此其”至“致之”
○正义曰：上言善事，此说恶事。如此其不听者，是不听中正之君也。既不听中正，则好听邪佞，知此“乃训之”者，是邪佞之人训之也。邪佞之人必反正道，故言“人乃教之以非法”。暗君即受用之，变乱先王之正法。“至於小大，无不变乱”，言皆变乱正法尽也。暗君所任同己，由已之暗，致此佞人，言此暗君已身有以致之也。上“君明臣良”，由君明而有良臣，亦是己有致。上之言“胥”，此不言者，君在佞臣，国亡灭矣，不待相教为恶，故不言“胥”也。
○传“以君”至“其土”
○正义(yi)曰(yue)：君(jun)既变乱正法，必将困苦下(xia)民。民不堪命(ming)，忿(fen)恨必起，故(gu)民忿(fen)君(jun)乃有二事，否则(ze)(ze)心违(wei)怨(yuan)，否则(ze)(ze)口诅(zu)(zu)(zu)祝(zhu)(zhu)，言(yan)皆患土而为此也(ye)。“违(wei)怨(yuan)”，谓违(wei)其命(ming)而怨(yuan)其身(shen)。“诅(zu)(zu)(zu)祝(zhu)(zhu)”，谓告(gao)(gao)神明令加(jia)(jia)殃(yang)咎也(ye)。以言(yan)告(gao)(gao)神谓之“祝(zhu)(zhu)”，请(qing)神加(jia)(jia)殃(yang)谓之“诅(zu)(zu)(zu)”。襄十七年《左传》曰(yue)：“宋国区(qu)区(qu)，而有诅(zu)(zu)(zu)有祝(zhu)(zhu)。”《诗(shi)》曰(yue)：“侯(hou)诅(zu)(zu)(zu)侯(hou)祝(zhu)(zhu)。”是(shi)“诅(zu)(zu)(zu)”、“祝(zhu)(zhu)”意小(xiao)异耳(er)。
周公曰：“呜呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，兹四人迪哲。言此四人皆蹈智明德以临下。厥或告之曰：‘小人怨汝詈汝。’则皇自敬德，其有告之，言小人怨詈汝者，则大自敬德，增修善政。
○詈，力(li)智(zhi)反。厥愆(qian)，曰：‘朕之愆(qian)。’允若时(shi)不啻不敢含怒(nu)。其(qi)人有(you)(you)祸(huo)，则曰：“我过，百姓(xing)有(you)(you)过，在予一(yi)人。”信如是怨(yuan)詈，则四王(wang)不啻不敢含怒(nu)以(yi)罪之。言常和悦。
[疏]“周公”至“含怒”
○正义曰：既言明君暗君，善恶相反，更述二者之行。周公言而叹曰：“呜呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，此四人者，皆蹈明智之道以临下民。其有告之曰：‘小人怨恨汝，骂詈汝。’既闻此言，则大自敬德，更增修善政。其民有过，则曰：‘是我之过。’民信有如是怨詈，则不啻不敢含怒以罪彼人，乃欲得数闻此言以自改悔。”言宽弘之若是。
○传“其有”至“善政”
○正义曰：《释诂》云：“皇，大也。”故传言，“大自敬德者，谓增修善政”也。郑玄以“皇”为暇，言宽暇自敬。王肃本“皇”作“况”，况滋益用敬德也。
○传“其人”至“和悦”
○正义曰(yue)(yue)：或告之(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)“小人怨汝，詈(li)汝”，其言(yan)有(you)虚(xu)有(you)实。其言(yan)若(ruo)虚(xu)，则(ze)民之(zhi)(zhi)愆(qian)也。民有(you)愆(qian)过(guo)，则(ze)曰(yue)(yue)“我(wo)过(guo)”，不(bu)(bu)责彼(bi)(bi)为虚(xu)言(yan)，而引过(guo)归己者，汤所云“百(bai)姓有(you)过(guo)，在予(yu)一人”。故若(ruo)信有(you)如是怨詈(li)，小人闻(wen)之(zhi)(zhi)，则(ze)含怒(nu)以罪彼(bi)(bi)人。此四王(wang)即不(bu)(bu)啻(chi)不(bu)(bu)敢含怒(nu)以罪彼(bi)(bi)人，乃自原闻(wen)其愆(qian)言(yan)，其颜色常和悦(yue)也。郑玄(xuan)云：“不(bu)(bu)但不(bu)(bu)敢含怒(nu)，乃欲屡(lv)闻(wen)之(zhi)(zhi)，以知己政(zheng)得(de)失之(zhi)(zhi)源也。”
此厥不听，人乃或诪张为幻，曰：‘小人怨汝詈汝。’则信之。此其不听中正之君，有人诳惑之，言小人怨憾诅詈汝，则信受之。
○憾，胡暗反。则若时，不永念厥辟，不宽绰厥心，则如是信谗者，不长念其为君之道，不宽缓其心。言含怒。乱罚无罪，杀无辜，怨有同，是丛于厥身。”信谗含怒，罚杀无罪，则天下同怨雠之，丛聚於其身。
○丛，才公反。
[疏]“此厥”至“厥身”
○正义曰：此其不听中正之人，乃有欺诳为幻惑以告之曰：“小人怨汝詈汝。”不原其本情，则信受之。则知是信谗者，不长念其为君之道，不审虚实，不能宽缓其心，而径即含怒於人。是乱其正法，罚无罪，杀无辜。罚杀欲以止怨，乃令人怨益甚，天下之民有同怨君，令怨恶聚於其身。言褊急使民之怨若是，教成王勿学此也。
○传“则如”至“含怒”
○正义曰(yue)：君(jun)人(ren)者察(cha)狱(yu)必审其虚(xu)实，然后加(jia)罪。“不(bu)长念其为君(jun)之道(dao)”，谓不(bu)审察(cha)虚(xu)实也(ye)。“不(bu)宽缓(huan)其心”，言径即含怒也(ye)。王肃读(du)“辟”为辟，扶(fu)亦反，不(bu)长念其刑辟，不(bu)当加(jia)无罪也(ye)。
周(zhou)公曰：“呜(wu)呼！嗣王(wang)其监(jian)于(yu)兹。”视此乱罚之祸以(yi)为(wei)戒(jie)。