卷四十(shi)二(er) 杂记下第二(er)十(shi)一
有父之丧，如未没丧而母死，其除父之丧也，服其除服。卒事，反丧服。没，犹竟也。除服，谓祥祭之服也。卒事，既祭。反丧服，服后死者之服。唯诸父、昆弟之丧，如当父母之丧，其除诸父、昆弟之丧也，皆服其除丧之服。卒事，反丧服。虽有亲之大丧，犹为轻服者除，骨肉之恩也。唯君之丧不除私服，言当者，期大功之丧，或终始皆在三年之中。小功、緦麻则不除。殇长、中乃除。
○为，于伪反，下“乃为”同。期音基。长，丁丈反，下云“长子”同。如三年之丧，则既顈。其练、祥皆同。言今之丧既服顈，乃为前三年者变除而练、祥祭也。此主谓先有父母之服，今又丧长子者。其先有长子之服，今又丧父母，其礼亦然。然则言未没丧者，已练、祥矣。顈，草名，无葛之乡，去麻则用顈。
○顈，口迥反，徐孔颖反，沈苦顶反，草也，注同。又丧，如字，又息浪反，下“又丧”同。去，起吕反。王父死，未练、祥而孙又死，犹是附於王父也。未练、祥，嫌未袷祭序於昭穆尔。王父既附，则孙可祔焉。犹，当为由，由，用也。附，皆当作祔。
○附，义作祔，出注。祫音洽。
[疏]“有父”至“父也”。
○正义曰：此一节明前后两服之中，有变除丧祭之节，今各随文解之。此一经明先有父丧，而后遭母死，为父变除之节。如“未没丧”者，谓父丧小祥后，在大祥之前，未竟之时也，于时又遭母丧，故云“而母死”也。
○“其除父之丧也，服其除服”者，谓母死既葬后，值父应大祥，除服以行祥事，故云“服其除服”也。
○“卒事，反丧服”者，卒事谓父祥竟，更还服母服也。故云“卒事，反丧服”。若母丧未葬，而值父二祥，则不得服其祥服也。所以尔者，二祥之祭为吉，未葬为凶，故不忍凶时行吉礼也。
○“虽诸”至“丧服”。此一经明诸父兄弟之丧，当父母服内变除之节。
○“如当”者，言此诸亲自始死至除服，皆在父母服内，故云如当也。
○“其除诸父昆弟之丧也，皆服其除丧之服。卒事，反丧服”者，亦为服除服，而除竟亦反先服也。此亦谓重丧葬后之时也。何以知然？既始末在重丧中，则其除自然知在重丧之葬后也。上文为父祥尚待母葬后乃除，则轻亲可知也。然但举此轻，足明前之重。而在前文云：言母丧得为父变除者，庾氏云：“盖以变除事大故也。”
○注“虽有”至“乃除”。
○正义曰：“虽有亲之大丧，犹为轻服者，除骨肉之恩也”者，郑释所以轻服在大丧之中得为轻服除者，乃轻服是骨肉恩亲，故得除之。若君之大丧，不得自除私服，故曾子问曰：“大夫、士有私丧，可以除之矣。而有君服焉，其除之也如之何？”孔子曰：“有君丧服於身，不敢私服，又何除焉？”是有君服不得除己私服。其私，谓父母以下及诸父昆弟，皆不得除也。云“小功、緦麻则不除”者，按《服问》云“緦之麻不变小功之葛，小功之麻不变大功之葛”，据此言之，是寻常小功、緦麻不得易大功以上之服，故知有大功以上之服，不得为小功、緦麻除服也。云“殇长，中乃除”者，以《服问》云：“殇长、中，变三年之葛。”既变三年之葛，明在大功以上服中，为殇长、中著服，而又为之除也。
○“如三年之丧，则既顈。其练祥皆行”者，此明前后俱遭三年之丧，后丧既受葛之后，得为前丧。练、祥既顈者，谓后丧既虞卒哭，合以变麻为葛，无葛之乡则用顈也。后丧既顈之后，其前丧须练祭、祥祭皆举行之。
○注“言今”至“用顈”。
○正义曰：云“此主谓先有父母之服，今又丧长子”者，以前文皆据先有父丧，后有母丧。此又先有父母之丧，后有诸父、昆弟死者，皆以重丧在前，轻丧在后，此亦类上文，故云“先有父母之服，今又丧长子”。云“其先有长子之服，今又丧父母，其礼亦然”者，以经不云长子之丧，而云“三年之丧，既顈”，明三年之文互包父母，故知先有长子之丧，既顈也。依礼，父在不为长子三年。今云“先有长子之服，今又丧父母”者，庾氏及熊氏并云“有父者，误也，当应云又丧母，不得并称父也”。庾氏又云：“后丧既顈，又前丧练、祥皆行，若后丧既殡，得为前丧虞祔。”未知然否，且依录之。云“未没丧者，已练祥矣”者，以此经云“三年之丧，既顈”，不云“未没丧”，则知既顈与未没丧者别也。既顈是既虞受服之时，明未没丧是既练之后称，言未没，是将没之文，故知练后也。若先有父丧，而后母死，练、祥亦然，以前文“父死，为母三年”也。故《丧服》齐衰三年章云“父卒则为母”是也。若先有母丧，而后父卒，母丧虽有期，父丧既顈，母之练、祥亦皆行也。
○“王父死，未练祥，而孙又死，犹是祔於王父也”，犹为由，由，用也。礼，孙死祔祖。今此明若祖丧虽未二祥，而孙死，则孙亦得用是祔礼祔於祖也。
○注“未练”至“祔焉”。
○正义曰：礼：祔在练(lian)前。若祔后未(wei)练(lian)之(zhi)(zhi)前则(ze)得祔。直云未(wei)练(lian)足矣，兼(jian)(jian)言(yan)(yan)祥(xiang)(xiang)者，按文二年《穀(gu)梁(liang)传》云：“作(zuo)主(zhu)坏(huai)庙(miao)有(you)(you)时(shi)日，於练(lian)焉坏(huai)庙(miao)，坏(huai)庙(miao)之(zhi)(zhi)道(dao)，易(yi)(yi)檐可也(ye)，改涂(tu)可也(ye)。”注云：“亲(qin)过高祖(zu)(zu)(zu)，则(ze)毁(hui)其(qi)(qi)庙(miao)，以次而迁，将纳新神，故(gu)示有(you)(you)所加。”以此(ci)言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)，则(ze)练(lian)时(shi)坏(huai)祖(zu)(zu)(zu)与高祖(zu)(zu)(zu)之(zhi)(zhi)庙(miao)，改涂(tu)易(yi)(yi)檐，未(wei)有(you)(you)坏(huai)意。其(qi)(qi)以先祖(zu)(zu)(zu)入於太祖(zu)(zu)(zu)之(zhi)(zhi)庙(miao)，其(qi)(qi)祖(zu)(zu)(zu)传入高祖(zu)(zu)(zu)庙(miao)，其(qi)(qi)新死(si)者入祖(zu)(zu)(zu)庙(miao)，是(shi)(shi)练(lian)时(shi)迁庙(miao)也(ye)。入三年丧毕，祫(xia)(xia)於太祖(zu)(zu)(zu)庙(miao)，是(shi)(shi)祥(xiang)(xiang)后祫(xia)(xia)也(ye)。故(gu)云“未(wei)练(lian)祥(xiang)(xiang)，嫌未(wei)祫(xia)(xia)祭(ji)，序於昭穆尔”。兼(jian)(jian)言(yan)(yan)祥(xiang)(xiang)者，恐未(wei)祫(xia)(xia)故(gu)也(ye)，故(gu)练(lian)、祥(xiang)(xiang)兼(jian)(jian)言(yan)(yan)。但祖(zu)(zu)(zu)祔祭(ji)之(zhi)(zhi)后，即得祔新死(si)之(zhi)(zhi)孙。故(gu)云“王(wang)父既附，则(ze)孙可祔焉”。然王(wang)父虽祔未(wei)练(lian)，无(wu)庙(miao)，孙得祔於祖(zu)(zu)(zu)，其(qi)(qi)孙就王(wang)父所祔祖(zu)(zu)(zu)庙(miao)之(zhi)(zhi)中而祔祭(ji)王(wang)父焉。
有殡，闻外丧，哭(ku)之(zhi)(zhi)(zhi)他室(shi)。明所哭(ku)者异也，哭(ku)之(zhi)(zhi)(zhi)为位。入奠，卒奠出，改服即(ji)位，如(ru)始即(ji)位之(zhi)(zhi)(zhi)礼。谓后日之(zhi)(zhi)(zhi)哭(ku)朝，入奠於其殡。既，乃更即(ji)位，就他室(shi)，如(ru)始哭(ku)之(zhi)(zhi)(zhi)时。
[疏]“有殡”至“之礼”。
○正义曰：有殡谓父母丧未葬，丧柩在殡宫者也。外丧谓兄弟丧在远者也。他室，别室也。若闻外丧，犹哭於殡宫，然则嫌是哭殡，则於别室哭之，明所哭者为新丧也。
○“入奠”者，谓明日之朝，著已重丧之服入奠殡宫及下室。
○“卒奠出”者，谓卒终已奠而出。
○“改服即位”者，谓改己重丧服，著新死未成服之服。即位谓即昨日他室之位。
○“如始即位之礼(li)”者，谓今(jin)日即哭(ku)位之时，如昨(zuo)日始闻(wen)丧(sang)即位之时。
大夫、士将与祭於公，既视濯而父母死，则犹是与祭也，次於异宫。既祭，释服出公门外，哭而归。其它如奔丧之礼。如未视濯，则使人告，告者反而后哭。犹，亦当为由。次於异宫，不可以吉与凶同处也。使者反而后哭，不敢专已於君命也。
○与音预，下同。濯，大角反。它音他。处，昌虑反，下“之处”同。使，色吏反。如诸父、昆弟、姑、姊妹之丧，则既宿则与祭。卒事，出公门，释服而后归。其它如奔丧之礼。如同宫，则次于异宫。宿则与祭，出门乃解祭服，皆为差缓也。
○差(cha)，初卖反(fan)，又初隹反(fan)。
[疏]“大夫”至“异宫”。
○正义曰：此一节明大夫、士与祭於公，而有私丧之礼。
○“则犹是与祭也”者，既与祭於公祭日前、既视濯之后而遭父母之丧，则犹是吉礼，而与於祭也。
○“次於异宫”者，其时止次异宫，不可以吉与凶同处也。
○“如未视濯，则使人告”者，谓未视濯之前遭父母之丧，则使人告君。
○“告者反而后哭”者，必待告君者反，而后哭父母也。
○“既宿则与祭”者，宿谓祭前三日，将致齐之时。既受宿戒，虽有期丧，则与公家之祭。
○“如同宫，则次於异宫”者，若诸父、昆弟、姑、姊妹等，先是同宫而死，则既宿之后，出次异宫，不可以吉凶杂处故也。
○注“宿则”至“缓也”。
○正义曰：按(an)前迁父(fu)母之(zhi)(zhi)丧(sang)，既(ji)视濯而与祭(ji)(ji)。此(ci)遭(zao)期(qi)(qi)丧(sang)，宿(su)则(ze)与祭(ji)(ji)。又前遭(zao)父(fu)母之(zhi)(zhi)丧(sang)，既(ji)祭(ji)(ji)，释祭(ji)(ji)服(fu)乃出公门(men)。此(ci)者期(qi)(qi)丧(sang)，出门(men)乃解祭(ji)(ji)服(fu)，以其期(qi)(qi)丧(sang)缓於父(fu)母，故云“皆为差缓”。
曾子(zi)问曰(yue)(yue)：“卿(qing)大夫将为尸於公，受宿矣，而(er)有齐(qi)衰内(nei)丧，则如之(zhi)(zhi)(zhi)何？”孔(kong)子(zi)曰(yue)(yue)：“出(chu)(chu)舍乎公宫以(yi)(yi)待事，礼也。”尸重(zhong)受宿，则不得哭。内(nei)丧，同宫也。孔(kong)子(zi)曰(yue)(yue)：“尸弁冕(mian)而(er)出(chu)(chu)，卿(qing)、大夫、士(shi)皆下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)。尸必(bi)式，必(bi)有前驱(qu)。”冕(mian)兼(jian)言弁者，君之(zhi)(zhi)(zhi)尸，或服士(shi)大夫之(zhi)(zhi)(zhi)服也。诸臣见尸而(er)下(xia)车，敬(jing)也。尸式以(yi)(yi)礼。
[疏]注“内丧，同宫也”。
○正义曰：按上文(wen)不为(wei)尸之(zhi)时，未视濯(zhuo)之(zhi)前(qian)、受宿之(zhi)后(hou)(hou)父母丧，使(shi)人(ren)告，告者(zhe)反而后(hou)(hou)哭。今(jin)此(ci)齐衰(shuai)内(nei)丧，亦谓诸父、昆弟、姑、姊妹也。与前(qian)与后(hou)(hou)祭(ji)同，但(dan)尸尊(zun)，故(gu)出舍公(gong)之(zhi)公(gong)馆，以待君之(zhi)祭(ji)事(shi)，不在已(yi)之(zhi)异(yi)宫耳。
父(fu)母(mu)之丧(sang)(sang)，将(jiang)祭(ji)，而(er)昆(kun)弟(di)死，既殡而(er)祭(ji)。如同(tong)宫(gong)，则虽臣(chen)妾，葬而(er)后祭(ji)。祭(ji)，主人之升、降(jiang)、散(san)等，执事(shi)者亦(yi)散(san)等。虽虞、附亦(yi)然(ran)。将(jiang)祭(ji)，谓练、祥也。言若同(tong)宫(gong)，则是昆(kun)弟(di)异(yi)宫(gong)也。古(gu)者昆(kun)弟(di)异(yi)居同(tong)财，有东宫(gong)，有西宫(gong)，有南宫(gong)，有北宫(gong)。有父(fu)母(mu)之丧(sang)(sang)，当在(zai)殡宫(gong)，而(er)在(zai)异(yi)宫(gong)者，疾(ji)病或(huo)归者。主人，適子。散(san)等栗阶，为新丧(sang)(sang)略(lve)威仪。
[疏]“父母”至“亦然”。
○正义曰：“将祭”，谓将行大小祥祭也。
○“而昆弟死，既殡而祭”者，若将祭而有兄弟死，则待殡后乃祭也。今不待葬后者，兄弟轻，故始殡后，便可行吉事也。
○“如同宫，则虽臣妾，葬而后祭”者，兄弟既殡后，而行父母之丧，谓异宫者耳。若同宫，虽臣妾之轻卑，死，犹待葬后乃行父母祭也。所以尔者，吉凶不相干，故《丧服传》云“有死於宫中者，则为之三月不举祭”。庾氏云：“小祥之祭，已涉於吉，尸柩至凶，故不可以相干。其虞、祔则得为之矣。若丧柩即去者，则亦祭，不待於三月，可知矣。”
○“祭，主人之升降散等”者，祭犹谓二祥祭。散，栗也。等，阶也。吉祭则涉级聚足，丧祭则栗阶，故云散等也。如此祥祭，宜涉级。於时为有兄弟丧，故少威仪，作散等也。
○“执事者亦散等”者，助执祭者亦栗阶也。
○“虽虞祔亦然”者，谓主人至昆弟虞、附而行父母二祥祭，而执事者亦散等。
○注“将祭”至“威仪”。
○正(zheng)义曰：知(zhi)“将祭(ji)，谓(wei)练(lian)祥(xiang)也”者(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)经(jing)(jing)(jing)云(yun)(yun)：昆弟死，既(ji)(ji)殡(bin)而(er)(er)(er)祭(ji)，故(gu)知(zhi)非吉祭(ji)也。前经(jing)(jing)(jing)云(yun)(yun)“三年之(zhi)丧既(ji)(ji)顈，练(lian)祥(xiang)皆行”，故(gu)知(zhi)此(ci)祭(ji)谓(wei)练(lian)、祥(xiang)也。但前文(wen)主论变除，故(gu)委曲言(yan)练(lian)祥(xiang)；以(yi)(yi)(yi)(yi)前文(wen)既(ji)(ji)具，故(gu)此(ci)经(jing)(jing)(jing)略言(yan)祭(ji)也。云(yun)(yun)“言(yan)若(ruo)同宫(gong)(gong)(gong)，则是(shi)昆弟异(yi)(yi)宫(gong)(gong)(gong)也”者(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)经(jing)(jing)(jing)云(yun)(yun)：如同宫(gong)(gong)(gong)则葬而(er)(er)(er)后祭(ji)，明上“昆弟既(ji)(ji)殡(bin)而(er)(er)(er)祭(ji)”者(zhe)，是(shi)异(yi)(yi)宫(gong)(gong)(gong)也。云(yun)(yun)“有父母(mu)之(zhi)丧，当在(zai)殡(bin)宫(gong)(gong)(gong)”者(zhe)，既(ji)(ji)遭父母(mu)之(zhi)丧，兄弟悉(xi)应同在(zai)殡(bin)宫(gong)(gong)(gong)，不(bu)得有在(zai)异(yi)(yi)宫(gong)(gong)(gong)而(er)(er)(er)死之(zhi)。所以(yi)(yi)(yi)(yi)在(zai)异(yi)(yi)宫(gong)(gong)(gong)死者(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)其(qi)疾病(bing)或有归者(zhe)，故(gu)得异(yi)(yi)宫(gong)(gong)(gong)而(er)(er)(er)死。云(yun)(yun)“散(san)等(deng)栗阶(jie)(jie)”者(zhe)，谓(wei)升一(yi)(yi)等(deng)，而(er)(er)(er)后散(san)升不(bu)连步(bu)也。故(gu)《燕(yan)礼记》云(yun)(yun)“栗阶(jie)(jie)不(bu)过二等(deng)”，注云(yun)(yun)：“其(qi)始升，犹聚(ju)足连步(bu)，趋二等(deng)，左右(you)足各(ge)一(yi)(yi)发而(er)(er)(er)升堂。”以(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)知(zhi)散(san)等(deng)、栗阶(jie)(jie)是(shi)一(yi)(yi)也。
自诸侯达诸士，小祥之祭，主人之酢也哜之，众宾、兄弟则皆啐之。大祥，主人啐之。众宾、兄弟皆饮之可也。哜，啐，皆尝也。哜至齿，啐入口。
○酢音(yin)胙。哜，才细反(fan)。啐，七内反(fan)，徐(xu)苍怏反(fan)。
[疏]“自诸”至“可也”。
○正义曰：此一经明丧祭饮酒之仪。
○“主人之酢也哜之”者，谓正祭之后，主人献宾长，宾长酢主人，主人受宾长酢则哜之也。
○“众宾、兄弟则皆啐之”者，亦谓众宾及兄弟祭末受献之时啐之也，以其差轻故也。
○“大祥，主人啐之”者，谓主人受宾酢之时，主人啐之。
○“众宾(bin)兄(xiong)弟(di)皆(jie)饮之(zhi)(zhi)(zhi)可(ke)也(ye)”者，必(bi)知(zhi)此(ci)主(zhu)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)酢(zuo)(zuo)，非(fei)受(shou)尸(shi)(shi)酢(zuo)(zuo)者，以《士(shi)虞(yu)(yu)(yu)礼(li)》主(zhu)人(ren)、主(zhu)妇献尸(shi)(shi)受(shou)酢(zuo)(zuo)之(zhi)(zhi)(zhi)时，皆(jie)卒(zu)(zu)爵(jue)(jue)。虞(yu)(yu)(yu)祭(ji)比小(xiao)祥(xiang)为重(zhong)，尚卒(zu)(zu)爵(jue)(jue)。今大(da)祥(xiang)祭(ji)，主(zhu)人(ren)受(shou)尸(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)酢(zuo)(zuo)，何(he)得(de)唯(wei)哜之(zhi)(zhi)(zhi)而已(yi)？故(gu)知(zhi)受(shou)宾(bin)酢(zuo)(zuo)也(ye)。受(shou)尸(shi)(shi)酢(zuo)(zuo)，神惠为重(zhong)，虽在丧(sang)，亦(yi)卒(zu)(zu)爵(jue)(jue)；宾(bin)礼(li)为轻，受(shou)宾(bin)之(zhi)(zhi)(zhi)酢(zuo)(zuo)，但(dan)哜之(zhi)(zhi)(zhi)。知(zhi)丧(sang)祭(ji)有受(shou)宾(bin)酢(zuo)(zuo)者，郑注《曾子问(wen)》云“虞(yu)(yu)(yu)不(bu)致爵(jue)(jue)，小(xiao)祥(xiang)不(bu)旅(lv)酬(chou)，大(da)祥(xiang)无”，无算爵(jue)(jue)，故(gu)知(zhi)小(xiao)祥(xiang)之(zhi)(zhi)(zhi)祭(ji)，旅(lv)酬(chou)之(zhi)(zhi)(zhi)前(qian)皆(jie)为之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。皇(huang)氏(shi)云“主(zhu)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)酢(zuo)(zuo)谓受(shou)尸(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)酢(zuo)(zuo)”，与《士(shi)虞(yu)(yu)(yu)礼(li)》文(wen)违，其义(yi)非(fei)也(ye)。
凡(fan)侍祭(ji)(ji)(ji)丧者，告(gao)宾祭(ji)(ji)(ji)荐(jian)而不(bu)食(shi)。荐(jian)，脯、醢也。吉祭(ji)(ji)(ji)，告(gao)宾祭(ji)(ji)(ji)荐(jian)，宾既祭(ji)(ji)(ji)而食(shi)之(zhi)，丧祭(ji)(ji)(ji)宾不(bu)食(shi)。
[疏]“凡祭”至“不食”。
○正(zheng)义曰：侍祭(ji)丧，谓(wei)相於丧祭(ji)礼(li)者(zhe)。荐(jian)(jian)谓(wei)脯、醢(hai)也(ye)。吉时祭(ji)，相者(zhe)则告(gao)宾(bin)(bin)祭(ji)荐(jian)(jian)，宾(bin)(bin)祭(ji)竟而(er)食之(zhi)(zhi)(zhi)。丧礼(li)既不(bu)(bu)(bu)主饮(yin)食，故相者(zhe)告(gao)宾(bin)(bin)，但祭(ji)其荐(jian)(jian)而(er)已，遂不(bu)(bu)(bu)食之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。此亦谓(wei)丧之(zhi)(zhi)(zhi)正(zheng)祭(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)后，主人献(xian)宾(bin)(bin)之(zhi)(zhi)(zhi)时，宾(bin)(bin)受献(xian)，主人设荐(jian)(jian)，宾(bin)(bin)祭(ji)而(er)不(bu)(bu)(bu)食，谓(wei)练、祥祭(ji)也(ye)。其虞、祔，不(bu)(bu)(bu)献(xian)宾(bin)(bin)也(ye)。
子贡问丧。子曰：“敬为上，哀次之，瘠为下。颜色称其情，戚容称其服。”问丧，问居父母之丧也。丧尚哀，言敬为上者，疾时尚不能敬也。容，威仪也。《孝经》曰：“容止可观。”，
○瘠，徐在益反。称，尺证反，下同。“请问兄(xiong)弟之(zhi)丧(sang)”。子(zi)曰：“兄(xiong)弟之(zhi)丧(sang)，则存乎书策(ce)矣(yi)。”言疏者如礼行(xing)之(zhi)，未有(you)加也(ye)。齐、斩之(zhi)丧(sang)，哀容(rong)之(zhi)体，经不(bu)能载矣(yi)。君(jun)子(zi)不(bu)夺人之(zhi)丧(sang)，重(zhong)丧(sang)礼也(ye)。亦不(bu)可夺丧(sang)也(ye)。不(bu)可以轻之(zhi)於己也(ye)。
[疏]“子贡”至“丧也”。
○正义曰：此一节明居父母兄弟丧礼。
○“君子不夺人之丧”者，谓不夺他人居丧之礼，谓他人居丧，任其行礼，不可抑夺。
○“亦不可夺丧也”者，不可自夺己丧，谓已之居丧当须依礼，不可自夺其丧，使不如法。不夺人丧，恕也。不夺己丧，孝也。
○注“言疏”至“载矣”。
○正义曰：“言疏(shu)者如礼(li)行(xing)之，未有加也”者，以疏(shu)者礼(li)文具载(zai)，故云(yun)“存其书策”，其“齐斩之丧”，谓父母(mu)丧也。父母(mu)至亲，哀(ai)容(rong)(rong)体状不可名(ming)言，故经不能(neng)载(zai)。上文云(yun)“颜色(se)称其情”，当(dang)须(xu)毁瘠也。“戚容(rong)(rong)称其服”，当(dang)须(xu)憔悴也。
孔子曰：“少连、大连善居丧，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年忧，东夷之子也！”言其生於夷狄而知礼也。怠，惰也。解，倦也。
○少(shao)，诗召反。解，佳买反，注同。期音基(ji)。惰，徒卧反。倦(juan)，其眷反。
[疏]“孔子”至“子也”。
○正义曰：此明居丧得礼之事。
○“三日不怠”者，亲之初丧三日之内，礼不怠，谓水浆不入口之属。
○“三月不解”者，以其未葬之前，朝奠、夕奠，及哀至则哭之属。
○“期悲哀”者，谓练以来，常悲哀，朝哭、夕哭之属。
○“三年忧”者，以服(fu)未除，憔悴忧戚。
三年之丧，言而不语，对而不问。庐、垩室之中，不与人坐焉。在垩室之中，非时见乎母也，不入门。言，言己事也。为人说为语。在垩室之中，以时事见乎母，乃后入门，则居庐时不入门。
○垩，乌各反(fan)，字亦(yi)作(zuo)恶，同。见，贤遍反(fan)，注同。疏衰皆居(ju)垩室，不(bu)庐。庐，严者也。言庐，哀敬(jing)之处(chu)，非(fei)有其实则不(bu)居(ju)。
[疏]“三年”至“入门”。
○正义曰：皇氏云：上云“少连大连”，及此经云“三年之丧”，并下“疏衰”之等，皆是总结上文，敬为上，哀次之，及“颜色称其情，戚容称其服”。今按别称孔子是时之语，不连子贡之问，此“三年之丧”以下，自是记者之言，非孔子之语。前文“颜色称其情”，谓据父母之丧。此下文“疏衰”，谓期亲以下。何得将此结上“颜色称其情”？皇说非也。
○“三年之丧，言而不语”者，谓大夫、士言而后事行者，故得言己事，不得为人语说也。
○“对而不问”者，谓有问者得对，而不得自问於人。此谓与有服之亲者行事之时，若与宾客疏远者言，则《间传》云“斩衰唯而不对，齐衰对而不言”是也。
○“庐(lu)垩(e)室(shi)之中不(bu)(bu)与(yu)人(ren)坐(zuo)”者，按《丧大记(ji)》云“练(lian)，居(ju)垩(e)室(shi)，不(bu)(bu)与(yu)人(ren)居(ju)”，居(ju)即坐(zuo)也，与(yu)此同(tong)
妻视叔父母，姑、姊妹视兄弟，长、中、下殇视成人。视，犹比也，所比者，哀容居处也。
○长，丁丈反。
[疏]“妻视”至“成人”。
○正义(yi)曰：此(ci)一经明此(ci)等之(zhi)亲，服(fu)虽有异(yi)，其哀戚轻重各视(shi)所正之(zhi)亲：妻居庐而杖，抑之(zhi)视(shi)叔(shu)父母(mu)；姑、姊妹出(chu)適，服(fu)轻，进(jin)之(zhi)视(shi)兄弟(di)；长(zhang)、中、下殇(shang)服(fu)轻，上(shang)从本亲，视(shi)其成人(ren)也。
亲丧外除。日月已竟，而哀未忘。兄弟之丧内除。日月未竟，而哀已杀。
○已杀，已或作(zuo)以(yi)。杀，色(se)界反(fan)，徐所例反(fan)。
[疏]“亲丧”至“内除”。
○正义曰：“亲丧外除”者，谓父母之丧。外谓服也。服犹外，随日月渐除，而深心哀未忘。
○“兄弟之丧内(nei)除”者，兄弟谓期(qi)服以下及小功、緦也。内(nei)，心也。服制未释(shi)，而心哀先杀，由轻故也。
视君之母与妻，比之兄弟，发诸颜色者，亦不饮食也。言小君服轻，亦内除也。发於颜色，谓醲美酒食，使人醉饱。
○醲，女龙反。
[疏]“视君”至“食也”。
○正义曰：“视君之母与妻”者，视，比也，谓比视君之母与君之妻，轻重之宜，比於巳之兄弟。
○“发诸颜色者(zhe)(zhe)，亦不(bu)(bu)饮(yin)食也”者(zhe)(zhe)，若(ruo)其(qi)酒食不(bu)(bu)发见於颜色者(zhe)(zhe)，则得饮(yin)食之；若(ruo)发见於颜色者(zhe)(zhe)，亦不(bu)(bu)得饮(yin)食也。
色丧之外，行於道路，见似目瞿，闻名心瞿，吊死而问疾，颜色戚容必有以异於人也。如此而后可以服三年之丧，其馀则直道而行之是也。恻隐之心能如是，则其馀齐衰以下直道而行，尽自得也。似，谓容貌似其父母也。名，与亲同。
○瞿(ju)，九遇反，下同。
[疏]“免丧”至“是也”。
○正义曰：“见似目瞿”者，谓既除丧之后，若见他人形状似於其亲，则目瞿然。
○“闻名心瞿”者，闻他人所称名与父名同，则心中瞿瞿然。上云“目瞿”，此应云“耳瞿”，而云“心瞿”者，但耳状难明，因心至重，恻隐之惨，本瞿於心，故直云“心瞿”。
○“必有以异於人也”者，谓免丧之后，吊死问疾，其颜色戚容必有殊异於无丧之人，馀行皆应如此。独云“吊死问疾”者，以吊死问疾是哀痛之处。身又除丧，戚容应甚，故举吊死问疾言也。
○“其馀(yu)则直道而行(xing)(xing)之是也(ye)”者，其馀(yu)谓期亲以下也(ye)，则直依丧(sang)之道理而行(xing)(xing)之，於义是也(ye)。父在为母，虽期年(nian)，亦从上(shang)三年(nian)之内也(ye)。
祥，主人之除也。於夕为期，朝服。祥因其故服。为期，为祭期也。朝服以期，至明日而祥祭，亦朝服，始即吉，正祭服也。《丧服小记》曰“除成丧者，其祭也，朝服缟冠”是也。祭犹缟冠，未纯吉也。既祭，乃服大祥素缟麻衣。《释禫之礼》云“玄衣黄裳”，则是禫祭，玄冠矣。黄裳者，未大吉也。既祭，乃服禫服、朝服、綅冠。逾月吉祭，乃玄冠，朝服。既祭，玄端而居，复平常也。
○朝(chao)，直遥反，及下(xia)“武(wu)叔朝(chao)”皆同。禫(xuan)，大感反。綅，息廉反，黑经白纬曰綅。
[疏]“祥主”至“故服”。
○正义曰：“祥，主人之除也”者，言祥谓祥祭之时，主人除服之节。
○“於夕为期”者，谓於祥祭前夕，豫告明日祥祭之期。
○“朝服”者，於此为期之时，主人著朝服，谓缁衣素裳，其冠则缟冠也。
○“祥因其故服”者，谓明旦祥之时，主人因著其前夕故朝服也。
○注“为期”至“常也”。
○正义曰：“始即吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，正祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)其往前居(ju)丧，今将除(chu)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)，故云(yun)(yun)“始即吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)”。於练祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时，不著祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)。於此(ci)祥(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)时，正著祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)，故云(yun)(yun)“正祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)”。此(ci)朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)正祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)诸侯(hou)、卿大(da)夫(fu)(fu)朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)而(er)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，故《少牢礼》云(yun)(yun)“主(zhu)人朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)”是(shi)也(ye)(ye)。按上《杂记(ji)》端衰、丧车皆无(wu)等，则(ze)祥(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)后(hou)(hou)并禫(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)，尊卑上下(xia)无(wu)别(bie)，皆服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)此(ci)缁衣(yi)(yi)(yi)素(su)(su)裳(shang)(shang)也(ye)(ye)。此(ci)据诸侯(hou)、卿大(da)夫(fu)(fu)言之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故云(yun)(yun)“正祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)”。引(yin)《丧服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)小记(ji)》者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，证此(ci)经(jing)中“朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)”，是(shi)除(chu)成丧之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)。云(yun)(yun)“祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)犹缟(gao)冠(guan)(guan)，未(wei)纯吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)纯吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)玄冠(guan)(guan)。今著缟(gao)冠(guan)(guan)，故云(yun)(yun)“未(wei)纯吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)”。云(yun)(yun)“既(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，乃(nai)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)大(da)祥(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)素(su)(su)缟(gao)麻衣(yi)(yi)(yi)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，《间传》文。以(yi)(yi)祥(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)夺情，故朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)缟(gao)冠(guan)(guan)。祥(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)虽(sui)讫(qi)，哀情未(wei)忘，其服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)稍重，故著缟(gao)冠(guan)(guan)素(su)(su)纰麻衣(yi)(yi)(yi)。引(yin)《释禫(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)礼》者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，是(shi)《变(bian)除(chu)礼》也(ye)(ye)。其礼云(yun)(yun)玄衣(yi)(yi)(yi)黄裳(shang)(shang)，既(ji)(ji)(ji)著玄衣(yi)(yi)(yi)，应著玄冠(guan)(guan)，故云(yun)(yun)“则(ze)是(shi)禫(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，玄冠(guan)(guan)”矣。云(yun)(yun)“黄裳(shang)(shang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，未(wei)大(da)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)大(da)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)当玄衣(yi)(yi)(yi)素(su)(su)裳(shang)(shang)。今用黄裳(shang)(shang)，故云(yun)(yun)“未(wei)大(da)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)”。云(yun)(yun)“既(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，乃(nai)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)禫(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)、朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)、綅(qin)(qin)冠(guan)(guan)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，亦《变(bian)除(chu)礼》文。以(yi)(yi)祥(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)(hou)乃(nai)著大(da)祥(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)素(su)(su)缟(gao)麻衣(yi)(yi)(yi)，故知禫(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)(hou)亦著禫(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)、朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)、綅(qin)(qin)冠(guan)(guan)也(ye)(ye)。云(yun)(yun)“逾(yu)月吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，乃(nai)玄冠(guan)(guan)朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)《少牢》吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)故也(ye)(ye)。若天子诸侯(hou)以(yi)(yi)下(xia)，各依本官吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)也(ye)(ye)。云(yun)(yun)“既(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，玄端而(er)居(ju)，复(fu)平常也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓既(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)(hou)，同平常无(wu)事之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时故也(ye)(ye)。从祥(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)至吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，凡服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)有六(liu)祥(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)。祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)缟(gao)冠(guan)(guan)，一也(ye)(ye)。祥(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)讫(qi)，素(su)(su)缟(gao)麻衣(yi)(yi)(yi)，二也(ye)(ye)。禫(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，玄冠(guan)(guan)黄裳(shang)(shang)，三(san)也(ye)(ye)。禫(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)讫(qi)，朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)綅(qin)(qin)冠(guan)(guan)，四也(ye)(ye)。逾(yu)月吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，玄冠(guan)(guan)朝(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)，五也(ye)(ye)。既(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，玄端而(er)居(ju)，六(liu)也(ye)(ye)。
子(zi)游曰：“既(ji)祥，虽不当缟者，必(bi)缟，然后反(fan)(fan)服(fu)(fu)。”谓有以丧事赠(zeng)赗来(lai)者，虽不及时，犹变服(fu)(fu)，服(fu)(fu)祥祭之(zhi)服(fu)(fu)以受之(zhi)，重其礼也。其於(wu)此时始吊者，则卫将军文子(zi)之(zhi)为之(zhi)是(shi)矣(yi)。反(fan)(fan)服(fu)(fu)，反(fan)(fan)素(su)缟麻(ma)衣也。
[疏]“子游”至“反服”。
○正义曰：“既祥”，谓大祥之后有人以丧事来吊者。
○“虽不当缟者”，谓来吊者既晚，不正当祥祭缟冠之时。
○“必缟，然后反服”者，主人必须反著此祥服缟冠受来吊者之礼，然后反服大祥素缟麻衣之服。
○注“谓有”至“麻衣”。
○正义(yi)曰(yue)：知此(ci)(ci)(ci)“以丧事(shi)赠赗来(lai)(lai)”者，若(ruo)其由未来(lai)(lai)，今始(shi)吊者，虽(sui)禫(xuan)祭除丧之后(hou)(hou)，犹练(lian)冠(guan)而受吊，则卫(wei)将(jiang)军(jun)文(wen)(wen)子之子是也。练(lian)重(zhong)，於此(ci)(ci)(ci)禫(xuan)祭之前，主(zhu)人(ren)尚吉而受礼(li)。明此(ci)(ci)(ci)来(lai)(lai)者，是於前先已来(lai)(lai)，今重(zhong)至，故主(zhu)人(ren)著缟(gao)冠(guan)，轻於练(lian)冠(guan)也。云(yun)“其於此(ci)(ci)(ci)时始(shi)吊者，则卫(wei)将(jiang)军(jun)文(wen)(wen)子之为(wei)之”者，郑云(yun)此(ci)(ci)(ci)者，证其来(lai)(lai)虽(sui)在(zai)后(hou)(hou)，其实(shi)事(shi)不同，卫(wei)将(jiang)军(jun)文(wen)(wen)子之子是除丧服(fu)之后(hou)(hou)始(shi)来(lai)(lai)吊。此(ci)(ci)(ci)据於先已来(lai)(lai)吊之，后(hou)(hou)始(shi)来(lai)(lai)赠赗也。云(yun)“反(fan)(fan)服(fu)，反(fan)(fan)素缟(gao)麻衣”者，郑恐反(fan)(fan)服(fu)，反(fan)(fan)吉服(fu)之服(fu)，此(ci)(ci)(ci)谓(wei)禫(xuan)祭之前，故知反(fan)(fan)服(fu)素缟(gao)麻衣也。
当袒，大夫至，虽当踊，绝踊而拜之，反，改成踊，乃袭。尊大夫来，至则拜之，不待事已也。更成踊者，新其事也。
○袒音(yin)但。於士，既事成踊(yong)，袭(xi)而后拜之，不(bu)改成踊(yong)。於士，士至也。事谓大小敛之属。
[疏]“当袒”至“成踊”。
○正义曰：此一节明士有丧，大夫及士来吊之礼。
○“当袒，大夫至”者，谓士有丧，当袒之时，而大夫来吊也。崔云：“谓敛竟时也。”
○“虽当踊”者，假令大夫至，当主人踊时也。
○“绝踊而拜之”者，主人则绝止踊而拜此大夫也。
○“反，改成踊”者，反，还也。改，更也。拜大夫竟，而反还先位，更为踊，而始成踊，尊大夫之来，欲新其事也。故云“反，改成踊”。按《檀弓》云“大夫吊，当事而至则辞焉”，是当大夫绝踊，则士大小敛时，主人不出，故辞大夫也。今此云“绝踊而拜之”，故知是敛已竟，当其袒踊时出之也。
○“乃袭者”，谓更成踊竟，乃袭初袒之衣也。此云“乃袭”，则知乡者止踊拜大夫时未袭也。
○“於士，既事成踊”者，既，犹毕也。若当主人有大小敛诸事，而士来吊，则主人毕事竟而成踊，不即出拜也。然士言既事，则大夫亦然。大夫言绝踊，则士固不绝踊也。
○“袭而后拜之”者，成踊毕而袭，袭毕乃拜之也。
○“不改成(cheng)踊(yong)”者(zhe)，拜(bai)之(zhi)而止，不更为(wei)成(cheng)踊(yong)也。
上大夫之虞也，少牢；卒哭成事，附，皆大牢。下大夫之虞也，犆牲；卒哭成事，附，皆少牢。卒哭成事，附，言皆，则卒哭成事，附，与虞异矣。下大夫虞以犆牲，与士虞礼同与？
○犆音持。同与，音馀。
[疏]“上大”至“少牢”。
○正义曰：上大夫平常吉祭，其礼少牢。虞依平常礼，故用少牢也。
○“卒哭成事，附，皆大牢”者，卒哭谓之成事，成事，成吉事也。故云“卒哭成事”。附，附庙也。
○此二祭皆大，并加一等，故皆大牢也。
○“下大夫之虞也，犆牲”者，下大夫吉祭，用少牢。今虞祭降一等，用犆牲。
○“卒哭成事，附，皆少牢”者，依平常吉祭礼也。不云“遣奠加”者，略可知也。
○注“卒哭”至“异矣”。
○正(zheng)义曰：郑(zheng)以《士虞礼》云(yun)：“三虞卒(zu)哭，他，用刚日。”先儒(ru)以此(ci)三虞、卒(zu)哭同(tong)是(shi)一事，郑(zheng)因此(ci)经(jing)云(yun)“上(shang)大(da)夫(fu)虞用少牢(lao)，卒(zu)哭用大(da)牢(lao)”，其牢(lao)既别(bie)，明卒(zu)哭与(yu)虞不同(tong)。郑(zheng)引此(ci)文(wen)破先儒(ru)之义，故云(yun)“卒(zu)哭成事，与(yu)虞异矣”。
祝称卜葬虞，子孙曰“哀”，夫曰“乃”，兄弟曰“某”，卜葬其兄弟曰“伯子某”。祝称卜葬虞者，卜葬，卜虞，祝称主人之辞也。孙谓为祖后者，称曰“哀孙某卜葬其祖某甫”。夫曰“乃某卜葬其妻某氏”。兄弟相为卜，称名而已。
○祝，之(zhi)六反(fan)，徐之(zhi)又反(fan)。称(cheng)，昌(chang)升反(fan)，徐尺证反(fan)。
[疏]“祝称”至“子某”。
○正义曰：谓卜葬择日，而卜人祝龟所称主人之辞也。而云葬虞者，虞用葬日，故并言“葬虞”也。
○“子孙曰哀”者，若子卜葬父，则祝辞称云“哀子某卜葬某父某甫”。若孙卜葬祖，则祝辞称云“哀孙某卜葬某祖某甫”。
○“夫曰乃”者，若夫卜葬其妻，则祝辞云“乃某卜葬某妻某氏”。乃者，言之助也。妻卑，故假助句以明夫之尊也。
○“兄(xiong)弟(di)(di)曰某(mou)，卜葬其(qi)(qi)兄(xiong)弟(di)(di)曰伯(bo)子(zi)某(mou)”者，若(ruo)兄(xiong)弟(di)(di)相为(wei)，其(qi)(qi)弟(di)(di)为(wei)兄(xiong)，则(ze)祝辞云“某(mou)卜葬兄(xiong)伯(bo)子(zi)某(mou)”。若(ruo)兄(xiong)为(wei)弟(di)(di)，则(ze)云“某(mou)卜葬其(qi)(qi)弟(di)(di)某(mou)”。兄(xiong)弟(di)(di)称名，则(ze)子(zi)孙与夫皆称名，故(gu)郑注於子(zi)孙通称可知也。
古者贵贱皆杖。叔孙武叔朝，见轮人以其杖关毂而輠轮者，於是有爵而后杖也。记庶人失礼所由始也。叔孙武叔，鲁大夫叔孙州仇也。轮人，作车轮之官。
○关(guan)毂，工木反(fan)。輠，胡罪反(fan)，又胡瓦反(fan)，又胡管(guan)反(fan)，回也。仇音求(qiu)。
[疏]“古者”至“杖也”。
○正义曰：此一节记庶人失礼所由。
○“以其杖关毂而輠轮”者，关，穿也；輠，回也。谓作轮之人，以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮。
○“於是有(you)爵而(er)(er)后杖(zhang)也”者，以其爵位既(ji)尊，其杖(zhang)不鄙亵而(er)(er)许用也。
凿巾以饭，公羊贾为之也。记士失礼所由始也。士亲饭，必发其巾，大夫以上，宾为饭焉，则有凿巾。
○凿，在各反(fan)。饭，扶晚反(fan)，注同(tong)。
[疏]“凿巾”至“之也”。
○正义(yi)曰：亦记士(shi)失(shi)(shi)礼(li)所由也(ye)。饭，含也(ye)。大夫(fu)以上贵，故使(shi)宾为其亲(qin)含，恐尸(shi)为宾所憎(zeng)秽，故设巾覆尸(shi)面，而(er)(er)当口凿穿之，令含得(de)入(ru)口也(ye)。而(er)(er)士(shi)贱(jian)，不得(de)使(shi)宾，则子自含其亲(qin)，不得(de)憎(zeng)秽之，故不得(de)凿巾，但(dan)露面而(er)(er)含耳。於是(shi)公羊贾是(shi)士(shi)，自含其亲(qin)，而(er)(er)用凿巾，则是(shi)自憎(zeng)秽其亲(qin)，故为失(shi)(shi)礼(li)也(ye)。
冒者何也？所以揜形也。自袭以至小敛，不设冒则形，是以袭而后设冒也。言设冒者，为其形人将恶之也。袭而设冒，言后，衍字耳。
○冒(mao)，莫报反(fan)(fan)，下及注同。揜，於俭反(fan)(fan)。恶，乌路反(fan)(fan)。
[疏]“冒者”至“冒也”。
○正义曰：此一经论设冒之事。
○“冒者何也”者，记人自问何以须冒。
○“所以揜形也”者，记者自答，言冒所以揜盖尸形。
○“自袭以至小敛，不设冒则形”者，若未袭之前，始死，事须沐浴。自既袭以后以至小敛之前，虽已著衣，若不设冒，则尸象形见，为人所恶。
○“是以袭(xi)而后设冒也(ye)”，言后者，衍字也(ye)。袭(xi)则(ze)设冒，至(zhi)小敛(lian)之前，则(ze)以衣(yi)总覆於冒上。皇(huang)氏(shi)云“大敛(lian)脱冒”，未之闻也(ye)。
或问於曾子曰：“夫既遣而包其馀，犹既食而裹其馀与？君子既食则裹其馀乎！”言遣既奠而又包之，是与食於人、已而裹其馀将去何异与？君子宁为是乎？言伤廉也。
○遣，弃战反，注同。裹音果。与音馀，“何异与”同。曾子曰：“吾子不见大飨乎？夫大飨，既飨，卷三牲之俎归于宾馆。父母而宾客之，所以为哀也。子不见大飨乎？”既飨归宾俎，所以厚之也。言父母家之主，今宾客之，是孝子哀亲之去也。
○见如(ru)字(zi)。夫音扶。卷，纪转反，又(you)厥挽反。归(gui)如(ru)字(zi)，徐音匮，注同。
[疏]“或问”至“飨乎”。
○正义曰：此一节明或人问曾子丧之遣奠之事。
○“夫既遣而包其馀，犹既食而裹其馀与”者，或人问曾子云：丧礼既设遣奠，事毕，而包裹遣奠之馀，载车之而去，犹如生人於他家既食讫、而裹其馀相似乎？故云与。
○“君子既食，则裹其馀乎”者，或人云：君子於他家既食之后，则更裹其馀食去乎？“宁有是也”，不应如此。既设遣奠，亦不应包馀而去。
○“曾子曰：吾子不见大飨乎”者，曾子答或人之问。吾，我也。子，男子美称。《仪礼》注云：“言我子，相亲之辞也。”谓或人为吾子，岂不见大飨宾客之礼乎？
○“夫大飨，既飨，卷三牲之俎归於宾馆”者，谓大飨宾客既毕，主人卷敛三牲俎上之肉，归於宾馆。
○“父母而宾客之，所以为哀也”者，己家父母今日既去，遂同宾客之疏，是孝子所以悲哀也。为此之故，包遣奠而去。
○“子不(bu)见大飨乎”者(zhe)，重结前文，以语或人也。
非为人丧，问与？赐与？此上灭脱，未闻其首云何。是言非为人丧而问之与？人丧而赐之与？问，遗也。久无事曰问。
○为，于伪(wei)反，注(zhu)及下注(zhu)“为母”、“为姑姊妹”皆(jie)(jie)同(tong)。问与、赐与，并音馀，注(zhu)皆(jie)(jie)同(tong)。脱(tuo)音夺，下同(tong)。遗，于季反，下文皆(jie)(jie)同(tong)。
[疏]“非为”至“赐与”。
○正(zheng)义曰：郑(zheng)云(yun)“此上灭脱(tuo)，未闻其首云(yun)何”，此语(yu)接上之(zhi)辞。与(yu)，语(yu)助也。岂(qi)非为人(ren)(ren)有丧而问(wen)遗之(zhi)与(yu)？人(ren)(ren)之(zhi)有丧而赐(ci)与(yu)之(zhi)与(yu)？平敌则问(wen)，卑下则赐(ci)，故云(yun)“问(wen)与(yu)、赐(ci)与(yu)”。
三年之丧，以其(qi)丧拜(bai)(bai)，非三年之丧，以吉拜(bai)(bai)。谓受(shou)问、受(shou)赐者也。稽颡而后(hou)拜(bai)(bai)，曰丧拜(bai)(bai)。拜(bai)(bai)而后(hou)稽颡，曰吉拜(bai)(bai)。
[疏]“三年”至“吉拜”。
○正义曰：从上问与、赐与以下至遗人可也，皆明在丧受问遗之事。此一经论身有丧，拜谢之礼。
○“三(san)年之丧，以(yi)(yi)其丧拜”者，谓父母、长子也。其实杖期以(yi)(yi)上，皆为丧拜。非三(san)年之丧，以(yi)(yi)吉拜者，谓不(bu)杖期。以(yi)(yi)下此义已(yi)备在《檀(tan)弓》疏。
三年之丧，如或遗之酒肉，则受之，必三辞。主人衰绖而受之。受之必正服，明不苟於滋味。
○必三，如字，又息暂反。
[疏]“三年”至“受之”。
○正义曰：“如或(huo)遗之酒(jiu)肉”至“主(zhu)人(ren)衰(shuai)绖而(er)受(shou)之”者(zhe)，虽受(shou)之，犹不(bu)(bu)得(de)食(shi)也。尊者(zhe)食(shi)之，乃得(de)食(shi)肉，犹不(bu)(bu)得(de)饮酒(jiu)，故《丧大(da)(da)记》云“既(ji)葬，若君食(shi)之，则(ze)食(shi)之，大(da)(da)夫、父之友食(shi)之，则(ze)食(shi)之矣。不(bu)(bu)辟粱(liang)肉，若有酒(jiu)醴则(ze)辞(ci)”是也。
如君命，则不敢辞，受而荐之。荐於庙，贵君之礼。丧者不遗人。人遗之，虽酒肉，受也。从父、昆弟以下，既卒哭，遗人可也。言齐斩之丧重，志不在施惠於人。
○施，始豉反。县子曰：“三年之丧如斩，期之丧如剡。”言其痛之恻怛有浅深也。
○县音玄。期音基，下同。剡，徐以渐反。怛，旦末反。期之丧，十一月而练，十三月而祥，十五月而禫。此谓父在为母也。当在“练则吊”上，烂脱在此。
○禫，大感反。三年之丧，虽功衰，不吊，自诸侯达诸士。如有服而将往哭之，则服其服而往。功衰，既练之服也。诸侯服新死者之服而往哭，谓所不臣也。练则吊。父在为母功衰，可以吊人者，以父在，故轻於出也。然则凡齐衰十一月，皆可以出矣。既葬，大功，吊，哭而退，不听事焉。听，犹待也。事，谓袭、敛、执綍之属。
○綍音弗。期之丧未葬，吊於乡人，哭而退，不听事焉。功衰，吊，待事，不执事。谓为姑、姊妹无主，殡不在己族者。
○“功衰，吊”，本又作“大功衰，吊”。庾云“有大字，非”。小功緦，执事，不与於礼。礼，馈奠也。
○与音预，下文注“不与”同。相趋也，出宫而退。相揖也，哀次而退。相问也，既封而退。相见也，反哭而退。朋友，虞、附而退。此吊者恩薄厚、去迟速之节也。相趋，谓相闻姓名，来会丧事也。相揖，尝会於他也。相问，尝相惠遗也。相见，尝执挚相见也。附，皆当为祔。
○封，彼验反，又如字。挚音至。。吊，非从主人也。四十者执綍。言吊者必助主人之事。从，犹随也。成人，二十以上至四十，丁壮时。乡人，五十者从反哭，四十者待盈坎。非乡人，则长少皆反。优，远也。坎或为圹。
○坎，口(kou)敢反(fan)(fan)，下(xia)同。长(zhang)少，丁丈反(fan)(fan)；下(xia)诗诏反(fan)(fan)。圹(kuang)，苦晃反(fan)(fan)，又音旷(kuang)。
[疏]“三年”至“盈坎”。
○正义曰：从此以下，至“待盈坎”，明吊丧之节，各随文解之。
○“三年之丧，虽功衰，不吊”者，谓重丧小祥后衰与与大功同，故曰“功衰”。衰虽外轻，而痛犹内重，故不得吊人也。
○“自诸侯达诸士”者，贵贱同然，故云“自诸侯达诸士也”。
○“如有服而将往哭之，则服其服而往”者，亦贵贱同也。如有服，谓有五服之亲丧，功衰虽不吊人，若自有五服之亲丧，则往哭之。将往哭，则不著已功衰，而依彼亲之节以服之，申於骨肉之情故也。故云“则服其服而往”也。但著彼服，不著已功衰也。贺玚云：“若新死者服轻，则不为之制服。虽不为重，变而为之制服。往奔丧哭之，则蹔服所制之服。往彼哭之事毕，反服故服也。”庾氏云：“将往哭之，乃服其服者，谓小功以下之亲轻也。始闻丧，不能为之制服，至於往哭吊，乃服其服。”注《要记》通之已祥。皇氏云：“此文虽在功衰之下，而实通初丧也。假令初丧而有五属之亲死，则亦蹔服五服之服而往彼哭也。”上云“自诸侯达诸士”，然诸侯绝期，不应有诸亲始死服。今云“服其服而往”，当是敌体。及所不臣者，谓始封君，不臣诸父昆弟也。故郑明之也。
○“期之丧十一月而练，十三月而祥，十五月而禫”者，此禫杖期，主谓父在为母，亦备二祥节也。文本应在“服而往”下，烂脱故在此。
○“练则吊”者，谓至十一月小祥后，而可出吊人也。
○注“父在”至“出矣”。
○正义曰：此“练则吊”又承“十一月练”之下，故知是父在为母，以经云练，故云“功衰”也。大祥始除衰杖而练，得吊人者，以父在为母，故轻於出，言得出也。以母丧至练，父在而得出，则其馀丧，虽无父亦得出也。母既可矣，诸父灼然。
○“既葬，大功”者，谓身有大功之丧，既葬之后，往吊他丧。
○“吊，哭而退，不听事焉”者，谓吊，哭既毕而即退去，不待主人袭敛之事。期丧练，吊则亦然也。
○“期之丧未葬，吊於乡人，哭而退，不听事焉”者，谓姑、姊妹无主，为之服期丧，未至於葬，往吊於乡人之丧，哭毕则退，不听待主人袭敛之事焉。
○“功衰，吊，待事，不执事”者，谓此姑、姊妹等期丧至既，葬受以大功衰，谓之功衰。至此之后，若吊於乡人，其情稍轻於未葬之前，得待主人袭敛之事，但不亲自执事。此云“功衰”，他本或云“大功衰”。今按，郑注在此文下云“谓为姑、姊妹无主”，则此功衰还是姑、姊妹无主之功衰，不得别云“大功”也。皇氏云：“有大字者，误也。”
○注“谓为姑姊妹无主，殡不在已族者”。
○正义曰：经直云“期丧”，郑知是“姑姊妹无主”者，以前云大功既葬，始得吊人。今此经期丧未葬，已得吊人，明知此期服轻，故知是“姑姊妹无主，殡不在已族”者。女未庙见，反葬女氏之党。此姑、姊妹巳於他族成妇日久，但夫既蚤死，故摈在夫族。
○“小功緦，执事，不与於礼”者，执事，殡相也。礼，馈奠也。緦、小功服轻，故未葬便可吊人，今不论乡人之同异也。亦为彼摈相，但不得助彼馈奠耳。按《曾子问》云：“废丧服，可以与於馈奠之事乎？”孔子曰：“说衰与奠，非礼也，以摈相可也。”是摈相轻而馈奠重也。
○“相趋”至“而退”，此以下明凡吊者恩之厚薄，去留迟速之节也。
○“相趋也，出宫而退”者，相趋，谓与孝子本不相识，但相闻姓名，而来会趋丧也。情既轻，故柩出庙之宫门而遂去。
○“相揖也，哀次而退”者，相揖，谓经会他处，已相揖者也。恩微深，故待柩出至大门外之哀次而退去也。
○“相问也，既封而退”者，相问，谓曾相饷遗，恩转深，故至窆竟而退也。
○“相见也，反哭而退”者，相见，谓身轻自执挚相诣往来，恩转厚，故至葬竟，孝子反哭还至家时而退也。
○“朋友，虞附而退”者，朋友畴昔情重，生死同殷，故至主人虞附而退也。然与死者相识，其礼亦当有吊。礼，知生者吊，知死者伤。今注云吊，则知是吊生人也。
○“吊非”至“盈坎”。此一节论助葬及执事反哭之节。言吊丧者本是来助事，非为空随从主人而已。故云“非从主人也”。
○“四十者执綍”者，既助主人，故使年二十以上至四十强壮者，皆执綍也。
○“乡人五十者从反哭”者，乡人，同乡之人也。五十始衰，故待主人窆竟而孝子反哭。故乡人助葬，老者亦从孝子反也。
○“四十(shi)者(zhe)待盈坎(kan)”者(zhe)，谓窆竟以土盈满其坎(kan)，四十(shi)强壮，不(bu)得即(ji)反，故醋芰满坎(kan)而反也(ye)。若非乡(xiang)人(ren)，则(ze)无问长(zhang)少，皆从(cong)主人(ren)归，优饶远(yuan)者(zhe)。
丧食虽恶，必充饥，饥而废事，非礼也。饱而忘哀，亦非礼也。视不明，听不聪，行不正，不知哀，君子病之。故有疾饮酒食肉，五十不致毁，六十不毁，七十饮酒食肉，皆为疑死。病，犹忧也。疑，犹恐也。
○视如字，徐市志反。为，于伪反，注“为食父”、“为王父母”、“以为”、“亦为”、“不为”并同。有服，人召之食，不往。大功以下，既葬，適人，人食之，其党也食之，非其党弗食也。往而见食，则可食也。为食而往，则不可。党，犹亲也。非亲而食，则是食於人无数也。
○人食之，音嗣，注“见食”同。功衰，食菜果，饮水浆，无盐、酪，不能食食。盐、酪可也。功衰，齐、斩之末也。酪，酢。
○酪音洛。食食，上如字，下音嗣。酢，七故反。，才代反。孔子曰：“身有疡则浴，首有创则沐，病则饮酒食肉。毁瘠为病，君子弗为也。毁而死，君子谓之无子。”毁而死，是不重亲。
○疡音羊(yang)。创，初良反。
[疏]“丧食”至“无子”。
○注“非亲而食，则是食於人无数也”。
○正义(yi)曰：解所以非亲(qin)不食义(yi)也(ye)。夫亲(qin)族不多，食，则其(qi)食有(you)限(xian)。若非类而辄食，则无复限(xian)数，必忘哀也(ye)。
非从柩与反哭，无免於堩。言丧服出入，非此二事皆冠也。免，所以代冠，人於道路，不可以无饰。堩，道路。
○免音问，注(zhu)同(tong)。堩(geng)，古邓反。
[疏]“非从”至“於堩”。
○正义曰：“从柩(jiu)”，谓孝子(zi)送葬从柩(jiu)去时(shi)也(ye)(ye)。“与反哭”，谓葬竟(jing)孝子(zi)还(hai)时(shi)也(ye)(ye)。堩(geng)，道(dao)路也(ye)(ye)。道(dao)路不可无(wu)饰，故(gu)孝子(zi)唯送葬从柩(jiu)去时(shi)及(ji)葬竟(jing)还(hai)、反哭时(shi)，於道(dao)得(de)免而(er)行。自非(fei)此(ci)二条，则不得(de)免於道(dao)路也(ye)(ye)。此(ci)谓葬近而(er)反哭者。若葬远反哭，在路则著冠(guan)，至郊则乃反著免，故(gu)《小记(ji)》云“远葬者比反哭者，皆冠(guan)，及(ji)郊而(er)后免”是也(ye)(ye)。
凡丧，小功以上(shang)，非虞(yu)、附、练(lian)、祥无沐浴(yu)。言不(bu)有饰事则(ze)不(bu)沐浴(yu)。
[疏]“凡丧”至“沐浴”。
○正义曰：凡居丧(sang)(sang)之(zhi)礼(li)，自(zi)小功(gong)以(yi)上(shang)恩重哀(ai)深(shen)，自(zi)宜去饰(shi)。以(yi)沐(mu)(mu)浴(yu)是自(zi)饰(shi)，故(gu)(gu)不(bu)(bu)有此数条祭事，则(ze)(ze)不(bu)(bu)自(zi)饰(shi)。言(yan)“小功(gong)以(yi)上(shang)”，则(ze)(ze)至斩同。然(ran)各在其(qi)服(fu)限如(ru)此耳。练(lian)祥不(bu)(bu)主(zhu)大功(gong)、小功(gong)也(ye)。若(ruo)三(san)年之(zhi)丧(sang)(sang)，虞祭之(zhi)时但沐(mu)(mu)浴(yu)不(bu)(bu)栉(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)《士(shi)(shi)虞礼(li)》云“沐(mu)(mu)浴(yu)不(bu)(bu)栉(zhi)(zhi)”，郑注(zhu)云“唯三(san)年之(zhi)丧(sang)(sang)不(bu)(bu)栉(zhi)(zhi)，期(qi)以(yi)下栉(zhi)(zhi)可也(ye)”。又《士(shi)(shi)虞礼(li)》云：“明日，以(yi)其(qi)班祔，沐(mu)(mu)浴(yu)，栉(zhi)(zhi)。”注(zhu)云：“弥(mi)自(zi)饰(shi)。”此虽士(shi)(shi)礼(li)，明大夫(fu)以(yi)上(shang)亦然(ran)。
疏衰之丧，既葬，人请见之则见，不请见人。小功，请见人可也。大功不以执挚，唯父母之丧，不辟涕泣而见人。言重丧不行求见人尔。人来求见己，亦可以见之矣。不辟涕泣，言至哀无饰也。
○辟(pi)音避，注同(tong)。
[疏]“疏衰”至“见人”。
○正义曰：此一节明在丧与人相见之义。
○“小(xiao)功(gong)，请见(jian)人(ren)(ren)(ren)可也(ye)(ye)”者(zhe)，轻，可请见(jian)於人(ren)(ren)(ren)。然言小(xiao)功(gong)可，则大功(gong)不(bu)可也(ye)(ye)。此(ci)小(xiao)功(gong)文承疏衰(shuai)、既葬(zang)之下，则此(ci)小(xiao)功(gong)亦谓既葬(zang)也(ye)(ye)。凡(fan)言见(jian)人(ren)(ren)(ren)者(zhe)，谓与人(ren)(ren)(ren)寻(xun)常相见(jian)，不(bu)论执(zhi)挚之事。故云父(fu)母(mu)之丧(sang)，不(bu)辟涕(ti)泣而(er)见(jian)人(ren)(ren)(ren)，是(shi)寻(xun)常相见(jian)也(ye)(ye)。而(er)皇(huang)氏(shi)以(yi)为见(jian)人(ren)(ren)(ren)谓执(zhi)挚相见(jian)，若然，父(fu)母(mu)之丧(sang)，岂谓执(zhi)挚见(jian)人(ren)(ren)(ren)乎？皇(huang)氏(shi)则非也(ye)(ye)。
三年之丧，祥而从政。期之丧，卒哭而从政。九月之丧，既葬而从政。小功緦之丧，既殡而从政。以《王制》言之，此谓庶人也。从政，从为政者，教令谓给繇役。
○期音基。繇音遥，本又作傜。曾申问於曾子曰：“哭父母有常声乎？”曰：“中路婴儿失其母焉，何常声之有？”婴，犹鹥弥也，言其若小儿亡母啼号，安得常声乎？所谓哭不偯。
○鹥，於奚反(fan)。弥，五兮反(fan)，一音迷。啼，徒奚反(fan)，本(ben)又作谛(di)，同(tong)。号，徐(xu)本(ben)作唬(hu)，胡刀反(fan)。偯，於岂(qi)反(fan)，下同(tong)，《说文》作。
[疏]注“以王”至“繇役”。
○正义(yi)曰：按(an)《王制》云：“父母之(zhi)(zhi)(zhi)丧，三(san)年不(bu)(bu)从(cong)(cong)政(zheng)。齐衰大功，三(san)月不(bu)(bu)从(cong)(cong)政(zheng)。”此(ci)云“期(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)丧，卒(zu)哭而从(cong)(cong)政(zheng)。九月之(zhi)(zhi)(zhi)丧，既(ji)葬而从(cong)(cong)政(zheng)”，与(yu)(yu)《王制》不(bu)(bu)同者，此(ci)庶人，依士礼(li)(li)，卒(zu)哭与(yu)(yu)既(ji)葬同三(san)月，故《王制》省文(wen)，总云“三(san)月”也。若大夫、士三(san)年之(zhi)(zhi)(zhi)丧期(qi)不(bu)(bu)从(cong)(cong)政(zheng)，是正礼(li)(li)也；卒(zu)哭，金革之(zhi)(zhi)(zhi)事无辟，是权(quan)礼(li)(li)也。
卒哭而讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)。自此而鬼神事之(zhi)(zhi)(zhi)，尊(zun)而讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)其(qi)(qi)名。王父(fu)(fu)(fu)(fu)母(mu)、兄弟、世(shi)父(fu)(fu)(fu)(fu)、叔父(fu)(fu)(fu)(fu)、姑(gu)、姊妹，子(zi)(zi)(zi)与(yu)父(fu)(fu)(fu)(fu)同(tong)(tong)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)。父(fu)(fu)(fu)(fu)为(wei)其(qi)(qi)亲讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，则(ze)子(zi)(zi)(zi)不(bu)敢(gan)不(bu)从讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)也。谓(wei)王父(fu)(fu)(fu)(fu)母(mu)以下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)亲讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，是(shi)谓(wei)士也。天子(zi)(zi)(zi)、诸侯(hou)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)群祖(zu)。母(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，宫中讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)。妻之(zhi)(zhi)(zhi)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，不(bu)举诸其(qi)(qi)侧。与(yu)从祖(zu)昆(kun)弟同(tong)(tong)名，则(ze)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)。母(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)所为(wei)其(qi)(qi)亲讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，子(zi)(zi)(zi)孙(sun)於(wu)宫中不(bu)言(yan)(yan)。妻之(zhi)(zhi)(zhi)所为(wei)其(qi)(qi)亲讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，夫於(wu)其(qi)(qi)侧亦不(bu)言(yan)(yan)也。孝子(zi)(zi)(zi)闻名心瞿(ju)，凡不(bu)言(yan)(yan)人(ren)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)者(zhe)，亦为(wei)其(qi)(qi)相(xiang)感动也。子(zi)(zi)(zi)与(yu)父(fu)(fu)(fu)(fu)同(tong)(tong)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，则(ze)子(zi)(zi)(zi)可(ke)尽曾祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)亲也。从祖(zu)昆(kun)弟在其(qi)(qi)中，於(wu)父(fu)(fu)(fu)(fu)轻(qing)，不(bu)为(wei)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)；与(yu)母(mu)、妻之(zhi)(zhi)(zhi)亲同(tong)(tong)名重(zhong)，则(ze)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)之(zhi)(zhi)(zhi)。
[疏]“卒哭而讳”至“则讳”。
○正义曰：此一节论亲戚死亡讳辟名之事，各随文解之。
○“卒哭而讳”者，谓卒哭之前，犹以生礼事之。卒哭之后，去生渐远，以鬼道事之，故讳其名。
○“王父母”者，谓父之王父母，於己为曾祖父母，正服小功，不合讳也。以父为之讳，故子亦自於父而讳之。“兄弟”者，是父之兄弟，於己为伯叔，正服期，父亦为之期，是子与父同是有讳也。“世父、叔父”者，是父之世父、叔父，於己是从祖也，正服小功，不合讳。以父为之讳，故己从父而讳。“姑”者，谓父之姑也，於己为从祖姑，在家正服小功，出嫁緦麻，不合讳。以父为之讳，故己从父而讳。“姊妹”者，谓父之姊妹，於己为姑。在家正服期，出嫁大功九月，是己与父同为之讳也。
○“子与父同讳”者，言此等之亲，子之与父同为之讳。
○注“父为”至“群祖”。
○正义曰：云“父为其亲讳，则子不敢不从讳也”者，谓父之王父母、世父、叔父及姑等於己小功以下，不合讳，但父为之讳，故子不敢不从讳。其父之兄弟及姊妹己为合讳，不假从父而讳。郑此注者，据己不合讳者而言之也。云“谓王父母以下之亲讳，是谓士也”者，此士者，谓父身也。以父身是士，故讳王父。若是庶人子，不逮事父母，则不讳王父母也。直云“王父母以下”足矣，复云“之亲讳”者，父之世父，叔父与姑等皆是王父所生，今为之讳，故云“王父母以下之亲讳”也。云“天子诸侯讳群祖”者，以其“天子七庙，诸侯五庙”，故知讳群祖。
○“母之讳，宫中讳”者，谓母所为其亲讳，其子於一宫之中，为讳而不言也。
○“妻之讳，不举诸其侧”者，谓妻诸亲之讳，其夫不得称举其辞於其妻之侧，但不得在侧言之，则於宫中、远处得言之也。
○“与从祖昆弟同名，则讳”者，谓母与妻二者之讳与己从祖昆弟名同，则为之讳。不但宫中、旁侧，其在馀处皆讳之。
○注“子与”至“讳之”。
○正(zheng)义曰：云“子(zi)(zi)与(yu)父(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)同讳(hui)(hui)，则(ze)(ze)子(zi)(zi)可尽曾(ceng)祖之(zhi)亲也”者(zhe)，父(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)为(wei)王(wang)父(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)讳(hui)(hui)，於子(zi)(zi)则(ze)(ze)为(wei)曾(ceng)祖父(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)之(zhi)伯叔及(ji)姑，则(ze)(ze)是(shi)(shi)子(zi)(zi)曾(ceng)祖之(zhi)亲，故(gu)(gu)云“子(zi)(zi)与(yu)父(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)同讳(hui)(hui)，则(ze)(ze)子(zi)(zi)不(bu)(bu)尽曾(ceng)祖之(zhi)亲也”，前经(jing)所云者(zhe)是(shi)(shi)也。云“从(cong)祖昆(kun)弟(di)在其(qi)中”者(zhe)，从(cong)祖昆(kun)弟(di)共(gong)同曾(ceng)祖之(zhi)亲，故(gu)(gu)云“在其(qi)中”。云“於父(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)轻(qing)，不(bu)(bu)为(wei)讳(hui)(hui)”者(zhe)，从(cong)祖昆(kun)弟(di)於父(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)言之(zhi)，是(shi)(shi)父(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)之(zhi)同堂兄弟(di)子(zi)(zi)也。父(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)服小功，不(bu)(bu)为(wei)之(zhi)讳(hui)(hui)，己又不(bu)(bu)得从(cong)父(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)而讳(hui)(hui)。若(ruo)(ruo)“与(yu)母(mu)、妻(qi)之(zhi)亲同名重(zhong)，则(ze)(ze)讳(hui)(hui)之(zhi)”，重(zhong)，谓重(zhong)累，谓母(mu)、妻(qi)讳(hui)(hui)与(yu)从(cong)祖昆(kun)弟(di)名相重(zhong)累，则(ze)(ze)讳(hui)(hui)之(zhi)。不(bu)(bu)但(dan)为(wei)母(mu)、妻(qi)而讳(hui)(hui)，若(ruo)(ruo)从(cong)祖昆(kun)弟(di)身(shen)死，亦为(wei)讳(hui)(hui)。故(gu)(gu)云於父(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)轻(qing)，不(bu)(bu)为(wei)之(zhi)讳(hui)(hui)；与(yu)母(mu)、妻(qi)之(zhi)亲同名重(zhong)，则(ze)(ze)讳(hui)(hui)之(zhi)。观检注意，是(shi)(shi)为(wei)从(cong)祖昆(kun)弟(di)讳(hui)(hui)而生文也。
以丧冠者，虽三年之丧可也。既冠於次，入哭踊三者三，乃出。言虽者，明齐衰以下，皆可以丧冠也。始遭丧，以其冠月，则丧服因冠矣。非其冠月，待变除卒哭而冠。次，庐也。虽，或为唯。
○冠，古乱反(fan)，下及(ji)注皆同(tong)。三，息(xi)暂(zan)反(fan)。
[疏]“以丧”至“乃出”。
○正义曰：自此以下，明遭丧冠取之节，今各随文解之。
○“以丧冠者，虽三年之丧可也”者，谓将欲加冠而值其丧，则当成服之时，因丧服加冠。非但轻服得冠，虽有三年重丧亦可为。因丧服而冠，故云“可也”。
○“既冠於次”者，此谓加冠於庐次之中。若齐衰以下，加冠於次舍之处。
○“入哭踊三者三，乃出”者，谓既冠之后，入於丧所，哭而跳踊。谓每哭一节而三踊，如此者三，凡为九踊，乃出就次所。
○注“言虽”至“庐也”。
○正(zheng)(zheng)义曰：经云“虽三(san)年(nian)之(zhi)(zhi)丧(sang)可(ke)也(ye)(ye)”，故知三(san)年(nian)以(yi)下(xia)，皆(jie)得(de)因丧(sang)而(er)(er)冠(guan)(guan)也(ye)(ye)。云“始(shi)遭丧(sang)，以(yi)其(qi)冠(guan)(guan)月(yue)(yue)，则(ze)丧(sang)服(fu)(fu)因冠(guan)(guan)矣”者(zhe)，知当冠(guan)(guan)月(yue)(yue)则(ze)丧(sang)服(fu)(fu)因冠(guan)(guan)者(zhe)，以(yi)《曾子问》云：将(jiang)冠(guan)(guan)子未(wei)及期日而(er)(er)有齐衰、大(da)功(gong)、小(xiao)功(gong)之(zhi)(zhi)丧(sang)，则(ze)因丧(sang)服(fu)(fu)而(er)(er)冠(guan)(guan)。言(yan)(yan)未(wei)及期日，期及月(yue)(yue)，可(ke)知但未(wei)及冠(guan)(guan)之(zhi)(zhi)日耳。以(yi)此言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)，知冠(guan)(guan)月(yue)(yue)则(ze)可(ke)冠(guan)(guan)也(ye)(ye)。云“非(fei)其(qi)冠(guan)(guan)月(yue)(yue)，待变除(chu)卒哭而(er)(er)冠(guan)(guan)”者(zhe)，按(an)《夏小(xiao)正(zheng)(zheng)》二月(yue)(yue)“绥多士女”，是(shi)冠(guan)(guan)用二月(yue)(yue)。假(jia)令正(zheng)(zheng)月(yue)(yue)遭丧(sang)，则(ze)二月(yue)(yue)不(bu)得(de)因丧(sang)而(er)(er)冠(guan)(guan)，必待变除(chu)受(shou)服(fu)(fu)之(zhi)(zhi)节(jie)乃可(ke)冠(guan)(guan)矣。云“次庐(lu)也(ye)(ye)”者(zhe)，据(ju)重服(fu)(fu)而(er)(er)言(yan)(yan)也(ye)(ye)。
大功之末，可以冠子，可以嫁子。父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取妇。己虽小功，既卒哭，可以冠，取妻，下殇之小功则不可。此皆谓可用吉礼之时。父大功卒哭，而可以冠子、嫁子。小功卒哭，而可以取妇。己大功卒哭，而可以冠子，小功卒哭，而可以取妻，必偕祭乃行也。下殇小功，齐衰之亲，除丧而后可为昏礼。凡冠者，其时当冠，则因丧而冠之。
○取，七住反，又(you)如字。
[疏]“大功”至“不可”。
○正义曰：“大功之末，可以冠子，可以嫁子”者，末谓卒哭之后，谓已有大功之丧，既卒哭，可以冠子、嫁子也。
○“父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取妇”者，谓父有小功，丧末可以冠子，可以嫁子，可以取妇。“大功之末”，云身不云父；“小功之末”，云父不以身，互而相通。是嫁及冠，於身大功之末，可以冠子、嫁子。小功之末，非但得冠子、嫁子，复可取妇。所以取妇必在小功之末者，以取妇有酒食之会，集乡党僚友，涉近欢乐，故小功之末乃可得为也。
○“己虽小功，既卒哭，可以冠，取妻”者，以前文云“父小功之末，可以取妇”，恐己有小功，於情为重，不得冠、取，故云己身虽同有小功，既卒哭之后，可以冠、取。此文云“既卒哭”，明上云“末”者，并卒哭后也。
○“下殇之小功则不可”者，谓其馀小功可以冠、取。若本服齐衰下殇，降在小功者，则不可。不可者，不可冠、嫁也。以本服是齐衰，重故也。若其长殇、中殇之大功者，庾氏注《要记》云“卒哭之后，则得与寻常大功同，於大功之末，可以身自冠、嫁。所以然者，虽本期年，但降在大功，其服稍伸，故得冠、嫁也”。贺氏云：“小功下殇，本是期亲，以其重，故不得冠、取。”推此而言之，降在大功，理不得冠、嫁矣。今谓齐衰下殇尚不可冠、取，而况齐衰长殇、中殇，降在大功，何可冠、嫁？庾记非也，今从贺义。
○注“父大”至“冠之”。
○正义曰：“父(fu)大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)卒(zu)哭，而(er)(er)可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)冠(guan)(guan)(guan)(guan)子(zi)、嫁(jia)子(zi)。小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)卒(zu)哭，而(er)(er)可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)取(qu)(qu)妇”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)经(jing)文大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)据己(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)身，小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)据其(qi)父(fu)。今(jin)郑(zheng)同(tong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，谓(wei)父(fu)及己(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)身俱(ju)有(you)大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)末(mo)(mo)，小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)末(mo)(mo)，故又注云“己(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)卒(zu)哭，而(er)(er)可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)冠(guan)(guan)(guan)(guan)子(zi)。小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)卒(zu)哭，而(er)(er)可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)取(qu)(qu)妻”，是(shi)(shi)父(fu)子(zi)同(tong)也(ye)。云“必偕祭(ji)(ji)乃(nai)行也(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，偕，俱(ju)也(ye)。父(fu)是(shi)(shi)大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)末(mo)(mo)，己(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)亦是(shi)(shi)大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)末(mo)(mo)，乃(nai)得(de)行此(ci)冠(guan)(guan)(guan)(guan)子(zi)、嫁(jia)子(zi)，父(fu)小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)末(mo)(mo)，己(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)亦小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)末(mo)(mo)，可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)嫁(jia)取(qu)(qu)。必父(fu)子(zi)俱(ju)然，乃(nai)得(de)行事，故云“必偕祭(ji)(ji)乃(nai)行”。知父(fu)子(zi)俱(ju)大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，若(ruo)(ruo)姑及姊妹(mei)出適，父(fu)子(zi)俱(ju)为(wei)大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)。若(ruo)(ruo)从祖(zu)兄(xiong)弟，父(fu)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，己(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)亦为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，是(shi)(shi)父(fu)子(zi)其(qi)服(fu)(fu)(fu)同(tong)也(ye)。若(ruo)(ruo)父(fu)有(you)齐衰，子(zi)有(you)大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，则(ze)(ze)不(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)。若(ruo)(ruo)父(fu)有(you)大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，子(zi)有(you)小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)冠(guan)(guan)(guan)(guan)、嫁(jia)，未(wei)可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)取(qu)(qu)妇。必父(fu)子(zi)俱(ju)有(you)小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)末(mo)(mo)，可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)取(qu)(qu)妇。若(ruo)(ruo)父(fu)是(shi)(shi)小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，己(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)在緦麻，灼然合取(qu)(qu)可(ke)(ke)(ke)知。又按正本(ben)云“必偕祭(ji)(ji)乃(nai)行”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言为(wei)诸(zhu)吉礼(li)(li)，必待祭(ji)(ji)讫乃(nai)行也(ye)。云“下殇小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，齐衰之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亲，除丧(sang)而(er)(er)后可(ke)(ke)(ke)为(wei)昏礼(li)(li)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言除讫可(ke)(ke)(ke)为(wei)昏礼(li)(li)，则(ze)(ze)未(wei)除丧(sang)不(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)为(wei)昏礼(li)(li)。经(jing)云“小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)则(ze)(ze)不(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，唯谓(wei)昏也(ye)，其(qi)冠(guan)(guan)(guan)(guan)、嫁(jia)则(ze)(ze)可(ke)(ke)(ke)也(ye)。云“凡冠(guan)(guan)(guan)(guan)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，其(qi)时当冠(guan)(guan)(guan)(guan)，则(ze)(ze)因(yin)丧(sang)而(er)(er)冠(guan)(guan)(guan)(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，郑(zheng)以(yi)(yi)(yi)(yi)经(jing)云大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)、小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)末(mo)(mo)，可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)吉冠(guan)(guan)(guan)(guan)。则(ze)(ze)大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)、小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)初，当冠(guan)(guan)(guan)(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时，则(ze)(ze)因(yin)丧(sang)服(fu)(fu)(fu)而(er)(er)冠(guan)(guan)(guan)(guan)矣。前经(jing)云“以(yi)(yi)(yi)(yi)丧(sang)冠(guan)(guan)(guan)(guan)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，虽(sui)三年(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)可(ke)(ke)(ke)也(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，特(te)据重服(fu)(fu)(fu)丧(sang)中可(ke)(ke)(ke)冠(guan)(guan)(guan)(guan)，恐轻服(fu)(fu)(fu)大(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)、小(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)在丧(sang)不(bu)(bu)合冠(guan)(guan)(guan)(guan)，故郑(zheng)於(wu)注特(te)明之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。