爱上海

系辞上卷七

　　周易系辞上第七。

[疏]正义(yi)(yi)曰(yue)(yue)：谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)“系(xi)(xi)辞”者(zhe)，凡有(you)二义(yi)(yi)，论(lun)字(zi)取(qu)(qu)系(xi)(xi)属(shu)(shu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)(yi)。圣(sheng)人系(xi)(xi)属(shu)(shu)此(ci)辞於(wu)(wu)爻卦(gua)(gua)(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)(xia)，故(gu)(gu)此(ci)篇(pian)(pian)(pian)(pian)第(di)(di)(di)六章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)云(yun)：“系(xi)(xi)辞焉以(yi)断其(qi)(qi)吉凶。”第(di)(di)(di)十(shi)(shi)(shi)二章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)云(yun)：“系(xi)(xi)辞焉以(yi)尽(jin)其(qi)(qi)言。”是(shi)系(xi)(xi)属(shu)(shu)其(qi)(qi)辞於(wu)(wu)爻卦(gua)(gua)(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)(xia)，则(ze)(ze)(ze)上(shang)下(xia)(xia)二篇(pian)(pian)(pian)(pian)《经(jing)》辞是(shi)也。文取(qu)(qu)系(xi)(xi)属(shu)(shu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)(yi)，故(gu)(gu)字(zi)体从“毄”。又(you)(you)音为(wei)(wei)系(xi)(xi)者(zhe)，取(qu)(qu)刚系(xi)(xi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)(yi)。卦(gua)(gua)(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)与(yu)爻，各(ge)有(you)其(qi)(qi)辞以(yi)释(shi)其(qi)(qi)义(yi)(yi)，则(ze)(ze)(ze)卦(gua)(gua)(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)与(yu)爻，各(ge)有(you)刚系(xi)(xi)，所以(yi)音谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)系(xi)(xi)也。夫子(zi)本作《十(shi)(shi)(shi)翼(yi)》，申说上(shang)下(xia)(xia)二篇(pian)(pian)(pian)(pian)《经(jing)》文，《系(xi)(xi)辞》条贯义(yi)(yi)理(li)(li)，别自(zi)为(wei)(wei)卷，总曰(yue)(yue)《系(xi)(xi)辞》。分为(wei)(wei)上(shang)下(xia)(xia)二篇(pian)(pian)(pian)(pian)者(zhe)，何(he)氏云(yun)：上(shang)篇(pian)(pian)(pian)(pian)明(ming)无(wu)(wu)，故(gu)(gu)曰(yue)(yue)“易(yi)有(you)太(tai)(tai)(tai)极(ji)”，太(tai)(tai)(tai)极(ji)即无(wu)(wu)也。又(you)(you)云(yun)“圣(sheng)人以(yi)此(ci)洗心(xin)，退藏於(wu)(wu)密(mi)”，是(shi)其(qi)(qi)无(wu)(wu)也。下(xia)(xia)篇(pian)(pian)(pian)(pian)明(ming)几，从无(wu)(wu)入有(you)，故(gu)(gu)云(yun)“知(zhi)几其(qi)(qi)神(shen)乎”。今谓分为(wei)(wei)上(shang)下(xia)(xia)，更无(wu)(wu)异义(yi)(yi)，有(you)以(yi)简编重(zhong)大(da)(da)，是(shi)以(yi)分之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。或(huo)以(yi)上(shang)篇(pian)(pian)(pian)(pian)论(lun)易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)(da)理(li)(li)，下(xia)(xia)篇(pian)(pian)(pian)(pian)论(lun)易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)理(li)(li)者(zhe)，事必不(bu)(bu)(bu)(bu)通。何(he)则(ze)(ze)(ze)？案(an)上(shang)《系(xi)(xi)》云(yun)：“君子(zi)出其(qi)(qi)言善(shan)(shan)，则(ze)(ze)(ze)千里之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)外(wai)应(ying)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。出其(qi)(qi)言不(bu)(bu)(bu)(bu)善(shan)(shan)，则(ze)(ze)(ze)千里之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)外(wai)违(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。”又(you)(you)云(yun)：“藉用白(bai)(bai)茅(mao)，无(wu)(wu)咎。”皆(jie)人言语(yu)小(xiao)事，及(ji)(ji)小(xiao)慎(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)行，岂为(wei)(wei)易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)(da)理(li)(li)？又(you)(you)下(xia)(xia)《系(xi)(xi)》云(yun)：“天(tian)(tian)地(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，贞观者(zhe)也。日月(yue)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，贞明(ming)者(zhe)也。”岂复(fu)易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)事乎？明(ming)以(yi)大(da)(da)小(xiao)分之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，义(yi)(yi)必不(bu)(bu)(bu)(bu)可。故(gu)(gu)知(zhi)圣(sheng)人既无(wu)(wu)其(qi)(qi)意，若欲强释(shi)，理(li)(li)必不(bu)(bu)(bu)(bu)通。诸(zhu)儒(ru)所释(shi)上(shang)篇(pian)(pian)(pian)(pian)，所以(yi)分段次下(xia)(xia)，凡有(you)一(yi)(yi)(yi)十(shi)(shi)(shi)二章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)。周氏云(yun)：“天(tian)(tian)尊地(di)卑”为(wei)(wei)第(di)(di)(di)一(yi)(yi)(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“圣(sheng)人设卦(gua)(gua)(gua)观象”为(wei)(wei)第(di)(di)(di)二章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“彖者(zhe)言乎象者(zhe)”为(wei)(wei)第(di)(di)(di)三章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“精(jing)气为(wei)(wei)物”为(wei)(wei)第(di)(di)(di)四章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“显(xian)诸(zhu)仁藏诸(zhu)用”为(wei)(wei)第(di)(di)(di)五(wu)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“圣(sheng)人有(you)以(yi)见天(tian)(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)赜(ze)”为(wei)(wei)第(di)(di)(di)六章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“初六藉用白(bai)(bai)茅(mao)”为(wei)(wei)第(di)(di)(di)七章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“大(da)(da)衍(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数”为(wei)(wei)第(di)(di)(di)八(ba)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“子(zi)曰(yue)(yue)知(zhi)变化之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)”为(wei)(wei)第(di)(di)(di)九章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“天(tian)(tian)一(yi)(yi)(yi)地(di)二”为(wei)(wei)第(di)(di)(di)十(shi)(shi)(shi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“是(shi)故(gu)(gu)易(yi)有(you)太(tai)(tai)(tai)极(ji)”为(wei)(wei)第(di)(di)(di)十(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“子(zi)曰(yue)(yue)书(shu)不(bu)(bu)(bu)(bu)尽(jin)言”为(wei)(wei)第(di)(di)(di)十(shi)(shi)(shi)二章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)。马季长、荀(xun)爽、姚信等又(you)(you)分“白(bai)(bai)茅(mao)”章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)后，取(qu)(qu)“负(fu)且乘”更为(wei)(wei)别章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，成十(shi)(shi)(shi)三章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)。案(an)“白(bai)(bai)茅(mao)”以(yi)下(xia)(xia)，历序诸(zhu)卦(gua)(gua)(gua)，独分“负(fu)且乘”以(yi)为(wei)(wei)别章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，义(yi)(yi)无(wu)(wu)所取(qu)(qu)也。虞翻分为(wei)(wei)十(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，合“大(da)(da)衍(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数”并“知(zhi)变化之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)”，共为(wei)(wei)一(yi)(yi)(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，案(an)“大(da)(da)衍(yan)”一(yi)(yi)(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，总明(ming)揲蓍策数，及(ji)(ji)十(shi)(shi)(shi)有(you)八(ba)变之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事，首尾相连。其(qi)(qi)“知(zhi)变化之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)”己(ji)下(xia)(xia)，别明(ming)“知(zhi)神(shen)”及(ji)(ji)“唯几”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事，全与(yu)“大(da)(da)衍(yan)”章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)义(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)类，何(he)得合为(wei)(wei)一(yi)(yi)(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)？今从先(xian)儒(ru)以(yi)十(shi)(shi)(shi)二章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)为(wei)(wei)定(ding)。

[疏]正义曰：“天(tian)尊(zun)地卑”至“其(qi)中矣(yi)”，此第一章(zhang)，明天(tian)尊(zun)地卑，及贵贱之位，刚柔动(dong)静寒(han)暑(shu)往来，广明乾坤简易之德。圣(sheng)人法之，能见天(tian)下之理。

天尊地卑(bei)，乾(qian)(qian)坤(kun)定(ding)矣。乾(qian)(qian)坤(kun)其易之门户，先(xian)明天尊地卑(bei)，以定(ding)乾(qian)(qian)坤(kun)之体(ti)。

[疏]“天尊”至“定矣”。
　　○正义曰：天以刚阳而尊，地以柔阴而卑，则乾坤之体安定矣。乾健与天阳同，坤顺与地阴同，故得乾坤定矣。若天不刚阳，地不柔阴，是乾坤之体不得定也。此《经》明天地之德也。
　　○注“先明”至“之体”。
　　○正义曰：云(yun)(yun)：“先明天尊地卑，以(yi)定(ding)乾(qian)坤(kun)(kun)之(zhi)(zhi)(zhi)体(ti)(ti)”者(zhe)，易含(han)万象，天地最大。若天尊地卑，各得其所，则(ze)乾(qian)坤(kun)(kun)之(zhi)(zhi)(zhi)义得定(ding)矣。若天之(zhi)(zhi)(zhi)不尊，降(jiang)在滞(zhi)溺；地之(zhi)(zhi)(zhi)不卑，进在刚盛，则(ze)乾(qian)坤(kun)(kun)之(zhi)(zhi)(zhi)体(ti)(ti)，何由定(ding)矣？案乾(qian)坤(kun)(kun)是(shi)天地之(zhi)(zhi)(zhi)用，非天地之(zhi)(zhi)(zhi)体(ti)(ti)，今云(yun)(yun)乾(qian)坤(kun)(kun)之(zhi)(zhi)(zhi)体(ti)(ti)者(zhe)，是(shi)所用之(zhi)(zhi)(zhi)体(ti)(ti)，乾(qian)以(yi)健为体(ti)(ti)，坤(kun)(kun)以(yi)顺为体(ti)(ti)，故(gu)云(yun)(yun)“乾(qian)坤(kun)(kun)之(zhi)(zhi)(zhi)体(ti)(ti)”。

卑(bei)高以陈(chen)，贵贱(jian)位(wei)矣(yi)。天尊(zun)地卑(bei)之(zhi)义既列，则涉乎万物，贵贱(jian)之(zhi)位(wei)明(ming)矣(yi)。

[疏]“卑高”至“位矣”。
　　○正义曰：卑，谓地体卑下；高，谓天体高上。卑高既以陈列，则物之贵贱，得其位矣。若卑不处卑，谓地在上，高不处高，谓天在下。上下既乱，则万物贵贱则不得其位矣。此《经》明天地之体，此虽明天地之体，亦涉乎万物之形。此“贵贱”总兼万物，不唯天地而已，先云“卑”者，使文尔。案前《经》云“天尊地卑”，“天地”别陈。此“卑高以陈”，不更别陈。总云“卑高”者，上文详，於此略也。
　　○注“天尊”至“明矣”。
　　○正义曰：“天(tian)尊地卑(bei)之(zhi)义既列”，解《经(jing)(jing)》“卑(bei)高以陈”也(ye)。云“则涉乎万物贵(gui)(gui)贱之(zhi)位明矣”，解《经(jing)(jing)》“贵(gui)(gui)贱位矣”。上《经(jing)(jing)》既云“天(tian)尊地卑(bei)”，此《经(jing)(jing)》又云“贵(gui)(gui)贱”者，则贵(gui)(gui)非唯天(tian)地，是兼(jian)万物之(zhi)贵(gui)(gui)贱。

动(dong)(dong)静(jing)有常(chang)，刚(gang)柔(rou)断矣。刚(gang)动(dong)(dong)而(er)柔(rou)止也。动(dong)(dong)止得其常(chang)体，则(ze)刚(gang)柔(rou)之分(fen)著(zhu)矣。

[疏]正义(yi)曰：天(tian)阳为(wei)动(dong)，地(di)(di)阴(yin)为(wei)静(jing)，各有常(chang)(chang)度，则(ze)刚(gang)柔断定矣。动(dong)而有常(chang)(chang)则(ze)成刚(gang)，静(jing)而有常(chang)(chang)则(ze)成柔，所以刚(gang)柔可断定矣。若动(dong)而无(wu)常(chang)(chang)，则(ze)刚(gang)道不成；静(jing)而无(wu)常(chang)(chang)，则(ze)柔道不立。是刚(gang)柔杂乱(luan)，动(dong)静(jing)无(wu)常(chang)(chang)，则(ze)刚(gang)柔不可断定也(ye)。此(ci)(ci)《经》论(lun)天(tian)地(di)(di)之(zhi)性也(ye)。此(ci)(ci)虽(sui)天(tian)地(di)(di)动(dong)静(jing)，亦裛兼万物(wu)也(ye)。万物(wu)禀於阳气多(duo)而为(wei)动(dong)也(ye)，禀於阴(yin)气多(duo)而为(wei)静(jing)也(ye)。

方以类聚，物以群分，吉凶(xiong)生(sheng)矣。方有类，物有群，则有同有异，有聚有分也(ye)。顺其(qi)(qi)所(suo)同，则吉；乖其(qi)(qi)所(suo)趣，则凶(xiong)，故吉凶(xiong)生(sheng)矣。

[疏]“方以类聚”至“生矣”。
　　○正义曰：方，谓法术性行，以类共聚，固方者则同聚也。物，谓物色群党，共在一处，而与他物相分别。若顺其所同，则吉也；若乖其所趣，则凶也，故曰“吉凶生矣”。此《经》虽因天地之性，亦广包万物之情也。
　　○注“方有类”。
　　○正(zheng)义曰：云(yun)“方(fang)(fang)有(you)类(lei)”者(zhe)(zhe)，方(fang)(fang)，谓法术情性(xing)(xing)趣舍，故《春秋》云(yun)“教子以义方(fang)(fang)”，《注》云(yun)：“方(fang)(fang)，道也(ye)。”是(shi)方(fang)(fang)谓性(xing)(xing)行法术也(ye)。言方(fang)(fang)虽以类(lei)而聚(ju)，亦有(you)非(fei)(fei)类(lei)而聚(ju)者(zhe)(zhe)。若(ruo)阴之所(suo)求者(zhe)(zhe)阳，阳之所(suo)求者(zhe)(zhe)阴，是(shi)非(fei)(fei)类(lei)聚(ju)也(ye)。若(ruo)以人比禽兽，即是(shi)非(fei)(fei)类(lei)，虽男女(nv)不同，俱(ju)是(shi)人例，亦是(shi)以类(lei)聚(ju)也(ye)。故云(yun)“顺所(suo)同则(ze)吉，乖所(suo)趣则(ze)凶(xiong)”。

在天成(cheng)象(xiang)，在地成(cheng)形，变化见矣。象(xiang)况(kuang)日月星辰，形况(kuang)山川草木也(ye)。悬(xuan)象(xiang)运转以(yi)成(cheng)昏明，山泽通气而云(yun)行雨施，故变化见矣。

[疏]正义曰：“象(xiang)”谓悬象(xiang)，日(ri)月星辰也(ye)(ye)。“形”谓山川草木(mu)也(ye)(ye)。悬象(xiang)运转而成昏明，山泽通气而云行雨施(shi)，故变化是(shi)也(ye)(ye)。

是故刚柔(rou)相(xiang)摩，相(xiang)切(qie)摩也，言(yan)阴阳(yang)之(zhi)交(jiao)感也。

[疏(shu)]正(zheng)义曰：以变化形(xing)见，即阳(yang)(yang)极变为阴，阴极变为阳(yang)(yang)，阳(yang)(yang)刚而阴柔，故刚柔共相切摩，更递变化也(ye)。

八卦相(xiang)荡。相(xiang)推(tui)荡也，言(yan)运化之推(tui)移。

[疏]正义曰(yue)：刚则阳(yang)爻也。柔(rou)则阴爻也。刚柔(rou)两体(ti)，是阴阳(yang)二爻，相(xiang)杂而成八卦，递相(xiang)推(tui)荡(dang)(dang)。若十一(yi)(yi)月一(yi)(yi)阳(yang)生(sheng)而推(tui)去(qu)(qu)一(yi)(yi)阴，五(wu)月一(yi)(yi)阴生(sheng)而推(tui)去(qu)(qu)一(yi)(yi)阳(yang)。虽诸卦递相(xiang)推(tui)移，本从八卦而来，故云“八卦相(xiang)荡(dang)(dang)也”。

鼓之以(yi)雷霆(ting)，润之以(yi)风(feng)雨。日月运(yun)行(xing)，一寒一暑(shu)。乾道(dao)成男，坤(kun)(kun)道(dao)成女(nv)。乾知大(da)始，坤(kun)(kun)作成物(wu)。乾以(yi)易知，坤(kun)(kun)以(yi)简能。天(tian)地之道(dao)，不为而善始，不劳而善成，故曰(yue)易简。

[疏]“鼓之以雷霆”至“简能”。
　　○正义曰：“鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑”者，重明上《经》“变化见矣”及“刚柔相摩，八卦相荡”之事。八卦既相推荡，各有功之所用也。又鼓动之以震雷离电，滋润之以巽风坎雨，或离日坎月，运动而行，一节为寒，一节为暑，直云震、巽、离、坎，不云乾、坤、艮、兑者，乾、坤上下备言，艮、兑非鼓动运行之物，故不言之，其实亦一焉。雷电风雨，亦出山泽也。“乾道成男，坤道成女”者，道谓自然而生，故乾得自然而为男，坤得自然而成女。必云成者有故，以乾因阴而得成男，坤因阳而得成女，故云成也。“乾知太始”者，以乾是天阳之气，万物皆始在於气，故云知其大始也。“坤作成物”者，坤是地阴之形，坤能造作以成物也。初始无形，未有营作，故但云知也。巳成之物，事可营为，故云作也。“乾以易知”者，易谓易略，无所造为，以此为知，故曰“乾以易知”也。“坤以简能”者，简谓简省凝静，不须繁劳，以此为能，故曰“坤以简能”也。若於物艰难，则不可以知，故以易而得知也。若於事繁劳，则不可能也。必简省而后可能也。
　　○注“天地之道”至“易简”。
　　○正义(yi)曰：云(yun)(yun)：“天地之(zhi)道(dao)，不(bu)(bu)为(wei)(wei)(wei)(wei)而善始(shi)”者，释《经》之(zhi)“乾(qian)(qian)以易(yi)知(zhi)”。“不(bu)(bu)劳而善成”者，释《经》“坤(kun)(kun)以简能”也(ye)。案《经》乾(qian)(qian)易(yi)坤(kun)(kun)简，各(ge)自(zi)(zi)别(bie)言(yan)，而《注(zhu)》合(he)云(yun)(yun)天地者，若(ruo)以坤(kun)(kun)对乾(qian)(qian)，乾(qian)(qian)为(wei)(wei)(wei)(wei)易(yi)也(ye)，坤(kun)(kun)为(wei)(wei)(wei)(wei)简也(ye)。《经》之(zhi)所云(yun)(yun)者是(shi)(shi)也(ye)。若(ruo)据(ju)乾(qian)(qian)坤(kun)(kun)相合(he)皆无为(wei)(wei)(wei)(wei)，自(zi)(zi)然(ran)养物之(zhi)始(shi)也(ye)，是(shi)(shi)自(zi)(zi)然(ran)成物之(zhi)终也(ye)。是(shi)(shi)乾(qian)(qian)亦有简，坤(kun)(kun)亦有易(yi)，故《注(zhu)》合(he)而言(yan)之(zhi)也(ye)。用使圣人俱行(xing)易(yi)简，法无为(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)化。

易则易知，简则易从。易知则有(you)(you)亲(qin)，易从则有(you)(you)功。顺(shun)万(wan)物之情，故(gu)曰有(you)(you)亲(qin)。通天下之志，故(gu)曰有(you)(you)功。

[疏]正(zheng)义曰：“易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)则(ze)易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)知(zhi)”者，此(ci)覆说上(shang)“乾(qian)(qian)(qian)以(yi)易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)知(zhi)”也。乾(qian)(qian)(qian)德既能说易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)，若(ruo)求而行(xing)之，则(ze)易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)可(ke)知(zhi)也。“简(jian)(jian)则(ze)易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)从(cong)(cong)”者，覆说上(shang)“坤(kun)(kun)以(yi)简(jian)(jian)能”也。於事简(jian)(jian)省，若(ruo)求而行(xing)之，则(ze)易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)可(ke)从(cong)(cong)也。上(shang)“乾(qian)(qian)(qian)以(yi)易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)知(zhi)，坤(kun)(kun)以(yi)简(jian)(jian)能”，论(lun)乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)(kun)之体(ti)性(xing)也。“易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)则(ze)易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)知(zhi)，简(jian)(jian)则(ze)易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)从(cong)(cong)”者，此(ci)论(lun)乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)(kun)既有(you)此(ci)性(xing)，人则(ze)易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)可(ke)仿(fang)效也。“易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)知(zhi)则(ze)有(you)亲(qin)”者，性(xing)意易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)知(zhi)，心无险难(nan)，则(ze)相和亲(qin)，故云“易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)知(zhi)则(ze)有(you)亲(qin)”也。“易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)从(cong)(cong)则(ze)有(you)功”者，於事易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)从(cong)(cong)，不有(you)繁劳，其功易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)就(jiu)，故曰“易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)从(cong)(cong)则(ze)有(you)功”。此(ci)二句，论(lun)圣人法此(ci)乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)(kun)易(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)简(jian)(jian)，则(ze)有(you)所益也。

有(you)亲则可久，有(you)功则可大。有(you)易简之德(de)，则能成可久可大之功。

[疏]正(zheng)义曰：“有(you)亲则(ze)可(ke)(ke)久(jiu)”者，物(wu)既和亲，无相(xiang)残害，故可(ke)(ke)久(jiu)也。“有(you)功则(ze)可(ke)(ke)大(da)”者，事业有(you)功，则(ze)积渐(jian)可(ke)(ke)大(da)。此二句，论人(ren)法乾坤，久(jiu)而益大(da)。

可久则贤(xian)人之(zhi)德，可大则贤(xian)人之(zhi)业(ye)。天地易简，万物各载(zai)其形(xing)。圣人不为，群(qun)方各遂其业(ye)。德业(ye)既成，则入於形(xing)器，故以贤(xian)人目其德业(ye)。

[疏]“可久”至“之业”。
　　○正义曰：“可久则贤人之德”者，使物长久，是贤人之德，能养万物，故云“可久则贤人之德”也。“可大则贤人之业”者，功劳既大，则是贤人事业。行天地之道，总天地之功，唯圣人能。然今云贤人者，圣人则隐迹藏用，事在无境。今云“可久”“可大”，则是离无入有，贤人则事在有境。故“可久”“可大”，以贤人目之也。
　　○注“圣人”至“其业”。
　　○正义曰：云：“圣(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)(ren)不(bu)为(wei)(wei)，群方各遂其(qi)(qi)业”者，圣(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)(ren)显仁藏用，唯见生养之(zhi)(zhi)功，不(bu)见其(qi)(qi)何以(yi)生养，犹若(ruo)日月见其(qi)(qi)照临之(zhi)(zhi)力，不(bu)知何以(yi)照临，是圣(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)(ren)用无为(wei)(wei)以(yi)及天下，是圣(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)(ren)不(bu)为(wei)(wei)也(ye)。云“德(de)(de)业既成(cheng)，则(ze)(ze)入於(wu)(wu)形器”者，初(chu)行德(de)(de)业未成(cheng)之(zhi)(zhi)时(shi)，不(bu)见其(qi)(qi)所(suo)(suo)为(wei)(wei)，是在於(wu)(wu)虚(xu)无。若(ruo)德(de)(de)业既成(cheng)，复被於(wu)(wu)物，在於(wu)(wu)有境(jing)，是入於(wu)(wu)形器也(ye)。贤(xian)人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)分，则(ze)(ze)见其(qi)(qi)所(suo)(suo)为(wei)(wei)，见其(qi)(qi)成(cheng)功始末，皆(jie)有德(de)(de)之(zhi)(zhi)与业，是所(suo)(suo)有形器，故以(yi)贤(xian)人(ren)(ren)目其(qi)(qi)德(de)(de)业。然则(ze)(ze)本(ben)其(qi)(qi)虚(xu)无玄象谓之(zhi)(zhi)圣(sheng)(sheng)(sheng)，据其(qi)(qi)成(cheng)功事业谓之(zhi)(zhi)贤(xian)也(ye)。

易(yi)简而(er)天下(xia)之理得(de)矣。天下(xia)之理，莫(mo)不由(you)於易(yi)简而(er)各(ge)得(de)顺其分位也。

[疏]“易简”至“得矣”。
　　○正义曰：此则赞明圣人能行天地易简之化，则天下万事之理，并得其宜矣。
　　○注“易简”。
　　○正义曰：若(ruo)能行(xing)说易简静，任物(wu)自(zi)生(sheng)，则(ze)物(wu)得(de)(de)其(qi)性矣。故(gu)《列子》云：“不生(sheng)而物(wu)自(zi)生(sheng)，不化而物(wu)自(zi)化。”若(ruo)不行(xing)易简，法令(ling)兹章，则(ze)物(wu)失其(qi)性也。《老子》云：“水至清则(ze)无鱼，人至察(cha)则(ze)无徒(tu)”。又庄云：“马(ma)翦剔羁绊(ban)，所伤多(duo)矣。”是(shi)天下之(zhi)理未(wei)得(de)(de)也。

天(tian)下(xia)之理(li)得，而成(cheng)(cheng)位乎其中矣(yi)。成(cheng)(cheng)位至立象也(ye)。极易简则能通天(tian)下(xia)之理(li)，通天(tian)下(xia)之理(li)，故能成(cheng)(cheng)象，并乎天(tian)地(di)言(yan)其中，则并明天(tian)地(di)也(ye)。

[疏]正义曰：成(cheng)位况立象，言圣人极易简之(zhi)善，则(ze)能通天(tian)下(xia)之(zhi)理，故能成(cheng)立卦象於天(tian)地之(zhi)中，言并天(tian)地也(ye)。

[疏]正义曰：“圣人(ren)设卦(gua)”至“不利”，此(ci)(ci)第二(er)章(zhang)也(ye)。前章(zhang)言天地成象(xiang)成形(xing)，简易(yi)之德，明(ming)乾坤(kun)之大旨(zhi)。此(ci)(ci)章(zhang)明(ming)圣人(ren)设卦(gua)观象(xiang)，爻辞吉凶，悔吝(lin)之细别。

圣人设卦观象(xiang)，此总言也(ye)。

[疏]“圣人”至“观象”。
　　○正义曰：谓圣人设画其卦之时，莫不瞻观物象，法其物象，然后设之，卦象则有吉有凶，故下文云“吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象。变化者，进退之象。刚柔者，昼夜之象”。是施设其卦，有此诸象也。
　　○注“此总言也”。
　　○正义曰(yue)：此(ci)设(she)卦(gua)观象(xiang)，总(zong)为下而言，故云“此(ci)总(zong)言也”。

系辞(ci)焉而明(ming)吉凶(xiong)，刚(gang)柔相推而生变(bian)化。系辞(ci)所(suo)以明(ming)吉凶(xiong)，刚(gang)柔相推所(suo)以明(ming)变(bian)化也。吉凶(xiong)者，存乎人(ren)事也。变(bian)化者，存乎运行也。

[疏]正义曰：“系(xi)(xi)(xi)辞焉而(er)(er)明(ming)(ming)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)”者，卦(gua)象(xiang)爻(yao)(yao)象(xiang)，有吉(ji)(ji)(ji)有凶(xiong)(xiong)。若(ruo)不系(xi)(xi)(xi)辞，其理未显(xian)。故系(xi)(xi)(xi)属吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)之(zhi)文辞於卦(gua)爻(yao)(yao)之(zhi)下，而(er)(er)显(xian)明(ming)(ming)此卦(gua)爻(yao)(yao)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)也(ye)。案吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)之(zhi)外，犹(you)有悔(hui)吝忧虞(yu)，直云(yun)而(er)(er)明(ming)(ming)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)者，悔(hui)吝忧虞(yu)，是凶(xiong)(xiong)中(zhong)之(zhi)小，别(bie)举吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)，则包(bao)之(zhi)可(ke)知也(ye)。“刚柔相(xiang)推(tui)而(er)(er)生(sheng)(sheng)(sheng)变(bian)化(hua)”者，八(ba)纯之(zhi)卦(gua)，卦(gua)之(zhi)与爻(yao)(yao)，其象(xiang)既(ji)定，变(bian)化(hua)犹(you)少；若(ruo)刚柔二气相(xiang)推(tui)，阴爻(yao)(yao)阳爻(yao)(yao)交变(bian)，分为(wei)六十四卦(gua)，有三(san)百八(ba)十四爻(yao)(yao)，委曲变(bian)化(hua)，事非(fei)一体(ti)，是“而(er)(er)生(sheng)(sheng)(sheng)变(bian)化(hua)”也(ye)。系(xi)(xi)(xi)辞而(er)(er)明(ming)(ming)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)，明(ming)(ming)系(xi)(xi)(xi)辞之(zhi)意；刚柔相(xiang)推(tui)而(er)(er)生(sheng)(sheng)(sheng)变(bian)化(hua)，明(ming)(ming)其推(tui)引(yin)而(er)(er)生(sheng)(sheng)(sheng)杂卦(gua)之(zhi)意也(ye)。

是故(gu)吉(ji)凶者，失(shi)得(de)(de)之象也。由有失(shi)得(de)(de)，故(gu)吉(ji)凶生。

[疏]正义(yi)曰：此(ci)下四(si)句(ju)《经(jing)》，总明(ming)诸象(xiang)(xiang)不(bu)(bu)同(tong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)(shi)，辞(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)者(zhe)是得之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)；辞(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)是失(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)，故曰“吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)，是失(shi)得之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)也(ye)(ye)(ye)(ye)”。初时(shi)於(wu)事(shi)(shi)有(you)(you)(you)(you)失(shi)有(you)(you)(you)(you)得，积渐(jian)成著(zhu)，乃(nai)为吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)也(ye)(ye)(ye)(ye)。然《易(yi)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)诸卦(gua)(gua)及爻(yao)不(bu)(bu)言(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)，义(yi)有(you)(you)(you)(you)数等。或(huo)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)据文(wen)(wen)可(ke)(ke)(ke)知(zhi)，不(bu)(bu)须明(ming)言(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)。若(ruo)《乾(qian)》“元亨利(li)(li)贞(zhen)(zhen)”及“九(jiu)(jiu)(jiu)五(wu)，飞龙在(zai)天，利(li)(li)见大(da)人”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)属(shu)，寻(xun)文(wen)(wen)考义(yi)，是吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)可(ke)(ke)(ke)知(zhi)，故不(bu)(bu)须云吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)也(ye)(ye)(ye)(ye)。若(ruo)其(qi)《剥》“不(bu)(bu)利(li)(li)有(you)(you)(you)(you)攸往”，《离(li)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)九(jiu)(jiu)(jiu)四(si)“突如(ru)(ru)(ru)其(qi)来如(ru)(ru)(ru)，焚如(ru)(ru)(ru)，死如(ru)(ru)(ru)，弃如(ru)(ru)(ru)”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)属(shu)，据其(qi)文(wen)(wen)辞(ci)，其(qi)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)可(ke)(ke)(ke)见，故不(bu)(bu)言(yan)(yan)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)也(ye)(ye)(ye)(ye)。亦(yi)(yi)有(you)(you)(you)(you)爻(yao)处吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)际，吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)未定(ding)，行善(shan)(shan)则吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，行恶则凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)。是吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)未定(ding)，亦(yi)(yi)不(bu)(bu)言(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)，若(ruo)《乾(qian)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)九(jiu)(jiu)(jiu)三(san)(san)“君子终日乾(qian)乾(qian)，夕惕(ti)若(ruo)，厉无(wu)咎”，若(ruo)《屯(tun)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)六二(er)“屯(tun)如(ru)(ru)(ru)邅如(ru)(ru)(ru)，乘(cheng)马班(ban)如(ru)(ru)(ru)，匪寇，婚媾(gou)，女子贞(zhen)(zhen)不(bu)(bu)字，十年乃(nai)字”，是吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)未定(ding)，亦(yi)(yi)不(bu)(bu)言(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)也(ye)(ye)(ye)(ye)。又诸称无(wu)咎者(zhe)，若(ruo)不(bu)(bu)有(you)(you)(you)(you)善(shan)(shan)应(ying)则有(you)(you)(you)(you)咎，若(ruo)有(you)(you)(you)(you)善(shan)(shan)应(ying)则无(wu)咎，此(ci)亦(yi)(yi)不(bu)(bu)定(ding)言(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)也(ye)(ye)(ye)(ye)。诸称吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)，皆嫌其(qi)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)不(bu)(bu)明(ming)，故言(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)以(yi)(yi)正之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，若(ruo)《坤(kun)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)六五(wu)“黄裳元吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)”，以(yi)(yi)阴居(ju)尊位，嫌其(qi)不(bu)(bu)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，故言(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)以(yi)(yi)明(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。推此(ci)馀可(ke)(ke)(ke)知(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。亦(yi)(yi)有(you)(you)(you)(you)於(wu)事(shi)(shi)无(wu)嫌，吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)灼然可(ke)(ke)(ke)知(zhi)，而更明(ming)言(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)，若(ruo)《剥》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)初六“剥床以(yi)(yi)足，蔑(mie)贞(zhen)(zhen)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”、六二(er)“剥床以(yi)(yi)辨，蔑(mie)贞(zhen)(zhen)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”者(zhe)，此(ci)皆凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)状灼然，而言(yan)(yan)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)也(ye)(ye)(ye)(ye)。或(huo)有(you)(you)(you)(you)一(yi)(yi)卦(gua)(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)内，或(huo)一(yi)(yi)爻(yao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)，得失(shi)相形(xing)，须言(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)。若(ruo)《大(da)过》九(jiu)(jiu)(jiu)三(san)(san)“栋桡(rao)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”、九(jiu)(jiu)(jiu)四(si)“栋隆吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)”，是一(yi)(yi)卦(gua)(gua)相形(xing)也(ye)(ye)(ye)(ye)；《屯(tun)》卦(gua)(gua)九(jiu)(jiu)(jiu)五(wu)“屯(tun)其(qi)膏，小贞(zhen)(zhen)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，大(da)贞(zhen)(zhen)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”，是一(yi)(yi)爻(yao)相形(xing)也(ye)(ye)(ye)(ye)。亦(yi)(yi)有(you)(you)(you)(you)一(yi)(yi)事(shi)(shi)相形(xing)，终始有(you)(you)(you)(you)异。若(ruo)《讼(song)》卦(gua)(gua)“有(you)(you)(you)(you)孚窒惕(ti)，中(zhong)吉(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，终凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类是也(ye)(ye)(ye)(ye)。大(da)略如(ru)(ru)(ru)此(ci)。原夫《易(yi)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为书，曲明(ming)万象(xiang)(xiang)，苟在(zai)释辞(ci)，明(ming)其(qi)意，达(da)其(qi)理，不(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)一(yi)(yi)爻(yao)为例(li)，义(yi)有(you)(you)(you)(you)变通(tong)也(ye)(ye)(ye)(ye)。

悔吝者(zhe)，忧(you)虞(yu)之象(xiang)也。失得之微者(zhe)，足以致(zhi)忧(you)虞(yu)而巳，故曰悔吝。

[疏]正义曰：《经(jing)》称悔吝(lin)者(zhe)，是(shi)得(de)失微小(xiao)，初时忧念虞(yu)度之(zhi)形象(xiang)也。以(yi)忧虞(yu)不(bu)巳，未(wei)是(shi)大(da)凶(xiong)，终致悔吝(lin)。悔者(zhe)，其事巳过，意(yi)有(you)(you)追悔之(zhi)也。吝(lin)者(zhe)，当事之(zhi)时，可(ke)轻鄙(bi)耻，故(gu)(gu)云吝(lin)也。吝(lin)既是(shi)小(xiao)凶(xiong)，则(ze)《易》之(zhi)为(wei)书亦(yi)(yi)有(you)(you)小(xiao)吉，则(ze)无咎(jiu)之(zhi)属善补过是(shi)也。此(ci)亦(yi)(yi)小(xiao)吉，而不(bu)言(yan)者(zhe)，下《经(jing)》备陈之(zhi)也，故(gu)(gu)於此(ci)不(bu)言(yan)。其馀元(yuan)亨利贞(zhen)，则(ze)是(shi)吉象(xiang)之(zhi)境，有(you)(you)四德别言(yan)，故(gu)(gu)於此(ci)不(bu)言(yan)也。其以(yi)祉(zhi)有(you)(you)庆有(you)(you)福之(zhi)属，各於爻(yao)卦别言(yan)，故(gu)(gu)不(bu)在此(ci)而说。且《易》者(zhe)戒人为(wei)恶，故(gu)(gu)於恶事备言(yan)也。

变化者(zhe)，进(jin)退(tui)之象也(ye)。往(wang)复(fu)相推，迭进(jin)退(tui)也(ye)。

[疏(shu)]正义曰：万物之象(xiang)，皆有阴阳之爻，或(huo)从始(shi)而上(shang)进，或(huo)居终而倒(dao)退，以其往复相推，或(huo)渐变而顿化，故(gu)云(yun)“进退之象(xiang)也”。

刚(gang)柔者，昼(zhou)夜之象也。昼(zhou)则阳刚(gang)，夜则阴柔，始总(zong)言吉(ji)凶(xiong)(xiong)变(bian)化，而下(xia)(xia)别(bie)明悔(hui)吝、昼(zhou)夜者，悔(hui)吝则吉(ji)凶(xiong)(xiong)之类，昼(zhou)夜亦(yi)变(bian)化之道(dao)，吉(ji)凶(xiong)(xiong)之类，则同因系辞(ci)而明；变(bian)化之道(dao)，则俱由(you)刚(gang)柔而著，故(gu)始总(zong)言之，下(xia)(xia)则明失(shi)得(de)之轻重，辨变(bian)化之小大，故(gu)别(bie)序其义也。

[疏]“刚柔”至“象也”。
　　○正义曰：昼则阳日照临，万物生而坚刚，是昼之象也。夜则阴润浸被，万物而皆柔弱，是夜之象也。
　　○注“始总”至“变化”。
　　○正义(yi)(yi)曰：云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)：“始总(zong)(zong)言(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)”者(zhe)(zhe)(zhe)，谓上(shang)(shang)(shang)文(wen)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“系(xi)(xi)辞(ci)(ci)(ci)焉而(er)(er)明(ming)(ming)(ming)(ming)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)，刚(gang)(gang)(gang)柔相(xiang)推(tui)(tui)而(er)(er)生变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)”，是(shi)(shi)始总(zong)(zong)言(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“而(er)(er)下别(bie)(bie)(bie)明(ming)(ming)(ming)(ming)悔(hui)(hui)(hui)吝(lin)(lin)(lin)昼(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，谓次文(wen)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“悔(hui)(hui)(hui)吝(lin)(lin)(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)，忧(you)虞(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)”，“刚(gang)(gang)(gang)柔者(zhe)(zhe)(zhe)，昼(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)”，是(shi)(shi)别(bie)(bie)(bie)明(ming)(ming)(ming)(ming)悔(hui)(hui)(hui)吝(lin)(lin)(lin)昼(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。言(yan)(yan)“悔(hui)(hui)(hui)吝(lin)(lin)(lin)则(ze)(ze)(ze)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类”者(zhe)(zhe)(zhe)，案上(shang)(shang)(shang)文(wen)系(xi)(xi)辞(ci)(ci)(ci)而(er)(er)明(ming)(ming)(ming)(ming)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)，次又(you)别(bie)(bie)(bie)序云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)：“吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)，失(shi)得之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)。”“悔(hui)(hui)(hui)吝(lin)(lin)(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)，忧(you)虞(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)。”是(shi)(shi)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)外，别(bie)(bie)(bie)生悔(hui)(hui)(hui)吝(lin)(lin)(lin)，是(shi)(shi)悔(hui)(hui)(hui)吝(lin)(lin)(lin)亦(yi)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类。大略总(zong)(zong)言(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)，是(shi)(shi)细别(bie)(bie)(bie)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)外，别(bie)(bie)(bie)有悔(hui)(hui)(hui)吝(lin)(lin)(lin)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“悔(hui)(hui)(hui)吝(lin)(lin)(lin)则(ze)(ze)(ze)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类”。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“昼(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)亦(yi)变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)”者(zhe)(zhe)(zhe)，案上(shang)(shang)(shang)文(wen)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“刚(gang)(gang)(gang)柔相(xiang)推(tui)(tui)而(er)(er)生变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)”，次文(wen)别(bie)(bie)(bie)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)者(zhe)(zhe)(zhe)，进退(tui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)”，“刚(gang)(gang)(gang)柔者(zhe)(zhe)(zhe)，昼(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)”，变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)外，别(bie)(bie)(bie)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)昼(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)，总(zong)(zong)言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)则(ze)(ze)(ze)变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)昼(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)是(shi)(shi)一，分(fen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)则(ze)(ze)(ze)变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)昼(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)是(shi)(shi)殊，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“昼(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)亦(yi)变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)”也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类，则(ze)(ze)(ze)同(tong)(tong)因系(xi)(xi)辞(ci)(ci)(ci)而(er)(er)明(ming)(ming)(ming)(ming)”者(zhe)(zhe)(zhe)，案上(shang)(shang)(shang)文(wen)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“系(xi)(xi)辞(ci)(ci)(ci)焉而(er)(er)明(ming)(ming)(ming)(ming)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)”，次文(wen)别(bie)(bie)(bie)序云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)”“悔(hui)(hui)(hui)吝(lin)(lin)(lin)”，两(liang)事(shi)同(tong)(tong)因上(shang)(shang)(shang)系(xi)(xi)辞(ci)(ci)(ci)而(er)(er)明(ming)(ming)(ming)(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类，则(ze)(ze)(ze)同(tong)(tong)因《系(xi)(xi)辞(ci)(ci)(ci)》而(er)(er)明(ming)(ming)(ming)(ming)”也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，则(ze)(ze)(ze)俱(ju)由刚(gang)(gang)(gang)柔而(er)(er)著(zhu)”者(zhe)(zhe)(zhe)，上(shang)(shang)(shang)文(wen)“刚(gang)(gang)(gang)柔相(xiang)推(tui)(tui)而(er)(er)生变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)”，次文(wen)别(bie)(bie)(bie)序云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)：“变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)者(zhe)(zhe)(zhe)，进退(tui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)。刚(gang)(gang)(gang)柔者(zhe)(zhe)(zhe)，昼(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)。”上(shang)(shang)(shang)文(wen)则(ze)(ze)(ze)变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)刚(gang)(gang)(gang)柔合为一，次文(wen)则(ze)(ze)(ze)别(bie)(bie)(bie)序变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)刚(gang)(gang)(gang)柔分(fen)为二。合之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)则(ze)(ze)(ze)同(tong)(tong)，分(fen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)则(ze)(ze)(ze)异，是(shi)(shi)变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)从刚(gang)(gang)(gang)柔而(er)(er)生，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，俱(ju)由刚(gang)(gang)(gang)柔而(er)(er)著(zhu)”也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“故(gu)(gu)始总(zong)(zong)言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。上(shang)(shang)(shang)文(wen)“系(xi)(xi)辞(ci)(ci)(ci)焉而(er)(er)明(ming)(ming)(ming)(ming)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)”，不云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)悔(hui)(hui)(hui)吝(lin)(lin)(lin)，是(shi)(shi)总(zong)(zong)言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。又(you)上(shang)(shang)(shang)文(wen)“刚(gang)(gang)(gang)柔相(xiang)推(tui)(tui)而(er)(er)生变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)”，不云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)昼(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)，是(shi)(shi)总(zong)(zong)变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“下则(ze)(ze)(ze)明(ming)(ming)(ming)(ming)失(shi)得之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)轻(qing)(qing)(qing)重(zhong)，辨变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)(xiao)大，故(gu)(gu)别(bie)(bie)(bie)序其义(yi)(yi)”者(zhe)(zhe)(zhe)，案次文(wen)别(bie)(bie)(bie)序云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)：“吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)，失(shi)得之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)。”是(shi)(shi)失(shi)得重(zhong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；“悔(hui)(hui)(hui)吝(lin)(lin)(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)，忧(you)虞(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)”。是(shi)(shi)失(shi)得轻(qing)(qing)(qing)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。又(you)次《经》云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)：“变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)者(zhe)(zhe)(zhe)，进退(tui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)。”是(shi)(shi)变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)大也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；“刚(gang)(gang)(gang)柔者(zhe)(zhe)(zhe)，昼(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)”。是(shi)(shi)变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)小(xiao)(xiao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。两(liang)事(shi)并言(yan)(yan)，失(shi)得别(bie)(bie)(bie)明(ming)(ming)(ming)(ming)轻(qing)(qing)(qing)重(zhong)，变(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)别(bie)(bie)(bie)明(ming)(ming)(ming)(ming)小(xiao)(xiao)大，是(shi)(shi)别(bie)(bie)(bie)序其义(yi)(yi)。

六爻之动，三极之道也(ye)(ye)。三极，三材也(ye)(ye)。兼三材之道，故能(neng)见吉凶(xiong)，成(cheng)变化也(ye)(ye)。

[疏(shu)]正(zheng)义曰：此覆明变(bian)化进退之(zhi)义，言六爻递相推动而(er)生变(bian)化，是天地(di)人三(san)才至极之(zhi)道，以其事兼三(san)才，故(gu)能见吉凶而(er)成变(bian)化也。

是故君子所居(ju)而(er)安者，易(yi)之序也。序，易(yi)象(xiang)之次序。

[疏(shu)]正义曰：以其在(zai)(zai)(zai)上(shang)，吉凶(xiong)显其得失，变化明其进退，以此之(zhi)(zhi)故(gu)，君(jun)子观象知其所(suo)处(chu)，故(gu)可居(ju)治之(zhi)(zhi)位(wei)(wei)，而(er)(er)安(an)静(jing)居(ju)之(zhi)(zhi)，是易位(wei)(wei)之(zhi)(zhi)次(ci)序也(ye)。若居(ju)在(zai)(zai)(zai)乾(qian)(qian)(qian)之(zhi)(zhi)初(chu)九(jiu)，而(er)(er)安(an)在(zai)(zai)(zai)勿用，若居(ju)在(zai)(zai)(zai)乾(qian)(qian)(qian)之(zhi)(zhi)九(jiu)三(san)，而(er)(er)安(an)在(zai)(zai)(zai)乾(qian)(qian)(qian)乾(qian)(qian)(qian)，是以所(suo)居(ju)而(er)(er)安(an)者，由观易之(zhi)(zhi)位(wei)(wei)次(ci)序也(ye)。

所乐(le)而(er)(er)玩(wan)者，爻之辞也(ye)。是故君子居则观(guan)其(qi)象(xiang)而(er)(er)玩(wan)其(qi)辞，动(dong)则观(guan)其(qi)变而(er)(er)玩(wan)其(qi)占。是以自天祐之，吉无不利(li)。

[疏]“所乐”至“无不利”。
　　○正义曰(yue)：“所(suo)乐而(er)(er)玩(wan)(wan)者(zhe)，爻(yao)之(zhi)(zhi)辞(ci)(ci)也(ye)(ye)”者(zhe)，言(yan)君(jun)子(zi)爱(ai)乐而(er)(er)习(xi)玩(wan)(wan)者(zhe)，是(shi)(shi)六(liu)爻(yao)之(zhi)(zhi)辞(ci)(ci)也(ye)(ye)。辞(ci)(ci)有吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)悔吝，见(jian)善(shan)则(ze)思齐其(qi)事(shi)，见(jian)恶则(ze)惧(ju)而(er)(er)自(zi)改，所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)爱(ai)乐而(er)(er)耽玩(wan)(wan)也(ye)(ye)。卦之(zhi)(zhi)与爻(yao)，皆有其(qi)辞(ci)(ci)，但爻(yao)有变(bian)(bian)化，取象(xiang)既多(duo)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)知得失(shi)。故(gu)君(jun)子(zi)尢所(suo)爱(ai)乐，所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)特云(yun)“爻(yao)之(zhi)(zhi)辞(ci)(ci)”也(ye)(ye)。“是(shi)(shi)故(gu)君(jun)子(zi)居则(ze)观其(qi)象(xiang)而(er)(er)玩(wan)(wan)其(qi)辞(ci)(ci)”者(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)易(yi)象(xiang)则(ze)明其(qi)善(shan)恶，辞(ci)(ci)则(ze)示其(qi)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)，故(gu)君(jun)子(zi)自(zi)居处(chu)其(qi)身(shen)，观看其(qi)象(xiang)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)知身(shen)之(zhi)(zhi)善(shan)恶，而(er)(er)习(xi)玩(wan)(wan)其(qi)辞(ci)(ci)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)晓事(shi)之(zhi)(zhi)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)。“动则(ze)观其(qi)变(bian)(bian)而(er)(er)玩(wan)(wan)其(qi)占(zhan)(zhan)”者(zhe)，言(yan)君(jun)子(zi)出(chu)行兴动之(zhi)(zhi)时，则(ze)观其(qi)爻(yao)之(zhi)(zhi)变(bian)(bian)化，而(er)(er)习(xi)玩(wan)(wan)其(qi)占(zhan)(zhan)之(zhi)(zhi)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)。若《乾(qian)》之(zhi)(zhi)九四“或(huo)跃在(zai)渊(yuan)”，是(shi)(shi)动则(ze)观其(qi)变(bian)(bian)也(ye)(ye)。《春秋传》云(yun)：“先王卜征五年。”又云(yun)：“卜以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)决疑。”是(shi)(shi)动玩(wan)(wan)其(qi)占(zhan)(zhan)也(ye)(ye)。“是(shi)(shi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)自(zi)天(tian)祐(you)(you)之(zhi)(zhi)，吉(ji)(ji)(ji)无(wu)(wu)不利(li)”者(zhe)，君(jun)子(zi)既能(neng)奉遵易(yi)象(xiang)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)居处(chu)其(qi)身(shen)，无(wu)(wu)有凶(xiong)害，是(shi)(shi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)从天(tian)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)下，悉皆祐(you)(you)之(zhi)(zhi)，吉(ji)(ji)(ji)无(wu)(wu)不利(li)。此《大有》上(shang)九爻(yao)辞(ci)(ci)。

[疏]正(zheng)义曰(yue)：“彖者言乎”至(zhi)“生(sheng)之说”，此第(di)三章(zhang)(zhang)(zhang)也。上章(zhang)(zhang)(zhang)明吉凶悔吝(lin)系辞之义，而细意未尽，故此章(zhang)(zhang)(zhang)更委曲说卦爻吉凶之事。是(shi)以义理(li)深奥，能弥纶(lun)天地之道，仰观俯察，知死(si)生(sheng)之说。

彖(tuan)者(zhe)，言(yan)乎象(xiang)者(zhe)也。彖(tuan)总(zong)一(yi)卦之义也。

[疏]正义曰：《彖》谓(wei)卦(gua)下之(zhi)(zhi)辞，言(yan)说乎(hu)一卦(gua)之(zhi)(zhi)象也。

爻(yao)者，言(yan)乎变者也。爻(yao)各言(yan)其变也。

[疏]正义曰：谓(wei)爻下之(zhi)辞(ci)，言说此爻之(zhi)象改变也。

吉凶者，言乎其失(shi)得也。悔吝者，言乎其小(xiao)疵也。无咎者，善(shan)补(bu)过也。是故列贵(gui)贱者存乎位(wei)，爻(yao)之所处曰位(wei)，六位(wei)有(you)贵(gui)贱也。

[疏]正(zheng)义曰：“吉(ji)凶(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)(yan)乎(hu)其(qi)(qi)(qi)失(shi)得(de)(de)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，谓爻(yao)卦(gua)下辞(ci)也(ye)(ye)。著其(qi)(qi)(qi)吉(ji)凶(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)(yan)论其(qi)(qi)(qi)卦(gua)爻(yao)失(shi)之(zhi)(zhi)与得(de)(de)之(zhi)(zhi)义也(ye)(ye)。前章言(yan)(yan)(yan)据其(qi)(qi)(qi)卦(gua)爻(yao)之(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)，故云(yun)“吉(ji)凶(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)，失(shi)得(de)(de)之(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)”。此(ci)章据其(qi)(qi)(qi)卦(gua)爻(yao)之(zhi)(zhi)辞(ci)，故云(yun)“吉(ji)凶(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)(yan)乎(hu)其(qi)(qi)(qi)失(shi)得(de)(de)”也(ye)(ye)。“悔(hui)吝(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)(yan)乎(hu)其(qi)(qi)(qi)小(xiao)(xiao)疵(ci)(ci)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，辞(ci)著悔(hui)吝(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)(yan)说此(ci)卦(gua)爻(yao)有(you)小(xiao)(xiao)疵(ci)(ci)病也(ye)(ye)。有(you)小(xiao)(xiao)疵(ci)(ci)病，必(bi)预(yu)有(you)忧(you)虞(yu)，故前章云(yun)：“悔(hui)吝(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)，忧(you)虞(yu)之(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)。”但(dan)前章据其(qi)(qi)(qi)象(xiang)(xiang)，此(ci)章论其(qi)(qi)(qi)辞(ci)也(ye)(ye)。“无咎(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)者(zhe)(zhe)(zhe)，善(shan)补(bu)过(guo)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，辞(ci)称无咎(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)者(zhe)(zhe)(zhe)，即(ji)此(ci)卦(gua)爻(yao)能(neng)补(bu)其(qi)(qi)(qi)过(guo)。若(ruo)不(bu)能(neng)补(bu)过(guo)，则有(you)咎(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)也(ye)(ye)。案《略(lve)例》：无咎(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)有(you)二(er)，一者(zhe)(zhe)(zhe)善(shan)能(neng)补(bu)过(guo)，故无咎(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)。二(er)者(zhe)(zhe)(zhe)其(qi)(qi)(qi)祸自已招，无所怨咎(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)，故《节》之(zhi)(zhi)六三：“不(bu)节之(zhi)(zhi)嗟(jie)，又谁咎(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)也(ye)(ye)？”但(dan)如此(ci)者(zhe)(zhe)(zhe)少(shao)，此(ci)据多者(zhe)(zhe)(zhe)言(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)，故云(yun)“善(shan)补(bu)过(guo)也(ye)(ye)”。前章举其(qi)(qi)(qi)大略(lve)，故不(bu)细言(yan)(yan)(yan)无咎(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)之(zhi)(zhi)事(shi)，此(ci)章备论也(ye)(ye)。“是(shi)故列贵贱(jian)(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)存乎(hu)位”者(zhe)(zhe)(zhe)，以爻(yao)者(zhe)(zhe)(zhe)言(yan)(yan)(yan)乎(hu)变，以此(ci)之(zhi)(zhi)故，陈列物之(zhi)(zhi)贵贱(jian)(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)在存乎(hu)六爻(yao)之(zhi)(zhi)位，皆上(shang)贵而下贱(jian)(jian)也(ye)(ye)。

齐小(xiao)大者存乎卦，卦有小(xiao)大也(ye)，齐犹言(yan)辨(bian)也(ye)，即(ji)彖者言(yan)乎象也(ye)。

[疏]正义(yi)曰：以彖者(zhe)言乎象，象有(you)小大，故齐辨(bian)物(wu)之小大者(zhe)存乎卦也。犹若《泰》则“小往大来，吉(ji)亨”，《否》则“大往小来”之类(lei)是也。

辩(bian)吉(ji)(ji)凶(xiong)者(zhe)存(cun)乎(hu)(hu)辞(ci)，辞(ci)，爻(yao)辞(ci)也(ye)，即“爻(yao)者(zhe)言(yan)乎(hu)(hu)变”也(ye)。言(yan)象所(suo)(suo)以(yi)明(ming)小(xiao)大，言(yan)变所(suo)(suo)以(yi)明(ming)吉(ji)(ji)凶(xiong)。故小(xiao)大之义存(cun)乎(hu)(hu)卦，吉(ji)(ji)凶(xiong)之状(zhuang)见乎(hu)(hu)爻(yao)。至於悔吝(lin)无(wu)(wu)咎(jiu)(jiu)，其(qi)例一(yi)也(ye)。吉(ji)(ji)凶(xiong)悔吝(lin)小(xiao)疵无(wu)(wu)咎(jiu)(jiu)，皆主(zhu)乎(hu)(hu)变，事(shi)有小(xiao)大，故下历言(yan)五者(zhe)之差也(ye)。

[疏]“辩吉”至“乎辞”。
　　○正义曰：谓辩明卦之与爻之吉凶，存乎卦爻下之言辞是也。
　　○注“辞爻”至“差也”。
　　○正(zheng)义曰：云(yun)(yun)：“辞(ci)(ci)(ci)，爻(yao)(yao)(yao)辞(ci)(ci)(ci)也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，其(qi)(qi)(qi)实卦(gua)之(zhi)(zhi)与(yu)爻(yao)(yao)(yao)，皆有(you)其(qi)(qi)(qi)辞(ci)(ci)(ci)。知是(shi)(shi)爻(yao)(yao)(yao)辞(ci)(ci)(ci)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，但卦(gua)辞(ci)(ci)(ci)变(bian)化(hua)(hua)少(shao)，爻(yao)(yao)(yao)辞(ci)(ci)(ci)变(bian)化(hua)(hua)多(duo)，此《经》“辩(bian)(bian)吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)(hu)辞(ci)(ci)(ci)”，与(yu)“齐小(xiao)(xiao)大(da)(da)(da)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)(hu)卦(gua)”，二文相对，上既(ji)云(yun)(yun)卦(gua)，故此辞(ci)(ci)(ci)为(wei)爻(yao)(yao)(yao)辞(ci)(ci)(ci)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)“言(yan)象(xiang)所(suo)以(yi)明小(xiao)(xiao)大(da)(da)(da)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，即“齐小(xiao)(xiao)大(da)(da)(da)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)(hu)卦(gua)”是(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)“言(yan)变(bian)化(hua)(hua)所(suo)以(yi)明吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)“辩(bian)(bian)吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)(hu)辞(ci)(ci)(ci)”是(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)“故小(xiao)(xiao)大(da)(da)(da)之(zhi)(zhi)义存(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)(hu)卦(gua)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，覆说“言(yan)象(xiang)所(suo)以(yi)明小(xiao)(xiao)大(da)(da)(da)”也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)“吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)状见乎(hu)(hu)(hu)爻(yao)(yao)(yao)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，覆说“言(yan)变(bian)所(suo)以(yi)明吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)“悔(hui)吝(lin)无(wu)(wu)咎，其(qi)(qi)(qi)例一也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓悔(hui)吝(lin)无(wu)(wu)咎，体(ti)例与(yu)吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)一也(ye)(ye)(ye)，皆是(shi)(shi)存(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)(hu)辞(ci)(ci)(ci)。云(yun)(yun)“悔(hui)吝(lin)小(xiao)(xiao)疵无(wu)(wu)咎，皆生(sheng)乎(hu)(hu)(hu)变(bian)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓皆生(sheng)於(wu)爻(yao)(yao)(yao)也(ye)(ye)(ye)。言(yan)乎(hu)(hu)(hu)变(bian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓皆从爻(yao)(yao)(yao)变(bian)而来。云(yun)(yun)“事有(you)小(xiao)(xiao)大(da)(da)(da)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，大(da)(da)(da)则(ze)为(wei)吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)，小(xiao)(xiao)则(ze)为(wei)悔(hui)吝(lin)无(wu)(wu)咎也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)“故下历(li)(li)言(yan)五(wu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)差(cha)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓於(wu)吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)下历(li)(li)次言(yan)五(wu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)差(cha)别，数五(wu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓吉(ji)一，凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)二，悔(hui)三，吝(lin)四，无(wu)(wu)咎五(wu)。“然(ran)诸儒(ru)以(yi)为(wei)五(wu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，皆数列(lie)贵贱者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)(hu)位(wei)，”是(shi)(shi)其(qi)(qi)(qi)一也(ye)(ye)(ye)。“齐小(xiao)(xiao)大(da)(da)(da)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)(hu)卦(gua)”，是(shi)(shi)其(qi)(qi)(qi)二也(ye)(ye)(ye)。“辩(bian)(bian)吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)(hu)辞(ci)(ci)(ci)”，是(shi)(shi)其(qi)(qi)(qi)三也(ye)(ye)(ye)。“忧(you)悔(hui)吝(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)(hu)介”，是(shi)(shi)其(qi)(qi)(qi)四也(ye)(ye)(ye)。“震无(wu)(wu)咎者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)(hu)无(wu)(wu)悔(hui)”，是(shi)(shi)其(qi)(qi)(qi)五(wu)也(ye)(ye)(ye)。於(wu)《经》数之(zhi)(zhi)为(wei)便(bian)，但於(wu)《注(zhu)》理则(ze)乖，今(jin)并存(cun)(cun)(cun)焉，任后(hou)贤所(suo)释。

忧悔(hui)吝(lin)(lin)者(zhe)存(cun)乎(hu)介(jie)，介(jie)，纤介(jie)也。王(wang)弼曰：忧悔(hui)吝(lin)(lin)之时，其(qi)介(jie)不可(ke)慢也。即“悔(hui)吝(lin)(lin)者(zhe)言乎(hu)小疵也”。

[疏(shu)]正义(yi)曰(yue)：介谓(wei)纤介，谓(wei)小(xiao)(xiao)小(xiao)(xiao)疵病(bing)。能预忧虞悔(hui)吝者，存於细小(xiao)(xiao)之疵病(bing)也。

震无(wu)咎(jiu)(jiu)者存(cun)乎无(wu)悔(hui)。无(wu)咎(jiu)(jiu)者，善(shan)补(bu)过也(ye)。震，动也(ye)。故(gu)动而无(wu)咎(jiu)(jiu)，存(cun)乎无(wu)悔(hui)过也(ye)。

[疏]正义曰：震，动(dong)也。动(dong)而无(wu)咎者(zhe)，存乎(hu)能自悔(hui)过也。

是(shi)故卦有(you)小(xiao)大，辞(ci)(ci)有(you)险易(yi)。其道光明曰大，君子(zi)道消曰小(xiao)；之泰则其辞(ci)(ci)易(yi)，之否则其辞(ci)(ci)险。

[疏]正(zheng)义曰：其道(dao)光明(ming)谓之大，其道(dao)消散谓之小(xiao)。若之適通(tong)泰，其辞则(ze)说易，若之適否(fou)塞，其辞则(ze)难险也。

辞也(ye)者，各指其所(suo)之(zhi)。《易(yi)(yi)》与天地准(zhun)，作《易(yi)(yi)》以(yi)准(zhun)天地。

[疏]正义曰(yue)：“辞(ci)也(ye)者，各指其(qi)(qi)所之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者，谓爻卦(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)辞(ci)，各斥(chi)其(qi)(qi)爻卦(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)適(shi)也(ye)。若之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)適(shi)於善，则(ze)其(qi)(qi)辞(ci)善。若之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)適(shi)於恶，则(ze)其(qi)(qi)辞(ci)恶也(ye)。“《易》与(yu)天(tian)地(di)准(zhun)”者，自此(ci)已上(shang)，论卦(gua)爻辞(ci)理之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义；自此(ci)已下，广明《易》道之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)美。言圣人作(zuo)《易》，与(yu)天(tian)地(di)相准(zhun)。谓准(zhun)拟(ni)天(tian)地(di)，则(ze)乾健以(yi)法(fa)天(tian)，坤(kun)顺以(yi)法(fa)地(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类是(shi)也(ye)。

故能(neng)弥纶天地(di)之道，仰以观於天文，俯以察於地(di)理，是故知(zhi)(zhi)幽明之故。原(yuan)始反终，故知(zhi)(zhi)死生之说(shuo)。幽明者(zhe)(zhe)，有(you)形无(wu)形之象。死生者(zhe)(zhe)，终始之数也。

[疏]正(zheng)义曰：“故(gu)能弥(mi)纶(lun)(lun)天(tian)(tian)(tian)地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)”者，以(yi)(yi)(yi)《易(yi)》与天(tian)(tian)(tian)地相准，为(wei)此(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)故(gu)圣(sheng)人用(yong)易(yi)，能弥(mi)纶(lun)(lun)天(tian)(tian)(tian)地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，弥(mi)谓(wei)弥(mi)缝补(bu)合，纶(lun)(lun)谓(wei)经纶(lun)(lun)牵引(yin)，能补(bu)合牵引(yin)天(tian)(tian)(tian)地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，用(yong)此(ci)易(yi)道(dao)也(ye)。““仰(yang)以(yi)(yi)(yi)观於天(tian)(tian)(tian)文，俯以(yi)(yi)(yi)察於地理(li)”者，天(tian)(tian)(tian)有(you)(you)悬象而(er)成文章，故(gu)称(cheng)文也(ye)。地有(you)(you)山川(chuan)原隰，各有(you)(you)条理(li)，故(gu)称(cheng)理(li)也(ye)。“是故(gu)知(zhi)幽明之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)故(gu)”者，故(gu)谓(wei)事也(ye)。故(gu)以(yi)(yi)(yi)用(yong)易(yi)道(dao)，仰(yang)观俯察，知(zhi)无形之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)幽，有(you)(you)形之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)明，义理(li)事故(gu)也(ye)。“原始(shi)反终(zhong)(zhong)，故(gu)知(zhi)生(sheng)死(si)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)说”者，言用(yong)易(yi)理(li)，原穷事物(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)初(chu)始(shi)，反复事物(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)终(zhong)(zhong)末，始(shi)终(zhong)(zhong)吉凶(xiong)，皆悉包(bao)罗(luo)，以(yi)(yi)(yi)此(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)故(gu)，知(zhi)死(si)生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数也(ye)。正(zheng)谓(wei)用(yong)易(yi)道(dao)参其(qi)逆顺，则祸福可知(zhi)；用(yong)蓍策求(qiu)其(qi)吉凶(xiong)，则死(si)生(sheng)可识也(ye)。

[疏]正义(yi)曰：“精气(qi)为物”至“鲜矣”，此(ci)第(di)四章(zhang)也。上章(zhang)明卦爻之义(yi)，其事类稍尽，但卦爻未明鬼神情(qing)状(zhuang)。此(ci)章(zhang)说物之改变(bian)而为鬼神，易能通鬼神之变(bian)化，故於此(ci)章(zhang)明之。

精气(qi)为物(wu)，游(you)魂(hun)为变，精气(qi)烟熅，聚而成物(wu)。聚极则散(san)，而游(you)魂(hun)为变也(ye)。游(you)魂(hun)，言其游(you)散(san)也(ye)。

[疏]正义曰：云(yun)：“精气(qi)(qi)为物”者(zhe)(zhe)，谓阴阳(yang)精灵之(zhi)气(qi)(qi)，氤氲积(ji)聚而为万(wan)物也。“游魂为变”者(zhe)(zhe)，物既积(ji)聚，极(ji)则分散，将散之(zhi)时，浮游精魂，去离物形，而为改变，则生变为死，成变为败，或未死之(zhi)间(jian)，变为异类也。

是故(gu)知(zhi)(zhi)鬼(gui)神(shen)之情状。尽聚散(san)之理，则(ze)能知(zhi)(zhi)变化(hua)之道，无幽而不通也。

[疏]“是故”至“情状”。
　　○正义曰：能穷易理，尽生死变化，以此之故，能知鬼神之内外情状也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所为，但极聚散之理，则知鬼神之情状也。言圣人以易之理面能然也。
　　○注“知变化之道”。
　　○正义(yi)曰：案(an)下云“神(shen)无方(fang)”，韩氏云自此以上皆言(yan)神(shen)之所为。则此《经》“情(qing)状”是虚地之神(shen)。圣人极(ji)虚无之神(shen)，如(ru)变化之道，幽冥悉通(tong)，故能(neng)知(zhi)鬼神(shen)之情(qing)状。

与天(tian)(tian)地相似，故不违。德(de)合天(tian)(tian)地，故曰相似。

[疏]正义曰：天地能知(zhi)鬼神(shen)，任其变化。圣人亦穷(qiong)神(shen)尽性，能知(zhi)鬼神(shen)，是与天地相似，所为所作，故不违於天地，能与天地合(he)也。

知周(zhou)乎万物，而道济(ji)天下，故不过。知周(zhou)万物，则能以道济(ji)天下也。

[疏]正义曰：“知周乎万物(wu)，而道济天(tian)下(xia)”者，圣人无物(wu)不知，是知周於万物(wu)。天(tian)下(xia)皆养，是道济天(tian)下(xia)也。“故(gu)不过”者，所为皆得其宜，不有愆过，使物(wu)失(shi)分也。

旁行(xing)而(er)不流，应变旁通，而(er)不流淫也。

[疏]正义曰：言圣人之德，应变旁行，无不被(bei)及，而不有流(liu)移淫(yin)(yin)过。若不应变化，非理而动，则为流(liu)淫(yin)(yin)也。

乐(le)天知命，故不忧。顺(shun)天之化，故曰乐(le)也(ye)。

[疏(shu)]正义(yi)曰：顺(shun)天施化，是欢(huan)乐於天；识物始终，是自知性命(ming)(ming)。顺(shun)天道之(zhi)(zhi)常数，知性命(ming)(ming)之(zhi)(zhi)始终，任自然之(zhi)(zhi)理(li)，故不忧也。

安土敦乎仁，故能爱。安土敦仁者，万物之情也。物顺其情，则仁功赡矣。

[疏(shu)]正义曰：言(yan)万(wan)物之性，皆欲安静於土，敦(dun)厚於仁(ren)。圣(sheng)人能行(xing)此安土敦(dun)仁(ren)之化，故能爱养万(wan)物也。

范(fan)(fan)围天地之(zhi)化而(er)不过。范(fan)(fan)围者，拟范(fan)(fan)天地，而(er)周备其(qi)理也。

[疏]正义曰：范(fan)(fan)谓模范(fan)(fan)，围谓周围，言圣人(ren)所为所作，模范(fan)(fan)周围天地(di)之化养，言法则天地(di)以(yi)施(shi)其(qi)化，而不有过失违天地(di)者也。

曲成(cheng)万(wan)物(wu)而不(bu)遗。曲成(cheng)者，乘变以(yi)应物(wu)，不(bu)系一(yi)方(fang)者也，则物(wu)宜得(de)矣。

[疏]正义曰：言圣人随变而应(ying)，屈曲(qu)委细，成就(jiu)万物，而不有遗弃(qi)细小而不成也(ye)。

通(tong)乎昼夜之道(dao)而知。通(tong)幽(you)明之故，则(ze)无不知也。

[疏]正(zheng)义(yi)曰：言圣人(ren)通晓於昼夜(ye)之(zhi)(zhi)道，昼则明也(ye)，夜(ye)则幽也(ye)，言通晓於幽明之(zhi)(zhi)道，而无事不知(zhi)也(ye)。自(zi)此(ci)以上，皆神之(zhi)(zhi)所为，圣人(ren)能极神之(zhi)(zhi)幽隐之(zhi)(zhi)德(de)也(ye)。

故神(shen)无(wu)方(fang)，而易无(wu)体。自(zi)此以上，皆(jie)言神(shen)之所为也。方(fang)、体者，皆(jie)系於形器(qi)者也。神(shen)则阴阳不(bu)测，易则唯变所適(shi)，不(bu)可(ke)以一方(fang)、一体明。

[疏]“故神”至“无体”。
　　○正义曰：神则寂然虚无，阴阳深远，不可求难，是无一方可明也。易则随物改变，应变而往，无一体可定也。
　　○注“自此以上”。
　　○正(zheng)义曰：自(zi)此(ci)以(yi)上，皆(jie)(jie)言神(shen)(shen)(shen)之(zhi)所为(wei)(wei)者(zhe)，谓从“神(shen)(shen)(shen)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)方(fang)(fang)(fang)”以(yi)上，至“精气为(wei)(wei)物”以(yi)下，《经》之(zhi)所云(yun)(yun)，皆(jie)(jie)言神(shen)(shen)(shen)所施为(wei)(wei)。神(shen)(shen)(shen)者(zhe)，微妙(miao)玄通(tong)，不(bu)(bu)可(ke)测量，故能知鬼神(shen)(shen)(shen)之(zhi)情状，与天(tian)(tian)地相似。知周(zhou)万物，乐天(tian)(tian)知命，安土敦仁(ren)，范(fan)围(wei)天(tian)(tian)地，曲(qu)成(cheng)万物，通(tong)乎昼夜(ye)，此(ci)皆(jie)(jie)神(shen)(shen)(shen)之(zhi)功用(yong)也(ye)。作(zuo)《易(yi)》者(zhe)因自(zi)然之(zhi)神(shen)(shen)(shen)以(yi)垂教，欲使圣(sheng)(sheng)人用(yong)此(ci)神(shen)(shen)(shen)道以(yi)被天(tian)(tian)下，虽是(shi)(shi)(shi)(shi)神(shen)(shen)(shen)之(zhi)所为(wei)(wei)，亦(yi)是(shi)(shi)(shi)(shi)圣(sheng)(sheng)人所为(wei)(wei)。云(yun)(yun)“方(fang)(fang)(fang)体(ti)(ti)(ti)(ti)者(zhe)，皆(jie)(jie)系於形器”者(zhe)，方(fang)(fang)(fang)是(shi)(shi)(shi)(shi)处所之(zhi)名，体(ti)(ti)(ti)(ti)是(shi)(shi)(shi)(shi)形质(zhi)之(zhi)称(cheng)。凡处所形质(zhi)，非是(shi)(shi)(shi)(shi)虚无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，皆(jie)(jie)系著於器物，故云(yun)(yun)“皆(jie)(jie)系於形器”也(ye)。云(yun)(yun)“神(shen)(shen)(shen)则(ze)阴阳不(bu)(bu)测”者(zhe)，既幽微不(bu)(bu)可(ke)测度，不(bu)(bu)可(ke)测，则(ze)何(he)有处所，是(shi)(shi)(shi)(shi)“神(shen)(shen)(shen)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)方(fang)(fang)(fang)”也(ye)。云(yun)(yun)“易(yi)则(ze)唯变(bian)所適”者(zhe)，既是(shi)(shi)(shi)(shi)变(bian)易(yi)，唯变(bian)之(zhi)適，不(bu)(bu)有定(ding)往，何(he)可(ke)有体(ti)(ti)(ti)(ti)，是(shi)(shi)(shi)(shi)“易(yi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)(ti)”也(ye)。云(yun)(yun)“不(bu)(bu)可(ke)以(yi)一(yi)方(fang)(fang)(fang)一(yi)体(ti)(ti)(ti)(ti)明(ming)”者(zhe)，解“无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)方(fang)(fang)(fang)”“无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)(ti)”也(ye)。凡“无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)方(fang)(fang)(fang)”“无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)(ti)”，各(ge)有二义。一(yi)者(zhe)神(shen)(shen)(shen)则(ze)不(bu)(bu)见其处所云(yun)(yun)为(wei)(wei)，是(shi)(shi)(shi)(shi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)方(fang)(fang)(fang)也(ye)；二则(ze)周(zhou)游运动，不(bu)(bu)常在一(yi)处，亦(yi)是(shi)(shi)(shi)(shi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)方(fang)(fang)(fang)也(ye)。无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)(ti)者(zhe)，一(yi)是(shi)(shi)(shi)(shi)自(zi)然而变(bian)，而不(bu)(bu)知变(bian)之(zhi)所由，是(shi)(shi)(shi)(shi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)形体(ti)(ti)(ti)(ti)也(ye)；二则(ze)随变(bian)而往，无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)定(ding)在一(yi)体(ti)(ti)(ti)(ti)，亦(yi)是(shi)(shi)(shi)(shi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)(ti)也(ye)。

一(yi)阴(yin)一(yi)阳(yang)之(zhi)(zhi)谓道(dao)，道(dao)者何？无(wu)之(zhi)(zhi)称也(ye)，无(wu)不通(tong)也(ye)，无(wu)不由也(ye)，况之(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)道(dao)。寂然天体(ti)，不可为(wei)象。必有之(zhi)(zhi)用极(ji)，而无(wu)之(zhi)(zhi)功显，故(gu)(gu)至乎“神无(wu)方，而易(yi)无(wu)体(ti)”，而道(dao)可见矣(yi)。故(gu)(gu)穷变以(yi)尽神，因神以(yi)明道(dao)，阴(yin)阳(yang)虽殊，无(wu)一(yi)以(yi)待之(zhi)(zhi)。在(zai)(zai)阴(yin)为(wei)无(wu)阴(yin)，阴(yin)以(yi)之(zhi)(zhi)生；在(zai)(zai)阳(yang)为(wei)无(wu)阳(yang)，阳(yang)以(yi)之(zhi)(zhi)成(cheng)，故(gu)(gu)曰(yue)(yue)“一(yi)阴(yin)一(yi)阳(yang)”也(ye)。

[疏]“一阴”至“谓道”。
　　○正义曰：一谓无也，无阴无阳，乃谓之道。一得为无者，无是虚无，虚无是大虚，不可分别，唯一而已，故以一为无也。若其有境，则彼此相形，有二有不得为一。故在阴之时，而不见为阴之功；在阳之时，而不见为阳之力，自然而有阴阳，自然无所营为，此则道之谓也。故以言之为道，以数言之谓之一，以体言之谓之无，以物得开通谓之道，以微妙不测谓之神，以应机变化谓之易，总而言之，皆虚无之谓也。圣人以人事名之，随其义理，立其称号。
　　○注“道者”至“一阳也”。
　　○正(zheng)义曰(yue)：云(yun)(yun)(yun)：“道(dao)(dao)(dao)者(zhe)何(he)？无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)称(cheng)”者(zhe)，此(ci)(ci)韩氏(shi)自(zi)问其(qi)道(dao)(dao)(dao)而(er)(er)(er)释之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。道(dao)(dao)(dao)是(shi)(shi)虚(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)称(cheng)，以(yi)(yi)(yi)(yi)虚(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)能(neng)开通於(wu)物，故(gu)(gu)称(cheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)道(dao)(dao)(dao)。云(yun)(yun)(yun)“无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)通，无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)由”者(zhe)，若处於(wu)有(you)(you)(you)，有(you)(you)(you)则为(wei)(wei)(wei)物碍(ai)难，不(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)当通。道(dao)(dao)(dao)既虚(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)体(ti)(ti)(ti)，则不(bu)(bu)(bu)为(wei)(wei)(wei)碍(ai)难，故(gu)(gu)曰(yue)“无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)通”也(ye)(ye)(ye)。“无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)由”者(zhe)，言(yan)万(wan)物皆因之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)(er)通，由之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)(er)有(you)(you)(you)。云(yun)(yun)(yun)“况之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)道(dao)(dao)(dao)”者(zhe)，比况道(dao)(dao)(dao)路以(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)称(cheng)也(ye)(ye)(ye)。“寂(ji)然(ran)(ran)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)为(wei)(wei)(wei)象”者(zhe)，谓(wei)寂(ji)然(ran)(ran)幽静而(er)(er)(er)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)形(xing)象求，是(shi)(shi)不(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)为(wei)(wei)(wei)象。至如天覆地载，日照月临，冬(dong)寒夏暑，春生(sheng)(sheng)秋杀(sha)，万(wan)物运(yun)动(dong)，皆由道(dao)(dao)(dao)而(er)(er)(er)然(ran)(ran)，岂见(jian)其(qi)所(suo)营(ying)，知(zhi)其(qi)所(suo)为(wei)(wei)(wei)？是(shi)(shi)“寂(ji)然(ran)(ran)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)为(wei)(wei)(wei)象”也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“必(bi)(bi)有(you)(you)(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)(yong)(yong)，极(ji)而(er)(er)(er)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功(gong)显”者(zhe)，犹若风(feng)雨(yu)是(shi)(shi)有(you)(you)(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)用(yong)(yong)(yong)，当用(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时，以(yi)(yi)(yi)(yi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)心(xin)，风(feng)雨(yu)既极(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，万(wan)物赖此(ci)(ci)风(feng)雨(yu)而(er)(er)(er)得生(sheng)(sheng)育(yu)，是(shi)(shi)生(sheng)(sheng)育(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功(gong)，由风(feng)雨(yu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)心(xin)而(er)(er)(er)成(cheng)。是(shi)(shi)“有(you)(you)(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)(yong)(yong)极(ji)，而(er)(er)(er)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功(gong)显”，是(shi)(shi)神之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)发作动(dong)用(yong)(yong)(yong)，以(yi)(yi)(yi)(yi)生(sheng)(sheng)万(wan)物，其(qi)功(gong)成(cheng)就(jiu)，乃在於(wu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)形(xing)。应(ying)机变(bian)(bian)化，虽有(you)(you)(you)功(gong)用(yong)(yong)(yong)，本其(qi)用(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)，亦在於(wu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)。故(gu)(gu)至乎“神无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)方，而(er)(er)(er)《易》无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)”，自(zi)然(ran)(ran)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)，可(ke)(ke)(ke)显见(jian)矣。当其(qi)有(you)(you)(you)用(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时，道(dao)(dao)(dao)未见(jian)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“故(gu)(gu)穷变(bian)(bian)以(yi)(yi)(yi)(yi)尽(jin)神”者(zhe)，神则杳然(ran)(ran)不(bu)(bu)(bu)测，千变(bian)(bian)万(wan)化。圣(sheng)人则穷此(ci)(ci)千变(bian)(bian)万(wan)化，以(yi)(yi)(yi)(yi)尽(jin)神之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)妙理，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)穷变(bian)(bian)化以(yi)(yi)(yi)(yi)尽(jin)神。云(yun)(yun)(yun)“因神以(yi)(yi)(yi)(yi)明(ming)道(dao)(dao)(dao)”者(zhe)，谓(wei)尽(jin)神之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理，唯在虚(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，因此(ci)(ci)虚(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神，以(yi)(yi)(yi)(yi)明(ming)道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)在，道(dao)(dao)(dao)亦虚(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)“因神以(yi)(yi)(yi)(yi)明(ming)道(dao)(dao)(dao)”也(ye)(ye)(ye)。“阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)阳(yang)(yang)(yang)虽殊，无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)一(yi)(yi)以(yi)(yi)(yi)(yi)待之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)，言(yan)阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)与阳(yang)(yang)(yang)，虽有(you)(you)(you)两气，恒用(yong)(yong)(yong)虚(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)(yi)，以(yi)(yi)(yi)(yi)拟待之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。言(yan)在阳(yang)(yang)(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时，亦以(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)虚(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)此(ci)(ci)阳(yang)(yang)(yang)也(ye)(ye)(ye)。在阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时，亦以(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)虚(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)此(ci)(ci)阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“在阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)为(wei)(wei)(wei)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)，阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)以(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)生(sheng)(sheng)”者(zhe)，谓(wei)道(dao)(dao)(dao)虽在於(wu)阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)，而(er)(er)(er)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)於(wu)阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)，言(yan)道(dao)(dao)(dao)所(suo)生(sheng)(sheng)皆无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)也(ye)(ye)(ye)。虽无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)于阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)，阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)终由道(dao)(dao)(dao)而(er)(er)(er)生(sheng)(sheng)，故(gu)(gu)言(yan)“阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)以(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)生(sheng)(sheng)”也(ye)(ye)(ye)。“在阳(yang)(yang)(yang)为(wei)(wei)(wei)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)阳(yang)(yang)(yang)，阳(yang)(yang)(yang)以(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)成(cheng)”者(zhe)，谓(wei)道(dao)(dao)(dao)虽在阳(yang)(yang)(yang)，阳(yang)(yang)(yang)中必(bi)(bi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)道(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)。虽无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)於(wu)阳(yang)(yang)(yang)，阳(yang)(yang)(yang)必(bi)(bi)由道(dao)(dao)(dao)而(er)(er)(er)成(cheng)，故(gu)(gu)言(yan)“阳(yang)(yang)(yang)以(yi)(yi)(yi)(yi)成(cheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”也(ye)(ye)(ye)。道(dao)(dao)(dao)虽无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)於(wu)阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)阳(yang)(yang)(yang)，然(ran)(ran)亦不(bu)(bu)(bu)离於(wu)阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)阳(yang)(yang)(yang)，阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)阳(yang)(yang)(yang)虽由道(dao)(dao)(dao)成(cheng)，即阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)阳(yang)(yang)(yang)亦非(fei)道(dao)(dao)(dao)，故(gu)(gu)曰(yue)“一(yi)(yi)阴(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)一(yi)(yi)阳(yang)(yang)(yang)”也(ye)(ye)(ye)。

继之(zhi)者(zhe)(zhe)善也，成之(zhi)者(zhe)(zhe)性也。仁(ren)(ren)者(zhe)(zhe)见之(zhi)谓之(zhi)仁(ren)(ren)，知者(zhe)(zhe)见之(zhi)谓之(zhi)知，仁(ren)(ren)者(zhe)(zhe)资道以见其仁(ren)(ren)，知者(zhe)(zhe)资道以见其知，各尽(jin)其分。

[疏]正义曰(yue)：“继之(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)善也”者(zhe)(zhe)(zhe)，道是生物开通，善是顺理(li)养物，故继道之(zhi)(zhi)功者(zhe)(zhe)(zhe)，唯善行(xing)也。“成(cheng)之(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)性(xing)(xing)也”者(zhe)(zhe)(zhe)，若能成(cheng)就此道者(zhe)(zhe)(zhe)，是人之(zhi)(zhi)本性(xing)(xing)。若性(xing)(xing)仁(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)成(cheng)就此道为仁(ren)性(xing)(xing)，知(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)成(cheng)就此道为知(zhi)也。故云(yun)“仁(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)见(jian)之(zhi)(zhi)谓(wei)之(zhi)(zhi)仁(ren)，知(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)见(jian)之(zhi)(zhi)谓(wei)之(zhi)(zhi)知(zhi)”。是仁(ren)之(zhi)(zhi)与知(zhi)，皆资道而得成(cheng)仁(ren)知(zhi)也。

百姓日用而不知，故君子之道(dao)鲜矣。君子体道(dao)以(yi)(yi)为(wei)用也。仁知则滞(zhi)於所(suo)见(jian)，百姓则日用而不知。体斯道(dao)者，不亦鲜矣？故“常无欲，以(yi)(yi)观其(qi)妙(miao)”，始可以(yi)(yi)语(yu)至而言极也。

[疏]“百姓”至“鲜矣”。
　　○正义曰：“百姓日用而不知”者，言万方百姓，恒日日赖用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功为功，故百姓日用而不能知也。“故君子之道鲜矣”者，君子谓圣人也。仁知则各滞於所见，百姓则日用不知，明体道君子，不亦少乎？
　　○注“君子体道”至“极也”。
　　○正义曰：“君子体道(dao)(dao)(dao)(dao)以(yi)(yi)为(wei)用”者(zhe)，谓圣人(ren)为(wei)君子，体履於(wu)至(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)，法道(dao)(dao)(dao)(dao)而(er)(er)施政，则《老(lao)子》云“为(wei)而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)宰，功成(cheng)不(bu)(bu)(bu)居”是也(ye)。云“仁(ren)(ren)知(zhi)(zhi)则滞於(wu)所见(jian)”者(zhe)，言(yan)(yan)(yan)仁(ren)(ren)知(zhi)(zhi)虽贤犹有偏(pian)，见(jian)仁(ren)(ren)者(zhe)观(guan)(guan)道(dao)(dao)(dao)(dao)谓道(dao)(dao)(dao)(dao)为(wei)仁(ren)(ren)，知(zhi)(zhi)者(zhe)观(guan)(guan)道(dao)(dao)(dao)(dao)谓道(dao)(dao)(dao)(dao)为(wei)知(zhi)(zhi)，不(bu)(bu)(bu)能遍晓，是滞於(wu)所见(jian)也(ye)。是道(dao)(dao)(dao)(dao)既以(yi)(yi)无(wu)(wu)(wu)(wu)为(wei)用，若(ruo)以(yi)(yi)仁(ren)(ren)以(yi)(yi)知(zhi)(zhi)，则滞所见(jian)也(ye)。至(zhi)於(wu)百(bai)姓，但日用通(tong)生之(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)，又不(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)通(tong)生由(you)道(dao)(dao)(dao)(dao)而(er)(er)来，故(gu)云“百(bai)姓日用而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)”也(ye)。云“体斯(si)道(dao)(dao)(dao)(dao)者(zhe)，不(bu)(bu)(bu)亦鲜矣(yi)”者(zhe)，是圣人(ren)君子独能悟道(dao)(dao)(dao)(dao)，故(gu)云“不(bu)(bu)(bu)亦鲜矣(yi)”。云“故(gu)常无(wu)(wu)(wu)(wu)欲(yu)(yu)以(yi)(yi)观(guan)(guan)其(qi)(qi)(qi)妙(miao)(miao)”者(zhe)，引《老(lao)子·道(dao)(dao)(dao)(dao)经》之(zhi)文，以(yi)(yi)结成(cheng)此(ci)义。“无(wu)(wu)(wu)(wu)欲(yu)(yu)”谓无(wu)(wu)(wu)(wu)心，若(ruo)能寂然(ran)无(wu)(wu)(wu)(wu)心无(wu)(wu)(wu)(wu)欲(yu)(yu)，观(guan)(guan)其(qi)(qi)(qi)道(dao)(dao)(dao)(dao)之(zhi)妙(miao)(miao)趣，谓不(bu)(bu)(bu)为(wei)所为(wei)，得道(dao)(dao)(dao)(dao)之(zhi)妙(miao)(miao)理(li)也(ye)。云“始(shi)可以(yi)(yi)语(yu)至(zhi)而(er)(er)言(yan)(yan)(yan)极也(ye)”者(zhe)，若(ruo)能无(wu)(wu)(wu)(wu)欲(yu)(yu)观(guan)(guan)此(ci)道(dao)(dao)(dao)(dao)之(zhi)妙(miao)(miao)理(li)，无(wu)(wu)(wu)(wu)事无(wu)(wu)(wu)(wu)为(wei)，如(ru)(ru)此(ci)，可以(yi)(yi)语(yu)说其(qi)(qi)(qi)至(zhi)理(li)，而(er)(er)言(yan)(yan)(yan)其(qi)(qi)(qi)极趣也(ye)。若(ruo)不(bu)(bu)(bu)如(ru)(ru)此(ci)，不(bu)(bu)(bu)可语(yu)至(zhi)而(er)(er)言(yan)(yan)(yan)极也(ye)。

[疏]正(zheng)义(yi)曰：“显(xian)诸仁”至“之门”，此(ci)第五章(zhang)也。上章(zhang)论(lun)神(shen)之所为，此(ci)章(zhang)广明易道之大(da)，与神(shen)功不异(yi)也。

显诸仁，藏(zang)(zang)诸用(yong)(yong)，衣被万物(wu)，故(gu)曰“显诸仁”。日用(yong)(yong)而不知，故(gu)曰“藏(zang)(zang)诸用(yong)(yong)”。

[疏]正义曰：“显诸(zhu)(zhu)仁(ren)”者(zhe)(zhe)，言道(dao)之为体，显见仁(ren)功(gong)，衣被万物，是“显诸(zhu)(zhu)仁(ren)”也。“藏(zang)诸(zhu)(zhu)用”者(zhe)(zhe)，谓潜藏(zang)功(gong)用，不(bu)使物知，是“藏(zang)诸(zhu)(zhu)用”也。

鼓(gu)万(wan)(wan)物(wu)而不与圣人同(tong)忧，万(wan)(wan)物(wu)由之以化，故(gu)曰“鼓(gu)万(wan)(wan)物(wu)”也。圣人虽(sui)体(ti)道以为用，未能全无以为体(ti)，故(gu)顺通天下(xia)，则有(you)经营(ying)之迹也。

[疏]“鼓万物”至“同忧”。
　　○正义曰：言道之功用，能鼓动万物，使之化育，故云“鼓万物”。圣人化物，不能全无以为体，犹有经营之忧；道则虚无为用，无事无为，不与圣人同用，有经营之忧也。
　　○注“圣人虽体以为用”。
　　○正义曰：云(yun)(yun)(yun)“圣(sheng)人(ren)(ren)虽(sui)体(ti)道(dao)以为用(yong)(yong)”者(zhe)，言(yan)圣(sheng)人(ren)(ren)不能无(wu)(wu)忧(you)之(zhi)事。道(dao)则(ze)无(wu)(wu)心(xin)(xin)无(wu)(wu)迹(ji)，圣(sheng)人(ren)(ren)则(ze)亦无(wu)(wu)心(xin)(xin)有迹(ji)，圣(sheng)人(ren)(ren)能体(ti)附於(wu)道(dao)，其(qi)迹(ji)以有为用(yong)(yong)。云(yun)(yun)(yun)“未能全(quan)无(wu)(wu)以为体(ti)”者(zhe)，道(dao)则(ze)心(xin)(xin)迹(ji)俱(ju)无(wu)(wu)，是(shi)(shi)其(qi)全(quan)无(wu)(wu)以为体(ti)；圣(sheng)人(ren)(ren)则(ze)无(wu)(wu)心(xin)(xin)有迹(ji)，是(shi)(shi)迹(ji)有而心(xin)(xin)无(wu)(wu)，是(shi)(shi)不能全(quan)无(wu)(wu)以为体(ti)。云(yun)(yun)(yun)“故顺通天下，则(ze)有经(jing)营之(zhi)迹(ji)”者(zhe)，言(yan)圣(sheng)人(ren)(ren)顺通天下之(zhi)理，内则(ze)虽(sui)是(shi)(shi)无(wu)(wu)心(xin)(xin)，外则(ze)有经(jing)营之(zhi)迹(ji)，则(ze)有忧(you)也(ye)。道(dao)则(ze)心(xin)(xin)迹(ji)俱(ju)无(wu)(wu)，无(wu)(wu)忧(you)无(wu)(wu)患(huan)，故云(yun)(yun)(yun)“不与圣(sheng)人(ren)(ren)同(tong)忧(you)”也(ye)。

盛(sheng)德大业，至矣哉(zai)！夫物之所(suo)以通，事(shi)之所(suo)以理，莫不由乎(hu)道也。圣人(ren)功(gong)用之母，体同乎(hu)道，盛(sheng)德大业，所(suo)以能至。

[疏(shu)]正义曰：圣人为功(gong)用之(zhi)母，体同於道，万物由(you)之(zhi)而(er)通(tong)，众事(shi)以之(zhi)而(er)理，是圣人极盛(sheng)之(zhi)德，广大之(zhi)业，至极矣哉！於行谓(wei)之(zhi)德，於事(shi)谓(wei)之(zhi)业。

富有之谓大业，广大悉备，故(gu)曰“富有”。

[疏]正(zheng)义曰：自此已下，覆说“大(da)(da)业(ye)”“盛德”，因广明易(yi)与乾坤，及其占之与事(shi)，并明神之体，以(yi)广大(da)(da)悉备，万事(shi)富有(you)，所以(yi)谓之“大(da)(da)业(ye)”。

日新之(zhi)谓盛德。体化合变，故曰“日新”。

[疏]正(zheng)义曰(yue)：圣人以能变通体化，合(he)变其(qi)德(de)，日(ri)日(ri)增新，是德(de)之盛(sheng)极，故谓之盛(sheng)德(de)也。

生生之谓易，阴阳转易，以(yi)成化生。

[疏]正义曰：生(sheng)(sheng)(sheng)生(sheng)(sheng)(sheng)，不绝(jue)之辞。阴(yin)阳变转，后生(sheng)(sheng)(sheng)次於(wu)前生(sheng)(sheng)(sheng)，是万物恒生(sheng)(sheng)(sheng)，谓之易也(ye)。前后之生(sheng)(sheng)(sheng)，变化改易。生(sheng)(sheng)(sheng)必有死(si)，易主劝戒，奖人为善，故云生(sheng)(sheng)(sheng)不云死(si)也(ye)。

成象(xiang)之谓乾，拟(ni)乾之象(xiang)。

[疏]正义曰(yue)：谓(wei)(wei)画卦(gua)成乾(qian)之(zhi)(zhi)象，拟乾(qian)之(zhi)(zhi)健，故谓(wei)(wei)卦(gua)为(wei)乾(qian)也。

效法之(zhi)(zhi)谓坤，效坤之(zhi)(zhi)法。

[疏]正义曰：谓画卦(gua)效坤(kun)之(zhi)法，拟坤(kun)之(zhi)顺，故谓之(zhi)坤(kun)也。

极数知来(lai)之(zhi)谓(wei)占(zhan)，通(tong)变(bian)(bian)(bian)之(zhi)谓(wei)事，物穷(qiong)则变(bian)(bian)(bian)，变(bian)(bian)(bian)而通(tong)之(zhi)，事之(zhi)所由(you)生也。

[疏]正义曰：“极(ji)数知(zhi)来(lai)之(zhi)(zhi)谓(wei)占(zhan)”者，谓(wei)穷极(ji)蓍(shi)策之(zhi)(zhi)数，豫知(zhi)来(lai)事(shi)(shi)(shi)，占(zhan)问(wen)吉凶，故云“谓(wei)之(zhi)(zhi)占(zhan)”也(ye)。“通(tong)变(bian)之(zhi)(zhi)谓(wei)事(shi)(shi)(shi)”者，物之(zhi)(zhi)穷极(ji)，欲使开通(tong)，须(xu)知(zhi)其变(bian)化，乃(nai)(nai)得(de)通(tong)也(ye)。凡天下之(zhi)(zhi)事(shi)(shi)(shi)，穷则须(xu)变(bian)，万事(shi)(shi)(shi)乃(nai)(nai)生，故云“通(tong)变(bian)之(zhi)(zhi)谓(wei)事(shi)(shi)(shi)”。

阴阳不(bu)(bu)(bu)测(ce)之(zhi)(zhi)(zhi)谓神(shen)。神(shen)也(ye)者(zhe)，变化(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)极(ji)，妙(miao)万(wan)物(wu)而(er)(er)为(wei)(wei)言(yan)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)形诘者(zhe)也(ye)，故曰“阴阳不(bu)(bu)(bu)测(ce)”。尝试论之(zhi)(zhi)(zhi)曰：原夫(fu)(fu)两仪之(zhi)(zhi)(zhi)运(yun)，万(wan)物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)动(dong)，岂(qi)有使(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)然哉！莫不(bu)(bu)(bu)独化(hua)(hua)於(wu)大虚，欻尔而(er)(er)自造矣。造之(zhi)(zhi)(zhi)非我，理(li)自玄(xuan)应；化(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)无主，数(shu)自冥(ming)运(yun)，故不(bu)(bu)(bu)知所以(yi)(yi)然，而(er)(er)况(kuang)之(zhi)(zhi)(zhi)神(shen)。是以(yi)(yi)明两仪以(yi)(yi)太(tai)极(ji)为(wei)(wei)始，言(yan)变化(hua)(hua)而(er)(er)称极(ji)乎神(shen)也(ye)。夫(fu)(fu)唯知天之(zhi)(zhi)(zhi)所为(wei)(wei)者(zhe)，穷理(li)体化(hua)(hua)，坐忘遗照。至虚而(er)(er)善应，则以(yi)(yi)道(dao)为(wei)(wei)称。不(bu)(bu)(bu)思而(er)(er)玄(xuan)览，则以(yi)(yi)神(shen)为(wei)(wei)名(ming)。盖资道(dao)而(er)(er)同乎道(dao)，由神(shen)而(er)(er)冥(ming)於(wu)神(shen)也(ye)。

[疏]“阴阳”至“谓神”。
　　○正义曰：天下万物，皆由阴阳，或生或成，本其所由之理，不可测量之谓神也，故云“阴阳不测之谓神”。
　　○注“神也者”至“神也”。
　　○正义(yi)曰(yue)：云(yun)“神(shen)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，变(bian)(bian)化(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)极(ji)(ji)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)(yan)(yan)神(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)施为(wei)(wei)(wei)(wei)，自(zi)(zi)将变(bian)(bian)化(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)极(ji)(ji)以(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)名(ming)(ming)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)“妙万物而(er)(er)(er)(er)(er)为(wei)(wei)(wei)(wei)言(yan)(yan)(yan)(yan)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，妙谓(wei)(wei)微(wei)妙也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。万物之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)体(ti)(ti)(ti)，有变(bian)(bian)象可(ke)寻，神(shen)则微(wei)妙於(wu)(wu)万物而(er)(er)(er)(er)(er)为(wei)(wei)(wei)(wei)言(yan)(yan)(yan)(yan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，谓(wei)(wei)不(bu)(bu)(bu)可(ke)寻求(qiu)(qiu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)“不(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)形(xing)诘”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，杳寂(ji)不(bu)(bu)(bu)测(ce)，无(wu)(wu)(wu)形(xing)无(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)物之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)容所(suo)(suo)(suo)求(qiu)(qiu)而(er)(er)(er)(er)(er)穷(qiong)(qiong)语也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)“造(zao)(zao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)非我(wo)，理自(zi)(zi)玄(xuan)(xuan)应(ying)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，此(ci)言(yan)(yan)(yan)(yan)神(shen)力(li)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。我(wo)，谓(wei)(wei)宰主之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)名(ming)(ming)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。言(yan)(yan)(yan)(yan)物之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)造(zao)(zao)作(zuo)，非由(you)我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宰主所(suo)(suo)(suo)为(wei)(wei)(wei)(wei)，其(qi)(qi)造(zao)(zao)化(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理，自(zi)(zi)然(ran)玄(xuan)(xuan)空(kong)相(xiang)应(ying)，而(er)(er)(er)(er)(er)自(zi)(zi)然(ran)造(zao)(zao)作(zuo)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)“是(shi)以(yi)(yi)明(ming)两仪(yi)以(yi)(yi)太(tai)极(ji)(ji)为(wei)(wei)(wei)(wei)始(shi)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)(yan)(yan)欲明(ming)两仪(yi)天(tian)地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)体(ti)(ti)(ti)，必(bi)以(yi)(yi)太(tai)极(ji)(ji)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)(wei)初始(shi)，不(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)然(ran)，将何为(wei)(wei)(wei)(wei)始(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)？云(yun)“言(yan)(yan)(yan)(yan)变(bian)(bian)化(hua)而(er)(er)(er)(er)(er)称极(ji)(ji)乎(hu)神(shen)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，欲言(yan)(yan)(yan)(yan)论变(bian)(bian)化(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理，不(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)涯际，唯(wei)“称极(ji)(ji)乎(hu)神(shen)”，神(shen)则不(bu)(bu)(bu)可(ke)知(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)“夫唯(wei)知(zhi)(zhi)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)为(wei)(wei)(wei)(wei)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，穷(qiong)(qiong)理体(ti)(ti)(ti)化(hua)，坐(zuo)忘遗照(zhao)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)(yan)(yan)若(ruo)能知(zhi)(zhi)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)造(zao)(zao)为(wei)(wei)(wei)(wei)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，会能穷(qiong)(qiong)其(qi)(qi)物理，体(ti)(ti)(ti)其(qi)(qi)变(bian)(bian)化(hua)，静(jing)坐(zuo)而(er)(er)(er)(er)(er)忘其(qi)(qi)事(shi)，及遗弃所(suo)(suo)(suo)照(zhao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物，任其(qi)(qi)自(zi)(zi)然(ran)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理，不(bu)(bu)(bu)以(yi)(yi)他(ta)事(shi)系心，端然(ran)玄(xuan)(xuan)寂(ji)，如此(ci)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，乃能知(zhi)(zhi)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)为(wei)(wei)(wei)(wei)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。言(yan)(yan)(yan)(yan)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)亦如此(ci)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“坐(zuo)忘遗照(zhao)”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)(yan)(yan)(yan)，事(shi)出《庄(zhuang)子·大宗师》篇也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)“至(zhi)虚(xu)而(er)(er)(er)(er)(er)善(shan)(shan)应(ying)，则以(yi)(yi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)为(wei)(wei)(wei)(wei)称”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，此(ci)解(jie)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)目也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。言(yan)(yan)(yan)(yan)至(zhi)极(ji)(ji)空(kong)虚(xu)而(er)(er)(er)(er)(er)善(shan)(shan)应(ying)於(wu)(wu)物，则乃目之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)(wei)(wei)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)，故云(yun)“则以(yi)(yi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)为(wei)(wei)(wei)(wei)称”。云(yun)“不(bu)(bu)(bu)思(si)而(er)(er)(er)(er)(er)玄(xuan)(xuan)览(lan)，则以(yi)(yi)神(shen)为(wei)(wei)(wei)(wei)名(ming)(ming)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓(wei)(wei)不(bu)(bu)(bu)可(ke)思(si)量而(er)(er)(er)(er)(er)玄(xuan)(xuan)远，览(lan)见者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)乃目之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)(wei)(wei)神(shen)，故云(yun)“则以(yi)(yi)神(shen)为(wei)(wei)(wei)(wei)名(ming)(ming)”也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)“盖资(zi)(zi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)而(er)(er)(er)(er)(er)同乎(hu)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，此(ci)谓(wei)(wei)圣(sheng)(sheng)人(ren)设教，资(zi)(zi)取乎(hu)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)，行无(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)化(hua)，积久而(er)(er)(er)(er)(er)遂同於(wu)(wu)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)，内外皆(jie)无(wu)(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)“由(you)神(shen)而(er)(er)(er)(er)(er)冥(ming)於(wu)(wu)神(shen)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)(yan)(yan)圣(sheng)(sheng)人(ren)设教，法(fa)此(ci)神(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)测(ce)，无(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)无(wu)(wu)(wu)方，以(yi)(yi)垂於(wu)(wu)教，久能积渐，而(er)(er)(er)(er)(er)冥(ming)合於(wu)(wu)神(shen)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)测(ce)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)皆(jie)谓(wei)(wei)圣(sheng)(sheng)人(ren)初时虽法(fa)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)法(fa)神(shen)以(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)无(wu)(wu)(wu)，体(ti)(ti)(ti)未(wei)能全(quan)无(wu)(wu)(wu)，但行之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)已，遂至(zhi)全(quan)无(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)测(ce)，故云(yun)“资(zi)(zi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)而(er)(er)(er)(er)(er)同於(wu)(wu)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)，由(you)神(shen)而(er)(er)(er)(er)(er)冥(ming)於(wu)(wu)神(shen)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”。

夫(fu)易，广矣大矣，以言乎远则不御；穷幽极深，无所止也。

[疏]正(zheng)义(yi)曰：“夫(fu)易广(guang)矣，大矣”者，此赞明易理之(zhi)(zhi)大，易之(zhi)(zhi)变(bian)化，极於(wu)四远，是广(guang)矣，穷於(wu)上天是大矣，故下云“广(guang)大配天地”也(ye)。“以(yi)言(yan)乎远则不(bu)御(yu)”者，御(yu)，止(zhi)(zhi)也(ye)。言(yan)乎易之(zhi)(zhi)变(bian)化，穷极幽深之(zhi)(zhi)远，则不(bu)有御(yu)止(zhi)(zhi)也(ye)。谓无所止(zhi)(zhi)息也(ye)。

以(yi)言乎迩(er)则静而正；则近而当。

[疏(shu)]正(zheng)(zheng)义(yi)曰：迩(er)，近(jin)(jin)也(ye)。言易(yi)之(zhi)(zhi)变(bian)化(hua)，在(zai)於迩(er)近(jin)(jin)之(zhi)(zhi)处，则(ze)宁静(jing)而得正(zheng)(zheng)。谓变(bian)化(hua)之(zhi)(zhi)道(dao)，於其近(jin)(jin)处，物(wu)各静(jing)而得正(zheng)(zheng)，不(bu)烦乱邪僻(pi)也(ye)。远尚不(bu)御，近(jin)(jin)则(ze)不(bu)御可(ke)知；近(jin)(jin)既(ji)静(jing)正(zheng)(zheng)，则(ze)远亦静(jing)正(zheng)(zheng)，互文也(ye)。

以言(yan)乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专(zhuan)，其动也直(zhi)，是(shi)以大生焉(yan)。专(zhuan)，专(zhuan)一也。直(zhi)，刚(gang)正也。

[疏]正义曰：“以(yi)(yi)言乎天地之间(jian)，则备(bei)矣”者(zhe)，变(bian)通之道，遍(bian)满天地之内，是(shi)则备(bei)矣。“夫乾其(qi)(qi)静也(ye)专，其(qi)(qi)动也(ye)直(zhi)，是(shi)以(yi)(yi)大生焉”者(zhe)，上《经(jing)》既论易道资阴阳而(er)成，故此(ci)(ci)《经(jing)》明乾，复兼(jian)明坤(kun)也(ye)。乾是(shi)纯阳，德能普备(bei)，无所偏(pian)主，唯专一(yi)而(er)已。若(ruo)气(qi)不发动，则静而(er)专一(yi)，故云(yun)“其(qi)(qi)静也(ye)专”。若(ruo)其(qi)(qi)运转，则四时不忒，寒(han)暑无差，则而(er)得正，故云(yun)“其(qi)(qi)动也(ye)直(zhi)”。以(yi)(yi)其(qi)(qi)动静如此(ci)(ci)，故能大生焉。

夫坤，其(qi)静也(ye)(ye)翕，其(qi)动也(ye)(ye)辟，是以(yi)(yi)广生焉。翕，敛(lian)也(ye)(ye)。止(zhi)则翕敛(lian)其(qi)气，动则关(guan)开以(yi)(yi)生物也(ye)(ye)。乾(qian)统天首物，为变化之(zhi)元，通乎(hu)形(xing)外者(zhe)也(ye)(ye)。坤则顺以(yi)(yi)承(cheng)阳，功(gong)尽於已，用止(zhi)乎(hu)形(xing)者(zhe)也(ye)(ye)。故乾(qian)以(yi)(yi)专直言乎(hu)其(qi)材(cai)，坤以(yi)(yi)翕辟言乎(hu)其(qi)形(xing)。

[疏(shu)]正义曰：此(ci)(ci)《经(jing)》明(ming)坤之德也(ye)(ye)(ye)。坤是阴柔，闭藏翕(xi)敛，故(gu)(gu)(gu)“其静也(ye)(ye)(ye)翕(xi)”；动(dong)则(ze)开生万物(wu)(wu)，故(gu)(gu)(gu)“其动(dong)也(ye)(ye)(ye)辟”。以(yi)其如(ru)此(ci)(ci)，故(gu)(gu)(gu)能(neng)广(guang)生於物(wu)(wu)焉(yan)。天体高(gao)远，故(gu)(gu)(gu)乾云(yun)(yun)“大生”；地(di)体广(guang)博，故(gu)(gu)(gu)坤云(yun)(yun)“广(guang)生”。对则(ze)乾为物(wu)(wu)始，坤为物(wu)(wu)生，散则(ze)始亦(yi)为生，故(gu)(gu)(gu)总云(yun)(yun)生也(ye)(ye)(ye)。

广大配(pei)(pei)天地(di)，变通配(pei)(pei)四时，阴阳(yang)之(zhi)义配(pei)(pei)日(ri)月，易(yi)简之(zhi)善配(pei)(pei)至(zhi)德。《易(yi)》之(zhi)所载配(pei)(pei)此四义。

[疏]正义曰：“广大配(pei)(pei)天地”者，此《经》申明易(yi)(yi)之(zhi)(zhi)德(de)(de)，以易(yi)(yi)道广大，配(pei)(pei)合天地，大以配(pei)(pei)天，广以配(pei)(pei)地。“变通配(pei)(pei)四(si)时”者，四(si)时变通，易(yi)(yi)理(li)亦能变通，故云“变通配(pei)(pei)四(si)时”也。“阴阳之(zhi)(zhi)义配(pei)(pei)日月，易(yi)(yi)简之(zhi)(zhi)善(shan)配(pei)(pei)至(zhi)德(de)(de)”者，案初(chu)章论(lun)乾坤易(yi)(yi)简，可久可大，配(pei)(pei)至(zhi)极微妙之(zhi)(zhi)德(de)(de)也。然《易(yi)(yi)》初(chu)章易(yi)(yi)为(wei)贤人之(zhi)(zhi)德(de)(de)，简为(wei)贤人之(zhi)(zhi)业(ye)，今总云“至(zhi)德(de)(de)”者，对(dui)则德(de)(de)业(ye)别(bie)，散则业(ye)由德(de)(de)而(er)来，俱为(wei)德(de)(de)也。

子曰：“易(yi)其至矣乎？夫易(yi)，圣人所以崇德而广业也。穷(qiong)理入神，其德崇也。兼济万物，其业广也。

[疏]正(zheng)义(yi)曰：“子曰易其至矣乎”者(zhe)，更美易之至极，是(shi)语之别(bie)端，故(gu)言“子曰”。“夫(fu)易，圣(sheng)人所以(yi)崇(chong)(chong)德而(er)广业”者(zhe)，言易道至极，圣(sheng)人用之，增崇(chong)(chong)其德，广大其业，故(gu)云“崇(chong)(chong)德而(er)广业也”。

知崇礼(li)卑，知以崇为贵，礼(li)以卑为用。

[疏]正义(yi)曰(yue)：易兼知(zhi)之与(yu)礼(li)(li)，故此明知(zhi)礼(li)(li)之用(yong)。知(zhi)者通利万物，象天阳(yang)无不覆，以崇为贵也。礼(li)(li)者卑敬於物象，地柔而在(zai)下，故以卑为用(yong)也。

崇(chong)效天，卑法(fa)地。极(ji)知之崇(chong)，象天高而统物(wu)；备礼之用，象地广而载物(wu)也。

[疏]正义曰：知既崇高，故(gu)(gu)效天；礼以卑退，故(gu)(gu)法地(di)也。

天(tian)地(di)设位，而易行(xing)乎其(qi)中矣(yi)。天(tian)地(di)者，易之(zhi)门户，而易之(zhi)为义，兼周(zhou)万物，故曰“行(xing)乎其(qi)中矣(yi)”。

[疏]正(zheng)义曰：天(tian)地陈(chen)设於(wu)位，谓知(zhi)之(zhi)与礼，而效(xiao)法天(tian)地也(ye)。“而易行乎(hu)(hu)其中(zhong)矣(yi)”者，变易之(zhi)道，行乎(hu)(hu)知(zhi)礼之(zhi)中(zhong)。言知(zhi)礼与易而并行也(ye)。若以(yi)实象言之(zhi)，天(tian)在(zai)上(shang)，地在(zai)下，是(shi)天(tian)地设位；天(tian)地之(zhi)间(jian)，万物变化，是(shi)易行乎(hu)(hu)天(tian)地之(zhi)中(zhong)也(ye)。

成性存(cun)存(cun)，道义(yi)之(zhi)门。物(wu)之(zhi)存(cun)成，由乎(hu)道义(yi)也。

[疏]正(zheng)义(yi)曰：此明易道(dao)既在天地之(zhi)(zhi)中，能成(cheng)(cheng)其(qi)(qi)(qi)万(wan)物(wu)(wu)之(zhi)(zhi)性(xing)，使物(wu)(wu)生不(bu)失其(qi)(qi)(qi)性(xing)，存(cun)(cun)其(qi)(qi)(qi)万(wan)物(wu)(wu)之(zhi)(zhi)存(cun)(cun)，使物(wu)(wu)得(de)其(qi)(qi)(qi)存(cun)(cun)成(cheng)(cheng)也(ye)(ye)。性(xing)，谓(wei)(wei)禀(bing)其(qi)(qi)(qi)始也(ye)(ye)。存(cun)(cun)，谓(wei)(wei)保其(qi)(qi)(qi)终也(ye)(ye)。道(dao)，谓(wei)(wei)开(kai)通也(ye)(ye)。义(yi)，谓(wei)(wei)得(de)其(qi)(qi)(qi)宜(yi)也(ye)(ye)。既能成(cheng)(cheng)性(xing)存(cun)(cun)存(cun)(cun)，则物(wu)(wu)之(zhi)(zhi)开(kai)通，物(wu)(wu)之(zhi)(zhi)得(de)宜(yi)，从此易而(er)来，故云(yun)“道(dao)义(yi)之(zhi)(zhi)门(men)”，谓(wei)(wei)易与道(dao)义(yi)为门(men)户也(ye)(ye)。

[疏]正义曰(yue)：“圣人(ren)有以”至“如(ru)兰”，此第(di)六章(zhang)也。上章(zhang)既明(ming)易道变化，神理不测，圣人(ren)法(fa)之(zhi)，所以配於天地(di)，道义从易而生；此章(zhang)又明(ming)圣人(ren)拟(ni)议(yi)易象，以赞成(cheng)(cheng)变化。又明(ming)人(ren)拟(ni)议(yi)之(zhi)事，先慎(shen)其身，在(zai)於慎(shen)言语，同心(xin)行(xing)，动举措，守(shou)谦退，勿(wu)骄盈，保静(jing)密(mi)，勿(wu)贪非位，凡有七事。是(shi)行(xing)之(zhi)於急者(zhe)，故引七卦之(zhi)议(yi)，以证(zheng)成(cheng)(cheng)之(zhi)。

圣(sheng)人有以见天下之赜，而拟(ni)诸(zhu)其形(xing)(xing)容(rong)，象其物宜(yi)，乾刚(gang)坤(kun)柔，各(ge)有其体(ti)，故曰“拟(ni)诸(zhu)形(xing)(xing)容(rong)”。

[疏(shu)]正义曰：“圣人(ren)有(you)以(yi)见(jian)天下之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)赜”者，赜谓幽深(shen)难(nan)见(jian)，圣人(ren)有(you)其(qi)神(shen)妙(miao)，以(yi)能(neng)见(jian)天下深(shen)赜之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)理也。“而拟(ni)诸(zhu)其(qi)形(xing)容(rong)(rong)”者，以(yi)此深(shen)赜之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理，拟(ni)度诸(zhu)物(wu)(wu)(wu)形(xing)容(rong)(rong)也。见(jian)此刚理，则拟(ni)诸(zhu)乾之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)容(rong)(rong)；见(jian)此柔理，则拟(ni)诸(zhu)坤之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)容(rong)(rong)也。“象其(qi)物(wu)(wu)(wu)宜”者，圣人(ren)又法象其(qi)物(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)宜。若(ruo)(ruo)象阳物(wu)(wu)(wu)，宜於刚也；若(ruo)(ruo)象阴物(wu)(wu)(wu)，宜於柔也，是各象其(qi)物(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)宜。六(liu)十四卦(gua)，皆拟(ni)诸(zhu)形(xing)容(rong)(rong)，象其(qi)物(wu)(wu)(wu)宜也。若(ruo)(ruo)泰卦(gua)比拟(ni)泰之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)容(rong)(rong)，象其(qi)泰之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)(wu)(wu)宜；若(ruo)(ruo)否(fou)(fou)卦(gua)则比拟(ni)否(fou)(fou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)容(rong)(rong)，象其(qi)否(fou)(fou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)(wu)(wu)宜也。举此而言，诸(zhu)卦(gua)可(ke)知也。

是(shi)故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通(tong)，以行其典(dian)礼(li)，典(dian)礼(li)，適(shi)时之所用。

[疏]正义曰：“是(shi)故(gu)(gu)谓(wei)(wei)之象”者，以(yi)是(shi)之故(gu)(gu)，谓(wei)(wei)之象也(ye)，谓(wei)(wei)六十(shi)四卦(gua)是(shi)也(ye)，故(gu)(gu)前章云卦(gua)者言乎象者也(ye)。此(ci)以(yi)上结(jie)成卦(gua)象之义也(ye)。“圣(sheng)人有以(yi)见(jian)天(tian)下之动”者，谓(wei)(wei)圣(sheng)人有其微妙(miao)，以(yi)见(jian)天(tian)下万物之动也(ye)。“而(er)观其会(hui)通，以(yi)行(xing)其典礼(li)”者，既知万物以(yi)此(ci)变动，观看其物之会(hui)合变通，当此(ci)会(hui)通之时(shi)，以(yi)施行(xing)其典法(fa)礼(li)仪也(ye)。

系辞焉以断其(qi)吉凶，是故谓之(zhi)(zhi)爻。言天(tian)下之(zhi)(zhi)至赜(ze)而(er)不(bu)(bu)可恶(e)也。言天(tian)下之(zhi)(zhi)至动(dong)而(er)不(bu)(bu)可乱(luan)也。《易》之(zhi)(zhi)为书(shu)，不(bu)(bu)可远也。恶(e)之(zhi)(zhi)则逆(ni)於顺，错(cuo)之(zhi)(zhi)则乖於理(li)。

[疏(shu)]正义(yi)曰：“系辞焉以(yi)断其吉凶(xiong)”者，既观(guan)其会(hui)(hui)(hui)通(tong)而(er)(er)行(xing)其典(dian)礼，以(yi)定爻(yao)之(zhi)(zhi)(zhi)通(tong)变(bian)(bian)，而(er)(er)有(you)三(san)百八十四爻(yao)。於此爻(yao)下系属文辞，以(yi)断定其吉凶(xiong)。若(ruo)会(hui)(hui)(hui)通(tong)典(dian)礼得(de)则为(wei)(wei)吉，若(ruo)会(hui)(hui)(hui)通(tong)典(dian)礼失则为(wei)(wei)凶(xiong)也(ye)(ye)(ye)。“是故谓之(zhi)(zhi)(zhi)爻(yao)”者，以(yi)是之(zhi)(zhi)(zhi)故，议(yi)此会(hui)(hui)(hui)通(tong)之(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)而(er)(er)为(wei)(wei)爻(yao)也(ye)(ye)(ye)。夫爻(yao)者效也(ye)(ye)(ye)，效诸物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)通(tong)变(bian)(bian)，故上章云“爻(yao)者，言(yan)乎变(bian)(bian)者也(ye)(ye)(ye)”。自此巳上，结爻(yao)义(yi)也(ye)(ye)(ye)。“言(yan)天下之(zhi)(zhi)(zhi)至赜(ze)，而(er)(er)不可(ke)(ke)恶(e)也(ye)(ye)(ye)”者，此覆说(shuo)前文“见(jian)天下之(zhi)(zhi)(zhi)赜(ze)”，卦象义(yi)也(ye)(ye)(ye)。谓圣(sheng)人於天下至赜(ze)之(zhi)(zhi)(zhi)理，必重慎(shen)明(ming)(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)，不可(ke)(ke)鄙贱(jian)轻恶(e)也(ye)(ye)(ye)。若(ruo)鄙贱(jian)轻恶(e)，不存意明(ming)(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)，则逆於顺道也(ye)(ye)(ye)。“言(yan)天下之(zhi)(zhi)(zhi)至动，而(er)(er)不可(ke)(ke)乱”者，覆说(shuo)上圣(sheng)人“见(jian)天下之(zhi)(zhi)(zhi)至动”，爻(yao)之(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)也(ye)(ye)(ye)。谓天下至赜(ze)变(bian)(bian)动之(zhi)(zhi)(zhi)理，论说(shuo)之(zhi)(zhi)(zhi)时，明(ming)(ming)不可(ke)(ke)错(cuo)乱也(ye)(ye)(ye)。若(ruo)错(cuo)乱，则乖(guai)违正理也(ye)(ye)(ye)。若(ruo)以(yi)文势上下言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)，宜云“至动而(er)(er)不可(ke)(ke)乱也(ye)(ye)(ye)”。

拟(ni)之(zhi)而后言，议(yi)之(zhi)而后动，拟(ni)议(yi)以成(cheng)其变化。拟(ni)议(yi)以动，则(ze)尽变化之(zhi)道。

[疏]正义曰：“拟之(zhi)(zhi)(zhi)而后(hou)(hou)言(yan)”者，覆(fu)(fu)说上“天下之(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)赜不可(ke)恶也(ye)(ye)(ye)(ye)”，圣人(ren)欲言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)时，必拟度之(zhi)(zhi)(zhi)而后(hou)(hou)言(yan)也(ye)(ye)(ye)(ye)。“议(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)而后(hou)(hou)动”者，覆(fu)(fu)说上“天下之(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)动不可(ke)乱也(ye)(ye)(ye)(ye)”，谓欲动之(zhi)(zhi)(zhi)时，必议(yi)(yi)论之(zhi)(zhi)(zhi)而后(hou)(hou)动也(ye)(ye)(ye)(ye)。“拟议(yi)(yi)以成其(qi)(qi)变化”者，言(yan)则先拟也(ye)(ye)(ye)(ye)，动则先议(yi)(yi)也(ye)(ye)(ye)(ye)，则能成尽(jin)其(qi)(qi)变化之(zhi)(zhi)(zhi)道也(ye)(ye)(ye)(ye)。

“鸣鹤在(zai)阴(yin)(yin)，其子和(he)之；我(wo)有(you)好(hao)(hao)爵，吾与(yu)尔(er)靡之”。鹤鸣则(ze)(ze)子和(he)，脩诚则(ze)(ze)物(wu)应，我(wo)有(you)好(hao)(hao)爵，与(yu)物(wu)散(san)之，物(wu)亦以(yi)(yi)善应也。明拟议(yi)之道(dao)，继以(yi)(yi)斯(si)(si)义(yi)者(zhe)，诚以(yi)(yi)吉凶失得(de)(de)存乎无所动(dong)。同(tong)(tong)乎道(dao)者(zhe)，道(dao)亦得(de)(de)之；同(tong)(tong)乎失者(zhe)，失亦违之。莫不以(yi)(yi)同(tong)(tong)相(xiang)顺(shun)，以(yi)(yi)类相(xiang)应。动(dong)之斯(si)(si)来，缓(huan)之斯(si)(si)至。鹤鸣于(yu)阴(yin)(yin)，气同(tong)(tong)则(ze)(ze)和(he)。出(chu)言户庭(ting)，千里(li)或应。出(chu)言犹(you)然，况其大者(zhe)乎；千里(li)或应，况其迩者(zhe)乎。故夫忧悔吝者(zhe)，存乎纤(xian)介；定失得(de)(de)者(zhe)，慎於(wu)枢机。是以(yi)(yi)君子拟议(yi)以(yi)(yi)动(dong)，慎其微也。

[疏(shu)]正(zheng)义曰(yue)：“鸣鹤(he)在阴”者(zhe)，上既明拟(ni)议而动(dong)，若拟(ni)议於(wu)(wu)善(shan)，则(ze)善(shan)来(lai)应之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)；若拟(ni)於(wu)(wu)恶，则(ze)恶亦随之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。故引鸣鹤(he)在阴，取同(tong)类相(xiang)应以证之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。此引《中孚》九二爻(yao)辞也(ye)。鸣鹤(he)在幽(you)阴之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)处，虽在幽(you)阴而鸣，其子则(ze)在远而和之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，以其同(tong)类相(xiang)感召故也(ye)。“我(wo)有好(hao)(hao)爵(jue)”者(zhe)，言我(wo)有美好(hao)(hao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)爵(jue)，而在我(wo)身(shen)。“吾与(yu)尔靡之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)，言我(wo)虽有好(hao)(hao)爵(jue)，不自独有，吾与(yu)汝外物(wu)共靡散之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。谓我(wo)既有好(hao)(hao)爵(jue)，能(neng)靡散以施於(wu)(wu)物(wu)，物(wu)则(ze)有感我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)恩，亦来(lai)归(gui)从(cong)於(wu)(wu)我(wo)。是善(shan)往则(ze)善(shan)者(zhe)来(lai)，皆证明拟(ni)议之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事。我(wo)拟(ni)议於(wu)(wu)善(shan)以及物(wu)，物(wu)亦以善(shan)而应我(wo)也(ye)。

子(zi)曰：“君(jun)子(zi)居其室，出(chu)(chu)其言善，则(ze)千里(li)之(zhi)外(wai)应之(zhi)，况其迩者乎(hu)(hu)；居其室，出(chu)(chu)其言不善，则(ze)千里(li)之(zhi)外(wai)违之(zhi)，况其迩者乎(hu)(hu)。言出(chu)(chu)乎(hu)(hu)身，加(jia)乎(hu)(hu)民；行发乎(hu)(hu)迩，见(jian)乎(hu)(hu)远。言行，君(jun)子(zi)之(zhi)枢(shu)机。枢(shu)机，制动之(zhi)主。

[疏]“子(zi)曰君子(zi)”至(zhi)“枢(shu)机(ji)”。正义曰：“子(zi)曰君子(zi)居(ju)其(qi)室(shi)”者(zhe)(zhe)，既引《易》辞，前(qian)语巳绝，故言(yan)(yan)“子(zi)曰”。“况(kuang)其(qi)迩(er)者(zhe)(zhe)乎”者(zhe)(zhe)，出其(qi)言(yan)(yan)善(shan)远尚应(ying)之(zhi)(zhi)，则近应(ying)可知，故曰“况(kuang)其(qi)迩(er)者(zhe)(zhe)乎”。此证(zheng)明(ming)拟议而动之(zhi)(zhi)事(shi)。言(yan)(yan)身(shen)有善(shan)恶，无(wu)问远近皆应(ying)之(zhi)(zhi)也。“言(yan)(yan)行，君子(zi)之(zhi)(zhi)枢(shu)机(ji)”者(zhe)(zhe)，枢(shu)谓(wei)户(hu)枢(shu)，机(ji)谓(wei)弩牙。言(yan)(yan)户(hu)枢(shu)之(zhi)(zhi)转，或(huo)(huo)明(ming)或(huo)(huo)闇；弩牙之(zhi)(zhi)发，或(huo)(huo)中或(huo)(huo)否，犹言(yan)(yan)行之(zhi)(zhi)动，从身(shen)而发，以(yi)及(ji)於物，或(huo)(huo)是或(huo)(huo)非也。

枢机之发，荣辱之主(zhu)也。言行，君(jun)(jun)子之所以动天地也，可不(bu)慎乎？”“同(tong)(tong)人先(xian)号咷而后(hou)笑(xiao)”。子曰：“君(jun)(jun)子之道(dao)，或(huo)出(chu)或(huo)处，或(huo)默(mo)或(huo)语(yu)，二(er)人同(tong)(tong)心(xin)(xin)，其(qi)(qi)利断金。”同(tong)(tong)人终获后(hou)笑(xiao)者，以有同(tong)(tong)心(xin)(xin)之应也。夫(fu)所况(kuang)同(tong)(tong)者，岂系乎一方哉！君(jun)(jun)子出(chu)处默(mo)语(yu)，不(bu)违其(qi)(qi)中(zhong)，则(ze)(ze)其(qi)(qi)迹虽异，道(dao)同(tong)(tong)则(ze)(ze)应。

[疏]正义曰(yue)(yue)：“言(yan)(yan)(yan)行(xing)(xing)，君子(zi)之(zhi)所(suo)以动天地(di)”者(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)(yan)行(xing)(xing)虽初在於(wu)身，其(qi)善恶积(ji)而(er)(er)不(bu)已，所(suo)感动天地(di)，岂可不(bu)慎乎？“同(tong)人(ren)先号(hao)咷(tao)而(er)(er)后笑(xiao)”者(zhe)(zhe)，证拟议而(er)(er)动，则同(tong)类相应(ying)(ying)。以同(tong)人(ren)初未和同(tong)，故(gu)(gu)先号(hao)咷(tao)；后得同(tong)类，故(gu)(gu)后笑(xiao)也。“子(zi)曰(yue)(yue)君子(zi)之(zhi)道(dao)”者(zhe)(zhe)，各引(yin)《易(yi)》之(zhi)后，其(qi)文(wen)势已绝，故(gu)(gu)言(yan)(yan)(yan)“子(zi)曰(yue)(yue)”。“或(huo)(huo)(huo)出或(huo)(huo)(huo)处，或(huo)(huo)(huo)默(mo)(mo)(mo)或(huo)(huo)(huo)语(yu)(yu)”者(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)(yan)同(tong)类相应(ying)(ying)，本在於(wu)心，不(bu)必共同(tong)一事。或(huo)(huo)(huo)此物(wu)而(er)(er)出，或(huo)(huo)(huo)彼(bi)物(wu)而(er)(er)处；或(huo)(huo)(huo)此物(wu)而(er)(er)默(mo)(mo)(mo)，或(huo)(huo)(huo)彼(bi)物(wu)而(er)(er)语(yu)(yu)，出处默(mo)(mo)(mo)语(yu)(yu)，其(qi)时虽异，其(qi)感应(ying)(ying)之(zhi)事，其(qi)意(yi)则同(tong)，或(huo)(huo)(huo)处应(ying)(ying)於(wu)出，或(huo)(huo)(huo)默(mo)(mo)(mo)应(ying)(ying)於(wu)语(yu)(yu)。“二人(ren)同(tong)心，其(qi)利(li)(li)(li)断(duan)金”者(zhe)(zhe)，二人(ren)若同(tong)齐其(qi)心，其(qi)纤利(li)(li)(li)能断(duan)截(jie)於(wu)金。金是坚刚之(zhi)物(wu)，能断(duan)而(er)(er)截(jie)之(zhi)，盛(sheng)言(yan)(yan)(yan)利(li)(li)(li)之(zhi)甚也。此谓二人(ren)心行(xing)(xing)同(tong)也。

同(tong)心之言，其臭如兰。

[疏(shu)]正义曰：言二(er)人(ren)同齐(qi)其心，吐发言语，氤氲臭(chou)气，香馥如兰也。此谓二(er)人(ren)言同也。

[疏]正义曰：“初六(liu)藉用(yong)(yong)”至“盗之招也”，此第七章(zhang)也。此章(zhang)欲求外(wai)物(wu)来(lai)应，必(bi)须拟议谨(jin)慎(shen)，则外(wai)物(wu)来(lai)应之。故引“藉用(yong)(yong)白茅无咎”之事，以证(zheng)谨(jin)慎(shen)之理。

“初六：藉用白茅，无咎(jiu)”。子曰：“苟错诸(zhu)地而(er)可矣，藉之用茅，何(he)咎(jiu)之有？慎之至(zhi)也(ye)。夫(fu)茅之为物薄，而(er)用可重也(ye)。慎斯术也(ye)以往，其无所失矣。”

[疏]正义(yi)曰：此“藉(jie)用(yong)白茅”，《大过》初六爻辞也(ye)。“子曰：苟错诸地而(er)可矣”者(zhe)，苟，且也(ye)；错，置也(ye)。凡(fan)荐献之(zhi)物(wu)(wu)，且置於(wu)地，其理可矣。言今乃谨(jin)(jin)慎，荐藉(jie)此物(wu)(wu)而(er)用(yong)絜(xie)白之(zhi)茅，可置於(wu)地。“藉(jie)之(zhi)用(yong)茅，何咎之(zhi)有(you)”者(zhe)，何愆咎之(zhi)有(you)，是谨(jin)(jin)慎之(zhi)至也(ye)。

“劳(lao)谦，君子有终，吉。”子曰：“劳(lao)而不(bu)(bu)伐，有功而不(bu)(bu)德，厚之至也。语以其功下人者也。

[疏]正(zheng)义曰：“劳谦(qian)(qian)君子有(you)(you)(you)终吉”者(zhe)，欲求(qiu)外(wai)物来应，非唯谨慎，又须谦(qian)(qian)以(yi)下(xia)人(ren)(ren)。故引(yin)《谦(qian)(qian)》卦九三爻辞以(yi)证之也。“子曰劳而(er)不(bu)(bu)(bu)伐”者(zhe)，以(yi)引(yin)卦之后，故言“子曰”。“劳而(er)不(bu)(bu)(bu)伐”者(zhe)，虽谦(qian)(qian)退疲劳，而(er)不(bu)(bu)(bu)自(zi)伐其(qi)善也。“有(you)(you)(you)功而(er)不(bu)(bu)(bu)德，厚之至”者(zhe)，虽有(you)(you)(you)其(qi)功，而(er)不(bu)(bu)(bu)自(zi)以(yi)为(wei)恩德，是笃厚之至极。“语以(yi)其(qi)功下(xia)人(ren)(ren)”者(zhe)，言《易(yi)》之所言者(zhe)，语说其(qi)《谦(qian)(qian)》卦九三，能以(yi)其(qi)有(you)(you)(you)功卑下(xia)於人(ren)(ren)者(zhe)也。

德(de)言(yan)盛，礼言(yan)恭(gong)。谦也(ye)者，致恭(gong)以存其位者也(ye)。”

[疏]正(zheng)义曰：“德言(yan)盛(sheng)，礼言(yan)恭(gong)(gong)”者(zhe)(zhe)，谓德以(yi)盛(sheng)为本，礼以(yi)恭(gong)(gong)为主：德贵盛(sheng)新，礼尚恭(gong)(gong)敬，故曰“德言(yan)盛(sheng)，礼言(yan)恭(gong)(gong)”。“谦也(ye)者(zhe)(zhe)，致恭(gong)(gong)以(yi)存其位(wei)”者(zhe)(zhe)，言(yan)谦退致其恭(gong)(gong)敬，以(yi)存其位(wei)者(zhe)(zhe)也(ye)。言(yan)由恭(gong)(gong)德，保其禄(lu)位(wei)也(ye)。

“亢龙有(you)悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下，位而无辅，是(shi)以动而有(you)悔也。”

[疏]正(zheng)义曰(yue)：“亢龙有悔(hui)”者，上既以谦(qian)德保位，此(ci)明无谦(qian)则有悔(hui)。故引《乾》之上九“亢龙有悔(hui)”，证骄亢不谦(qian)也。

“不出(chu)户庭，无咎”子曰：“乱之所生也，则(ze)言语(yu)以(yi)为(wei)阶。”

[疏]正义(yi)曰：“不出户庭，无咎”者(zhe)，又明拟议(yi)之(zhi)(zhi)道(dao)，非但谦而(er)不骄，又当谨(jin)慎周密，故引《节》之(zhi)(zhi)初九周密之(zhi)(zhi)事(shi)以明之(zhi)(zhi)。“子曰：乱(luan)(luan)之(zhi)(zhi)所生，则(ze)言(yan)(yan)语以为阶(jie)”者(zhe)，阶(jie)谓(wei)梯也(ye)(ye)。言(yan)(yan)乱(luan)(luan)之(zhi)(zhi)所生，则(ze)由(you)言(yan)(yan)语以为乱(luan)(luan)之(zhi)(zhi)阶(jie)梯也(ye)(ye)。

君不密(mi)(mi)(mi)则失臣，臣不密(mi)(mi)(mi)则失身，几事不密(mi)(mi)(mi)则害成。是以君子(zi)慎密(mi)(mi)(mi)而不出(chu)也。

[疏]正义曰：“君不(bu)密(mi)(mi)(mi)则(ze)失(shi)(shi)(shi)臣(chen)(chen)(chen)”者，臣(chen)(chen)(chen)既(ji)尽忠，不(bu)避危(wei)难(nan)，为君谋(mou)事，君不(bu)慎(shen)密(mi)(mi)(mi)乃(nai)彰(zhang)露(lu)臣(chen)(chen)(chen)之(zhi)所(suo)为，使在下闻之(zhi)，众(zhong)共嫉怒，害此臣(chen)(chen)(chen)而(er)杀(sha)之(zhi)，是(shi)失(shi)(shi)(shi)臣(chen)(chen)(chen)也。“臣(chen)(chen)(chen)不(bu)密(mi)(mi)(mi)则(ze)失(shi)(shi)(shi)身”者，言臣(chen)(chen)(chen)之(zhi)言行，既(ji)有亏(kui)失(shi)(shi)(shi)，则(ze)失(shi)(shi)(shi)身也。“几事不(bu)密(mi)(mi)(mi)则(ze)害成(cheng)”者，几谓(wei)(wei)几微之(zhi)事，当(dang)须密(mi)(mi)(mi)慎(shen)，预防祸(huo)害。若(ruo)其不(bu)密(mi)(mi)(mi)而(er)漏泄，祸(huo)害交(jiao)起，是(shi)害成(cheng)也。“是(shi)以君子慎(shen)密(mi)(mi)(mi)而(er)不(bu)出(chu)”者，於易言之(zhi)，是(shi)身慎(shen)密(mi)(mi)(mi)不(bu)出(chu)户(hu)庭，於此义言之(zhi)，亦(yi)谓(wei)(wei)不(bu)妄出(chu)言语也。

子(zi)曰：“作《易(yi)》者，其知(zhi)盗(dao)乎(hu)？言盗(dao)亦(yi)乘(cheng)衅(xin)而至也。

[疏]正义曰：此结(jie)上(shang)不(bu)(bu)密(mi)失(shi)身之事，事若不(bu)(bu)密(mi)，人(ren)则(ze)(ze)乘此机(ji)危而害之，犹若财之不(bu)(bu)密(mi)，盗(dao)则(ze)(ze)乘此机(ji)危而窃之。易(yi)者，爱恶(e)相攻(gong)，远(yuan)近相取，盛(sheng)衰相变(bian)(bian)，若此爻有衅隙衰弱，则(ze)(ze)彼爻乘变(bian)(bian)而夺(duo)之。故云：“作《易(yi)》者，其知(zhi)盗(dao)乎？”

《易》曰：‘负且乘(cheng)，致(zhi)寇至(zhi)。’负也(ye)(ye)者，小人(ren)之(zhi)(zhi)事(shi)也(ye)(ye)。乘(cheng)也(ye)(ye)者，君子之(zhi)(zhi)器(qi)也(ye)(ye)。小人(ren)而乘(cheng)君子之(zhi)(zhi)器(qi)，盗(dao)思(si)夺之(zhi)(zhi)矣(yi)。上慢(man)下暴(bao)，盗(dao)思(si)伐之(zhi)(zhi)矣(yi)。慢(man)藏诲(hui)盗(dao)，冶容诲(hui)淫。

[疏]“《易》曰”至“诲淫”。
　　○正义(yi)曰(yue)：“《易》曰(yue)：负且(qie)乘(cheng)，致(zhi)寇至”者，此(ci)(ci)(ci)又明(ming)拟议之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道，当量身而(er)行(xing)，不(bu)可以(yi)小(xiao)(xiao)处大(da)，以(yi)贱(jian)贪贵(gui)，故(gu)引《解(jie)》卦六(liu)三以(yi)明(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。“负也(ye)(ye)者，小(xiao)(xiao)人(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事也(ye)(ye)”，负者，担负於物，合是小(xiao)(xiao)人(ren)(ren)(ren)(ren)所为(wei)也(ye)(ye)。“乘(cheng)也(ye)(ye)者，君(jun)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)器(qi)”者，言乘(cheng)车(che)者，君(jun)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)器(qi)物。言君(jun)子(zi)合乘(cheng)车(che)。今(jin)应负之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)(ren)而(er)乘(cheng)车(che)，是小(xiao)(xiao)人(ren)(ren)(ren)(ren)乘(cheng)君(jun)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)器(qi)也(ye)(ye)，则(ze)盗(dao)(dao)(dao)窃之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)(ren)，思欲(yu)夺之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。“上(shang)(shang)慢(man)下(xia)暴，盗(dao)(dao)(dao)思伐之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣”者，小(xiao)(xiao)人(ren)(ren)(ren)(ren)居上(shang)(shang)位必(bi)骄慢(man)，而(er)在下(xia)必(bi)暴虐。为(wei)政(zheng)如此(ci)(ci)(ci)，大(da)盗(dao)(dao)(dao)思欲(yu)伐之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。“慢(man)藏诲(hui)盗(dao)(dao)(dao)，冶容诲(hui)淫”者，若慢(man)藏财物，守掌(zhang)不(bu)谨，则(ze)教(jiao)诲(hui)於盗(dao)(dao)(dao)者，使(shi)来取(qu)此(ci)(ci)(ci)物；女子(zi)妖(yao)冶其(qi)容，身不(bu)精悫，是教(jiao)诲(hui)淫者，使(shi)来淫巳(si)也(ye)(ye)。以(yi)此(ci)(ci)(ci)小(xiao)(xiao)人(ren)(ren)(ren)(ren)而(er)居贵(gui)位，骄矜而(er)不(bu)谨慎，而(er)致(zhi)寇至也(ye)(ye)。

《易》曰：‘负且乘(cheng)，致寇至’，盗之招也。

[疏]正义曰(yue)：又引《易(yi)(yi)》之所云，是盗之招来(lai)也(ye)，言自招来(lai)於(wu)盗。以慎(shen)重其事，故(gu)首尾皆称“《易(yi)(yi)》曰(yue)”，而载《易(yi)(yi)》之爻(yao)辞也(ye)。

[疏]正义曰：“大衍之数”至(zhi)“祐(you)神矣”，此(ci)第八(ba)章，明占筮之法、揲蓍(shi)之体，显天地之数，定乾坤之策(ce)，以为六(liu)十四(si)卦，而生三百八(ba)十四(si)爻(yao)。

大衍之(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)五十(shi)，其(qi)(qi)(qi)用(yong)四十(shi)有(you)九(jiu)。王弼曰：演天地之(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)，所赖者五十(shi)也(ye)。其(qi)(qi)(qi)用(yong)四十(shi)有(you)九(jiu)，则其(qi)(qi)(qi)一(yi)不(bu)(bu)用(yong)也(ye)。不(bu)(bu)用(yong)而用(yong)以之(zhi)(zhi)(zhi)通，非(fei)数(shu)而数(shu)以之(zhi)(zhi)(zhi)成(cheng)，斯易之(zhi)(zhi)(zhi)太极也(ye)。四十(shi)有(you)九(jiu)，数(shu)之(zhi)(zhi)(zhi)极也(ye)。夫无不(bu)(bu)可以无明，必因(yin)於(wu)有(you)，故常於(wu)有(you)物之(zhi)(zhi)(zhi)极，而必明其(qi)(qi)(qi)所由之(zhi)(zhi)(zhi)宗也(ye)。

[疏]“大衍”至“有九”。
　　○正义曰：京房云：“五十者，谓十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生气，将欲以虚来实，故用四十九焉。”马季长云：“易有太极，谓北辰也。太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。北辰居位不动，其馀四十九转运而用也。”荀爽云：“卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡有五十。《乾》初九‘潜龙勿用’，故用四十九也。”郑康成云：“天地之数五十有五，以五行气通。凡五行减五，大衍又减一，故四十九也。”姚信、董遇云：“天地之数五十有五者，其六以象六画之数，故减之而用四十九。”但五十之数，义有多家，各有其说，未知孰是。今案王弼云“演天地之数，所赖者五十”，据王弼此说，其意皆与诸儒不同。万物之策，凡有万一千五百二十。其用此策推演天地之数，唯用五十策也。一谓自然所须策者唯用五十，就五十策中，其所用揲蓍者，唯用四十有九。其一不用，以其虚无，非所用也，故不数之。顾欢同王弼此说。故顾欢云：“立此五十数，以数神，神虽非数，因数而显。故虚其一数，以明不可言之义。”只如此意，则别无所以，自然而有此五十也。今依用之。
　　○注“王弼”至“宗也”。
　　○正义曰：“王弼云：演(yan)天地之(zhi)(zhi)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，所(suo)(suo)赖(lai)(lai)(lai)者(zhe)(zhe)五(wu)(wu)(wu)(wu)十(shi)(shi)(shi)”者(zhe)(zhe)，韩氏亲受业於(wu)王弼，承王弼之(zhi)(zhi)旨，故(gu)(gu)(gu)引王弼云以(yi)(yi)(yi)(yi)证(zheng)成(cheng)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)义。“演(yan)天地之(zhi)(zhi)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，所(suo)(suo)赖(lai)(lai)(lai)者(zhe)(zhe)五(wu)(wu)(wu)(wu)十(shi)(shi)(shi)，”谓万物筹，策虽万有(you)(you)(you)(you)一(yi)(yi)千五(wu)(wu)(wu)(wu)百二(er)十(shi)(shi)(shi)，若(ruo)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)推(tui)演(yan)天地之(zhi)(zhi)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，所(suo)(suo)赖(lai)(lai)(lai)者(zhe)(zhe)唯赖(lai)(lai)(lai)五(wu)(wu)(wu)(wu)十(shi)(shi)(shi)，其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)馀不(bu)(bu)赖(lai)(lai)(lai)也(ye)(ye)(ye)。但赖(lai)(lai)(lai)五(wu)(wu)(wu)(wu)十(shi)(shi)(shi)者(zhe)(zhe)，自(zi)然(ran)如此，不(bu)(bu)知(zhi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)然(ran)。云“则(ze)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)一(yi)(yi)不(bu)(bu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)”者(zhe)(zhe)，《经(jing)》既云“五(wu)(wu)(wu)(wu)十(shi)(shi)(shi)”，又云“其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)四十(shi)(shi)(shi)九”也(ye)(ye)(ye)。既称其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)“用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)”，明(ming)知(zhi)五(wu)(wu)(wu)(wu)十(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)内，其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)一(yi)(yi)是(shi)(shi)(shi)不(bu)(bu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。言(yan)不(bu)(bu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)而(er)(er)(er)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)以(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)通(tong)者(zhe)(zhe)，若(ruo)全不(bu)(bu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)，理应不(bu)(bu)赖(lai)(lai)(lai)。此既当论用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)并言(yan)不(bu)(bu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)为(wei)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)。五(wu)(wu)(wu)(wu)十(shi)(shi)(shi)者(zhe)(zhe)，虽是(shi)(shi)(shi)不(bu)(bu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)，其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)有(you)(you)(you)(you)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)从(cong)不(bu)(bu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)而(er)(er)(er)来，以(yi)(yi)(yi)(yi)不(bu)(bu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)而(er)(er)(er)得(de)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)也(ye)(ye)(ye)。故(gu)(gu)(gu)云“不(bu)(bu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)而(er)(er)(er)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)以(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)通(tong)”。所(suo)(suo)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)者(zhe)(zhe)则(ze)四十(shi)(shi)(shi)九蓍(shi)也(ye)(ye)(ye)。蓍(shi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)堪(kan)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)者(zhe)(zhe)，从(cong)造化虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)而(er)(er)(er)生(sheng)也(ye)(ye)(ye)。若(ruo)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)造化之(zhi)(zhi)生(sheng)，此蓍(shi)何由(you)得(de)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)也(ye)(ye)(ye)？言(yan)“非数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)而(er)(er)(er)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)以(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)成(cheng)”者(zhe)(zhe)，太(tai)一(yi)(yi)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)形(xing)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，是(shi)(shi)(shi)非可(ke)(ke)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)也(ye)(ye)(ye)。然(ran)有(you)(you)(you)(you)形(xing)之(zhi)(zhi)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，由(you)非数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)而(er)(er)(er)得(de)成(cheng)也(ye)(ye)(ye)。即(ji)(ji)四十(shi)(shi)(shi)九是(shi)(shi)(shi)有(you)(you)(you)(you)形(xing)之(zhi)(zhi)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，原从(cong)非数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)而(er)(er)(er)来，故(gu)(gu)(gu)将非数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)之(zhi)(zhi)一(yi)(yi)，总为(wei)五(wu)(wu)(wu)(wu)十(shi)(shi)(shi)。故(gu)(gu)(gu)云“非数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)而(er)(er)(er)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)以(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)成(cheng)也(ye)(ye)(ye)”。言(yan)“斯(si)易之(zhi)(zhi)太(tai)极(ji)”者(zhe)(zhe)，斯(si)，此也(ye)(ye)(ye)。言(yan)此其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)一(yi)(yi)不(bu)(bu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)(shi)易之(zhi)(zhi)太(tai)极(ji)之(zhi)(zhi)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)。无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)形(xing)，即(ji)(ji)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)也(ye)(ye)(ye)。凡有(you)(you)(you)(you)皆从(cong)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)而(er)(er)(er)来，故(gu)(gu)(gu)易从(cong)太(tai)一(yi)(yi)为(wei)始也(ye)(ye)(ye)。言(yan)“夫(fu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)明(ming)，必因(yin)於(wu)有(you)(you)(you)(you)”者(zhe)(zhe)，言(yan)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)体，处处皆虚(xu)，何可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)说之(zhi)(zhi)，明(ming)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)。若(ruo)欲明(ming)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)理，必因(yin)於(wu)有(you)(you)(you)(you)物之(zhi)(zhi)境(jing)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)本虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)。犹若(ruo)春生(sheng)秋杀(sha)之(zhi)(zhi)事，於(wu)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)时，不(bu)(bu)见生(sheng)杀(sha)之(zhi)(zhi)象，是(shi)(shi)(shi)不(bu)(bu)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)明(ming)也(ye)(ye)(ye)。就有(you)(you)(you)(you)境(jing)之(zhi)(zhi)中，见其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)生(sheng)杀(sha)，却(que)推(tui)於(wu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，始知(zhi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)中有(you)(you)(you)(you)生(sheng)杀(sha)之(zhi)(zhi)理，是(shi)(shi)(shi)明(ming)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)必因(yin)於(wu)有(you)(you)(you)(you)也(ye)(ye)(ye)。言(yan)“故(gu)(gu)(gu)常於(wu)有(you)(you)(you)(you)物之(zhi)(zhi)极(ji)，而(er)(er)(er)必明(ming)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)所(suo)(suo)由(you)之(zhi)(zhi)宗(zong)”者(zhe)(zhe)，言(yan)欲明(ming)於(wu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，常须因(yin)有(you)(you)(you)(you)物至极(ji)之(zhi)(zhi)处，而(er)(er)(er)明(ming)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)所(suo)(suo)由(you)宗(zong)。若(ruo)易由(you)太(tai)，有(you)(you)(you)(you)由(you)於(wu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，变化由(you)於(wu)神，皆是(shi)(shi)(shi)所(suo)(suo)由(you)之(zhi)(zhi)宗(zong)也(ye)(ye)(ye)。言(yan)有(you)(you)(you)(you)且(qie)何因(yin)如此，皆由(you)於(wu)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)自(zi)然(ran)而(er)(er)(er)来也(ye)(ye)(ye)。

分(fen)而(er)(er)(er)为二以象(xiang)两，挂(gua)一以象(xiang)三，揲(she)之(zhi)(zhi)以四(si)，以象(xiang)四(si)时，归奇(qi)於(wu)扐(le)以象(xiang)闰(run)。五岁(sui)再闰(run)，故再扐(le)而(er)(er)(er)后(hou)(hou)挂(gua)。奇(qi)，况四(si)揲(she)之(zhi)(zhi)馀(yu)(yu)，不(bu)足(zu)复揲(she)者(zhe)也。分(fen)而(er)(er)(er)为二，既(ji)揲(she)之(zhi)(zhi)馀(yu)(yu)，合挂(gua)於(wu)一，故曰“再扐(le)而(er)(er)(er)后(hou)(hou)挂(gua)”。凡闰(run)，十九年七闰(run)为一章，五岁(sui)再闰(run)者(zhe)二，故略举(ju)其凡也。

[疏]正义曰：“分而(er)(er)(er)(er)为(wei)二(er)以(yi)象(xiang)(xiang)(xiang)两(liang)”者(zhe)(zhe)，五(wu)十(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)内，去其(qi)(qi)一(yi)(yi)(yi)，馀有四(si)十(shi)九(jiu)，合(he)(he)同未分，是象(xiang)(xiang)(xiang)太一(yi)(yi)(yi)也(ye)。今以(yi)四(si)十(shi)九(jiu)分而(er)(er)(er)(er)为(wei)二(er)，以(yi)象(xiang)(xiang)(xiang)两(liang)仪(yi)也(ye)。“挂(gua)一(yi)(yi)(yi)以(yi)象(xiang)(xiang)(xiang)三(san)(san)”者(zhe)(zhe)，就两(liang)仪(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)间，於(wu)天(tian)(tian)(tian)数(shu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中，分挂(gua)其(qi)(qi)一(yi)(yi)(yi)，而(er)(er)(er)(er)配两(liang)仪(yi)，以(yi)象(xiang)(xiang)(xiang)三(san)(san)才也(ye)。“揲之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)四(si)，以(yi)象(xiang)(xiang)(xiang)四(si)时”者(zhe)(zhe)，分揲其(qi)(qi)蓍，皆以(yi)四(si)四(si)为(wei)数(shu)，以(yi)象(xiang)(xiang)(xiang)四(si)时。“归(gui)(gui)奇(qi)於(wu)扐(le)以(yi)象(xiang)(xiang)(xiang)闰(run)(run)”者(zhe)(zhe)，奇(qi)谓四(si)揲之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)馀，归(gui)(gui)此(ci)残奇(qi)於(wu)所(suo)扐(le)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)策(ce)而(er)(er)(er)(er)成数(shu)，以(yi)法象(xiang)(xiang)(xiang)天(tian)(tian)(tian)道。归(gui)(gui)残聚馀，分而(er)(er)(er)(er)成闰(run)(run)也(ye)。“五(wu)岁(sui)再(zai)闰(run)(run)”者(zhe)(zhe)，凡前闰(run)(run)后闰(run)(run)，相去大略三(san)(san)十(shi)二(er)月，在五(wu)岁(sui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中，故五(wu)岁(sui)再(zai)闰(run)(run)。“再(zai)扐(le)而(er)(er)(er)(er)后挂(gua)”者(zhe)(zhe)，既分天(tian)(tian)(tian)地，天(tian)(tian)(tian)於(wu)左(zuo)手(shou)，地於(wu)右手(shou)，乃四(si)四(si)揲天(tian)(tian)(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)，最(zui)(zui)末(mo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)馀，归(gui)(gui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)合(he)(he)於(wu)扐(le)挂(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)(yi)(yi)处(chu)，是一(yi)(yi)(yi)揲也(ye)。又以(yi)四(si)四(si)揲地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)，最(zui)(zui)末(mo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)馀，又合(he)(he)於(wu)前所(suo)归(gui)(gui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)扐(le)而(er)(er)(er)(er)裛挂(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，是再(zai)扐(le)而(er)(er)(er)(er)后挂(gua)也(ye)。

天数五。五，奇也(ye)。

[疏]正义曰：谓一(yi)、三、五(wu)、七、九也。

地数五。五，耦也。

[疏]正义曰(yue)：谓二、四、六(liu)、八(ba)、十也(ye)。

五位相(xiang)得而各(ge)有合(he)，天地之(zhi)数(shu)各(ge)五，五数(shu)相(xiang)配，以合(he)成金、木、水(shui)、火、土。

[疏]正义曰：若天(tian)一与地六相(xiang)得(de)(de)(de)，合为(wei)水，地二与天(tian)七相(xiang)得(de)(de)(de)，合为(wei)火，天(tian)三与地八相(xiang)得(de)(de)(de)，合为(wei)木，地四与天(tian)九(jiu)相(xiang)得(de)(de)(de)合为(wei)金，天(tian)五与地十(shi)相(xiang)得(de)(de)(de)，合为(wei)土(tu)也。

天数二(er)十(shi)有五(wu)，五(wu)奇合为二(er)十(shi)五(wu)。

[疏]正义曰(yue)：总(zong)合五奇之数。

地数三(san)十(shi)。五(wu)耦合(he)为三(san)十(shi)。

[疏(shu)]正义(yi)曰：总合(he)五(wu)耦之类也。

凡天地之(zhi)数五十有(you)五。此所以(yi)成(cheng)变化而行鬼(gui)神(shen)也。变化以(yi)此成(cheng)，鬼(gui)神(shen)以(yi)此行。

[疏]正(zheng)义曰(yue)：“凡天(tian)地之(zhi)数(shu)(shu)五(wu)(wu)十有(you)五(wu)(wu)”者(zhe)，是天(tian)地二数(shu)(shu)相合为五(wu)(wu)十五(wu)(wu)，此(ci)乃(nai)天(tian)地阴阳奇(qi)耦之(zhi)数(shu)(shu)，非是上文演天(tian)地之(zhi)策(ce)也。“此(ci)所以(yi)(yi)成(cheng)(cheng)变化(hua)(hua)而(er)行鬼(gui)神”者(zhe)，言此(ci)阳奇(qi)阴耦之(zhi)数(shu)(shu)，成(cheng)(cheng)就其(qi)变化(hua)(hua)。言变化(hua)(hua)以(yi)(yi)此(ci)阴阳而(er)成(cheng)(cheng)，故云(yun)“成(cheng)(cheng)变化(hua)(hua)”也。而(er)宣(xuan)行鬼(gui)神之(zhi)用(yong)，言鬼(gui)神以(yi)(yi)此(ci)阴阳而(er)得宣(xuan)行，故云(yun)“而(er)行鬼(gui)神也”。

《乾》之策二百一(yi)(yi)十(shi)有六(liu)(liu)，阳(yang)爻(yao)六(liu)(liu)，一(yi)(yi)爻(yao)三十(shi)六(liu)(liu)策，六(liu)(liu)爻(yao)二百一(yi)(yi)十(shi)六(liu)(liu)策。

[疏]正义曰：以乾老阳(yang)，一爻有(you)三十六策(ce)，六爻凡有(you)二百一十六策(ce)也(ye)。乾之少阳(yang)，一爻有(you)二十八策(ce)，六爻则(ze)有(you)一百六十八策(ce)，此(ci)《经》据(ju)老阳(yang)之策(ce)也(ye)。

坤之策(ce)(ce)百(bai)四(si)(si)十有(you)四(si)(si)，阴爻六(liu)，一爻二十四(si)(si)策(ce)(ce)，六(liu)爻百(bai)四(si)(si)十四(si)(si)策(ce)(ce)。

[疏]正义曰：坤之老(lao)阴(yin)(yin)，一爻有(you)(you)二十(shi)四(si)策，六(liu)(liu)爻故(gu)一百四(si)十(shi)有(you)(you)四(si)策也。若坤之少阴(yin)(yin)，一爻有(you)(you)三(san)十(shi)二，六(liu)(liu)爻则有(you)(you)一百九十(shi)二。此《经》据坤之老(lao)阴(yin)(yin)，故(gu)百四(si)十(shi)有(you)(you)四(si)也。

凡三百(bai)有六(liu)十，当期之日。二(er)(er)篇之策，万有一(yi)千(qian)五(wu)百(bai)二(er)(er)十，当万物之数也。二(er)(er)篇三百(bai)八十四爻，阴阳各半，合(he)万一(yi)千(qian)五(wu)百(bai)二(er)(er)十策。

[疏(shu)]正义(yi)曰：“凡三百有六(liu)十(shi)(shi)(shi)，当期之日(ri)”者，举合乾、坤(kun)两策(ce)，有三百有六(liu)十(shi)(shi)(shi)，当期之数。三百六(liu)十(shi)(shi)(shi)日(ri)，举其大(da)略(lve)，不数五日(ri)四(si)分(fen)日(ri)之一(yi)也(ye)(ye)。“二(er)篇之策(ce)，万有一(yi)千五百二(er)十(shi)(shi)(shi)，当万物(wu)之数”者，二(er)篇之爻(yao)(yao)(yao)，总(zong)有三百八(ba)十(shi)(shi)(shi)四(si)爻(yao)(yao)(yao)，阴阳(yang)各(ge)半，阳(yang)爻(yao)(yao)(yao)一(yi)百九十(shi)(shi)(shi)二(er)爻(yao)(yao)(yao)，爻(yao)(yao)(yao)别三十(shi)(shi)(shi)六(liu)，总(zong)有六(liu)千九百一(yi)十(shi)(shi)(shi)二(er)也(ye)(ye)。阴爻(yao)(yao)(yao)亦一(yi)百九十(shi)(shi)(shi)二(er)爻(yao)(yao)(yao)，爻(yao)(yao)(yao)别二(er)十(shi)(shi)(shi)四(si)，总(zong)有四(si)千六(liu)百八(ba)也(ye)(ye)。阴阳(yang)总(zong)合，万有一(yi)千五百二(er)十(shi)(shi)(shi)，当万物(wu)之数也(ye)(ye)。

是故四营(ying)而成易，分而为(wei)二，以(yi)象两，一(yi)营(ying)也(ye)。挂一(yi)以(yi)象三(san)，二营(ying)也(ye)。揲之以(yi)四，三(san)营(ying)也(ye)。归奇於扐(le)，四营(ying)也(ye)。

[疏]正义曰：营(ying)(ying)谓经(jing)营(ying)(ying)，谓四度(du)经(jing)营(ying)(ying)蓍策，乃(nai)成易之一变也。

十(shi)有八(ba)变而(er)成(cheng)卦(gua)，八(ba)卦(gua)而(er)小成(cheng)。引而(er)伸之(zhi)。伸之(zhi)六十(shi)四卦(gua)。

[疏]正义曰：“十(shi)有八(ba)变而(er)(er)成(cheng)卦(gua)”者(zhe)(zhe)，每(mei)一(yi)(yi)(yi)(yi)爻有三(san)(san)变，谓(wei)(wei)(wei)(wei)初(chu)一(yi)(yi)(yi)(yi)揲，不五则(ze)(ze)九(jiu)(jiu)，是一(yi)(yi)(yi)(yi)变也(ye)。第(di)(di)二(er)(er)揲，不四则(ze)(ze)八(ba)，是二(er)(er)变也(ye)。第(di)(di)三(san)(san)揲，亦(yi)不四则(ze)(ze)八(ba)，是三(san)(san)变也(ye)。若(ruo)三(san)(san)者(zhe)(zhe)俱多(duo)为(wei)(wei)老阴(yin)，谓(wei)(wei)(wei)(wei)初(chu)得(de)九(jiu)(jiu)，第(di)(di)二(er)(er)、第(di)(di)三(san)(san)俱得(de)八(ba)也(ye)。若(ruo)三(san)(san)者(zhe)(zhe)俱少(shao)(shao)为(wei)(wei)老阳(yang)，谓(wei)(wei)(wei)(wei)初(chu)得(de)五，第(di)(di)二(er)(er)第(di)(di)三(san)(san)，俱得(de)四也(ye)。若(ruo)两(liang)少(shao)(shao)一(yi)(yi)(yi)(yi)多(duo)为(wei)(wei)少(shao)(shao)阴(yin)，谓(wei)(wei)(wei)(wei)初(chu)与二(er)(er)、三(san)(san)之(zhi)间，或(huo)(huo)有四或(huo)(huo)有五而(er)(er)有八(ba)也(ye)。或(huo)(huo)有二(er)(er)个(ge)(ge)四而(er)(er)有一(yi)(yi)(yi)(yi)个(ge)(ge)九(jiu)(jiu)，此为(wei)(wei)两(liang)少(shao)(shao)一(yi)(yi)(yi)(yi)多(duo)也(ye)。其两(liang)多(duo)一(yi)(yi)(yi)(yi)少(shao)(shao)为(wei)(wei)少(shao)(shao)阳(yang)者(zhe)(zhe)，谓(wei)(wei)(wei)(wei)三(san)(san)揲之(zhi)间，或(huo)(huo)有一(yi)(yi)(yi)(yi)个(ge)(ge)九(jiu)(jiu)，有一(yi)(yi)(yi)(yi)个(ge)(ge)八(ba)而(er)(er)有一(yi)(yi)(yi)(yi)个(ge)(ge)四，或(huo)(huo)有二(er)(er)个(ge)(ge)八(ba)，而(er)(er)有一(yi)(yi)(yi)(yi)个(ge)(ge)五，此为(wei)(wei)两(liang)多(duo)一(yi)(yi)(yi)(yi)少(shao)(shao)也(ye)。如(ru)此三(san)(san)变既毕，乃定(ding)一(yi)(yi)(yi)(yi)爻。六爻则(ze)(ze)十(shi)有八(ba)变，乃始成(cheng)卦(gua)也(ye)。“八(ba)卦(gua)而(er)(er)小成(cheng)”者(zhe)(zhe)，象天地(di)雷风日(ri)月山(shan)泽(ze)，於大象略尽，是易道小成(cheng)。“引(yin)而(er)(er)伸(shen)之(zhi)”者(zhe)(zhe)，谓(wei)(wei)(wei)(wei)引(yin)长八(ba)卦(gua)而(er)(er)伸(shen)尽之(zhi)，谓(wei)(wei)(wei)(wei)引(yin)之(zhi)为(wei)(wei)六十(shi)四卦(gua)也(ye)。

触类(lei)而长之(zhi)，天下(xia)之(zhi)能事毕矣。

[疏]正(zheng)义(yi)曰(yue)(yue)：“触(chu)(chu)类而长(zhang)(zhang)之”者(zhe)，谓触(chu)(chu)逢(feng)事(shi)(shi)类而增(zeng)长(zhang)(zhang)之，若触(chu)(chu)刚之事(shi)(shi)类，以(yi)次增(zeng)长(zhang)(zhang)於(wu)刚。若触(chu)(chu)柔之事(shi)(shi)类，以(yi)次增(zeng)长(zhang)(zhang)於(wu)柔。“天(tian)下之能事(shi)(shi)毕矣”者(zhe)，天(tian)下万(wan)事(shi)(shi)，皆如(ru)此例，各(ge)以(yi)类增(zeng)长(zhang)(zhang)，则天(tian)下所能之事(shi)(shi)，法象皆尽，故曰(yue)(yue)“天(tian)下之能事(shi)(shi)毕矣”也。

显道，显，明也。神德行。由神以成(cheng)其用。

[疏]正义曰：言易(yi)理备尽天下之能事(shi)(shi)，故可以(yi)显明无(wu)为(wei)之道，而神灵(ling)其(qi)德(de)行之事(shi)(shi)。言大(da)虚以(yi)养万物(wu)为(wei)德(de)行，今易(yi)道以(yi)其(qi)神灵(ling)助太虚而养物(wu)，是神其(qi)德(de)行也(ye)。

是故(gu)可与酬酢(zuo)，可与祐(you)神矣。可以应对(dui)(dui)万物(wu)之(zhi)求助，成神化之(zhi)功也。酬酢(zuo)，犹(you)应对(dui)(dui)也。

[疏]正(zheng)义曰：“是故可(ke)与酬(chou)酢”者，酬(chou)酢，谓应对报答(da)，言易(yi)道(dao)如此(ci)。若万(wan)(wan)物有所求为，此(ci)易(yi)道(dao)可(ke)与应答(da)，万(wan)(wan)物有求则(ze)报，故曰“可(ke)与酬(chou)酢也”。“可(ke)与祐(you)神矣”者，祐(you)，助也。易(yi)道(dao)弘大，可(ke)与助成神化之功也。

[疏]正义曰：“子曰知(zhi)变化”至“此之(zhi)(zhi)(zhi)谓(wei)也”。此第九(jiu)章也。上章既(ji)明(ming)大(da)衍之(zhi)(zhi)(zhi)数，极尽(jin)蓍策(ce)之(zhi)(zhi)(zhi)名数，可与助(zhu)成神化之(zhi)(zhi)(zhi)功。此又(you)广明(ming)易道(dao)深(shen)远(yuan)，圣人之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)有四(si)，又(you)明(ming)易之(zhi)(zhi)(zhi)深(shen)远(yuan)，穷(qiong)极几神也。

子曰：“知(zhi)变(bian)化(hua)(hua)之道者，其(qi)知(zhi)神(shen)之所为乎？夫变(bian)化(hua)(hua)之道，不为而自然。故知(zhi)变(bian)化(hua)(hua)者，则知(zhi)神(shen)之所为。

[疏(shu)]正义曰：言(yan)易(yi)既知变化(hua)之道理，不为而自然也(ye)。则能知神(shen)化(hua)之所为，言(yan)神(shen)化(hua)亦不为而自然也(ye)。

《易》有(you)圣人之道四(si)焉：以(yi)(yi)言者(zhe)(zhe)尚(shang)(shang)其(qi)辞，以(yi)(yi)动者(zhe)(zhe)尚(shang)(shang)其(qi)变(bian)，以(yi)(yi)制(zhi)器者(zhe)(zhe)尚(shang)(shang)其(qi)象(xiang)，以(yi)(yi)卜(bu)筮者(zhe)(zhe)尚(shang)(shang)其(qi)占。”此四(si)者(zhe)(zhe)存乎器象(xiang)，可得(de)而用也。

[疏]“《易》有”至“其占”。
　　○正义曰：“《易》有圣人之道四焉”者，言《易》之为书，有圣人所用之道者凡有四事焉。“以言者尚其辞”者，谓圣人发言而施政教者，贵尚其爻卦之辞，发其言辞，出言而施政教也。“以动者尚其变”者，谓圣人有所兴动营为，故法其阴阳变化。变有吉凶，圣人之动，取吉不取凶也。“以制器者尚其象”者，谓造制形器，法其爻卦之象。若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小过之象也。“以卜筮者尚其占”者，策是筮之所用，并言卜者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳三行变动之状。故卜之与筮，尚其爻卦变动之占也。
　　○注“器象”。
　　○正(zheng)义(yi)曰：“辞”是(shi)爻(yao)辞，爻(yao)辞是(shi)器(qi)象也(ye)。“变(bian)”是(shi)变(bian)化，见其(qi)来去(qu)，亦是(shi)器(qi)象也(ye)。“象”是(shi)形(xing)象，“占”是(shi)占其(qi)形(xing)状(zhuang)，并是(shi)有体之物。有体则是(shi)物之可(ke)用(yong)(yong)，故云“可(ke)得而用(yong)(yong)者也(ye)”。

是以君(jun)子将有为也(ye)，将有行也(ye)，问(wen)焉而以言(yan)。其受命也(ye)如响，无有远近(jin)幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能(neng)与於(wu)此(ci)？

[疏]正(zheng)义(yi)曰：“是以(yi)(yi)君子将(jiang)有(you)为也(ye)，将(jiang)有(you)行(xing)也(ye)，问(wen)焉而(er)以(yi)(yi)言(yan)”者(zhe)，既(ji)易(yi)(yi)道(dao)有(you)四，是以(yi)(yi)君子将(jiang)欲(yu)(yu)有(you)所(suo)施为，将(jiang)欲(yu)(yu)有(you)所(suo)行(xing)，往占问(wen)其吉(ji)(ji)凶(xiong)，而(er)以(yi)(yi)言(yan)命蓍也(ye)。“其受(shou)命也(ye)如响”者(zhe)，谓蓍受(shou)人(ren)命，报(bao)人(ren)吉(ji)(ji)凶(xiong)，如响之(zhi)应声也(ye)。“无有(you)远(yuan)近幽深”者(zhe)，言(yan)易(yi)(yi)之(zhi)告人(ren)吉(ji)(ji)凶(xiong)，无问(wen)远(yuan)之(zhi)与近，及幽遂(sui)(sui)深远(yuan)之(zhi)处，悉皆告之(zhi)也(ye)。“遂(sui)(sui)知(zhi)来(lai)物”者(zhe)，物，事(shi)也(ye)。然易(yi)(yi)以(yi)(yi)万(wan)事(shi)告人(ren)，人(ren)因此(ci)遂(sui)(sui)知(zhi)将(jiang)来(lai)之(zhi)事(shi)也(ye)。“非天下之(zhi)至(zhi)精(jing)，其孰能与於(wu)此(ci)”者(zhe)，言(yan)易(yi)(yi)之(zhi)功深如此(ci)，若非天下万(wan)事(shi)之(zhi)内，至(zhi)极精(jing)妙，谁能参与於(wu)此(ci)，与易(yi)(yi)道(dao)同(tong)也(ye)。此(ci)已上论易(yi)(yi)道(dao)功深，告人(ren)吉(ji)(ji)凶(xiong)，使豫知(zhi)来(lai)事(shi)，故以(yi)(yi)此(ci)结之(zhi)也(ye)。

参伍以变，错综其(qi)数，通其(qi)变，遂成天下之文；极其(qi)数，遂定天下之象(xiang)。非天下之至变，其(qi)孰能(neng)与(yu)於此？

[疏]正义曰(yue)：“参伍(wu)以(yi)(yi)(yi)变(bian)(bian)”者(zhe)，参，三也。伍(wu)，五也。或三或五，以(yi)(yi)(yi)相(xiang)(xiang)参合(he)，以(yi)(yi)(yi)相(xiang)(xiang)改变(bian)(bian)。略举三五，诸数(shu)皆(jie)然也。“错(cuo)综(zong)其(qi)(qi)(qi)(qi)数(shu)”者(zhe)，错(cuo)谓(wei)(wei)交错(cuo)，综(zong)谓(wei)(wei)总聚，交错(cuo)裛(yi)聚其(qi)(qi)(qi)(qi)阴(yin)阳(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)也。“通(tong)其(qi)(qi)(qi)(qi)变(bian)(bian)”者(zhe)，由交错(cuo)总聚，通(tong)极(ji)其(qi)(qi)(qi)(qi)阴(yin)阳(yang)相(xiang)(xiang)变(bian)(bian)也。“遂成(cheng)天(tian)(tian)地之(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)”者(zhe)，以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)相(xiang)(xiang)变(bian)(bian)，故(gu)能(neng)遂成(cheng)就天(tian)(tian)地之(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)。若(ruo)青(qing)赤相(xiang)(xiang)杂，故(gu)称(cheng)文(wen)也。“极(ji)其(qi)(qi)(qi)(qi)数(shu)，遂定(ding)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)”者(zhe)，谓(wei)(wei)穷极(ji)其(qi)(qi)(qi)(qi)阴(yin)阳(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)，以(yi)(yi)(yi)定(ding)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)万物之(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)。犹若(ruo)极(ji)二百一十六策，以(yi)(yi)(yi)定(ding)乾之(zhi)(zhi)(zhi)老阳(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)，穷一百四(si)十四(si)策，以(yi)(yi)(yi)定(ding)坤之(zhi)(zhi)(zhi)老阴(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)，举此(ci)(ci)馀可知也。“非(fei)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)变(bian)(bian)，其(qi)(qi)(qi)(qi)孰能(neng)与(yu)(yu)於(wu)此(ci)(ci)”者(zhe)，言此(ci)(ci)易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)理，若(ruo)非(fei)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)万事至(zhi)极(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)变(bian)(bian)化，谁(shei)能(neng)与(yu)(yu)於(wu)此(ci)(ci)者(zhe)，言皆(jie)不(bu)能(neng)也。此(ci)(ci)结成(cheng)易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)变(bian)(bian)化之(zhi)(zhi)(zhi)道，故(gu)更言“与(yu)(yu)於(wu)此(ci)(ci)”也。前《经(jing)》论易(yi)理深，故(gu)云(yun)“非(fei)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)精”。此(ci)(ci)《经(jing)》论极(ji)数(shu)变(bian)(bian)通(tong)，故(gu)云(yun)“非(fei)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)变(bian)(bian)”也。

易无(wu)思(si)也，无(wu)为也，寂(ji)然(ran)不(bu)动，感(gan)而遂通天下之故(gu)，非天下之至(zhi)(zhi)神(shen)，其孰能与於此？夫(fu)非忘象(xiang)者(zhe)，则无(wu)以(yi)制(zhi)象(xiang)。非遗(yi)数者(zhe)，无(wu)以(yi)极数。至(zhi)(zhi)精(jing)者(zhe)，无(wu)筹(chou)策而不(bu)可乱。至(zhi)(zhi)变者(zhe)，体一而无(wu)不(bu)周。至(zhi)(zhi)神(shen)者(zhe)，寂(ji)然(ran)而无(wu)不(bu)应。斯盖功用之母，象(xiang)数所由立(li)，故(gu)曰非至(zhi)(zhi)精(jing)至(zhi)(zhi)变至(zhi)(zhi)神(shen)，则不(bu)得与於斯也。

[疏]“易无思”至“於此”。
　　○正义曰：“易无思也，无为也”者，任运自然，不关心虑，是无思也；任运自动，不须营造，是无为也。“寂然不动，感而遂通天下之故”者，既无思无为，故“寂然不动”。有感必应，万事皆通，是“感而遂通天下之故”也。故谓事故，言通天下万事也。“非天下之至神，其孰能与於此”者，言易理神功不测，非天下万事之中，至极神妙，其孰能与於此也。此《经》明易理神妙不测，故云“非天下之至神”，若非天下之至神，谁能与於此也。
　　○注“非忘象”。
　　○正义曰(yue)：云“夫非(fei)忘象(xiang)(xiang)(xiang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)无(wu)以(yi)(yi)制(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，凡自(zi)有形(xing)象(xiang)(xiang)(xiang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，不(bu)(bu)可以(yi)(yi)制(zhi)他物(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)形(xing)象(xiang)(xiang)(xiang)，犹若(ruo)海(hai)不(bu)(bu)能(neng)制(zhi)山之(zhi)(zhi)形(xing)象(xiang)(xiang)(xiang)，山不(bu)(bu)能(neng)制(zhi)海(hai)之(zhi)(zhi)形(xing)象(xiang)(xiang)(xiang)。遗忘巳象(xiang)(xiang)(xiang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，乃能(neng)制(zhi)众物(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)形(xing)象(xiang)(xiang)(xiang)也(ye)(ye)(ye)。“非(fei)遗数(shu)(shu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，无(wu)以(yi)(yi)极(ji)数(shu)(shu)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，若(ruo)以(yi)(yi)数(shu)(shu)数(shu)(shu)物(wu)(wu)(wu)(wu)，则(ze)不(bu)(bu)能(neng)极(ji)其(qi)物(wu)(wu)(wu)(wu)数(shu)(shu)。犹若(ruo)以(yi)(yi)万而(er)数(shu)(shu)，则(ze)不(bu)(bu)能(neng)苞(bao)亿，以(yi)(yi)一(yi)亿而(er)数(shu)(shu)，则(ze)不(bu)(bu)能(neng)苞(bao)千(qian)亿万亿。遗去(qu)数(shu)(shu)名者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)无(wu)所(suo)不(bu)(bu)苞(bao)。是非(fei)遗去(qu)其(qi)数(shu)(shu)，无(wu)以(yi)(yi)极(ji)尽於(wu)数(shu)(shu)也(ye)(ye)(ye)。言“至(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，无(wu)筹(chou)(chou)策而(er)不(bu)(bu)可乱”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)其(qi)心之(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)，理在(zai)玄通(tong)(tong)，无(wu)不(bu)(bu)记亿，虽无(wu)筹(chou)(chou)策，而(er)不(bu)(bu)可乱也(ye)(ye)(ye)。言“至(zhi)(zhi)(zhi)变者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，体(ti)一(yi)而(er)无(wu)不(bu)(bu)周(zhou)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言至(zhi)(zhi)(zhi)极(ji)晓达变理者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，能(neng)体(ti)於(wu)淳一(yi)之(zhi)(zhi)理，其(qi)变通(tong)(tong)无(wu)不(bu)(bu)周(zhou)遍。言虽万类之(zhi)(zhi)变，同归於(wu)一(yi)变也(ye)(ye)(ye)。“斯(si)盖功用(yong)(yong)之(zhi)(zhi)母(mu)，象(xiang)(xiang)(xiang)数(shu)(shu)所(suo)由立”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言至(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)、至(zhi)(zhi)(zhi)变、至(zhi)(zhi)(zhi)神，三者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)是物(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)功用(yong)(yong)之(zhi)(zhi)母(mu)。物(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)功用(yong)(yong)，象(xiang)(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)与(yu)数(shu)(shu)，由此(ci)至(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)、至(zhi)(zhi)(zhi)变、至(zhi)(zhi)(zhi)神所(suo)由来，故云“象(xiang)(xiang)(xiang)数(shu)(shu)所(suo)由立”也(ye)(ye)(ye)。言象(xiang)(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)所(suo)以(yi)(yi)立有象(xiang)(xiang)(xiang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，岂由象(xiang)(xiang)(xiang)而(er)来，由太(tai)虚自(zi)然而(er)有象(xiang)(xiang)(xiang)也(ye)(ye)(ye)；数(shu)(shu)之(zhi)(zhi)所(suo)以(yi)(yi)有数(shu)(shu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，岂由数(shu)(shu)而(er)来，由太(tai)虚自(zi)然而(er)有数(shu)(shu)也(ye)(ye)(ye)；是太(tai)虚之(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)，太(tai)虚之(zhi)(zhi)数(shu)(shu)，是其(qi)至(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)至(zhi)(zhi)(zhi)变也(ye)(ye)(ye)。由其(qi)至(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)，故能(neng)制(zhi)数(shu)(shu)；由其(qi)至(zhi)(zhi)(zhi)变，故能(neng)制(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)。若(ruo)非(fei)至(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)、至(zhi)(zhi)(zhi)变、至(zhi)(zhi)(zhi)神，则(ze)不(bu)(bu)得(de)参与(yu)妙极(ji)之(zhi)(zhi)玄理也(ye)(ye)(ye)。

夫(fu)易，圣人之(zhi)(zhi)(zhi)所以极深而研几(ji)也。唯(wei)深也，故(gu)能通天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)志(zhi)。唯(wei)几(ji)也，故(gu)能成天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)务。极未(wei)形之(zhi)(zhi)(zhi)理则(ze)曰(yue)深，適动微之(zhi)(zhi)(zhi)会则(ze)曰(yue)几(ji)。

[疏]正(zheng)义(yi)曰：“夫易圣(sheng)(sheng)人(ren)之(zhi)(zhi)所以极深而(er)研(yan)(yan)(yan)几(ji)(ji)(ji)也”者(zhe)(zhe)，言(yan)易道(dao)(dao)弘大，故(gu)(gu)圣(sheng)(sheng)人(ren)用之(zhi)(zhi)，所以穷极幽深，而(er)研(yan)(yan)(yan)覈几(ji)(ji)(ji)微也。“极深”者(zhe)(zhe)，则前(qian)《经(jing)》初(chu)一(yi)节云(yun)：“君子将有(you)为，将有(you)行(xing)，问焉(yan)而(er)以言(yan)，其(qi)(qi)(qi)受(shou)命如响(xiang)，无有(you)远近幽深”，是(shi)(shi)极深也。“研(yan)(yan)(yan)几(ji)(ji)(ji)”者(zhe)(zhe)，上(shang)《经(jing)》次节云(yun)“参伍以变(bian)，错综(zong)(zong)其(qi)(qi)(qi)数，通(tong)其(qi)(qi)(qi)变(bian)，遂成(cheng)天(tian)地之(zhi)(zhi)文；极其(qi)(qi)(qi)数，以定天(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)象”，是(shi)(shi)研(yan)(yan)(yan)几(ji)(ji)(ji)也。“唯深也，故(gu)(gu)能(neng)通(tong)天(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)务”者(zhe)(zhe)，圣(sheng)(sheng)人(ren)用易道(dao)(dao)以极深，故(gu)(gu)圣(sheng)(sheng)人(ren)德深也，故(gu)(gu)能(neng)通(tong)天(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)志意，即是(shi)(shi)前(qian)《经(jing)》上(shang)节“问焉(yan)而(er)以言(yan)，其(qi)(qi)(qi)受(shou)命如响(xiang)”，“遂知来(lai)物”，是(shi)(shi)通(tong)天(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)志也。“唯几(ji)(ji)(ji)也，故(gu)(gu)能(neng)成(cheng)天(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)务”者(zhe)(zhe)，圣(sheng)(sheng)人(ren)用易道(dao)(dao)以研(yan)(yan)(yan)几(ji)(ji)(ji)，故(gu)(gu)圣(sheng)(sheng)人(ren)知事(shi)之(zhi)(zhi)几(ji)(ji)(ji)微，是(shi)(shi)前(qian)《经(jing)》次节“参伍以变(bian)，错综(zong)(zong)其(qi)(qi)(qi)数，通(tong)其(qi)(qi)(qi)变(bian)，遂成(cheng)天(tian)地之(zhi)(zhi)文”是(shi)(shi)也。几(ji)(ji)(ji)者(zhe)(zhe)离无入有(you)，是(shi)(shi)有(you)初(chu)之(zhi)(zhi)微。以能(neng)知有(you)初(chu)之(zhi)(zhi)微。则能(neng)兴行(xing)其(qi)(qi)(qi)事(shi)，故(gu)(gu)能(neng)成(cheng)天(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)事(shi)务也。

唯神也(ye)，故不(bu)疾(ji)而速，不(bu)行而至。子曰：“易有圣人(ren)之道(dao)四焉”者，此之谓也(ye)。四者由圣道(dao)以成，故曰“圣人(ren)之道(dao)”。

[疏]正义(yi)曰：“唯神(shen)(shen)也(ye)(ye)(ye)(ye)，故(gu)(gu)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)疾而(er)(er)(er)速(su)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)行而(er)(er)(er)至(zhi)”者(zhe)(zhe)(zhe)，此(ci)(ci)覆(fu)说上《经》下(xia)(xia)节易之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神(shen)(shen)功也(ye)(ye)(ye)(ye)。以无(wu)(wu)思无(wu)(wu)为(wei)，寂然不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)动，感而(er)(er)(er)遂通，故(gu)(gu)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)须(xu)急(ji)疾，而(er)(er)(er)事(shi)速(su)成；不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)须(xu)行动，而(er)(er)(er)理自至(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。案(an)下(xia)(xia)节云(yun)“唯深也(ye)(ye)(ye)(ye)”言(yan)“通天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)志”，“唯几(ji)也(ye)(ye)(ye)(ye)”言(yan)“成天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)务”。今(jin)“唯神(shen)(shen)也(ye)(ye)(ye)(ye)”直云(yun)“不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)疾而(er)(er)(er)速(su)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)行而(er)(er)(er)至(zhi)”，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)言(yan)“通天(tian)下(xia)(xia)”者(zhe)(zhe)(zhe)，神(shen)(shen)则(ze)至(zhi)理微(wei)妙，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可测知。无(wu)(wu)象无(wu)(wu)功，於天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)，理绝名言(yan)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可论(lun)也(ye)(ye)(ye)(ye)。故(gu)(gu)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)云(yun)“成天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功”也(ye)(ye)(ye)(ye)。子曰：“易有圣(sheng)(sheng)人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)四(si)(si)(si)焉者(zhe)(zhe)(zhe)，此(ci)(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓(wei)也(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，章(zhang)(zhang)首(shou)(shou)(shou)论(lun)圣(sheng)(sheng)人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)四(si)(si)(si)焉，章(zhang)(zhang)中历陈(chen)其三(san)(san)事(shi)，章(zhang)(zhang)末结而(er)(er)(er)成之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)曰“圣(sheng)(sheng)人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)四(si)(si)(si)焉”是(shi)此(ci)(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓(wei)也(ye)(ye)(ye)(ye)。章(zhang)(zhang)首(shou)(shou)(shou)“圣(sheng)(sheng)人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)有四(si)(si)(si)”者(zhe)(zhe)(zhe)，韩氏注云(yun)“此(ci)(ci)四(si)(si)(si)者(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)乎器象，可得而(er)(er)(er)用者(zhe)(zhe)(zhe)”，则(ze)辞也(ye)(ye)(ye)(ye)，变(bian)(bian)也(ye)(ye)(ye)(ye)，象也(ye)(ye)(ye)(ye)，占也(ye)(ye)(ye)(ye)。是(shi)有形(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)，形(xing)器可知也(ye)(ye)(ye)(ye)。若章(zhang)(zhang)中所陈(chen)则(ze)有三(san)(san)事(shi)，一是(shi)至(zhi)精(jing)(jing)，精(jing)(jing)则(ze)唯深也(ye)(ye)(ye)(ye)。二是(shi)至(zhi)变(bian)(bian)，变(bian)(bian)则(ze)唯几(ji)也(ye)(ye)(ye)(ye)。三(san)(san)是(shi)至(zhi)神(shen)(shen)，神(shen)(shen)则(ze)微(wei)妙无(wu)(wu)形(xing)，是(shi)其无(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。神(shen)(shen)既无(wu)(wu)形(xing)，则(ze)章(zhang)(zhang)中三(san)(san)事(shi)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)得配章(zhang)(zhang)首(shou)(shou)(shou)四(si)(si)(si)事(shi)。韩氏云(yun)“四(si)(si)(si)者(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)乎器象”，故(gu)(gu)知章(zhang)(zhang)中三(san)(san)事(shi)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)得配章(zhang)(zhang)首(shou)(shou)(shou)四(si)(si)(si)事(shi)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。但行此(ci)(ci)四(si)(si)(si)者(zhe)(zhe)(zhe)，即能致章(zhang)(zhang)中三(san)(san)事(shi)。故(gu)(gu)章(zhang)(zhang)中历陈(chen)三(san)(san)事(shi)，下(xia)(xia)总以“圣(sheng)(sheng)人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)四(si)(si)(si)焉”结之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。

[疏]正义曰：“天(tian)一地二”至“谓之神”，此第十章(zhang)也。前章(zhang)论《易》有圣人之道四焉，以卜筮(shi)尚其占。此章(zhang)明(ming)卜筮(shi)蓍龟(gui)所用，能通(tong)神知也。

天(tian)(tian)一，地(di)(di)(di)二；天(tian)(tian)三，地(di)(di)(di)四；天(tian)(tian)五，地(di)(di)(di)六(liu)；天(tian)(tian)七(qi)，地(di)(di)(di)八；天(tian)(tian)九(jiu)，地(di)(di)(di)十(shi)。易以极数(shu)通神(shen)明(ming)之(zhi)德，故明(ming)易之(zhi)道(dao)，先举(ju)天(tian)(tian)地(di)(di)(di)之(zhi)数(shu)也。

[疏]“天一”至“地十”。
　　○正义曰：此言天地阴阳自然奇偶之数也。
　　○注“易以极”至“数也”。
　　○正义曰：“易以(yi)极数(shu)(shu)(shu)通神(shen)明(ming)之(zhi)(zhi)德”者(zhe)，谓(wei)易之(zhi)(zhi)为道(dao)，先(xian)(xian)由(you)穷极其数(shu)(shu)(shu)，乃以(yi)通神(shen)明(ming)之(zhi)(zhi)德也。“故(gu)明(ming)易之(zhi)(zhi)道(dao)，先(xian)(xian)举(ju)天地之(zhi)(zhi)数(shu)(shu)(shu)”者(zhe)，此章欲(yu)明(ming)神(shen)之(zhi)(zhi)德，先(xian)(xian)由(you)天地之(zhi)(zhi)数(shu)(shu)(shu)而(er)成，故(gu)云“故(gu)明(ming)易之(zhi)(zhi)道(dao)，先(xian)(xian)举(ju)天地之(zhi)(zhi)数(shu)(shu)(shu)”也。

子曰：“夫易，何为者也？夫易，开物成(cheng)务，冒天下(xia)之(zhi)道，如(ru)斯而已者也。”冒，覆也。言(yan)易通万物之(zhi)志(zhi)，成(cheng)天下(xia)之(zhi)务，其道可以(yi)覆冒天下(xia)也。

[疏]正义曰：“子曰夫易何(he)为”者(zhe)，言易之(zhi)功用(yong)(yong)，其体何(he)为，是问其功用(yong)(yong)之(zhi)意。“夫易开物(wu)(wu)成(cheng)务(wu)，冒(mao)天下之(zhi)道，如斯而(er)已(yi)(yi)”者(zhe)，此夫子还自释易之(zhi)体，用(yong)(yong)之(zhi)状(zhuang)言易能开通万物(wu)(wu)之(zhi)志(zhi)，成(cheng)就天下之(zhi)务(wu)，有覆冒(mao)天下之(zhi)道。斯，此也，易之(zhi)体用(yong)(yong)如此而(er)已(yi)(yi)。

是故圣人以通(tong)天(tian)下之(zhi)(zhi)志，以定天(tian)下之(zhi)(zhi)业(ye)，以断天(tian)下之(zhi)(zhi)疑。是故蓍之(zhi)(zhi)德(de)圆(yuan)而神，卦(gua)之(zhi)(zhi)德(de)方以知，圆(yuan)者运而不(bu)穷，方者止(zhi)而有分(fen)。言蓍以圆(yuan)象神，卦(gua)以方象知也。唯(wei)变(bian)所適，无数(shu)不(bu)周(zhou)，故曰圆(yuan)。卦(gua)列爻分(fen)，各有其体，故曰方也。

[疏]“是故圣人”至“以知”。正义曰：“是故圣人以通天下之志”者，言易道如此，是故圣人以其易道通达天下之志，极其幽深也。“以定天下之业”者，以此易道定天下之业，由能研几成务，故定天下之业也。“以断天下之疑”者，以此易道决断天下之疑，用其蓍龟占卜，定天下疑危也。“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知”者，神以知来，是来无方也；知以藏往，是往有常也。物既有常，犹方之有止；数无恒体，犹圆之不穷。故蓍之变通则无穷，神之象也；卦列爻分有定体，知之象也。知可以识前言往行，神可以逆知将来之事，故蓍以圆象神，卦以方象知也。注“圆者”至“方也”。
　　○正义(yi)曰(yue)：“圆者(zhe)运而(er)(er)不穷(qiong)(qiong)”者(zhe)，谓(wei)团圆之物(wu)(wu)，运转无穷(qiong)(qiong)已，犹阪(ban)上走丸也。蓍(shi)亦(yi)(yi)运动不已，故称圆也。言“方(fang)者(zhe)止而(er)(er)有(you)分”者(zhe)，方(fang)谓(wei)处所，既(ji)有(you)处所，则是(shi)止而(er)(er)有(you)分。且物(wu)(wu)方(fang)者(zhe)，著地则安，其(qi)卦既(ji)成，更(geng)不移动，亦(yi)(yi)是(shi)止而(er)(er)有(you)分，故卦称方(fang)也。

六爻(yao)之义易以贡。贡，告(gao)也。六爻(yao)变(bian)易，以告(gao)吉凶。

[疏]正义曰：贡，告也。六爻有吉凶之(zhi)义，变易以告人也。

圣人以此洗心，洗濯万物之心。

[疏(shu)]正义曰：圣人以此易之卜筮，洗(xi)荡万物(wu)(wu)之心。万物(wu)(wu)有疑则(ze)卜之，是荡其疑心；行善(shan)得吉，行恶遇凶，是荡其恶心也。

退藏(zang)於密(mi)。言(yan)其道深微(wei)，万物日用而不能知其原，故曰(yue)“退藏(zang)於密(mi)”，犹藏(zang)诸(zhu)用也(ye)。

[疏(shu)]正(zheng)义(yi)曰：言易道进则(ze)荡(dang)除(chu)万(wan)物之心，退(tui)则(ze)不知其所以然，万(wan)物日用而不知，有功用藏於密也。

吉凶(xiong)与(yu)民同(tong)患。表吉凶(xiong)之(zhi)象，以同(tong)民所忧患之(zhi)事，故曰“吉凶(xiong)与(yu)民同(tong)患也”。

[疏]正义曰：易道以示人吉凶，民则亦忧患(huan)其(qi)(qi)吉凶，是与民同其(qi)(qi)所(suo)忧患(huan)也(ye)。凶者(zhe)民之所(suo)忧也(ye)，上并言(yan)吉凶，此(ci)独言(yan)同患(huan)者(zhe)，凶虽民之所(suo)患(huan)，吉亦民之所(suo)患(huan)也(ye)。既得(de)其(qi)(qi)吉，又患(huan)其(qi)(qi)失(shi)。故(gu)《老子》云“宠辱若惊”也(ye)。

神(shen)以知来，知以藏(zang)往。明(ming)蓍卦之(zhi)用，同神(shen)知也。蓍定数於(wu)(wu)始，於(wu)(wu)卦为(wei)来。卦成象於(wu)(wu)终，於(wu)(wu)蓍为(wei)往。往来之(zhi)用相成，犹神(shen)知也。

[疏(shu)]正义曰：此明蓍卦(gua)(gua)德同神知(zhi)，知(zhi)来(lai)藏往(wang)也。蓍定数於始(shi)，於卦(gua)(gua)为来(lai)。卦(gua)(gua)成象於终，於蓍为往(wang)。以蓍望(wang)卦(gua)(gua)，则(ze)是(shi)知(zhi)卦(gua)(gua)象将来(lai)之事(shi)，故(gu)言“神以知(zhi)来(lai)”。以卦(gua)(gua)望(wang)蓍，则(ze)是(shi)聚於蓍象往(wang)去(qu)之事(shi)，故(gu)言“知(zhi)以藏往(wang)”也。

其孰能(neng)与此哉！古(gu)之聪明叡知(zhi)神武而不杀者夫！服(fu)万物而不以威形(xing)也。

[疏]正义曰：“其孰能与(yu)此哉(zai)”者，言谁能同此也，盖(gai)是古之(zhi)(zhi)聪明叡(rui)知神武(wu)而不(bu)杀(sha)者夫(fu)。易道深远，以(yi)吉(ji)凶(xiong)祸福，威服万物。故(gu)古之(zhi)(zhi)聪明叡(rui)知神武(wu)之(zhi)(zhi)君，谓伏牺等，用(yong)此易道，能威服天下，而不(bu)用(yong)刑杀(sha)而畏服之(zhi)(zhi)也。

是(shi)以明於(wu)(wu)天之(zhi)道，而察(cha)於(wu)(wu)民之(zhi)故(gu)，是(shi)兴神物以前民用。定吉凶於(wu)(wu)始也。

[疏]正义曰(yue)：“是以明於(wu)天之道”者，言圣人能(neng)明天道也。“而察於(wu)民(min)之故(gu)”者，故(gu)，事(shi)也。易穷变化而察知民(min)之事(shi)也。“是兴神(shen)物以前(qian)(qian)民(min)用”者，谓易道兴起神(shen)理(li)事(shi)物，豫为法象，以示於(wu)人，以前(qian)(qian)民(min)之所用。定(ding)吉凶於(wu)前(qian)(qian)，民(min)乃法之所用，故(gu)云“以前(qian)(qian)民(min)用”也。

圣人以(yi)此齐(qi)戒，洗心曰(yue)齐(qi)，防患曰(yue)戒。

[疏]正(zheng)义曰：圣人以“易”道自(zi)齐自(zi)戒(jie)，谓照了吉凶，齐戒(jie)其身。洗心曰齐，防患曰戒(jie)。

以神(shen)明(ming)其德夫。是(shi)故阖(he)户谓之坤。坤道包物。

[疏]正(zheng)义(yi)曰(yue)：以(yi)“神明(ming)其德夫”者，言圣人(ren)既以(yi)易(yi)道自(zi)齐戒，又以(yi)易(yi)道神明(ming)其已之(zhi)(zhi)德化(hua)也(ye)。“是故(gu)阖户(hu)谓(wei)之(zhi)(zhi)坤(kun)”者，圣人(ren)既用此(ci)(ci)易(yi)道以(yi)化(hua)天下(xia)(xia)，此(ci)(ci)以(yi)下(xia)(xia)又广明(ming)易(yi)道之(zhi)(zhi)大。易(yi)从乾(qian)坤(kun)而来，故(gu)更明(ming)乾(qian)坤(kun)也(ye)。凡物先(xian)藏而后(hou)出，故(gu)先(xian)言坤(kun)而后(hou)言乾(qian)。阖户(hu)，谓(wei)闭藏。万(wan)物若室之(zhi)(zhi)闭阖其户(hu)，故(gu)云“阖户(hu)谓(wei)之(zhi)(zhi)坤(kun)”也(ye)。

辟户谓之乾。乾道施生。

[疏]正义曰(yue)：辟(pi)户，谓吐(tu)生万物也；若室(shi)之开辟(pi)其(qi)户，故云(yun)“辟(pi)户谓之乾”也。

一(yi)阖一(yi)辟谓之(zhi)变，往来不穷(qiong)谓之(zhi)通(tong)。见乃谓之(zhi)象。兆见曰象。

[疏(shu)]正义曰：“一阖(he)一辟谓(wei)之(zhi)(zhi)变(bian)(bian)”者(zhe)，开闭相循(xun)，阴阳递至(zhi)，或(huo)(huo)阳变(bian)(bian)为(wei)阴，或(huo)(huo)开而更闭，或(huo)(huo)阴变(bian)(bian)为(wei)阳，或(huo)(huo)闭而还开，是谓(wei)之(zhi)(zhi)变(bian)(bian)也。“往(wang)来不(bu)(bu)穷谓(wei)之(zhi)(zhi)通(tong)(tong)”者(zhe)，须(xu)(xu)往(wang)则(ze)变(bian)(bian)来为(wei)往(wang)，须(xu)(xu)来则(ze)变(bian)(bian)往(wang)为(wei)来，随(sui)须(xu)(xu)改变(bian)(bian)，不(bu)(bu)有穷已，恒得(de)通(tong)(tong)流，是“谓(wei)之(zhi)(zhi)通(tong)(tong)”也。“见(jian)乃(nai)谓(wei)之(zhi)(zhi)象”者(zhe)，前往(wang)来不(bu)(bu)穷，据其气(qi)也。气(qi)渐积聚，露见(jian)萌兆，乃(nai)谓(wei)之(zhi)(zhi)象，言物体(ti)尚微(wei)也。

形(xing)乃(nai)谓之器(qi)。成形(xing)曰器(qi)。

[疏]正义曰：体(ti)质(zhi)成器，是谓器物。故曰“形乃谓之器”，言(yan)其著(zhu)也(ye)。

制而用之谓之法。利用出入(ru)，民咸用之谓之神。

[疏]正(zheng)义曰：“制而用之(zhi)谓(wei)之(zhi)法(fa)”者，言圣(sheng)(sheng)人裁制其物而施用之(zhi)，垂为(wei)模范，故云“谓(wei)之(zhi)法(fa)”。“利用出入(ru)，民咸(xian)用之(zhi)谓(wei)之(zhi)神(shen)”者，言圣(sheng)(sheng)人以利而用，或(huo)出或(huo)入(ru)，使(shi)民咸(xian)用之(zhi)，是圣(sheng)(sheng)德微(wei)妙，故云“谓(wei)之(zhi)神(shen)”。

[疏]正义(yi)曰(yue)：“是故(gu)易有”至“无不利也(ye)(ye)”。此(ci)(ci)第十一章也(ye)(ye)。前章既(ji)明蓍卦有神明之(zhi)(zhi)用，圣人则而象(xiang)之(zhi)(zhi)，成其神化。此(ci)(ci)又(you)明易道之(zhi)(zhi)大，法(fa)於天(tian)地，明象(xiang)日月，能定天(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)吉凶，成天(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)亹亹也(ye)(ye)。

是故(gu)(gu)易有太(tai)极(ji)，是生(sheng)(sheng)两(liang)仪。夫有必始於无，故(gu)(gu)太(tai)极(ji)生(sheng)(sheng)两(liang)仪也。太(tai)极(ji)者，无称之称，不可得而名(ming)，取有之所极(ji)，况之太(tai)极(ji)者也。

[疏]正(zheng)义曰(yue)：太(tai)极谓(wei)天(tian)地未分(fen)之前(qian)，元气混而为一(yi)(yi)，即(ji)(ji)是太(tai)初(chu)、太(tai)一(yi)(yi)也(ye)。故《老子》云：“道生一(yi)(yi)。”即(ji)(ji)此太(tai)极是也(ye)。又谓(wei)混元既分(fen)，即(ji)(ji)有(you)天(tian)地，故曰(yue)“太(tai)极生两(liang)仪(yi)”，即(ji)(ji)《老子》云：“一(yi)(yi)生二”也(ye)。不(bu)言天(tian)地而言两(liang)仪(yi)者，指其(qi)物体，下与四(si)象相对，故曰(yue)两(liang)仪(yi)，谓(wei)两(liang)体容(rong)仪(yi)也(ye)。

两仪生四象，四象生八(ba)卦(gua)。卦(gua)以象之。

[疏(shu)]正义(yi)曰(yue)：“两(liang)仪(yi)生(sheng)四象”者(zhe)，谓(wei)金木水火，禀天(tian)地(di)而有，故云：“两(liang)仪(yi)生(sheng)四象”，土(tu)则分王(wang)四季，又地(di)中(zhong)之(zhi)别(bie)，故唯云四象也。“四象生(sheng)八卦(gua)”者(zhe)，若谓(wei)震木、离(li)火、兑金、坎(kan)水，各主一时，又巽同(tong)震木，乾(qian)同(tong)兑金，加以坤、艮之(zhi)土(tu)为八卦(gua)也。

八卦(gua)定(ding)吉凶。八卦(gua)既立，则(ze)吉凶可(ke)定(ding)。

[疏]正义曰：八卦既立，爻(yao)象(xiang)变而相推，有(you)吉(ji)(ji)有(you)凶，故(gu)八卦定吉(ji)(ji)凶也(ye)。

吉凶生大业。既定(ding)吉凶，则广大悉(xi)备(bei)。

[疏]正义(yi)曰：万事(shi)各有吉凶，广(guang)大(da)悉备，故(gu)能王天下大(da)事(shi)业也(ye)。

是故法象莫(mo)大(da)乎(hu)(hu)(hu)天(tian)地，变通莫(mo)大(da)乎(hu)(hu)(hu)四(si)时，县(xian)象著(zhu)明莫(mo)大(da)乎(hu)(hu)(hu)日月，崇高莫(mo)大(da)乎(hu)(hu)(hu)富贵。位所以(yi)一天(tian)下之动(dong)，而济万物(wu)。

[疏]正义(yi)曰：“是(shi)故(gu)(gu)法象莫(mo)大(da)(da)乎(hu)天地”者(zhe)，言(yan)天地最大(da)(da)也。“变(bian)通(tong)莫(mo)大(da)(da)乎(hu)四(si)时”者(zhe)，谓四(si)时以变(bian)得通(tong)，是(shi)变(bian)中最大(da)(da)也。“县象著(zhu)明(ming)莫(mo)大(da)(da)乎(hu)日(ri)月”者(zhe)，谓日(ri)月中时，遍照天下，无(wu)幽(you)不烛，故(gu)(gu)云“著(zhu)明(ming)莫(mo)大(da)(da)乎(hu)日(ri)月”也。“崇(chong)高莫(mo)大(da)(da)乎(hu)富(fu)贵(gui)”者(zhe)，以王(wang)者(zhe)居九五(wu)富(fu)贵(gui)之位，力能齐一天下之动，而道济(ji)万(wan)物(wu)，是(shi)崇(chong)高之极(ji)，故(gu)(gu)云“莫(mo)大(da)(da)乎(hu)富(fu)贵(gui)”。

备物致用，立(li)成(cheng)器(qi)以(yi)为天(tian)下利，莫大(da)乎(hu)圣人。

[疏]正义曰：谓备天(tian)(tian)(tian)下(xia)之物(wu)，招致天(tian)(tian)(tian)下(xia)所用(yong)，建立成(cheng)就天(tian)(tian)(tian)下(xia)之器(qi)，以(yi)为(wei)天(tian)(tian)(tian)下(xia)之利，唯圣(sheng)人能然，故(gu)云“莫大(da)乎圣(sheng)人也”。

探(tan)赜(ze)索隐(yin)，钩(gou)深致远，以定天下(xia)之吉凶，成天下(xia)之亹亹者(zhe)，莫(mo)大乎蓍龟。

[疏(shu)]正义曰(yue)：探(tan)(tan)，谓闚探(tan)(tan)求(qiu)取。赜，谓幽(you)深(shen)难(nan)见。卜(bu)(bu)筮(shi)(shi)则能(neng)(neng)闚探(tan)(tan)幽(you)昧之(zhi)理，故(gu)云探(tan)(tan)赜也(ye)。索(suo)，谓求(qiu)索(suo)。隐，谓隐藏。卜(bu)(bu)筮(shi)(shi)能(neng)(neng)求(qiu)索(suo)隐藏之(zhi)处，故(gu)云索(suo)隐也(ye)。物(wu)在深(shen)处，能(neng)(neng)钩取之(zhi)；物(wu)在远(yuan)方(fang)，能(neng)(neng)招致(zhi)之(zhi)，卜(bu)(bu)筮(shi)(shi)能(neng)(neng)然，故(gu)云“钩深(shen)致(zhi)远(yuan)”也(ye)。以此诸(zhu)事，正定天(tian)下(xia)之(zhi)吉凶(xiong)，成就天(tian)下(xia)之(zhi)亹(wei)亹(wei)者(zhe)，唯卜(bu)(bu)筮(shi)(shi)能(neng)(neng)然，故(gu)云“莫大乎蓍(shi)龟”也(ye)。案《释(shi)诂(gu)》云：“亹(wei)亹(wei)，勉也(ye)。”言天(tian)下(xia)万事，悉(xi)动而(er)好(hao)生，皆勉勉营为(wei)，此蓍(shi)龟知(zhi)其(qi)(qi)好(hao)恶得失，人则弃其(qi)(qi)得而(er)取其(qi)(qi)好(hao)，背其(qi)(qi)失而(er)求(qiu)其(qi)(qi)得，是成天(tian)下(xia)之(zhi)亹(wei)亹(wei)也(ye)。

是故天生神物，圣(sheng)(sheng)人则(ze)之(zhi)。天地变化(hua)，圣(sheng)(sheng)人效之(zhi)。天垂(chui)象，见吉凶，圣(sheng)(sheng)人象之(zhi)。河出图(tu)，洛出书，圣(sheng)(sheng)人则(ze)之(zhi)。

[疏]正义(yi)曰：“是(shi)故天(tian)(tian)(tian)生(sheng)神物，圣(sheng)(sheng)人则之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)(zhe)，谓天(tian)(tian)(tian)生(sheng)蓍龟，圣(sheng)(sheng)人法则之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以为(wei)卜筮也(ye)(ye)。“天(tian)(tian)(tian)地变(bian)化，圣(sheng)(sheng)人效之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)(zhe)，行四时生(sheng)杀，赏以春夏，刑以秋(qiu)冬，是(shi)圣(sheng)(sheng)人效之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。“天(tian)(tian)(tian)垂象，见(jian)吉凶，圣(sheng)(sheng)人象之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)(zhe)，若璿(xuan)玑玉衡(heng)，以齐七政，是(shi)圣(sheng)(sheng)人象之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。“河(he)(he)出图(tu)，洛出书，圣(sheng)(sheng)人则之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)(zhe)，如郑康成之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)，则《春秋(qiu)纬》云：河(he)(he)以通(tong)乾(qian)出天(tian)(tian)(tian)苞，洛以流(liu)坤吐地符。河(he)(he)龙图(tu)发，洛龟书感。《河(he)(he)图(tu)》有(you)九篇，《洛书》有(you)六篇。孔安国以为(wei)《河(he)(he)图(tu)》则八卦是(shi)也(ye)(ye)，《洛书》则九畴是(shi)也(ye)(ye)。辅嗣之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)，未知何(he)从。

易有(you)四(si)象，所以示也(ye)。系辞焉，所以告(gao)也(ye)。定之(zhi)以吉凶，所以断(duan)也(ye)。

[疏]正义曰：“易有(you)(you)四(si)(si)象(xiang)，所以(yi)(yi)(yi)示”者，庄氏云(yun)：四(si)(si)象(xiang)，谓六(liu)十(shi)四(si)(si)卦(gua)之(zhi)(zhi)中，有(you)(you)实(shi)象(xiang)，有(you)(you)假象(xiang)，有(you)(you)义象(xiang)，有(you)(you)用象(xiang)，为(wei)四(si)(si)象(xiang)也(ye)(ye)(ye)(ye)。今(jin)於(wu)释卦(gua)之(zhi)(zhi)处，已破之(zhi)(zhi)矣。何氏以(yi)(yi)(yi)为(wei)四(si)(si)象(xiang)，谓“天生神物(wu)，圣(sheng)人(ren)则(ze)之(zhi)(zhi)”一(yi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。“天地变化，圣(sheng)人(ren)效之(zhi)(zhi)”，二也(ye)(ye)(ye)(ye)。“天垂象(xiang)，见吉凶(xiong)，圣(sheng)人(ren)象(xiang)之(zhi)(zhi)”，三也(ye)(ye)(ye)(ye)。“河出(chu)图，洛出(chu)书，圣(sheng)人(ren)则(ze)之(zhi)(zhi)”，四(si)(si)也(ye)(ye)(ye)(ye)。今(jin)谓此(ci)等四(si)(si)事(shi)，乃(nai)是圣(sheng)人(ren)易外别(bie)有(you)(you)其功，非专易内之(zhi)(zhi)物(wu)，何得(de)称“易有(you)(you)四(si)(si)象(xiang)”？且又云(yun)“易有(you)(you)四(si)(si)象(xiang)，所以(yi)(yi)(yi)示也(ye)(ye)(ye)(ye)”。系(xi)辞(ci)焉(yan)，所以(yi)(yi)(yi)告(gao)(gao)也(ye)(ye)(ye)(ye)。然则(ze)象(xiang)之(zhi)(zhi)与辞(ci)，相对之(zhi)(zhi)物(wu)。辞(ci)既爻(yao)卦(gua)之(zhi)(zhi)下辞(ci)，则(ze)象(xiang)为(wei)爻(yao)卦(gua)之(zhi)(zhi)象(xiang)也(ye)(ye)(ye)(ye)。则(ze)上(shang)两仪生四(si)(si)象(xiang)，七八九六(liu)之(zhi)(zhi)谓也(ye)(ye)(ye)(ye)。故诸儒有(you)(you)为(wei)七八九六(liu)，今(jin)则(ze)从(cong)以(yi)(yi)(yi)为(wei)义。“系(xi)辞(ci)焉(yan)，所以(yi)(yi)(yi)告(gao)(gao)”者，系(xi)辞(ci)於(wu)象(xiang)卦(gua)下，所以(yi)(yi)(yi)告(gao)(gao)其得(de)失(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。“定(ding)之(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)吉凶(xiong)，所以(yi)(yi)(yi)断”者，谓於(wu)系(xi)辞(ci)之(zhi)(zhi)中，定(ding)其行事(shi)吉凶(xiong)，所以(yi)(yi)(yi)断其行事(shi)得(de)失(shi)。

《易(yi)》曰(yue)：“自(zi)天(tian)祐之，吉无不(bu)利(li)。”子曰(yue)：“祐者，助(zhu)(zhu)也(ye)。天(tian)之所助(zhu)(zhu)者，顺也(ye)；人之所助(zhu)(zhu)者，信(xin)也(ye)。履信(xin)思(si)乎顺，又以尚贤(xian)也(ye)。是以自(zi)天(tian)祐之，吉无不(bu)利(li)也(ye)。”

[疏]正义曰：“《易(yi)(yi)》曰：自(zi)天祐(you)之(zhi)，吉无(wu)(wu)不利”者(zhe)，言人(ren)(ren)於此易(yi)(yi)之(zhi)四象所(suo)以示，系辞(ci)所(suo)以告，吉凶告所(suo)断而行(xing)之(zhi)，行(xing)则鬼神无(wu)(wu)不祐(you)助(zhu)(zhu)(zhu)，无(wu)(wu)所(suo)不利，故(gu)引《易(yi)(yi)》之(zhi)《大有(you)》上(shang)(shang)九爻辞(ci)以证之(zhi)。“子曰：祐(you)者(zhe)助(zhu)(zhu)(zhu)也”者(zhe)，上(shang)(shang)既引《易(yi)(yi)》文，下又(you)释其易(yi)(yi)理(li)，故(gu)云“子曰：祐(you)者(zhe)助(zhu)(zhu)(zhu)也”。“天之(zhi)所(suo)助(zhu)(zhu)(zhu)者(zhe)，顺(shun)(shun)也；人(ren)(ren)之(zhi)所(suo)助(zhu)(zhu)(zhu)者(zhe)，信(xin)(xin)也。履信(xin)(xin)思乎顺(shun)(shun)”者(zhe)，人(ren)(ren)之(zhi)所(suo)助(zhu)(zhu)(zhu)，唯在於信(xin)(xin)，此上(shang)(shang)九能(neng)履践於信(xin)(xin)也；天之(zhi)所(suo)助(zhu)(zhu)(zhu)，唯在於顺(shun)(shun)，此上(shang)(shang)九恒思於顺(shun)(shun)；既有(you)信(xin)(xin)思顺(shun)(shun)，又(you)能(neng)尊(zun)尚贤人(ren)(ren)，是以从天已下，皆(jie)祐(you)助(zhu)(zhu)(zhu)之(zhi)，而得(de)其吉，无(wu)(wu)所(suo)不利也。

[疏]正义曰：子(zi)曰：“书不尽(jin)(jin)言(yan)”至“乎德行”，此(ci)第十二章(zhang)也(ye)。此(ci)章(zhang)言(yan)立象尽(jin)(jin)意(yi)，系(xi)辞(ci)尽(jin)(jin)言(yan)。易之兴废，存乎其人事也(ye)。

子曰：“书不尽(jin)言，言不尽(jin)意。”然(ran)则圣人之意，其不可见乎(hu)？

[疏]正义曰：此一节夫子自发其问，谓圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)意(yi)难(nan)见也(ye)。所以(yi)(yi)难(nan)见者(zhe)，书所以(yi)(yi)记言(yan)(yan)，言(yan)(yan)有烦碎，或(huo)楚夏不(bu)(bu)同，有言(yan)(yan)无字，虽(sui)欲书录，不(bu)(bu)可(ke)尽(jin)竭於其言(yan)(yan)，故(gu)云“书不(bu)(bu)尽(jin)言(yan)(yan)”也(ye)。“言(yan)(yan)不(bu)(bu)尽(jin)意(yi)”者(zhe)，意(yi)有深(shen)邃委曲，非言(yan)(yan)可(ke)写，是言(yan)(yan)不(bu)(bu)尽(jin)意(yi)也(ye)。圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)意(yi)，意(yi)又深(shen)远。若言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)不(bu)(bu)能(neng)(neng)尽(jin)圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)意(yi)，书之(zhi)(zhi)又不(bu)(bu)能(neng)(neng)尽(jin)圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)言(yan)(yan)，是圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)意(yi)，其不(bu)(bu)可(ke)见也(ye)。故(gu)云：“然则圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)意(yi)，其不(bu)(bu)可(ke)见乎(hu)？”疑(yi)而问之(zhi)(zhi)，故(gu)称(cheng)“乎(hu)”也(ye)。

子(zi)曰：圣人立象以(yi)尽意，设卦以(yi)尽情伪，系(xi)辞焉以(yi)尽其言，变(bian)而(er)通之以(yi)尽利，极变(bian)通之数，则(ze)尽利也。故曰“易(yi)穷则(ze)变(bian)，变(bian)则(ze)通，通则(ze)久。”

[疏]正义曰(yue)：“子曰(yue)圣人立(li)象以(yi)(yi)尽(jin)(jin)意(yi)(yi)”巳下，至“几乎息矣(yi)”，此一(yi)节是(shi)夫子还(hai)自(zi)释(shi)圣人之(zhi)(zhi)(zhi)意(yi)(yi)，有(you)可(ke)见之(zhi)(zhi)(zhi)理也(ye)。“圣人立(li)象以(yi)(yi)尽(jin)(jin)意(yi)(yi)”者，虽(sui)言不尽(jin)(jin)意(yi)(yi)，立(li)象可(ke)以(yi)(yi)尽(jin)(jin)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。“设卦(gua)以(yi)(yi)尽(jin)(jin)情(qing)伪(wei)”者，非唯立(li)象以(yi)(yi)尽(jin)(jin)圣人之(zhi)(zhi)(zhi)意(yi)(yi)，又设卦(gua)以(yi)(yi)尽(jin)(jin)百姓(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)情(qing)伪(wei)也(ye)。“系辞焉以(yi)(yi)尽(jin)(jin)其言”者，虽(sui)书不尽(jin)(jin)言，系辞可(ke)以(yi)(yi)尽(jin)(jin)其言也(ye)。“变而通之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)尽(jin)(jin)利(li)”者，变，谓化而裁之(zhi)(zhi)(zhi)，通，谓推(tui)而行之(zhi)(zhi)(zhi)，故能尽(jin)(jin)物之(zhi)(zhi)(zhi)利(li)也(ye)。

鼓(gu)之(zhi)(zhi)舞之(zhi)(zhi)以尽神。乾坤其易之(zhi)(zhi)缊邪？缊渊奥也(ye)。

[疏]正义曰：“鼓之(zhi)(zhi)舞(wu)(wu)之(zhi)(zhi)以尽(jin)(jin)(jin)(jin)神(shen)”者(zhe)，此一句(ju)总结(jie)立象尽(jin)(jin)(jin)(jin)意，系辞(ci)尽(jin)(jin)(jin)(jin)言之(zhi)(zhi)美(mei)。圣人立象以尽(jin)(jin)(jin)(jin)其(qi)意，《系辞(ci)》则(ze)尽(jin)(jin)(jin)(jin)其(qi)言，可以说化百姓之(zhi)(zhi)心，百姓之(zhi)(zhi)心自然(ran)(ran)乐顺，若鼓舞(wu)(wu)然(ran)(ran)，而(er)天下从之(zhi)(zhi)，非(fei)尽(jin)(jin)(jin)(jin)神(shen)，其(qi)孰能与(yu)於此？故曰“鼓之(zhi)(zhi)舞(wu)(wu)之(zhi)(zhi)以尽(jin)(jin)(jin)(jin)神(shen)也(ye)”。“乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)(kun)其(qi)易(yi)(yi)之(zhi)(zhi)缊(yun)邪”者(zhe)，上明尽(jin)(jin)(jin)(jin)言尽(jin)(jin)(jin)(jin)意，皆由於易(yi)(yi)道，此明易(yi)(yi)之(zhi)(zhi)所(suo)立，本乎乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)(kun)。若乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)(kun)不存，则(ze)易(yi)(yi)道无由兴起，故乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)(kun)是易(yi)(yi)道之(zhi)(zhi)所(suo)缊(yun)积(ji)之(zhi)(zhi)根源也(ye)。是与(yu)易(yi)(yi)川府奥藏。故云(yun)“乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)(kun)其(qi)易(yi)(yi)之(zhi)(zhi)缊(yun)邪”。

乾(qian)坤成列，而易(yi)立(li)乎(hu)其中矣。乾(qian)坤毁，则元以见(jian)易(yi)。易(yi)不可(ke)见(jian)，则乾(qian)坤或几乎(hu)息(xi)矣。

[疏(shu)]正义曰：“乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)成列(lie)，而(er)易(yi)(yi)(yi)(yi)立(li)乎其中矣”者，夫(fu)易(yi)(yi)(yi)(yi)者，阴阳变化(hua)之(zhi)谓。阴阳变化(hua)，立(li)爻(yao)以(yi)(yi)效之(zhi)，皆(jie)从(cong)乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)而(er)来(lai)。故(gu)乾(qian)(qian)(qian)生三男，坤(kun)生三女而(er)为八(ba)卦，变而(er)相重，而(er)有(you)六十四(si)卦，三百(bai)八(ba)十四(si)爻(yao)，本之(zhi)根(gen)(gen)源，从(cong)乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)而(er)来(lai)。故(gu)乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)既成列(lie)位，而(er)易(yi)(yi)(yi)(yi)道变化(hua)建立(li)乎乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)之(zhi)中矣。“乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)毁，则无以(yi)(yi)见(jian)易(yi)(yi)(yi)(yi)”者，易(yi)(yi)(yi)(yi)既从(cong)乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)而(er)来(lai)，乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)若缺毁，则易(yi)(yi)(yi)(yi)道损(sun)坏(huai)，故(gu)云“无以(yi)(yi)见(jian)易(yi)(yi)(yi)(yi)”也。“易(yi)(yi)(yi)(yi)不(bu)可见(jian)，则乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)或几(ji)(ji)乎息矣”，若易(yi)(yi)(yi)(yi)道毁坏(huai)，不(bu)可见(jian)其变化(hua)之(zhi)理(li)，则乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)亦坏(huai)，或其近乎止息矣。几(ji)(ji)，近也。犹若树之(zhi)枝幹(gan)(gan)生乎根(gen)(gen)株，根(gen)(gen)株毁，则枝条不(bu)茂。若枝幹(gan)(gan)已(yi)枯死，其根(gen)(gen)株虽未全死，仅有(you)微生，将死不(bu)久。根(gen)(gen)株譬(pi)乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)也，易(yi)(yi)(yi)(yi)譬(pi)枝幹(gan)(gan)也。故(gu)云：“易(yi)(yi)(yi)(yi)不(bu)可见(jian)，则乾(qian)(qian)(qian)坤(kun)或几(ji)(ji)乎息矣”。

是(shi)故形而上者谓之道(dao)，形而下者谓之器。化而裁之谓之变(bian)，因而制其会通，適变(bian)之道(dao)也(ye)。

[疏]正义曰：“是(shi)(shi)(shi)故形(xing)(xing)(xing)(xing)而(er)(er)(er)上(shang)者(zhe)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)，形(xing)(xing)(xing)(xing)而(er)(er)(er)下者(zhe)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)器(qi)(qi)”者(zhe)，道(dao)(dao)(dao)是(shi)(shi)(shi)无体(ti)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)名，形(xing)(xing)(xing)(xing)是(shi)(shi)(shi)有质之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)称。凡有从无而(er)(er)(er)生，形(xing)(xing)(xing)(xing)由道(dao)(dao)(dao)而(er)(er)(er)立，是(shi)(shi)(shi)先(xian)道(dao)(dao)(dao)而(er)(er)(er)后形(xing)(xing)(xing)(xing)，是(shi)(shi)(shi)道(dao)(dao)(dao)在(zai)形(xing)(xing)(xing)(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)上(shang)，形(xing)(xing)(xing)(xing)在(zai)道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下。故自(zi)形(xing)(xing)(xing)(xing)外已上(shang)者(zhe)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)，自(zi)形(xing)(xing)(xing)(xing)内而(er)(er)(er)下者(zhe)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)器(qi)(qi)也(ye)(ye)。形(xing)(xing)(xing)(xing)虽处道(dao)(dao)(dao)器(qi)(qi)两(liang)畔(pan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)际(ji)，形(xing)(xing)(xing)(xing)在(zai)器(qi)(qi)，不在(zai)道(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)。既有形(xing)(xing)(xing)(xing)质，可为器(qi)(qi)用，故云“形(xing)(xing)(xing)(xing)而(er)(er)(er)下者(zhe)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)器(qi)(qi)”也(ye)(ye)。“化(hua)而(er)(er)(er)裁(cai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)变”者(zhe)，阴阳(yang)(yang)变化(hua)而(er)(er)(er)相裁(cai)节之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)变也(ye)(ye)。是(shi)(shi)(shi)得以(yi)理之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)变也(ye)(ye)。犹(you)若阳(yang)(yang)气之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)化(hua)不可久(jiu)长，而(er)(er)(er)裁(cai)节之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)阴雨也(ye)(ye)，是(shi)(shi)(shi)得理之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)变也(ye)(ye)。阴阳(yang)(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)化(hua)，自(zi)然相裁(cai)，圣人亦(yi)法(fa)此而(er)(er)(er)裁(cai)节也(ye)(ye)。

推而行之谓之通。乘变(bian)而往者，无(wu)不通也。

[疏]正(zheng)义(yi)曰：因推此(ci)以(yi)可变而施(shi)行之，谓之通(tong)也。犹若(ruo)亢(kang)阳(yang)之后变为阴雨(yu)，因阴雨(yu)而行之，物(wu)得(de)开通(tong)，圣人亦当(dang)然也。

举而错之天下之民，谓之事(shi)业(ye)。事(shi)业(ye)所以济物，故举而错之於民。

[疏]正义(yi)曰：谓举此(ci)理以为(wei)变化(hua)(hua)，而错(cuo)置於天下之(zhi)(zhi)民(min)。凡(fan)民(min)得以营为(wei)事(shi)业，故(gu)云“谓之(zhi)(zhi)事(shi)业”也(ye)。此(ci)乃(nai)自然以变化(hua)(hua)错(cuo)置於民(min)也(ye)，圣人(ren)(ren)亦当(dang)法此(ci)错(cuo)置变化(hua)(hua)於万民(min)，使成其事(shi)业也(ye)。凡(fan)《系辞》之(zhi)(zhi)说(shuo)(shuo)，皆说(shuo)(shuo)易(yi)(yi)道，以为(wei)圣人(ren)(ren)德(de)化(hua)(hua)，欲使圣人(ren)(ren)法易(yi)(yi)道以化(hua)(hua)成天下，是(shi)故(gu)易(yi)(yi)与圣人(ren)(ren)，恒相将(jiang)也(ye)。以作易(yi)(yi)者，本为(wei)立教故(gu)也(ye)，非是(shi)空说(shuo)(shuo)易(yi)(yi)道，不关人(ren)(ren)事(shi)也(ye)。

是故夫象(xiang)，圣人有以见天下(xia)(xia)之(zhi)赜(ze)，而拟诸其(qi)形(xing)容，象(xiang)其(qi)物宜，是故谓之(zhi)象(xiang)。圣人有以见天下(xia)(xia)之(zhi)动(dong)，而观其(qi)会通，以行其(qi)典礼，系(xi)辞焉(yan)以断其(qi)吉凶，是故谓之(zhi)爻。

[疏(shu)]正义曰：“是故夫象圣人有以见天下(xia)(xia)之赜”至“是故谓之爻”者，於(wu)第六章已具其文(wen)(wen)，今於(wu)此(ci)更复言者何(he)也？为下(xia)(xia)云(yun)“极天下(xia)(xia)之赜存(cun)乎(hu)(hu)卦(gua)，鼓天下(xia)(xia)之动存(cun)乎(hu)(hu)辞”，为此(ci)故更引其文(wen)(wen)也。且(qie)巳下(xia)(xia)又云(yun)“存(cun)乎(hu)(hu)变”“存(cun)乎(hu)(hu)通(tong)”“存(cun)乎(hu)(hu)其人”，广(guang)陈所(suo)存(cun)之事，所(suo)以须重论也。

极(ji)天(tian)下之(zhi)赜者(zhe)存(cun)乎(hu)卦(gua)，鼓(gu)天(tian)下之(zhi)动者(zhe)存(cun)乎(hu)辞。辞，爻辞也。爻以鼓(gu)动，效(xiao)天(tian)下之(zhi)动也。

[疏]正义(yi)曰：“极(ji)天下(xia)之赜(ze)存乎卦”者，言穷(qiong)极(ji)天下(xia)深赜(ze)之处存乎卦，言观(guan)卦以知(zhi)(zhi)赜(ze)也(ye)。“鼓(gu)天下(xia)之动存乎辞”者，鼓(gu)，谓(wei)发(fa)扬天下(xia)之动。动有得失，存乎爻卦之辞，谓(wei)观(guan)辞以知(zhi)(zhi)得失也(ye)。

化而裁之(zhi)存乎(hu)(hu)(hu)变，推(tui)而行之(zhi)存乎(hu)(hu)(hu)通(tong)，神而明之(zhi)存乎(hu)(hu)(hu)其人(ren)。体神而明之(zhi)，不假於象，故存乎(hu)(hu)(hu)其人(ren)。

[疏]正(zheng)义曰：“化(hua)而(er)裁之(zhi)(zhi)存(cun)乎(hu)变”者(zhe)，谓(wei)覆(fu)说上文“化(hua)而(er)裁之(zhi)(zhi)谓(wei)之(zhi)(zhi)变”也(ye)。“推(tui)而(er)行之(zhi)(zhi)存(cun)乎(hu)通(tong)”者(zhe)，覆(fu)说上文“推(tui)而(er)行之(zhi)(zhi)谓(wei)之(zhi)(zhi)通(tong)”也(ye)。“神(shen)而(er)明之(zhi)(zhi)存(cun)乎(hu)其(qi)人”者(zhe)，言人能(neng)神(shen)此易(yi)道而(er)显明之(zhi)(zhi)者(zhe)，存(cun)在於其(qi)人。若(ruo)其(qi)人圣，则能(neng)神(shen)而(er)明之(zhi)(zhi)；若(ruo)其(qi)人愚，则不(bu)能(neng)神(shen)而(er)明之(zhi)(zhi)；故存(cun)於其(qi)人，不(bu)在易(yi)象也(ye)。

默而成之，不言而信(xin)，存乎德行。德行，贤人之德行也。顺足於内(nei)，故默而成之也。体与理会，故不言而信(xin)也。

[疏]正义曰：若(ruo)能(neng)顺理足於内，默然而(er)(er)成就(jiu)之，闇与(yu)理会，不须言(yan)(yan)而(er)(er)自信也(ye)。“存乎(hu)德(de)行(xing)(xing)(xing)”者，若(ruo)有(you)德(de)行(xing)(xing)(xing)，则得默而(er)(er)成就(jiu)之，不言(yan)(yan)而(er)(er)信也(ye)。若(ruo)无德(de)行(xing)(xing)(xing)则不能(neng)然。此言(yan)(yan)德(de)行(xing)(xing)(xing)，据贤人之德(de)行(xing)(xing)(xing)也(ye)。前《经》“神而(er)(er)明之，存乎(hu)其人”，谓圣人也(ye)。

【十三经注疏目录】　　【上一页】　　【周易正义目录】　　【下一页】