下经丰传卷六
离下震上。丰：亨，王假(jia)之。大而(er)亨者，王之所至。
[疏]正义(yi)曰(yue)：“丰(feng)，亨”者(zhe)，“丰(feng)”，卦名也(ye)(ye)，《彖》及《序卦。皆以“大(da)”训“丰(feng)”也(ye)(ye)，然则(ze)丰(feng)者(zhe)，多大(da)之(zhi)(zhi)(zhi)名，盈(ying)足之(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)，财多德大(da)，故谓之(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)丰(feng)。德大(da)则(ze)无所(suo)不容(rong)，财多则(ze)无所(suo)不齐。无所(suo)拥(yong)碍谓之(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)“亨”，故曰(yue)“丰(feng)，亨”。“王假之(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)，假，至(zhi)也(ye)(ye)，丰(feng)亨之(zhi)(zhi)(zhi)道，王之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)尚，非有王者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)德，不能至(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)，故曰(yue)“王假之(zhi)(zhi)(zhi)”也(ye)(ye)。
勿(wu)忧，宜(yi)(yi)日(ri)中。丰(feng)之为义，阐弘微细，通夫隐(yin)滞者也(ye)，为天下之主(zhu)，而令微隐(yin)者不(bu)亨(heng)，忧未巳也(ye)，故至“丰(feng)亨(heng)”，乃得勿(wu)忧也(ye)。用夫丰(feng)亨(heng)不(bu)忧之德，宜(yi)(yi)处天中，以偏照者也(ye)，故曰“宜(yi)(yi)日(ri)中”也(ye)。
[疏]正义曰：勿(wu)，无(wu)也。王能至於(wu)丰(feng)亨，乃得无(wu)复忧虑(lv)，故曰“勿(wu)忧也”。用夫丰(feng)亨无(wu)忧之德，然后可以君临(lin)万(wan)国，遍照(zhao)四(si)方，如日中之时，遍照(zhao)天下，故曰“宜(yi)日中”也。
《彖》曰(yue)：丰(feng)，大(da)也(ye)。音(yin)阐大(da)之大(da)也(ye)。
[疏]“彖曰：丰，大也”。
○正义曰：“丰，大也”者，释卦名，正是弘大之义也。
○注“音阐大之大也”。
○正义曰：阐者(zhe)，弘广之(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)，凡物之(zhi)(zhi)(zhi)大，其有二种(zhong)，一(yi)者(zhe)自(zi)然之(zhi)(zhi)(zhi)大，一(yi)者(zhe)由人之(zhi)(zhi)(zhi)阐弘使大。“丰”之(zhi)(zhi)(zhi)为义，既阐弘微细，则(ze)丰之(zhi)(zhi)(zhi)称大，乃阐大之(zhi)(zhi)(zhi)大，非自(zi)然之(zhi)(zhi)(zhi)大，故音(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。
明以动，故丰。王假之，尚(shang)大也(ye)。大者王之所尚(shang)，故至之也(ye)。
[疏]正(zheng)义(yi)曰(yue)(yue)：“动故丰(feng)”者，此(ci)就二体，释卦得名，为丰(feng)之意(yi)，动而不(bu)明，未能(neng)(neng)光大资明以动，乃能(neng)(neng)致丰(feng)，故曰(yue)(yue)“明以动故丰(feng)”也。“王假之，尚大也”者，丰(feng)大之道，王所崇(chong)尚，所以王能(neng)(neng)至之，以能(neng)(neng)尚大故也。
“勿(wu)忧，宜(yi)日中(zhong)”，宜(yi)照(zhao)天下也。以勿(wu)忧之德，故宜(yi)照(zhao)天下也。
[疏(shu)]正义曰(yue)：日中(zhong)之(zhi)时(shi)，遍照(zhao)天下，王(wang)无忧虑，德乃光被，同於日中(zhong)之(zhi)盈，故曰(yue)“勿忧，宜(yi)日中(zhong)，宜(yi)照(zhao)天下也”。
日中则(ze)昃(ze)，月盈则(ze)食，天地盈虚(xu)，与时消息(xi)，而(er)况(kuang)於(wu)人乎(hu)？况(kuang)於(wu)鬼神乎(hu)？丰(feng)之(zhi)为用，困於(wu)昃(ze)食者也(ye)。施(shi)於(wu)未足则(ze)尚丰(feng)，施(shi)於(wu)巳盈则(ze)方溢，不(bu)可以(yi)为常，故(gu)具陈消息(xi)之(zhi)道者也(ye)。
[疏]正义曰：此孔子因丰设(she)戒，以(yi)上言王者(zhe)以(yi)丰大之(zhi)(zhi)德(de)，照临天(tian)(tian)(tian)下，同於日(ri)中(zhong)。然盛必有衰，自然常理。日(ri)中(zhong)至盛，过中(zhong)则昃；月满(man)则盈，过盈则食。天(tian)(tian)(tian)之(zhi)(zhi)寒(han)暑往来，地(di)(di)之(zhi)(zhi)陵谷迁贸，盈则与时(shi)而息，虚则与时(shi)而消。天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)日(ri)月，尚不能(neng)(neng)久，况(kuang)於人(ren)与鬼(gui)(gui)神，而能(neng)(neng)长保其(qi)盈盛乎？勉令(ling)及时(shi)脩德(de)，仍戒居存(cun)虑(lv)亡也(ye)。此辞先(xian)陈天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)，后(hou)言人(ren)、鬼(gui)(gui)、神者(zhe)，欲以(yi)轻(qing)譬重，亦(yi)先(xian)尊后(hou)卑(bei)也(ye)。而日(ri)月先(xian)天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)者(zhe)，承上“宜日(ri)中(zhong)”之(zhi)(zhi)下，遂言其(qi)昃食，因举日(ri)月以(yi)对之(zhi)(zhi)，然后(hou)并陈天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)，作文之(zhi)(zhi)体也(ye)。
《象》曰：雷电(dian)皆至，丰。君子以(yi)折狱致刑(xing)。文明(ming)以(yi)动，不失情理也。
[疏]正义曰(yue)：“雷(lei)(lei)电皆至，丰”者(zhe)，雷(lei)(lei)者(zhe)，天(tian)之(zhi)(zhi)威动，电者(zhe)，天(tian)之(zhi)(zhi)光耀。雷(lei)(lei)电俱至，则(ze)威明备，足以(yi)为(wei)丰也。“君子以(yi)折狱(yu)(yu)致(zhi)刑(xing)”者(zhe)，君子法象(xiang)天(tian)威而用(yong)刑(xing)罚，亦当文明以(yi)动，折狱(yu)(yu)断决(jue)也。断决(jue)狱(yu)(yu)讼(song)，须(xu)得(de)虚(xu)实之(zhi)(zhi)情；致(zhi)用(yong)刑(xing)罚，必得(de)轻重之(zhi)(zhi)中。若动而不明，则(ze)淫(yin)滥斯(si)及，故君子象(xiang)於此卦而折狱(yu)(yu)致(zhi)刑(xing)。
初(chu)九：遇其配(pei)主，虽旬(xun)无咎(jiu)，往有(you)尚(shang)。处丰之(zhi)初(chu)，其配(pei)在四，以阳適阳，以明(ming)之(zhi)动(dong)，能相光大者也(ye)(ye)。旬(xun)，均(jun)也(ye)(ye)。虽均(jun)无咎(jiu)，往有(you)尚(shang)也(ye)(ye)。初(chu)、四俱阳爻，故曰“均(jun)”也(ye)(ye)。
[疏(shu)]正义曰：“遇其配主”者(zhe)，丰者(zhe)，文明必动(dong)(dong)，尚乎(hu)光大者(zhe)也。初配在四，俱是(shi)阳(yang)爻(yao)以(yi)阳(yang)適阳(yang)以(yi)明之动(dong)(dong)能相(xiang)(xiang)光大者(zhe)，也。故曰：“遇其配主也。虽(sui)旬无(wu)咎往(wang)有(you)尚者(zhe)，旬均(jun)也，俱是(shi)阳(yang)爻(yao)，谓(wei)之为均(jun)，非是(shi)阴阳(yang)相(xiang)(xiang)应，嫌其有(you)咎，以(yi)其能相(xiang)(xiang)光大，故虽(sui)均(jun)，可(ke)以(yi)无(wu)咎，而往(wang)有(you)嘉尚也，故曰“虽(sui)均(jun)无(wu)咎，往(wang)有(you)尚”也。
《象》曰：“虽旬(xun)无咎”，过(guo)(guo)旬(xun)灾(zai)也。过(guo)(guo)均则争，交(jiao)斯叛也。
[疏]“象曰”至“灾也”。
○正义曰：“过旬灾光”者，言势若不均，则相倾夺。既相倾夺，则争竞乃兴，而相违背，灾咎至焉，故曰“过旬灾也”。
○注“过均”至“叛也”。
○正义(yi)曰：初，四应配，谓之(zhi)为交，势若不均(jun)，则初、四之(zhi)相交，於(wu)斯乖叛矣。
六二(er)：丰(feng)其(qi)蔀，日中(zhong)(zhong)见斗。往得(de)疑(yi)疾(ji)，有孚发若，吉(ji)。蔀，覆(fu)暧(ai)，鄣(zhang)光(guang)明(ming)(ming)之(zhi)物(wu)也(ye)。处明(ming)(ming)动(dong)之(zhi)时，不(bu)能自(zi)丰(feng)以光(guang)大之(zhi)德，既处乎内，而又以阴居(ju)阴，所丰(feng)在(zai)蔀，幽而无睹者(zhe)(zhe)也(ye)，故(gu)曰(yue)(yue)“丰(feng)其(qi)蔀，日中(zhong)(zhong)见斗”也(ye)。日中(zhong)(zhong)者(zhe)(zhe)，明(ming)(ming)之(zhi)盛也(ye)；斗见者(zhe)(zhe)，闇(an)之(zhi)极(ji)也(ye)。处盛明(ming)(ming)而丰(feng)其(qi)蔀，故(gu)曰(yue)(yue)“日中(zhong)(zhong)见斗”。不(bu)能自(zi)发，故(gu)往得(de)疑(yi)疾(ji)。然履(lv)中(zhong)(zhong)当位(wei)，处闇(an)不(bu)邪，有孚者(zhe)(zhe)也(ye)。若，辞(ci)也(ye)。有孚可以发其(qi)志，不(bu)困於闇(an)，故(gu)获吉(ji)也(ye)。
[疏]“六二丰其蔀”至“有孚发若吉”。
○正义曰(yue)(yue)：“丰其蔀”者(zhe)，二(er)(er)以阴居遥又处(chu)(chu)於内，幽闇(an)(an)无所睹(du)见(jian)，所丰在於覆蔽，故曰(yue)(yue)“丰其蔀”也(ye)(ye)。蔀者(zhe)，覆暧，障光明(ming)之(zhi)物也(ye)(ye)。“日(ri)(ri)中(zhong)(zhong)见(jian)斗(dou)(dou)”者(zhe)，二(er)(er)居离卦之(zhi)中(zhong)(zhong)，如日(ri)(ri)正中(zhong)(zhong)，则(ze)至极(ji)盛者(zhe)也(ye)(ye)。处(chu)(chu)日(ri)(ri)中(zhong)(zhong)盛明(ming)之(zhi)时，而(er)(er)斗(dou)(dou)星(xing)显见(jian)，是二(er)(er)之(zhi)至闇(an)(an)，使(shi)斗(dou)(dou)星(xing)见(jian)明(ming)者(zhe)也(ye)(ye)。处(chu)(chu)光大之(zhi)世(shi)，而(er)(er)为极(ji)闇(an)(an)之(zhi)行，譬日(ri)(ri)中(zhong)(zhong)而(er)(er)斗(dou)(dou)星(xing)见(jian)，故曰(yue)(yue)“日(ri)(ri)中(zhong)(zhong)见(jian)斗(dou)(dou)”也(ye)(ye)。二(er)(er)、五(wu)俱阴，二(er)(er)巳见(jian)斗(dou)(dou)之(zhi)闇(an)(an)，不能(neng)自(zi)发，以自(zi)求於五(wu)，往(wang)则(ze)得见(jian)疑(yi)(yi)之(zhi)疾(ji)，故曰(yue)(yue)“往(wang)得疑(yi)(yi)疾(ji)”也(ye)(ye)。然居中(zhong)(zhong)履正，处(chu)(chu)闇(an)(an)不邪，是有信(xin)者(zhe)也(ye)(ye)。有信(xin)以自(zi)发其志，不困於闇(an)(an)，故获吉(ji)也(ye)(ye)。故曰(yue)(yue)“有孚发若，吉(ji)”也(ye)(ye)。
《象》曰(yue)：“有孚发若”，信(xin)以发志也。
[疏]正(zheng)义曰(yue)：信(xin)以(yi)发志(zhi)者，虽处幽(you)闇而不为邪，是有信(xin)以(yi)发其丰(feng)大之志(zhi)，故(gu)得吉也。
九三(san)：丰(feng)其沛，日中(zhong)见(jian)沬(mei)。折其右肱，无咎。沛，幡幔(man)，所以御(yu)盛光也。沬(mei)，微昧之(zhi)明也。应(ying)在上六，志在乎(hu)(hu)阴，虽愈乎(hu)(hu)以阴处阴，亦未足(zu)以免(mian)於闇(an)也。所丰(feng)在沛，日中(zhong)则见(jian)沬(mei)之(zhi)谓也。施明，则见(jian)沬(mei)而巳，施用(yong)，则折其右肱，故可以自守而巳，未足(zu)用(yong)也。
[疏]正义曰(yue)：“丰(feng)(feng)(feng)其(qi)(qi)沛，日(ri)中见(jian)沬(mei)”者，沛，幡(fan)幔，所(suo)以御盛光也。沬(mei)，微昧之(zhi)明也，以九(jiu)三应在(zai)(zai)上(shang)六，志在(zai)(zai)乎阴(yin)，虽愈於(wu)(wu)六二以阴(yin)处阴(yin)，亦未见(jian)免於(wu)(wu)闇也，是所(suo)以“丰(feng)(feng)(feng)在(zai)(zai)沛，日(ri)中见(jian)沬(mei)”。夫处光大之(zhi)时，而丰(feng)(feng)(feng)沛见(jian)沬(mei)，虽愈於(wu)(wu)丰(feng)(feng)(feng)蔀见(jian)斗，然施於(wu)(wu)大事(shi)，终不可(ke)用。假如(ru)折(zhe)(zhe)其(qi)(qi)右肱(gong)，自守而巳，乃(nai)得无(wu)咎，故曰(yue)“折(zhe)(zhe)其(qi)(qi)右肱(gong)，无(wu)咎”。
《象》曰：丰其沛(pei)，不(bu)可大事(shi)也。明(ming)不(bu)足也。
[疏]正义(yi)曰：“不(bu)可(ke)大事(shi)”者，当光大之时(shi)，可(ke)为(wei)大事(shi)，明不(bu)足(zu)，故不(bu)可(ke)为(wei)大事(shi)也。
折其(qi)右肱(gong)，终不可用(yong)也。虽有左(zuo)在，不足(zu)用(yong)也。
[疏(shu)]正义曰：“终(zhong)不可用”者，凡用事在右肱，右肱既折，虽有左在，终(zhong)不可用也。
九(jiu)四(si)：丰(feng)其(qi)蔀，日中见斗。遇其(qi)夷主，吉(ji)。以阳(yang)居(ju)阴(yin)，丰(feng)其(qi)蔀也。得初以发，夷主吉(ji)也。
[疏]正义(yi)曰：“丰其(qi)蔀(bu)”者，九(jiu)四以(yi)阳居阴，闇同(tong)於六二，故曰“丰其(qi)蔀(bu)”也(ye)。“日中见(jian)斗，遇其(qi)夷(yi)主(zhu)(zhu)，吉(ji)”者，夷(yi)，平(ping)也(ye)。四应在初，而(er)同(tong)是阳爻，能相显(xian)发，而(er)得其(qi)吉(ji)，故曰“遇其(qi)夷(yi)主(zhu)(zhu)，吉(ji)”也(ye)。言四之与(yu)初交相为主(zhu)(zhu)者，若宾主(zhu)(zhu)之义(yi)也(ye)。若据初適四，则以(yi)四为主(zhu)(zhu)，故曰“遇其(qi)配(pei)主(zhu)(zhu)”。自四之初，则以(yi)初为主(zhu)(zhu)，故曰“遇其(qi)夷(yi)主(zhu)(zhu)”也(ye)。二阳体敌(di)，两主(zhu)(zhu)均平(ping)，故初谓四为“旬”，而(er)四谓初为“夷(yi)”也(ye)。
《象》曰：“丰(feng)其(qi)蔀”，位不(bu)当也。“日中见斗”，幽(you)不(bu)明(ming)也。“遇其(qi)夷主”，吉行也。
[疏]正义曰：“位(wei)不(bu)当”者，止(zhi)谓以阳(yang)居阴(yin)(yin)，而(er)(er)位(wei)不(bu)当，所以丰蔀(bu)而(er)(er)闇者也。“幽不(bu)明(ming)也”者，日中盛则(ze)反(fan)而(er)(er)见斗，以譬当光大而(er)(er)居阴(yin)(yin)，是应明(ming)而(er)(er)幽闇不(bu)明(ming)也。“吉(ji)(ji)行也”者，处於(wu)阴(yin)(yin)位(wei)，为(wei)闇巳甚，更应於(wu)阴(yin)(yin)，无由(you)获吉(ji)(ji)，犹与阳(yang)相遇，故得(de)吉(ji)(ji)行也。
六(liu)五：来章(zhang)有庆(qing)(qing)誉，吉(ji)。以阴之质，来適(shi)尊(zun)阳之位，能自光大，章(zhang)显(xian)其德，获庆(qing)(qing)誉也。
[疏]正义曰：六五(wu)处丰大(da)之世，以阴(yin)柔之质，来適尊阳之位，能自(zi)光(guang)大(da)，章显(xian)其(qi)德，而获庆(qing)善(shan)也。故(gu)曰“来章有(you)庆(qing)誉，吉”也。
《象》曰：六五之吉(ji)，有(you)庆也。
[疏]正义曰(yue)：“有(you)庆也”者，言六五以柔(rou)处(chu)尊，履得其中(zhong)，故致庆誉(yu)也。
上六：丰(feng)(feng)其(qi)屋(wu)(wu)，蔀其(qi)家，闚(kui)其(qi)户，阒其(qi)无人(ren)。三岁不(bu)觌，凶(xiong)(xiong)。屋(wu)(wu)，藏(zang)荫之物，以(yi)阴处极而最在外，不(bu)履(lv)於(wu)位，深(shen)(shen)自(zi)幽隐(yin)，绝迹深(shen)(shen)藏(zang)者也(ye)(ye)。既丰(feng)(feng)其(qi)屋(wu)(wu)，又蔀其(qi)家，屋(wu)(wu)厚家覆，闇(an)之甚(shen)也(ye)(ye)。虽闚(kui)其(qi)户，阒其(qi)无人(ren)，弃其(qi)所(suo)处，而自(zi)深(shen)(shen)藏(zang)也(ye)(ye)。处於(wu)明动尚(shang)大之，时而深(shen)(shen)自(zi)幽隐(yin)，以(yi)高其(qi)行；大道既济(ji)，而犹(you)不(bu)见，隐(yin)不(bu)为(wei)(wei)贤，更为(wei)(wei)反道，凶(xiong)(xiong)其(qi)宜也(ye)(ye)。三年，丰(feng)(feng)道之成。治道未济(ji)，隐(yin)犹(you)可也(ye)(ye)；既济(ji)而隐(yin)，是以(yi)治为(wei)(wei)乱(luan)者也(ye)(ye)。
[疏]“上六丰其屋”至“不觌”。
○正义曰：屋(wu)(wu)者(zhe)，藏荫隐(yin)蔽(bi)之(zhi)物也(ye)(ye)。上(shang)六，以阴处(chu)阴，极(ji)以处(chu)外，不(bu)履於位，是深(shen)(shen)自幽隐(yin)，绝迹深(shen)(shen)藏也(ye)(ye)。事同丰厚於屋(wu)(wu)者(zhe)也(ye)(ye)。既丰厚其(qi)屋(wu)(wu)，而(er)又覆鄣其(qi)家(jia)，屋(wu)(wu)厚家(jia)闇(an)，蔽(bi)鄣之(zhi)甚也(ye)(ye)。虽闚(kui)视其(qi)户，而(er)阒(qu)寂无(wu)人，弃其(qi)所处(chu)，而(er)自深(shen)(shen)藏也(ye)(ye)。处(chu)於丰大之(zhi)世，隐(yin)不(bu)为贤。治道未济(ji)，隐(yin)犹可也(ye)(ye)；三年丰道巳成，而(er)犹不(bu)见，所以为凶(xiong)，故曰“丰其(qi)屋(wu)(wu)，蔀其(qi)家(jia)，闚(kui)其(qi)户，阒(qu)其(qi)无(wu)人，三岁不(bu)觌，凶(xiong)”。
《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。翳光最甚者也。
[疏(shu)]正义(yi)曰(yue)：“天(tian)祭翔(xiang)(xiang)也(ye)”者，如鸟之(zhi)飞翔(xiang)(xiang)於天(tian)际，言隐翳之(zhi)深也(ye)。
“闚其(qi)户(hu)，阒(qu)其(qi)无人”，自藏(zang)也(ye)。可以出而(er)不出，自藏(zang)之谓(wei)也(ye)，非(fei)有为而(er)藏(zang)。不出户(hu)庭，失(shi)时(shi)致凶(xiong)，况自藏(zang)乎？凶(xiong)其(qi)宜(yi)也(ye)。
[疏]正义曰：“自藏(zang)也”者，言非有(you)为而(er)当自藏(zang)，可以出而(er)不(bu)出，无(wu)事自为隐藏(zang)也。
艮(gen)下离上。旅(lv)(lv)：小(xiao)亨，旅(lv)(lv)贞吉。不足全夫贞吉之道(dao)，唯足以为旅(lv)(lv)之贞吉，故特重曰“旅(lv)(lv)，贞吉”也。
[疏]正义曰：旅(lv)者(zhe)，客寄之名(ming)，羁旅(lv)之称，失其本居，而(er)(er)寄他方，谓之为(wei)(wei)旅(lv)。既为(wei)(wei)羁旅(lv)，苟求仅存(cun)，虽得自(zi)通，非(fei)甚光大，故(gu)《旅(lv)》之为(wei)(wei)义，小亨而(er)(er)巳，故(gu)曰“旅(lv)，小亨”。羁旅(lv)而(er)(er)获小亨，是(shi)旅(lv)之正吉，故(gu)曰“旅(lv)，贞吉”也。
《彖》曰：“旅(lv)，小亨”，柔得(de)中乎(hu)外，而(er)顺乎(hu)刚(gang)，止(zhi)(zhi)而(er)丽乎(hu)明，是以“小亨，旅(lv)贞吉”也。夫物失其(qi)主则(ze)散，柔乘(cheng)於刚(gang)则(ze)乖(guai)(guai)。既乖(guai)(guai)且散，物皆羁旅(lv)，何由(you)得(de)小亨而(er) 吉乎(hu)？夫阳为物长，而(er)阴皆顺阳。唯六(liu)五乘(cheng)刚(gang)，而(er)复得(de)中乎(hu)外，以承(cheng)于上，阴凶顺阳，不为乖(guai)(guai)逆。止(zhi)(zhi)而(er)丽明，动不履妄，虽(sui)不及刚(gang)得(de)尊位(wei)，恢弘大通(tong)，是以小亨。令附旅(lv)者(zhe)，不失其(qi)正，得(de)其(qi)所(suo)安也。
[疏]“《彖》曰”至“贞吉也”。
○正(zheng)(zheng)义(yi)曰：“旅，小(xiao)亨”者(zhe)，举《经》文也(ye)(ye)。柔得(de)中乎(hu)(hu)外而(er)(er)(er)顺(shun)(shun)乎(hu)(hu)刚，止而(er)(er)(er)丽(li)乎(hu)(hu)明，是以“小(xiao)亨”。“旅贞吉”者(zhe)，此就六五及二体，释旅得(de)亨贞之(zhi)(zhi)义(yi)，柔处(chu)於(wu)(wu)外，弱而(er)(er)(er)为客之(zhi)(zhi)象，若所讬不(bu)(bu)得(de)其(qi)主(zhu)，得(de)主(zhu)而(er)(er)(er)不(bu)(bu)能顺(shun)(shun)从，则乖逆而(er)(er)(er)离散，何由(you)得(de)自通(tong)而(er)(er)(er)贞吉乎(hu)(hu)？今柔虽处(chu)外而(er)(er)(er)得(de)中顺(shun)(shun)阳，则是得(de)其(qi)所讬，而(er)(er)(er)顺(shun)(shun)从於(wu)(wu)主(zhu)。又止而(er)(er)(er)丽(li)明，动(dong)不(bu)(bu)履妄，故能於(wu)(wu)寄(ji)旅之(zhi)(zhi)时，得(de)通(tong)而(er)(er)(er)正(zheng)(zheng)，不(bu)(bu)失所安也(ye)(ye)。
旅(lv)之时义大(da)矣哉！旅(lv)者大(da)散，物皆失(shi)其所(suo)居(ju)之时也。咸失(shi)其居(ju)，物愿所(suo)附，岂非知者有为之时？
[疏]正(zheng)义曰：此叹(tan)美寄旅(lv)(lv)(lv)之时(shi)，物(wu)皆失其所居。若能(neng)与物(wu)为附(fu)，使(shi)旅(lv)(lv)(lv)者获安，非小才可(ke)济(ji)，惟大智能(neng)然。故曰“旅(lv)(lv)(lv)之时(shi)义大矣哉”。
《象(xiang)》曰：山上有火，旅。君子以(yi)(yi)明，慎用刑而(er)不(bu)留狱(yu)。止以(yi)(yi)明之，刑戮(lu)详也。
[疏]正义曰：火在山上，逐(zhu)草而(er)(er)行，势不久留(liu)，故为旅(lv)象。又上下二体，艮(gen)止离明，故君子象此，以静(jing)止明察，审慎用刑，而(er)(er)不稽留(liu)狱讼。
初六：旅琐琐，斯(si)其所取灾。最处下极(ji)，寄旅不得所安，而(er)为(wei)斯(si)贱之役，所取致(zhi)灾，志穷且(qie)困。
[疏]正(zheng)义曰：“旅(lv)(lv)琐(suo)(suo)(suo)琐(suo)(suo)(suo)，斯(si)(si)其(qi)所(suo)取灾(zai)”者，琐(suo)(suo)(suo)琐(suo)(suo)(suo)者，细小卑贱之貌也(ye)。初(chu)六(liu)当旅(lv)(lv)之时，最处下(xia)极，是寄旅(lv)(lv)不得所(suo)安，而为斯(si)(si)卑贱之役。然则(ze)为斯(si)(si)卑贱劳役，由其(qi)处於穷下(xia)，故(gu)致此(ci)灾(zai)，故(gu)曰“旅(lv)(lv)琐(suo)(suo)(suo)琐(suo)(suo)(suo)斯(si)(si)其(qi)所(suo)取灾(zai)”也(ye)。
《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
[疏(shu)]正义曰(yue)：“志(zhi)穷灾”，志(zhi)意穷困，自取此灾也。
六二：旅(lv)即次(ci)，怀其资(zi)，得(de)(de)(de)童仆(pu)贞(zhen)。次(ci)者，可以(yi)安(an)行旅(lv)之地也。怀，来(lai)也。得(de)(de)(de)位居中，体柔奉(feng)上(shang)，以(yi)此寄旅(lv)，必获次(ci)舍(she)。怀来(lai)资(zi)货(huo)，得(de)(de)(de)童仆(pu)之所正也。旅(lv)不可以(yi)处(chu)盛(sheng)，故其美尽於童仆(pu)之正也。过斯(si)以(yi)往，则见(jian)害(hai)矣。童仆(pu)之正，义(yi)足而巳。
[疏(shu)]正(zheng)义曰：“旅(lv)即次，怀其(qi)资(zi)，得童仆(pu)(pu)贞”者，得位居中，体(ti)柔(rou)承(cheng)上，以(yi)此而为寄旅(lv)，必为主君所安，旅(lv)得次舍，怀来(lai)资(zi)货，又得童仆(pu)(pu)之正(zheng)，不同初(chu)六贱役，故曰“旅(lv)即次，怀其(qi)资(zi)，得童仆(pu)(pu)贞”。
《象》曰：“得童仆贞”，终(zhong)无尤(you)也。
[疏]正义曰(yue)：“终(zhong)无尤”者(zhe)，旅不可以处(chu)盛，盛则为物所害。今惟正於童仆(pu)，则终(zhong)保无咎也。
九(jiu)三：旅焚(fen)其次，丧(sang)其童仆，贞厉。居下体之上，与二相(xiang)得，以寄旅之身而(er)为施下之道，与萌侵(qin)权，主之所疑(yi)也(ye)，故(gu)次焚(fen)仆丧(sang)，而(er)身危(wei)也(ye)。
[疏]“九三旅焚其次”至“贞厉”。
○正义曰：“旅焚其次，丧其童仆，贞厉”者，九三居下体之上，下据於二，上无其应，与二相得，是欲自尊而惠施於下也。以羁旅之身而为惠下之道，是与萌侵权，为主君之所疑也。为君主所疑，则被黜而见害，故焚其次舍，丧其童仆之正而身危也。
○注“与(yu)萌(meng)(meng)(meng)”至“所疑也”。正义曰：“与(yu)萌(meng)(meng)(meng)侵权”者，言与(yu)得政(zheng)事(shi)之萌(meng)(meng)(meng)，渐侵夺主君之权势，若齐之田氏，故为主所疑也。
《象》曰：“旅焚其次(ci)”，亦以伤矣。以旅与(yu)下，其义丧也。
[疏]正义(yi)(yi)曰(yue)：“亦以伤(shang)矣”者，言失(shi)其所安，亦可(ke)悲伤(shang)也(ye)。“其义(yi)(yi)丧”者，言以旅与(yu)下，理是丧亡(wang)也(ye)。
九四：旅于(yu)处，得其(qi)(qi)资(zi)(zi)斧，我心(xin)不(bu)快。斧所(suo)以(yi)斫除(chu)荆棘，以(yi)安(an)其(qi)(qi)舍者也。虽处上体之下(xia)，不(bu)先於(wu)物，然而不(bu)得其(qi)(qi)位，不(bu)获平坦之地(di)，客于(yu)所(suo)处，不(bu)得其(qi)(qi)次，而得其(qi)(qi)资(zi)(zi)斧之地(di)，故其(qi)(qi)心(xin)不(bu)快也。
[疏]正义曰：“旅(lv)于(yu)处(chu)，得(de)(de)其(qi)(qi)资(zi)斧(fu)，我(wo)心不(bu)快”者，九四处(chu)上体(ti)之(zhi)(zhi)下，不(bu)同九三之(zhi)(zhi)自尊，然(ran)不(bu)得(de)(de)其(qi)(qi)位(wei)，犹寄旅(lv)之(zhi)(zhi)人(ren)，求(qiu)其(qi)(qi)次舍，不(bu)获(huo)平坦之(zhi)(zhi)所，而(er)得(de)(de)用斧(fu)之(zhi)(zhi)地。言用斧(fu)除荆棘，然(ran)后乃(nai)处(chu)，故曰“旅(lv)于(yu)处(chu)，得(de)(de)其(qi)(qi)资(zi)斧(fu)”也(ye)。求(qiu)安处(chu)而(er)得(de)(de)资(zi)斧(fu)之(zhi)(zhi)地，所以其(qi)(qi)心不(bu)快也(ye)。
《象(xiang)》曰：“旅于(yu)处”，未得(de)位也(ye)。“得(de)其资斧”，心未快也(ye)。
六五：射雉一矢，亡(wang)。终(zhong)以誉命(ming)。射雉以一矢，而(er)复亡(wang)之(zhi)，明虽有(you)雉，终(zhong)不(bu)(bu)可(ke)得矣。寄旅而(er)进，虽处(chu)于(yu)文(wen)明之(zhi)中，居于(yu)贵位，此位终(zhong)不(bu)(bu)可(ke)有(you)也(ye)。以其(qi)能知祸福之(zhi)萌，不(bu)(bu)安其(qi)处(chu)以乘(cheng)其(qi)下(xia)，而(er)上承於上，故(gu)终(zhong)以誉而(er)见命(ming)也(ye)。
[疏]“六五射雉”至“以誉命”。
○正义(yi)曰(yue)：“射雉一矢亡(wang)，终(zhong)以(yi)誉命”者，羁(ji)旅不可(ke)以(yi)处盛位，六(liu)五以(yi)羁(ji)旅之(zhi)身(shen)，进居(ju)贵(gui)位，其位终(zhong)不可(ke)保，譬之(zhi)射雉，惟有(you)一矢，射之(zhi)而复亡(wang)失(shi)其矢，其雉终(zhong)不可(ke)得(de)，故(gu)曰(yue)“射雉一矢亡(wang)”也。然(ran)处文明之(zhi)内，能(neng)照祸福之(zhi)几，不乘下以(yi)侵权(quan)，而承上以(yi)自(zi)保，故(gu)得(de)终(zhong)以(yi)美誉而见爵命，故(gu)曰(yue)“终(zhong)以(yi)誉命”也。
《象》曰(yue)：“终以誉命”，上逮也(ye)。
[疏]正义曰：“上逮(dai)”者，逮(dai)，及也(ye)，以能承及於上，故得(de)“终(zhong)以誉(yu)命”也(ye)。
上(shang)九(jiu)：鸟焚其(qi)巢，旅人先笑(xiao)后(hou)(hou)号咷。丧牛于(yu)易，凶。居(ju)高(gao)危而(er)(er)(er)以(yi)(yi)为宅(zhai)，巢之(zhi)谓(wei)也(ye)。客旅得上(shang)位，故(gu)先笑(xiao)也(ye)。以(yi)(yi)旅而(er)(er)(er)处于(yu)上(shang)极，众之(zhi)所嫉也(ye)。以(yi)(yi)不(bu)亲之(zhi)身而(er)(er)(er)当(dang)被害之(zhi)地，必凶之(zhi)道也(ye)，故(gu)曰(yue)“后(hou)(hou)号咷”。牛者(zhe)(zhe)，稼穑之(zhi)资。以(yi)(yi)旅处上(shang)，无所同嫉，故(gu)“丧牛于(yu)易”，不(bu)在於难。物莫之(zhi)与，危而(er)(er)(er)不(bu)扶，丧牛于(yu)易，终莫之(zhi)闻。莫之(zhi)闻，则伤之(zhi)者(zhe)(zhe)至矣(yi)。
[疏(shu)]正义(yi)曰(yue)：“鸟(niao)(niao)焚其巢(chao)(chao)，旅人(ren)先笑后号(hao)咷(tao)，丧牛(niu)于易，凶”者(zhe)，最居於上(shang)，如(ru)(ru)鸟(niao)(niao)之(zhi)巢(chao)(chao)，以(yi)(yi)旅处上(shang)，必(bi)见倾夺，如(ru)(ru)鸟(niao)(niao)巢(chao)(chao)之(zhi)被焚，故(gu)(gu)曰(yue)“鸟(niao)(niao)焚其巢(chao)(chao)”也。客得上(shang)位，所以(yi)(yi)“先笑”。凶害(hai)必(bi)至，故(gu)(gu)“后号(hao)咷(tao)”。无所同嫉，丧其稼(jia)穑之(zhi)资，理在不难，故(gu)(gu)曰(yue)“丧牛(niu)于易”。物(wu)莫(mo)之(zhi)与，则伤之(zhi)者(zhe)至矣，故(gu)(gu)曰(yue)“凶”也。
《象》曰：以(yi)旅在上，其(qi)义焚也(ye)。“丧牛于易”，终莫(mo)之闻(wen)也(ye)。
[疏]正义曰：“终(zhong)(zhong)莫之闻也(ye)(ye)”者，众所同疾，危(wei)而不扶，至于丧牛于易，终(zhong)(zhong)无以一言(yan)告之，使闻而悟也(ye)(ye)。
巽(xun)(xun)下(xia)巽(xun)(xun)上。巽(xun)(xun)：小亨。全以巽(xun)(xun)为德，是以小亨也(ye)。上下(xia)皆巽(xun)(xun)，不(bu)违(wei)其令(ling)，命(ming)乃(nai)行也(ye)。故申(shen)命(ming)行事之时(shi)，上下(xia)不(bu)可以不(bu)巽(xun)(xun)也(ye)。
[疏]正(zheng)义曰“巽(xun)者卑(bei)(bei)顺(shun)之(zhi)名。《说卦》云(yun)：“巽(xun)，入(ru)也。”盖以巽(xun)是象风之(zhi)卦，风行无所(suo)不(bu)入(ru)，故(gu)以“入(ru)”为(wei)训。若施之(zhi)於(wu)人事，能自卑(bei)(bei)巽(xun)者，亦无所(suo)不(bu)容。然巽(xun)之(zhi)为(wei)义，以卑(bei)(bei)顺(shun)为(wei)体，以容入(ru)为(wei)用，故(gu)受“巽(xun)”名矣。上下(xia)(xia)皆(jie)巽(xun)，不(bu)为(wei)违逆，君唱臣和，教令(ling)乃行，故(gu)於(wu)重(zhong)巽(xun)之(zhi)卦，以明(ming)申命(ming)之(zhi)理。虽上下(xia)(xia)皆(jie)巽(xun)，命(ming)令(ling)可行，然全(quan)用卑(bei)(bei)巽(xun)，则所(suo)通非大，故(gu)曰“小亨”。
利(li)有攸往(wang)。巽悌以行，物无距也。
[疏]正义曰(yue)：巽悌以行，物无(wu)违(wei)距，故曰(yue)“利有攸往”。
利见大人(ren)(ren)。大人(ren)(ren)用之(zhi)，道愈隆。
[疏]正义(yi)曰：但(dan)能用巽(xun)(xun)者，皆(jie)无往不利，然大人(ren)用巽(xun)(xun)，其道愈隆，故曰“利见(jian)大人(ren)”，明(ming)上下皆(jie)须(xu)用巽(xun)(xun)也。
《彖》曰：重巽(xun)以申命(ming)(ming)。命(ming)(ming)乃(nai)行(xing)也(ye)。未有不巽(xun)而命(ming)(ming)行(xing)也(ye)。
[疏(shu)]正义曰(yue)：此卦以(yi)卑巽(xun)(xun)为名，以(yi)申(shen)命(ming)为义。故就二体上(shang)(shang)下(xia)皆巽(xun)(xun)，以(yi)明可以(yi)申(shen)命(ming)也。上(shang)(shang)巽(xun)(xun)能接(jie)於(wu)下(xia)，下(xia)巽(xun)(xun)能奉於(wu)上(shang)(shang)，上(shang)(shang)下(xia)皆巽(xun)(xun)，命(ming)乃得行(xing)，故曰(yue)“重巽(xun)(xun)以(yi)申(shen)命(ming)也”。
刚巽乎(hu)中正(zheng)而志行。以刚而能(neng)用巽，处乎(hu)中正(zheng)，物所与也。
[疏(shu)]正(zheng)义曰(yue)：“刚巽(xun)乎中正(zheng)而(er)志(zhi)行(xing)”者，虽上下皆巽(xun)，若命(ming)不(bu)可从，则物所不(bu)与也(ye)。故又因二五之爻，刚而(er)能巽(xun)，不(bu)失(shi)其(qi)中，所以志(zhi)意得行(xing)，申其(qi)命(ming)令也(ye)。
柔皆顺乎刚。明无违(wei)逆，故得小亨。
[疏]“柔皆顺乎刚”。
○正义曰：“柔皆顺乎刚”者，刚虽巽为中正，柔若不顺乎刚，何所申其命乎？故又就初、九各处卦下，柔皆顺刚，无有违逆，所以教命得申，成小亨以下之义也。
○注“明无违”至“得小亨”。
○正义曰：案《彖》并举“小亨，利(li)有(you)攸(you)往，利(li)见(jian)大人”以(yi)结之，则柔(rou)皆(jie)顺刚(gang)之意，不事释(shi)“小亨”二(er)字，而《注(zhu)》独言(yan)“明无违逆，故得(de)小亨”者，褚氏云：“夫献可(ke)替否，其道(dao)乃弘：柔(rou)皆(jie)顺刚(gang)，非大通之道(dao)，所以(yi)文王系(xi)‘小亨’之辞(ci)，孔子致‘皆(jie)顺’之释(shi)。”案：王注(zhu)上下卦之体，皆(jie)以(yi)巽言(yan)之，柔(rou)不违刚(gang)，正是巽义，故知“皆(jie)顺”之言(yan)，通释(shi)诸辞(ci)也。
是以“小亨，利(li)有攸往(wang)，利(li)见大人”。
[疏]正义曰：“是以小亨(heng)”以下，释《经》结也。
《象》曰：随风，巽。君子(zi)以申命(ming)行事。
[疏]正义(yi)曰(yue)(yue)：“随(sui)风(feng)(feng)，巽(xun)”者，两风(feng)(feng)相随(sui)，故曰(yue)(yue)“随(sui)风(feng)(feng)”，风(feng)(feng)既相随(sui)，物无不(bu)顺，故曰(yue)(yue)“随(sui)风(feng)(feng)，巽(xun)”。“君子以申命(ming)行事(shi)”者，风(feng)(feng)之随(sui)至，非是令初，故君子训(xun)之以申命(ming)行事(shi)也。
初(chu)六(liu)：进退(tui)，利武人之贞(zhen)。处(chu)令之初(chu)，未能服令者也。故进退(tui)也。成命齐邪，莫(mo)善武人，故“利武人之贞(zhen)”以(yi)整(zheng)之。
[疏]正义(yi)曰：初(chu)六，处令之(zhi)(zhi)初(chu)，法未宣，著体(ti)於柔巽，不能自(zi)决，心怀进(jin)退，未能从(cong)令者也。成命齐(qi)邪，莫善威武(wu)，既未能从(cong)令，则宜用武(wu)人之(zhi)(zhi)正，以整齐(qi)之(zhi)(zhi)，故曰“进(jin)退，利武(wu)人之(zhi)(zhi)贞”也。
《象》曰：“进退”，志(zhi)疑(yi)也。巽(xun)顺之(zhi)志(zhi)，进退疑(yi)惧。
[疏]正义曰：“志(zhi)疑”者(zhe)，欲(yu)从之，则未明(ming)其令；欲(yu)不从，则惧罪及巳，志(zhi)意怀疑，所以进退也。
“利武人之贞”，志治也。
[疏]正义曰(yue)：“志(zhi)治也”者(zhe)(zhe)，武非行(xing)令所宜(yi)，而言利(li)武人(ren)者(zhe)(zhe)，志(zhi)在使人(ren)从(cong)治，故曰(yue)：“利(li)武人(ren)”。其犹《蒙卦》初六(liu)《象》曰(yue)“利(li)用刑人(ren)，以正法也”。
九二(er)：巽在(zai)床下(xia)，用史巫(wu)纷若，吉，无咎(jiu)。处(chu)巽之(zhi)(zhi)中，既(ji)在(zai)下(xia)位，而(er)复以阳居阴，卑巽之(zhi)(zhi)甚(shen)，故曰：“巽在(zai)床下(xia)”也。卑甚(shen)失正(zheng)，则(ze)入于咎(jiu)过(guo)矣。能以居中而(er)施至卑於(wu)(wu)神祗，而(er)不(bu)用之(zhi)(zhi)於(wu)(wu)威(wei)势，则(ze)乃至于纷若之(zhi)(zhi)吉，而(er)亡(wang)其(qi)过(guo)矣。故曰“用史巫(wu)纷若，吉，无咎(jiu)”也。
[疏]正义(yi)曰(yue)：“巽(xun)在(zai)床下”者(zhe)，九二处巽(xun)下体(ti)，而(er)复以阳(yang)居阴，卑(bei)(bei)巽(xun)之(zhi)甚，故(gu)曰(yue)“巽(xun)在(zai)床下”。“用(yong)(yong)史(shi)巫(wu)(wu)纷若，吉(ji)，无咎”者(zhe)，史(shi)谓(wei)祝史(shi)，巫(wu)(wu)谓(wei)巫(wu)(wu)觋，并(bing)是接(jie)事鬼神之(zhi)人也。纷若者(zhe)，盛多(duo)(duo)之(zhi)貌(mao)。卑(bei)(bei)甚失(shi)正，则入(ru)於过咎。人有威(wei)势，易为行(xing)恭；神道无形(xing)，多(duo)(duo)生怠慢。若能用(yong)(yong)居中之(zhi)德，行(xing)至卑(bei)(bei)之(zhi)道，用(yong)(yong)之(zhi)於神祗，不行(xing)之(zhi)於威(wei)势，则能致之(zhi)於盛多(duo)(duo)之(zhi)吉(ji)，而(er)无咎过，故(gu)曰(yue)“用(yong)(yong)史(shi)巫(wu)(wu)纷若，吉(ji)，无咎”也。
《象》曰(yue)：“纷若”之“吉(ji)”，得中也。
[疏]正义曰：“得中”者，用(yong)卑巽於神祗，是行得其中，故能致纷若之吉(ji)也。
九三：频(pin)巽(xun)，吝。频(pin)，频(pin)蹙，不(bu)乐而穷(qiong)，不(bu)得巳之(zhi)谓也(ye)。以其(qi)刚正而为四所(suo)乘(cheng)，志穷(qiong)而巽(xun)，是(shi)以吝也(ye)。
[疏]正义曰(yue)：“频(pin)(pin)巽(xun)(xun)，吝(lin)”者，频(pin)(pin)者，频(pin)(pin)蹙忧(you)戚之容也(ye)，九三体刚居正，为(wei)四所(suo)乘(cheng)，是志意穷(qiong)屈(qu)，不得(de)申遂也(ye)。既处巽(xun)(xun)时，只得(de)受其屈(qu)辱也(ye)，频(pin)(pin)蹙而巽(xun)(xun)，鄙吝(lin)之道，故曰(yue)“频(pin)(pin)巽(xun)(xun)，吝(lin)”也(ye)。
《象》曰：“频巽”之“吝”，志(zhi)穷也(ye)。
[疏]正义曰：“志穷”者，志意穷屈，所以(yi)为吝也。
六(liu)四：悔亡(wang)，田(tian)获三品。乘(cheng)刚，悔也，然得(de)位(wei)承五，卑得(de)所奉。虽(sui)以柔乘(cheng)刚，而(er)依尊履(lv)正(zheng)，以斯行(xing)命，必能(neng)获强暴(bao)，远(yuan)不仁者也。获而(er)有(you)益，莫善(shan)三品，故(gu)曰(yue)“悔亡(wang)，田(tian)获三品”。一曰(yue)乾豆，二曰(yue)宾(bin)客(ke)，三曰(yue)充君之庖。
[疏(shu)]正(zheng)义曰：“悔(hui)(hui)亡，田(tian)获三(san)(san)品”者(zhe)，六四有(you)乘(cheng)刚(gang)之悔(hui)(hui)，然(ran)得位承尊，得其(qi)所(suo)奉(feng)，虽(sui)以柔乘(cheng)刚(gang)，而(er)依尊履正(zheng)，以斯行命(ming)，必(bi)能有(you)功，取譬田(tian)猎(lie)，能获而(er)有(you)益，莫善三(san)(san)品，所(suo)以得悔(hui)(hui)亡。故曰“悔(hui)(hui)亡，田(tian)获三(san)(san)品”也。三(san)(san)品者(zhe)，一(yi)曰乾豆，二曰宾客，三(san)(san)曰充君之庖(pao)厨也。
《象(xiang)》曰：田获(huo)三品，有(you)功也。
[疏]正义曰：“有功”者，田猎有获，以(yi)喻行命(ming)有功也。
九五：贞(zhen)(zhen)吉(ji)，悔(hui)亡，无(wu)不利。无(wu)初有终(zhong)。先庚(geng)(geng)三日(ri)，后(hou)庚(geng)(geng)三日(ri)，吉(ji)。以(yi)阳居阳，损(sun)於谦巽。然秉(bing)乎中(zhong)正(zheng)以(yi)宣其令(ling)，物莫之(zhi)(zhi)违，故(gu)曰“贞(zhen)(zhen)吉(ji)，悔(hui)亡，无(wu)不利”也(ye)(ye)。化不以(yi)渐，卒以(yi)刚直用(yong)加於物，故(gu)初皆不说也(ye)(ye)。终(zhong)於中(zhong)正(zheng)，邪道以(yi)消，故(gu)有终(zhong)也(ye)(ye)。申命(ming)令(ling)谓之(zhi)(zhi)庚(geng)(geng)。夫以(yi)正(zheng)齐物，不可卒也(ye)(ye)；民迷固久(jiu)，直不可肆也(ye)(ye)，故(gu)先申三日(ri)，令(ling)著(zhu)之(zhi)(zhi)后(hou)，复(fu)申三日(ri)，然后(hou)诛而无(wu)咎怨矣(yi)。甲、庚(geng)(geng)，皆申命(ming)之(zhi)(zhi)谓也(ye)(ye)。
[疏(shu)]正义(yi)曰(yue)：九(jiu)五以阳居(ju)阳，违(wei)於(wu)(wu)谦巽，是悔也(ye)。然执乎中正，以宣其(qi)令(ling)，物莫之(zhi)(zhi)违(wei)，是由贞正获吉(ji)，故得悔亡而无(wu)不利，故曰(yue)“贞吉(ji)，悔亡，无(wu)不利”也(ye)。“无(wu)初有终”者，若卒用刚(gang)直(zhi)，化不以渐，物皆不说(shuo)，故曰(yue)“无(wu)初”也(ye)。终於(wu)(wu)中正，物服其(qi)化，故曰(yue)“有终”也(ye)。“先庚(geng)三(san)(san)(san)日，后庚(geng)三(san)(san)(san)日，吉(ji)”者，申命令(ling)谓(wei)之(zhi)(zhi)庚(geng)，民迷固久，申不可卒，故先申之(zhi)(zhi)三(san)(san)(san)日，令(ling)著之(zhi)(zhi)后，复申之(zhi)(zhi)三(san)(san)(san)日，然后诛之(zhi)(zhi)，民服其(qi)罪，无(wu)怨而获吉(ji)矣，故曰(yue)“先庚(geng)三(san)(san)(san)日，后庚(geng)三(san)(san)(san)日，吉(ji)”也(ye)。
《象》曰：“九五”之“吉”，位正中(zhong)也。
[疏]正义曰：“位正中”者，若不以九居五位，则(ze)不能(neng)以中正齐(qi)物，物之不齐(qi)，无由致(zhi)吉，致(zhi)吉是由九居五位，故(gu)举爻位言之。
上九(jiu)：巽(xun)在床下，丧其资斧(fu)，贞(zhen)凶。处(chu)巽(xun)之极(ji)，极(ji)巽(xun)过甚，故曰：“巽(xun)在床下”也(ye)。斧(fu)所(suo)以断(duan)(duan)者也(ye)，过巽(xun)失(shi)正，丧所(suo)以断(duan)(duan)，故曰“丧其资斧(fu)，贞(zhen)凶”也(ye)。
[疏]正(zheng)义曰(yue)：“巽(xun)在床下(xia)”者，上九(jiu)处巽(xun)之(zhi)(zhi)极，巽(xun)之(zhi)(zhi)过(guo)甚，故曰(yue)“巽(xun)在床下(xia)”。“丧其(qi)资斧(fu)”者，斧(fu)能斩决，以喻威断也，巽(xun)过(guo)则(ze)不能行(xing)威命。命之(zhi)(zhi)不行(xing)，是丧其(qi)所用之(zhi)(zhi)斧(fu)，故曰(yue)“丧其(qi)资斧(fu)”也。“贞凶(xiong)”者，失其(qi)威断，是正(zheng)之(zhi)(zhi)凶(xiong)，故曰(yue)“贞凶(xiong)”也。
《象》曰(yue)“巽在床下”，上穷也(ye)。“丧其(qi)资斧(fu)”，正(zheng)乎(hu)凶也(ye)。
[疏]正(zheng)(zheng)义曰：“上穷(qiong)”者，处(chu)上穷(qiong)巽，故过(guo)在(zai)床下也。“正(zheng)(zheng)乎(hu)凶(xiong)”者，正(zheng)(zheng)理须当威断(duan)，而丧(sang)之，是“正(zheng)(zheng)乎(hu)凶(xiong)”也。
兑下兑上(shang)。兑：亨，利贞。
[疏]正义曰：兑，说(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)也(ye)。《说(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)卦(gua)(gua)》曰：“说(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)万物者莫说(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)乎(hu)泽。”以(yi)(yi)(yi)兑是象泽之卦(gua)(gua)，故以(yi)(yi)(yi)“兑”为(wei)(wei)名。泽以(yi)(yi)(yi)润生万物，所(suo)以(yi)(yi)(yi)万物皆说(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)：施(shi)於(wu)人事，犹(you)人君以(yi)(yi)(yi)恩(en)惠(hui)(hui)养(yang)民，民无不说(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)也(ye)。惠(hui)(hui)施(shi)民说(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)，所(suo)以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)亨。以(yi)(yi)(yi)说(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)说(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)(shuo)物，恐(kong)陷谄邪，其利在於(wu)贞正。故曰“兑，亨利贞”。
《彖》曰(yue)：兑，说(shuo)(shuo)也。刚(gang)中而柔外(wai)，说(shuo)(shuo)以(yi)利(li)贞(zhen)，说(shuo)(shuo)而违刚(gang)则谄(chan)，刚(gang)而违说(shuo)(shuo)则暴。刚(gang)中而柔外(wai)，所以(yi)说(shuo)(shuo)以(yi)利(li)贞(zhen)也。刚(gang)中，故利(li)贞(zhen)，柔外(wai)，故说(shuo)(shuo)亨。
[疏]正(zheng)义(yi)曰(yue)：“兑，说(shuo)也”者(zhe)，训卦(gua)名也。“刚中而柔(rou)外，说(shuo)以利(li)贞(zhen)”者(zhe)，此就二、五以刚居中，上六(liu)、六(liu)三(san)以柔(rou)处外，释(shi)“兑亨(heng)利(li)贞(zhen)”之义(yi)也。外虽(sui)(sui)柔(rou)说(shuo)，而内德刚正(zheng)，则(ze)不畏邪谄。内虽(sui)(sui)刚正(zheng)，而外迹柔(rou)说(shuo)，则(ze)不忧侵暴。只为刚中而柔(rou)外，中外相(xiang)济，故(gu)得说(shuo)亨(heng)而利(li)贞(zhen)也。
是以顺乎天而应乎人。天刚而不(bu)失说者也。
[疏]正(zheng)义(yi)曰：广明(ming)说(shuo)义(yi)，合於天(tian)人。天(tian)为(wei)刚德而有柔克，是(shi)刚而不失(shi)其说(shuo)也。今说(shuo)以利贞(zhen)，是(shi)上顺乎天(tian)也。人心说(shuo)於惠(hui)泽，能(neng)以惠(hui)泽说(shuo)人，是(shi)下应乎人也。
说以(yi)先民(min)，民(min)忘其劳(lao)；说以(yi)犯难(nan)，民(min)忘其死(si)。说之大(da)，民(min)劝矣哉！
[疏]正义曰：“说(shuo)以(yi)先(xian)民(min)(min)(min)，民(min)(min)(min)忘其(qi)劳”，以(yi)下(xia)叹(tan)美说(shuo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所致(zhi)，亦申明应人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)，先(xian)以(yi)说(shuo)豫抚(fu)民(min)(min)(min)，然(ran)后使之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)从(cong)(cong)事，则(ze)民(min)(min)(min)皆竭力忘其(qi)从(cong)(cong)事之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)劳，故(gu)曰“说(shuo)以(yi)先(xian)民(min)(min)(min)，民(min)(min)(min)忘其(qi)劳”也(ye)。“说(shuo)以(yi)犯难，民(min)(min)(min)忘其(qi)死(si)”者，先(xian)以(yi)说(shuo)豫劳民(min)(min)(min)，然(ran)后使之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)犯难，则(ze)民(min)(min)(min)皆授(shou)命，忘其(qi)犯难之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)死(si)，故(gu)曰“说(shuo)以(yi)犯难，民(min)(min)(min)忘其(qi)死(si)”也(ye)。施说(shuo)於人，所致(zhi)如(ru)此，岂非说(shuo)义之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大，能使民(min)(min)(min)劝勉(mian)矣哉！故(gu)曰“说(shuo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大，民(min)(min)(min)劝矣哉”。
《象》曰：丽(li)泽，兑。君子以朋友讲(jiang)习。丽(li)，犹(you)连也(ye)。施说之盛，莫盛於(wu)此。
[疏]正义(yi)曰(yue)(yue)：“丽(li)泽(ze)兑(dui)”者(zhe)，丽(li)，犹连(lian)也(ye)，两泽(ze)相连(lian)，润说之(zhi)盛，故(gu)曰(yue)(yue)“丽(li)泽(ze)，兑(dui)”也(ye)。“君(jun)子以(yi)朋(peng)(peng)友讲(jiang)习”者(zhe)，同(tong)门曰(yue)(yue)朋(peng)(peng)，同(tong)志(zhi)曰(yue)(yue)友，朋(peng)(peng)友聚居，讲(jiang)习道义(yi)，相说之(zhi)盛，莫(mo)过於此(ci)也(ye)。故(gu)君(jun)子象之(zhi)以(yi)朋(peng)(peng)友讲(jiang)习也(ye)。
初九：和兑(dui)(dui)，吉(ji)。居兑(dui)(dui)之初，应不在一(yi)，无所党系(xi)，和兑(dui)(dui)之谓(wei)也。说(shuo)不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉(ji)其宜(yi)矣。。
[疏(shu)]正义曰：初九居兑(dui)(dui)之初，应不(bu)在(zai)一，无所(suo)私(si)说，说之和也，说物以和，何(he)往不(bu)吉，故曰“和兑(dui)(dui)，吉”也。
《象》曰：“和兑”之“吉”，行未疑(yi)也。
[疏]正义曰：“行(xing)未(wei)疑(yi)”者(zhe)，说不为谄(chan)，履斯(si)而行(xing)，未(wei)见疑(yi)之(zhi)者(zhe)也(ye)，所以得吉也(ye)。
九二：孚兑，吉，悔亡(wang)(wang)。说不失(shi)中，有孚者也。失(shi)位而(er)说，孚吉，乃悔亡(wang)(wang)也。
[疏]正(zheng)义曰：九二说不失中，有信者也(ye)(ye)。说而(er)有信，则吉(ji)从之，故曰“孚兑，吉(ji)”也(ye)(ye)。然履失其位，有信而(er)吉(ji)，乃得(de)亡(wang)悔(hui)，故曰“孚兑，吉(ji)，悔(hui)亡(wang)”也(ye)(ye)。
《象》曰：“孚兑”之“吉”，信志也。其(qi)志信也。
[疏]正义(yi)曰：“信志也(ye)”者，失(shi)位而得吉(ji)，是其志信也(ye)。
六(liu)三：来兑(dui)，凶。以阴柔之(zhi)质，履非其(qi)位(wei)，来求说者也。非正(zheng)而(er)求说，邪佞者也。
[疏]正义曰：三(san)为阳位，阴来居之，是进(jin)来求说，故言“来兑”；而以不正来说，佞(ning)邪之道，故曰：“来兑，凶(xiong)”也。
《象》曰：“来兑(dui)”之“凶”，位(wei)不当也(ye)。
[疏]正(zheng)义曰：“位不当”者，由位不当，所以致凶也。
九四：商(shang)兑未(wei)宁，介(jie)疾有(you)喜。商(shang)，商(shang)量裁(cai)制之谓也。介(jie)，隔也。三(san)为佞说，将近至尊。故四以刚德(de)，裁(cai)而隔之，匡内制外，是以未(wei)宁也。处於几近，闲(xian)邪(xie)介(jie)疾，宜其有(you)喜也。
[疏]正义曰(yue)：“商兑(dui)未(wei)宁”者，商，商量裁制之谓(wei)也。夫佞(ning)邪之人，国之疾也。三(san)为佞(ning)说，将近至尊。故四以(yi)刚(gang)德，裁而隔之，使(shi)三(san)不得进，匡内制外(wai)，未(wei)遑宁处，故曰(yue)“商兑(dui)未(wei)宁”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰(yue)“介疾有喜”。
《象》曰：“九四”之(zhi)“喜”，有庆(qing)也。
[疏(shu)]正义曰：“有庆(qing)”者，四(si)能匡内(nei)制(zhi)外，介(jie)疾除邪，此之为(wei)喜(xi)，乃(nai)为(wei)至尊所善，天下蒙赖，故言“有庆(qing)”也。
九五：孚于剥(bo)，有厉。比於上六，而(er)(er)与相得，处尊正之(zhi)位，不说信乎(hu)阳，而(er)(er)说信乎(hu)阴，“孚于剥(bo)”之(zhi)义(yi)也。“剥(bo)”之(zhi)为义(yi)，小人道长之(zhi)谓。
[疏]正(zheng)义(yi)曰：“剥(bo)”者，小人道长，消(xiao)君子之(zhi)正(zheng)，故谓小人为(wei)剥(bo)也(ye)。九(jiu)五，处尊正(zheng)之(zhi)位(wei)，下(xia)无其应，比(bi)於上六，与(yu)之(zhi)相得，是(shi)说信於小人，故曰“孚于剥(bo)”。信而成剥(bo)，危之(zhi)道也(ye)，故曰“有(you)厉(li)”。
《象》曰：“孚于剥”，位正当(dang)也(ye)。以正当(dang)之位，信於小(xiao)人而疏君子(zi)，故曰“位正当(dang)”也(ye)。
[疏(shu)]正(zheng)(zheng)(zheng)义曰：“位正(zheng)(zheng)(zheng)当”者，以正(zheng)(zheng)(zheng)当之位，宜在君子(zi)，而(er)信(xin)小人(ren)，故以当位责之也。
上(shang)六：引兑。以夫阴质(zhi)，最处说(shuo)后，静退(tui)者也。故必(bi)见引，然后乃说(shuo)也。
[疏]正义曰：上(shang)六以阴柔之质，最在(zai)兑(dui)后，是自静退，不同(tong)六三自进(jin)求说(shuo)，必须他人见引，然后乃说(shuo)，故曰“引兑(dui)”也。
《象》曰：“上(shang)六，引(yin)兑”，未光(guang)也(ye)。
[疏]正(zheng)义曰：“未光也”者，虽(sui)免躁求之凶，亦(yi)有后时之失，所以(yi)(yi)《经》无“吉”文，以(yi)(yi)其道未光故也。
坎下巽(xun)上。涣：亨(heng)。王假有庙(miao)，利涉(she)大(da)川，利贞。
[疏(shu)]正义曰(yue)(yue)：“涣(huan)，亨”者，“涣(huan)”，卦名也(ye)(ye)。《序卦》曰(yue)(yue)：“说(shuo)而后散(san)(san)(san)之(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)受之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)涣(huan)。”然则“涣(huan)”者，散(san)(san)(san)释之(zhi)(zhi)(zhi)名。《杂卦》曰(yue)(yue)：“涣(huan)，离也(ye)(ye)。”此又(you)“涣(huan)”是离散(san)(san)(san)之(zhi)(zhi)(zhi)号也(ye)(ye)。盖“涣(huan)”之(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)义，小人(ren)遭难，离散(san)(san)(san)奔迸而逃避也(ye)(ye)。大(da)德之(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)，能(neng)於此时建功立(li)德，散(san)(san)(san)难释险(xian)(xian)，故(gu)谓之(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)涣(huan)；能(neng)释险(xian)(xian)难，所(suo)以(yi)(yi)为(wei)亨：故(gu)曰(yue)(yue)“涣(huan)，亨”。“王(wang)假有庙”者，王(wang)能(neng)涣(huan)难而亨，可以(yi)(yi)至於建立(li)宗庙，故(gu)曰(yue)(yue)“王(wang)假有庙”也(ye)(ye)。“利涉大(da)川”者，德洽神人(ren)，可济大(da)难，故(gu)曰(yue)(yue)“利涉大(da)川”。“利贞”者，大(da)难既散(san)(san)(san)，宜以(yi)(yi)正道而柔集之(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)曰(yue)(yue)“利贞”。
《彖》曰：“涣(huan)，亨(heng)”，刚来(lai)而(er)不穷(qiong)，柔得位(wei)乎外而(er)上同。二以刚来(lai)居内，而(er)不穷(qiong)於险。四以柔得位(wei)乎外，而(er)与上同。内刚而(er)无(wu)(wu)险困之(zhi)难，外顺(shun)而(er)无(wu)(wu)违逆(ni)之(zhi)乖，是以亨(heng)，利(li)(li)涉(she)大(da)川，利(li)(li)贞也(ye)(ye)。凡刚得畅而(er)无(wu)(wu)忌回(hui)之(zhi)累(lei)，柔履正而(er)同志(zhi)乎刚，则皆亨(heng)，利(li)(li)涉(she)大(da)川，利(li)(li)贞也(ye)(ye)。
[疏]“《彖》曰涣亨”至“上同”。
○正义曰：“涣，亨”者，叠《经》文，略举名德也。“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”者，此就九二刚德居险，六四得位从上，释所以能散释险难而致亨通，乃至“利涉大川、利贞”等也。二以刚德来居险中，而不穷於险，四以柔顺得位於外，而上与五同。内刚无险困之难，外柔无违逆之乖，所以得散释险难而通亨，建立宗庙而祭亨，利涉大川而克济，利以正道而鸠民也。
○注“凡刚得畅”至“利贞也”。
○正义(yi)曰：“凡刚(gang)(gang)得(de)畅而(er)无忌回之(zhi)(zhi)(zhi)累”者(zhe)，此(ci)还(hai)言九二居险不(bu)(bu)穷，是(shi)刚(gang)(gang)得(de)畅遂，刚(gang)(gang)既得(de)畅，无复畏忌回邪之(zhi)(zhi)(zhi)累也(ye)。“柔(rou)履正而(er)同(tong)(tong)志(zhi)乎刚(gang)(gang)”者(zhe)，此(ci)还(hai)言六四得(de)位履正，同(tong)(tong)志(zhi)乎五也(ye)。刚(gang)(gang)德(de)(de)不(bu)(bu)畅，柔(rou)不(bu)(bu)同(tong)(tong)刚(gang)(gang)，何由得(de)亨通而(er)济难，利(li)贞而(er)不(bu)(bu)邪乎？故(gu)言“则皆亨，利(li)涉(she)(she)大(da)川(chuan)(chuan)，利(li)贞”也(ye)。注於此(ci)言“皆”者(zhe)，凡有(you)(you)二意(yi)，一则《彖》虽叠“涣亨”二字，即(ji)以(yi)“刚(gang)(gang)来而(er)不(bu)(bu)穷，柔(rou)得(de)位乎外(wai)(wai)而(er)上同(tong)(tong)”释(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)，下别(bie)言“王假有(you)(you)庙，王乃在中，利(li)涉(she)(she)大(da)川(chuan)(chuan)，乘木有(you)(you)功”，恐刚(gang)(gang)来之(zhi)(zhi)(zhi)言，惟(wei)释(shi)亨德(de)(de)，不(bu)(bu)通在下；二则先儒有(you)(you)以(yi)刚(gang)(gang)来不(bu)(bu)穷释(shi)亨德(de)(de)，柔(rou)得(de)位乎外(wai)(wai)释(shi)利(li)贞，故(gu)言“皆”以(yi)通之(zhi)(zhi)(zhi)。明刚(gang)(gang)柔(rou)皆释(shi)“亨”以(yi)下至于“利(li)贞”也(ye)。
“王(wang)假有庙”，王(wang)乃(nai)在中(zhong)也。王(wang)乃(nai)在乎涣(huan)然之中(zhong)，故(gu)至有庙也。
[疏(shu)]正(zheng)义曰：此(ci)重明涣时；可以有(you)庙(miao)之义。险难未(wei)夷，方劳经(jing)略；今(jin)在涣然(ran)之中，故至於有(you)庙(miao)也。
“利涉大川”，乘木(mu)有功(gong)也。乘木(mu)即(ji)涉难(nan)也。木(mu)者专(zhuan)所(suo)以涉川也。涉难(nan)而常用涣(huan)道，必有功(gong)也。
[疏]“利涉”至“有功也”。
○正义曰：重明用涣可以济难之事。乘木涉川，必不沈溺；以涣济难，必有成功，故曰“乘木有功”也。
○注“乘木”至“有功也”。
○正义曰(yue)：先儒(ru)皆以此(ci)卦坎下巽上(shang)，以为乘木水上(shang)，涉(she)川之象，故言(yan)乘木有功，王不用象，直取况喻(yu)之义，故言(yan)此(ci)以序之也(ye)。
《象(xiang)》曰：风行水上，“涣”，先王以享(xiang)于帝，立(li)庙。
[疏]正义曰(yue)：“风(feng)行水上(shang)(shang)，涣(huan)”者，风(feng)行水上(shang)(shang)，激(ji)动波(bo)涛，散释之(zhi)象，故曰(yue)“风(feng)行水上(shang)(shang)，涣(huan)”。“先(xian)王(wang)(wang)以享于帝立(li)庙”者，先(xian)王(wang)(wang)以涣(huan)然无难之(zhi)时，享于上(shang)(shang)帝，以告太平，建立(li)宗庙，以祭祖考，故曰(yue)“先(xian)王(wang)(wang)以享于帝，立(li)庙”也。
初(chu)六：用拯(zheng)马壮，吉。涣，散也。处散之(zhi)初(chu)，乖散未甚(shen)，故(gu)可(ke)以游行(xing)，得其志而违於难(nan)也，不在危剧而后乃逃(tao)窜，故(gu)曰“用拯(zheng)马壮，吉”。
[疏(shu)]正义曰：初六处散之初，乖(guai)散未甚，可用马以自拯(zheng)拔，而(er)得壮吉也，故曰“用拯(zheng)马壮，吉”。
《象》曰(yue)：“初六”之“吉(ji)”，顺也。观难而(er)行，不与险争(zheng)，故曰(yue)“顺也”。
[疏]正义曰(yue)：观难而行，不与(yu)险争(zheng)，故曰(yue)“顺也”。
九二(er)：涣奔其机，悔(hui)亡。机，承物者也(ye)，谓初(chu)(chu)(chu)也(ye)。二(er)俱无应，与初(chu)(chu)(chu)相得(de)(de)，而(er)初(chu)(chu)(chu)得(de)(de)散道，离散而(er)奔，得(de)(de)其所(suo)安，故“悔(hui)亡”也(ye)。
[疏]正义曰(yue)：“涣(huan)奔(ben)其机”者(zhe)，机，承物者(zhe)也(ye)，初(chu)承於二，谓(wei)初(chu)为机，二俱无应，与初(chu)相得(de)(de)(de)，而初(chu)得(de)(de)(de)远(yuan)难(nan)之(zhi)道，今二散(san)奔(ben)归初(chu)，故(gu)曰(yue)“涣(huan)奔(ben)其机”也(ye)。“悔(hui)亡(wang)”者(zhe)，初(chu)得(de)(de)(de)散(san)道而二往(wang)归之(zhi)，得(de)(de)(de)其所安，故(gu)悔(hui)亡(wang)也(ye)。
《象(xiang)》曰：“涣奔其机”，得(de)愿(yuan)也。
[疏]正义曰：“得愿”者，违难奔散(san)，愿得所安(an)；奔初获(huo)安(an)，是得其愿也。
六三：涣其(qi)躬，无(wu)悔。涣之为义，内险而外安者也(ye)。散躬志(zhi)(zhi)外，不固所守，与刚合志(zhi)(zhi)，故得无(wu)悔也(ye)。
[疏]正义曰：“涣(huan)(huan)其躬，无悔”者，涣(huan)(huan)之为义，内险外(wai)安，六三内不比(bi)二，而外(wai)应(ying)上九，是不固(gu)所守，能散(san)其躬，故得无悔。故曰“涣(huan)(huan)其躬，无悔”。
《象》曰：“涣(huan)其(qi)躬”，志在外也。
[疏]正义曰：“志在外”者，释(shi)六三所以能(neng)涣其躬者，正为(wei)身在於内，而应在上(shang)九，是志意(yi)在外也。
六四：涣(huan)其群，元吉(ji)。涣(huan)有(you)丘，匪夷所(suo)思。逾乎险(xian)难，得位体巽，与(yu)五合志(zhi)，内掌(zhang)机密，外(wai)宣化命者也，故能散群之(zhi)(zhi)险(xian)，以光其道(dao)。然处於卑(bei)顺，不可(ke)自专，而为散之(zhi)(zhi)任，犹(you)有(you)丘虚匪夷之(zhi)(zhi)虑，虽得元吉(ji)，所(suo)思不可(ke)忘也。
[疏(shu)]正(zheng)义(yi)曰：“涣其(qi)群(qun)”者，六四出在坎上，巳逾於险(xian)，得(de)位体巽，与五合志，内掌机密(mi)，外(wai)宣(xuan)化命者也(ye)。能为(wei)群(qun)物散(san)其(qi)险(xian)害，故(gu)(gu)曰“涣其(qi)群(qun)”也(ye)。“元吉，涣有(you)(you)丘(qiu)(qiu)，匪夷所思(si)者，能散(san)群(qun)险(xian)，则有(you)(you)大功，故(gu)(gu)曰“元吉”。然处上体之下，不可自(zi)专，而得(de)位承尊，忧责复重，虽获元吉，犹宜於散(san)难之中(zhong)，有(you)(you)丘(qiu)(qiu)墟未平之虑，为(wei)其(qi)所思(si)，故(gu)(gu)曰“涣有(you)(you)丘(qiu)(qiu)，匪夷所思(si)”也(ye)。
《象》曰：“涣其群，元吉”，光大(da)也。
[疏(shu)]正义(yi)曰：“光大也(ye)”者，能散群险而获元吉，是其道光大也(ye)。
九(jiu)五：涣汗其(qi)大号。涣，王(wang)居(ju)无咎。处尊履正，居(ju)巽之中(zhong)，散(san)汗大号，以荡险阨者也。为(wei)涣之主，唯王(wang)居(ju)之，乃得无咎也。
[疏]正(zheng)义曰(yue)：“涣汗其(qi)大(da)号(hao)”者，人(ren)遇险(xian)(xian)阨，惊(jing)怖而劳，则汗从体(ti)出，故(gu)以(yi)汗喻险(xian)(xian)阨也(ye)；九五处尊履正(zheng)，在号(hao)令之中，能行(xing)号(hao)令，以(yi)散险(xian)(xian)阨者也(ye)，故(gu)曰(yue)“涣汗其(qi)大(da)号(hao)”也(ye)。“涣，王居(ju)无(wu)咎(jiu)”者，为涣之主，名位不可假人(ren)，惟王居(ju)之，乃得无(wu)咎(jiu)，故(gu)曰(yue)“涣，王居(ju)无(wu)咎(jiu)”。
《象》曰：“王(wang)居无咎”，正位也(ye)。正位不可以假人。
[疏]正(zheng)义曰：“正(zheng)位”者，释“王居(ju)无(wu)咎”之义，以九五是王之正(zheng)位，若非王居(ju)之，则有(you)咎矣。
上九：涣其血，去逖(ti)出(chu)，无咎(jiu)。逖(ti)，远(yuan)(yuan)也。最远(yuan)(yuan)於害，不近侵害，散其忧伤，远(yuan)(yuan)出(chu)者也。散患(huan)於远(yuan)(yuan)害之地，谁(shei)将咎(jiu)之哉！
[疏]正(zheng)义(yi)曰：“涣(huan)其(qi)血(xue)，去(qu)(qu)逖(ti)出(chu)”者(zhe)，血(xue)，伤也(ye)。逖(ti)，远(yuan)也(ye)。上九处(chu)於卦上，最远(yuan)於险(xian)，不近(jin)侵(qin)害(hai)(hai)，是能散其(qi)忧(you)伤，去(qu)(qu)而逖(ti)出(chu)者(zhe)也(ye)。故(gu)曰“涣(huan)其(qi)血(xue)，去(qu)(qu)逖(ti)出(chu)”也(ye)。“无咎”者(zhe)，散患於远(yuan)害(hai)(hai)之地，谁将咎之矣，故(gu)曰“无咎”。
《象》曰：“涣(huan)其血”，远害也(ye)。
[疏]正义曰：“远(yuan)害”者，释(shi)“涣其血(xue)”也。是(shi)居远(yuan)害之(zhi)地故也。
兑下坎上(shang)。节：亨，苦节不可贞(zhen)。
[疏(shu)]正义(yi)曰(yue)：“节(jie)(jie)”，卦名(ming)也。《彖》曰(yue)：“节(jie)(jie)以制度。”《杂(za)卦》云：“节(jie)(jie)，止也。”然(ran)则节(jie)(jie)者制度之名(ming)。节(jie)(jie)，止之义(yi)，制事(shi)有(you)节(jie)(jie)，其(qi)道乃亨(heng)，故(gu)曰(yue)“节(jie)(jie)，亨(heng)”。节(jie)(jie)须得(de)中，为节(jie)(jie)过苦，伤(shang)於刻薄，物所不(bu)堪(kan)，不(bu)可(ke)复正，故(gu)曰(yue)“苦节(jie)(jie)不(bu)可(ke)贞(zhen)”也。
《彖》曰：“节(jie)(jie)，亨”，刚(gang)柔分(fen)而刚(gang)得中(zhong)。坎阳(yang)而兑阴也。阳(yang)上而阴下(xia)，刚(gang)柔分(fen)也。刚(gang)柔分(fen)而不乱(luan)，刚(gang)得中(zhong)而为制主，节(jie)(jie)之(zhi)(zhi)义也。节(jie)(jie)之(zhi)(zhi)大者(zhe)，莫(mo)若(ruo)刚(gang)柔分(fen)，男女别也。
[疏]正义曰(yue)：此就上下(xia)(xia)二(er)(er)(er)体(ti)居(ju)二(er)(er)(er)、五(wu)刚(gang)中(zhong)，释所(suo)以为节得亨之义也。坎刚(gang)居(ju)上，兑柔处下(xia)(xia)，是刚(gang)柔分也。刚(gang)柔分，男(nan)女(nv)别，节之大义也。二(er)(er)(er)、五(wu)以刚(gang)居(ju)中(zhong)，为制之主，所(suo)以得节，节不违中(zhong)，所(suo)以得亨，故曰(yue)“节，亨，刚(gang)柔分而(er)刚(gang)得中(zhong)”也。
“苦节(jie)不(bu)可贞”，其道穷也。为节(jie)过苦，则物所不(bu)能(neng)堪(kan)也。物不(bu)能(neng)堪(kan)，则不(bu)可复正也。
[疏]正义曰(yue)：为节(jie)(jie)过苦，不(bu)可为正。若(ruo)以苦节(jie)(jie)为正，则其(qi)道(dao)困穷(qiong)，故曰(yue)“苦节(jie)(jie)不(bu)可贞，其(qi)道(dao)穷(qiong)”也。
说以行险(xian)，当(dang)位(wei)以节，中正(zheng)以通(tong)。然后及亨也。无(wu)说而(er)行险(xian)，过中而(er)为节，则道穷也。
[疏]正(zheng)义曰：上言“苦节(jie)(jie)不(bu)可(ke)贞(zhen)，其(qi)道穷(qiong)”者(zhe)，正(zheng)由(you)为节(jie)(jie)不(bu)中，则物所(suo)不(bu)说(shuo)，不(bu)可(ke)复正(zheng)，其(qi)道困(kun)穷(qiong)，故(gu)更就(jiu)二(er)体及四、五当位(wei)，重(zhong)释行(xing)(xing)节(jie)(jie)得亨(heng)之义，以(yi)(yi)(yi)明(ming)苦节(jie)(jie)之穷(qiong)也。“行(xing)(xing)险(xian)以(yi)(yi)(yi)说(shuo)”，则为节(jie)(jie)得中。“当位(wei)以(yi)(yi)(yi)节(jie)(jie)”，则可(ke)以(yi)(yi)(yi)为正(zheng)。良(liang)由(you)中而能正(zheng)，所(suo)以(yi)(yi)(yi)得通，故(gu)曰：“中正(zheng)以(yi)(yi)(yi)通”，此其(qi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)为亨(heng)也。
天地节而四(si)时(shi)成，节以(yi)制度，不(bu)伤财，不(bu)害民。
[疏]正(zheng)义曰：“天地(di)节(jie)而四(si)时(shi)成(cheng)”者(zhe)，此下就(jiu)天地(di)与人广明节(jie)义。天地(di)以(yi)(yi)气序(xu)为(wei)(wei)节(jie)，使(shi)寒暑往(wang)来，各以(yi)(yi)其序(xu)，则(ze)四(si)时(shi)功成(cheng)之也。王者(zhe)以(yi)(yi)制度为(wei)(wei)节(jie)，使(shi)用(yong)之有道，役之有时(shi)，则(ze)不伤财，不害民也。
《象》曰：泽上有(you)水，节。君子(zi)以制数度，议德行。
[疏]正义曰：“泽上(shang)有水(shui)，节(jie)”者(zhe)，水(shui)在泽中，乃得其节(jie)，故曰“泽上(shang)有水(shui)，节(jie)”也。“君子(zi)以(yi)制数度，议德(de)行”者(zhe)，数度，谓尊卑礼(li)命之多(duo)少(shao)。德(de)行，谓人(ren)才(cai)堪(kan)任(ren)之优劣。君子(zi)象节(jie)以(yi)制其礼(li)数等(deng)差(cha)，皆(jie)使(shi)有度，议人(ren)之德(de)行任(ren)用，皆(jie)使(shi)得宜。
初(chu)九：不出(chu)户庭(ting)，无(wu)咎。为节之初(chu)，将整离(li)散而立制(zhi)度(du)者也(ye)，故(gu)明於通(tong)塞，虑於险为，不出(chu)户庭(ting)，慎密不失，然后事济而无(wu)咎也(ye)。
[疏]“初九”至“无咎”。
○正义曰：初九处节之初，将立制度，宜其慎密，不出户庭，若不慎而泄，则民情奸险，应之以伪，故慎密不失，然后事济而无咎，故曰“不出户庭，无咎”。
○注“将整离散而立制度者也”。
○正义曰：《序(xu)卦》云：“物不可以终离，故受(shou)之以节。”此卦承《涣》之后，初九居节之初，故曰“将整离散而(er)立法度”也。
《象》曰：“不出户庭(ting)”，知通塞也。
[疏]正义曰：“知通塞(sai)(sai)”者，识时(shi)通塞(sai)(sai)，所以(yi)不出也。
九二：不出(chu)门(men)庭，凶。初已造之(zhi)(zhi)，至二宜宣其制矣，而(er)故(gu)匿之(zhi)(zhi)，失时之(zhi)(zhi)极(ji)，则遂废(fei)矣。故(gu)不出(chu)门(men)庭，则凶也。
[疏(shu)]正义曰(yue)：初巳制法，至二宜宣。若(ruo)犹匿之，则失时(shi)之极，可施之事(shi)，则遂废(fei)矣。不出门庭，所(suo)以致凶，故曰(yue)“不出门庭，凶”。
《象》曰(yue)：“不出门庭，凶”，失(shi)时极也。
[疏]正义曰：“失时极”者，极，中(zhong)也。应出不出，失时之中(zhong)，所以为凶(xiong)。
六三：不节若(ruo)，则嗟(jie)(jie)若(ruo)，无(wu)(wu)咎。若(ruo)，辞也。以阴处(chu)阳，以柔乘刚(gang)，违(wei)节之道(dao)，以至(zhi)哀嗟(jie)(jie)。自巳所致，无(wu)(wu)所怨(yuan)咎，故曰(yue)“无(wu)(wu)咎”也。
[疏(shu)]正义(yi)曰：节(jie)者，制度之(zhi)卦，处(chu)节(jie)之(zhi)时，位不(bu)可失(shi)(shi)，六三以阴处(chu)阳，以柔乘刚，失(shi)(shi)位骄逆，违节(jie)之(zhi)道，祸将(jiang)及己，以至哀嗟，故曰“不(bu)节(jie)苦，则嗟若”也(ye)。祸自已致(zhi)，无(wu)所(suo)怨咎，故曰“无(wu)咎”。
《象》曰：“不节”之“嗟”，又谁(shei)“咎”也。
[疏(shu)]正(zheng)义(yi)曰(yue)：“又谁(shei)咎(jiu)”者，由己不节(jie)，自(zi)致(zhi)祸灾，又欲怨(yuan)咎(jiu)谁(shei)乎？
六(liu)四：安节(jie)，亨(heng)。得(de)位(wei)而(er)(er)顺，不改(gai)其节(jie)，而(er)(er)能亨(heng)者(zhe)也。承上以斯，得(de)其道也。
[疏]正义曰：六四得(de)(de)位(wei)(wei)(wei)，而上顺於五，是(shi)得(de)(de)节之道。但能安行此(ci)节而不(bu)改变(bian)，则何往不(bu)通，故曰“安节亨”，明(ming)六三以失(shi)位(wei)(wei)(wei)乘刚(gang)，则失(shi)节而招(zhao)咎，六四以得(de)(de)位(wei)(wei)(wei)承阳，故安节而致亨。
《象(xiang)》曰(yue)：“安节”之“亨”，承上道也。
[疏]正义(yi)曰：承上(shang)道(dao)者，以(yi)能承於(wu)上(shang)，故不(bu)失其道(dao)也。
九五：甘节(jie)，吉。往有(you)尚。当位(wei)居中，为(wei)节(jie)之主不失其中，不伤财，不害民(min)之谓也。为(wei)节(jie)之不苦，非甘而何？术斯以往，往有(you)尚也。
[疏(shu)]正(zheng)(zheng)义曰(yue)：“甘”者，不(bu)(bu)苦之名也。九五居於尊位，得(de)正(zheng)(zheng)履中(zhong)，能以(yi)(yi)中(zhong)正(zheng)(zheng)为节(jie)之主，则当《彖》曰(yue)：“节(jie)以(yi)(yi)制度，不(bu)(bu)伤财，不(bu)(bu)害民”之谓(wei)也。为节(jie)而无伤害，则是不(bu)(bu)苦而甘，所以(yi)(yi)得(de)吉(ji)，故曰(yue)“甘节(jie)，吉(ji)”。以(yi)(yi)此而行，所往皆(jie)有(you)嘉尚(shang)，故曰(yue)“往有(you)尚(shang)”也。
象曰：“甘(gan)节”之(zhi)“吉”，居位(wei)中(zhong)也。
[疏]正义曰：“居(ju)位中”者，以(yi)居(ju)尊位而(er)得中，故(gu)致甘节(jie)之吉也(ye)。
上六(liu)：苦(ku)节，贞凶，悔亡(wang)。过节之(zhi)(zhi)中，以致亢极，苦(ku)节者也。以斯(si)施人，物所(suo)不堪，正之(zhi)(zhi)凶也。以斯(si)脩身(shen)，行在无妄，故(gu)得悔亡(wang)。
[疏]正义曰(yue)(yue)：上六处节(jie)之极，过节(jie)之中，节(jie)不(bu)能(neng)甘，以(yi)至於(wu)苦(ku)，故曰(yue)(yue)“苦(ku)节(jie)”也。为节(jie)过苦(ku)，物所(suo)不(bu)堪，不(bu)可(ke)复正，正之凶也，故曰(yue)(yue)“贞凶”。若(ruo)(ruo)以(yi)苦(ku)节(jie)施人，则(ze)是正道(dao)之凶。若(ruo)(ruo)以(yi)苦(ku)节(jie)脩身，则(ze)俭(jian)约(yue)无妄，可(ke)得亡(wang)悔(hui)，故曰(yue)(yue)“悔(hui)亡(wang)”也。
《象》曰(yue)：“苦节，贞凶”，其道穷也。
兑下巽(xun)上。中孚：豚鱼(yu)吉。利(li)涉大(da)川，利(li)贞。
[疏]正(zheng)义(yi)曰(yue)：“中孚(fu)，豚(tun)鱼吉(ji)(ji)(ji)”者，“中孚(fu)”，卦名也(ye)。信(xin)发於中，谓之中孚(fu)。鱼者，蟲(chong)之幽隐(yin)。豚(tun)者，兽之微贱。人(ren)主(zhu)内有诚(cheng)信(xin)，则虽微隐(yin)之物，信(xin)皆及矣。莫(mo)不得所而获(huo)吉(ji)(ji)(ji)，故曰(yue)“豚(tun)鱼吉(ji)(ji)(ji)”也(ye)。“利(li)涉(she)(she)大川，利(li)贞”者，微隐(yin)获(huo)吉(ji)(ji)(ji)，显者可知。既有诚(cheng)信(xin)，光(guang)被(bei)万(wan)物，万(wan)物得宜(yi)，以(yi)斯涉(she)(she)难，何往不通？故曰(yue)“利(li)涉(she)(she)大川”。信(xin)而不正(zheng)，凶邪之道，故利(li)在贞也(ye)。
《彖》曰：中(zhong)孚(fu)，柔在内而刚得中(zhong)，说而巽(xun)，孚(fu)，有上四德，然(ran)后乃(nai)孚(fu)。
[疏]正义曰(yue)：此(ci)就三、四阴柔(rou)(rou)并在两体之内，二、五刚(gang)德各处一卦之中，及(ji)上下二体说(shuo)而以巽(xun)，释此(ci)卦名为(wei)“中孚”之义也。柔(rou)(rou)内刚(gang)中，各当其所，说(shuo)而以巽(xun)，乖(guai)争不作，所以信发於内，谓(wei)之“中孚”，故(gu)曰(yue)“柔(rou)(rou)在内而刚(gang)得中，说(shuo)而巽(xun)，孚”也。
乃化邦(bang)也(ye)(ye)。信立而后邦(bang)乃化也(ye)(ye)。柔在内而刚得(de)中(zhong)，各当(dang)其所(suo)也(ye)(ye)。刚得(de)中(zhong)，则(ze)直而正；柔在内，则(ze)静而顺；说而以巽，则(ze)乖(guai)争(zheng)不作(zuo)。如此，则(ze)物无(wu)巧(qiao)竞，敦实(shi)之行著，而笃信发(fa)乎其中(zhong)矣。
[疏]正义曰(yue)：诚(cheng)信发於(wu)内(nei)，则邦国化於(wu)外，故(gu)曰(yue)“乃(nai)化邦也(ye)”。
“豚鱼(yu)吉(ji)”，信及豚鱼(yu)也(ye)。鱼(yu)者(zhe)(zhe)，蟲之(zhi)(zhi)(zhi)隐(yin)者(zhe)(zhe)也(ye)。豚者(zhe)(zhe)，兽之(zhi)(zhi)(zhi)微(wei)贱者(zhe)(zhe)也(ye)。争竞之(zhi)(zhi)(zhi)道不兴，中信之(zhi)(zhi)(zhi)德淳(chun)著(zhu)，则虽微(wei)隐(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)物，信皆及之(zhi)(zhi)(zhi)。
[疏(shu)]正义曰(yue)：释(shi)所以(yi)得吉，由信及豚(tun)鱼(yu)故也。
“利涉大川”，乘(cheng)木舟虚也(ye)。乘(cheng)木於川舟之(zhi)虚，则(ze)终已无(wu)溺(ni)也(ye)。用中孚以涉难，若乘(cheng)木舟虚也(ye)。
[疏(shu)]正义曰(yue)：释此涉(she)川所以得(de)利，以中(zhong)信而济难，若乘(cheng)虚舟以涉(she)川也(ye)。
中孚以“利贞”，乃(nai)应乎天也(ye)。盛之至(zhi)也(ye)。
[疏(shu)]正义(yi)曰：释中孚所以利(li)贞者，天德刚正而(er)气序不(bu)差，是正而(er)信(xin)也。今信(xin)不(bu)失正，乃得应於(wu)天，是中孚之(zhi)盛(sheng)故须济(ji)以利(li)贞也。
《象》曰：泽上有风，中孚(fu)。君(jun)子(zi)以议狱缓(huan)死(si)。信发於中，虽过可亮(liang)。
[疏(shu)]正义曰：“泽上(shang)有风(feng)，中孚(fu)”者，风(feng)行泽上(shang)，无所(suo)不周，其犹信之被物，无所(suo)不至，故(gu)曰“泽上(shang)有风(feng)，中孚(fu)”。“君子以议狱(yu)缓(huan)死(si)”者，中信之世，必非故(gu)犯过失(shi)为辜，情在可恕(shu)，故(gu)君子以议其过失(shi)之狱(yu)，缓(huan)舍当死(si)之刑也。
初九：虞吉，有(you)它不燕(yan)(yan)。虞犹专也。为(wei)信之始，而应在(zai)四，得乎专吉者也，志未能(neng)变，系心於一，故“有(you)它不燕(yan)(yan)”也。
[疏]正义曰(yue)：虞犹专也(ye)(ye)。燕，安也(ye)(ye)。初为信始，应在于四，得其(qi)专一之(zhi)吉，故(gu)(gu)曰(yue)“虞吉”。既系心於一，故(gu)(gu)更有他(ta)求，不能与(yu)之(zhi)共相燕安也(ye)(ye)，故(gu)(gu)曰(yue)“有它不燕”也(ye)(ye)。
《象》曰：“初九，虞吉”，志(zhi)未变也。
[疏]正(zheng)义(yi)曰：“志(zhi)未变”者(zhe)，所以得专一(yi)之吉(ji)，以志(zhi)未改变，不(bu)更亲(qin)於他也(ye)。
九二：鹤鸣在(zai)阴(yin)，其子和之。我有(you)(you)好(hao)爵(jue)(jue)，吾与(yu)尔(er)靡(mi)之。处(chu)内而居重(zhong)阴(yin)之下，而履不(bu)失中，不(bu)徇於外(wai)，任其真者也。立诚笃至，虽在(zai)闇昧，物亦应(ying)焉，故曰“鸣鹤在(zai)阴(yin)，其子和之”也。不(bu)私权(quan)利，唯德(de)是(shi)与(yu)，诚之至也，故曰我有(you)(you)好(hao)爵(jue)(jue)，与(yu)物散之。
[疏]正义(yi)曰(yue)：“鸣(ming)鹤在(zai)阴，其(qi)(qi)子和之(zhi)(zhi)(zhi)”者，九二体刚，处於(wu)卦内，又在(zai)三(san)四重阴之(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)，而履不(bu)失(shi)中，是(shi)不(bu)徇(xun)於(wu)外，自任其(qi)(qi)真者也。处於(wu)幽昧，而行不(bu)失(shi)信，则声(sheng)闻于外，为同类之(zhi)(zhi)(zhi)所应(ying)焉。如鹤之(zhi)(zhi)(zhi)鸣(ming)於(wu)幽远，则为其(qi)(qi)子所和，故(gu)曰(yue)“鸣(ming)鹤在(zai)阴，其(qi)(qi)子和之(zhi)(zhi)(zhi)”也。“我(wo)(wo)有(you)好爵(jue)(jue)，吾与尔靡(mi)之(zhi)(zhi)(zhi)”者，靡(mi)，散也，又无偏应(ying)，是(shi)不(bu)私权(quan)利，惟德(de)是(shi)与。若我(wo)(wo)有(you)好爵(jue)(jue)，吾原(yuan)与尔贤者分散而共之(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)曰(yue)“我(wo)(wo)有(you)好爵(jue)(jue)，吾与尔靡(mi)之(zhi)(zhi)(zhi)。”
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
[疏]正(zheng)义曰：“中(zhong)心愿”者，诚(cheng)信之(zhi)人，愿与同类相应，得诚(cheng)信而(er)应之(zhi)，是中(zhong)心愿也。
六(liu)三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌(ge)。三居少阴(yin)之上(shang)，四居长(zhang)阴(yin)之下，对而(er)(er)不相(xiang)比(bi)，敌之谓也(ye)。以阴(yin)居阳，欲(yu)进(jin)者(zhe)也(ye)。欲(yu)进(jin)而(er)(er)阂敌，故或鼓也(ye)。四履(lv)正而(er)(er)承五，非己所克，故或罢也(ye)。不胜而(er)(er)退(tui)，惧见(jian)侵陵，故或泣而(er)(er)忧(you)悲也(ye)。四履(lv)于顺。不与物校，退(tui)而(er)(er)不见(jian)害(hai)，故或歌(ge)也(ye)。不量(liang)其力(li)，进(jin)退(tui)无(wu)恒，惫可知也(ye)。
[疏]正义曰：六三与(yu)四，俱是阴(yin)爻(yao)，相(xiang)与(yu)为(wei)类。然三居少阴(yin)之(zhi)桑四居长阴(yin)之(zhi)下，各自有应对，而(er)不相(xiang)比，敌之(zhi)谓也(ye)。故曰“得敌欲进”。碍四，恐(kong)其(qi)害己，故或(huo)鼓而(er)攻之(zhi)，而(er)四履(lv)正承尊，非己所胜，故或(huo)罢(ba)而(er)退败也(ye)。不胜而(er)退，惧见(jian)侵陵，故或(huo)泣而(er)忧悲也(ye)。四履(lv)于顺，不与(yu)物校，退不见(jian)害，故或(huo)歌(ge)而(er)欢乐也(ye)，故曰“或(huo)鼓或(huo)罢(ba)，或(huo)泣或(huo)歌(ge)”也(ye)。
《象(xiang)》曰：“或鼓(gu)或罢”，位不当也。
[疏]正义曰(yue)：“位不当(dang)”者(zhe)，所(suo)以或鼓或罢(ba)，进退(tui)无恒者(zhe)，止为不当(dang)其位，妄进故也。
六四(si)：月(yue)(yue)几望，马匹(pi)亡，无咎。居中孚(fu)之时，处巽之始，应(ying)说之初(chu)，居正(zheng)履(lv)顺，以承於五，内毗无首，外宣德化者也。充(chong)乎阴德之盛，故曰：“月(yue)(yue)几望”。“马匹(pi)亡”者，弃群类也。若夫(fu)居盛德之位(wei)，而与物校其竞争(zheng)，则失(shi)其所盛矣，故曰绝类而上，履(lv)正(zheng)承尊，不(bu)与三争(zheng)，乃得(de)无咎也。
[疏]正义曰(yue)：“月(yue)几望”者，六四居中孚(fu)之时，处巽(xun)应说，得位履顺(shun)，上承(cheng)於五，内(nei)毗(pi)元首，外(wai)宣德化，充乎阴德之盛，如(ru)月(yue)之近(jin)望，故曰(yue)“月(yue)几望”也。“马(ma)(ma)匹(pi)亡(wang)，无咎(jiu)”者，三(san)与(yu)(yu)己(ji)敌，进(jin)来攻己(ji)，己(ji)若与(yu)(yu)三(san)校(xiao)战(zhan)，则失(shi)其(qi)所盛，故弃(qi)三(san)之类(lei)，如(ru)马(ma)(ma)之亡(wang)匹(pi)；上承(cheng)其(qi)五，不与(yu)(yu)三(san)争，乃得无咎(jiu)，故曰(yue)“马(ma)(ma)匹(pi)亡(wang)，无咎(jiu)”也。
《象》曰：“马(ma)匹(pi)亡”，绝(jue)类上(shang)也。类谓(wei)三，俱阴爻，故曰“类”也。
[疏]正义曰(yue)：“绝(jue)类上(shang)”者(zhe)，绝(jue)三之类，不与二争，而上(shang)承(cheng)於五(wu)也。
九五(wu)：有孚(fu)挛如(ru)(ru)，无咎(jiu)。“挛如(ru)(ru)”者，系其(qi)信之辞(ci)也(ye)。处(chu)中诚以(yi)相(xiang)交之时，居尊位以(yi)为群物之主，信何可舍？故“有孚(fu)挛如(ru)(ru)”，乃得“无咎(jiu)”也(ye)。
[疏]正义曰(yue)(yue)：“有(you)孚(fu)挛(luan)(luan)如(ru)(ru)，无咎(jiu)”者(zhe)，挛(luan)(luan)如(ru)(ru)者(zhe)，相牵系不(bu)绝之(zhi)名也(ye)。五在(zai)信时，处(chu)於尊位，为群物之(zhi)主，恒须以中诚交(jiao)物，孚(fu)信何可暂舍(she)，故(gu)(gu)曰(yue)(yue)“有(you)孚(fu)挛(luan)(luan)如(ru)(ru)”。系信不(bu)绝，乃得无咎(jiu)，故(gu)(gu)曰(yue)(yue)“有(you)孚(fu)挛(luan)(luan)如(ru)(ru)，无咎(jiu)”也(ye)。
《象》曰(yue)：“有(you)孚挛如”，位正(zheng)当(dang)也(ye)。
[疏]正(zheng)义曰：“位(wei)正(zheng)当(dang)(dang)”者，以其正(zheng)当(dang)(dang)尊位(wei)，故戒以系信，乃得无咎(jiu)。若(ruo)真以阳得正(zheng)位(wei)，而无有系信，则招有咎(jiu)之嫌(xian)也。
上九(jiu)：翰(han)(han)音登于(yu)(yu)天(tian)，贞(zhen)凶。翰(han)(han)，高飞也(ye)。飞音者(zhe)，音飞而实不从之(zhi)谓也(ye)。居(ju)卦之(zhi)上，处信(xin)之(zhi)终，信(xin)终则衰，忠笃(du)内丧，华(hua)美外(wai)扬，故(gu)曰“翰(han)(han)音登于(yu)(yu)天(tian)”也(ye)。翰(han)(han)音登天(tian)，正(zheng)亦灭矣(yi)。
[疏]正(zheng)义曰：翰(han)，高(gao)飞(fei)也。飞(fei)音(yin)者，音(yin)飞(fei)而实不从之(zhi)谓也。上(shang)九处信(xin)之(zhi)终信(xin)终则衰也。信(xin)衰则诈起，而忠笃内丧，华美外(wai)扬，若鸟(niao)於翰(han)音(yin)登于天(tian)，虚声(sheng)远闻(wen)也，故(gu)曰“翰(han)音(yin)登于天(tian)”。虚声(sheng)无实，正(zheng)之(zhi)凶也，故(gu)曰“贞凶”。
《象(xiang)》曰(yue)：“翰音登(deng)于天”，何可长也。
[疏(shu)]正义曰：“何(he)可长也”者(zhe)，虚声无实，何(he)可久长。
艮(gen)下震上。小过：亨(heng)，利贞。可小事(shi)，不可大事(shi)。飞鸟(niao)遗之音，不宜上，宜下，大吉。飞鸟(niao)遗其音声，哀以求处(chu)，上愈(yu)无所適，下则得安(an)。愈(yu)上则愈(yu)穷(qiong)，莫若飞鸟(niao)也。
[疏]“小过亨”至“大吉”。
○正义曰：“小过，亨”者，“小过”，卦名也。王於《大过》卦下注云：“音相过之过”。恐人作罪过之义，故以音之。然则“小过”之义，亦与彼同也。过之小事，谓之小过，即“行过乎恭，丧过乎哀”之谓是也。褚氏云：“谓小人之行，小有过差，君子为过厚之行以矫之也，如晏子狐裘之比也。”此因小人有过差，故君子为过厚之行，非即以过差释卦名。《彖》曰“小过，小者过而亨”，言因过得亨，明非罪过，故王於大过音之，明虽义兼罪过得名，上在君子为过行也。而周氏等不悟此理，兼以罪过释卦名，失之远矣。过为小事，道乃可通，故曰“小过，亨”也。“利贞”者，矫世励俗，利在归正，故曰“利贞”也。“可小事，不可大事”者，时也。小有过差，惟可矫以小事，不可正以大事，故曰“可小事，不可大事”也。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”者，借喻以明过厚之行，有吉有凶。飞鸟遗其音声，哀以求处。过上则愈无所適，过下则不失其安，以譬君子处过差之时，为过厚之行，顺而立之则吉，逆而忤鳞则凶，故曰：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”。顺则执卑守下，逆则犯君陵上，故以臣之逆顺，类鸟之上下也。
○注“飞鸟”至“求处”。
○正义曰：“飞(fei)鸟(niao)遗(yi)其(qi)音声，哀(ai)以求处”者，遗(yi)，失(shi)也。鸟(niao)之失(shi)声，必(bi)是穷迫，未得安处。《论语》曰：“鸟(niao)之将死，其(qi)鸣(ming)也哀(ai)。”故(gu)知(zhi)遗(yi)音即(ji)哀(ai)声也。
《彖》曰：小过，小者(zhe)过而亨也(ye)。小者(zhe)谓凡诸小事也(ye)，过於小事而通者(zhe)也(ye)。
[疏]正义曰：此释小(xiao)(xiao)过(guo)之名也。并明小(xiao)(xiao)过(guo)有亨德之义，过(guo)行小(xiao)(xiao)事谓(wei)之小(xiao)(xiao)过(guo)，顺时(shi)矫俗，虽过(guo)而通，故曰“小(xiao)(xiao)者过(guo)而亨”也。
过(guo)(guo)以“利(li)贞”，与时(shi)行(xing)也。过(guo)(guo)而(er)得以利(li)贞，应(ying)时(shi)宜(yi)也。施(shi)过(guo)(guo)於恭(gong)俭，利(li)贞者也。
[疏]正(zheng)义曰(yue)：此释(shi)利贞之德(de)，由为(wei)过行而得(de)利贞。然矫枉过正(zheng)，应时所(suo)宜，不(bu)可常也，故曰(yue)“与时行”也。
柔(rou)得中(zhong)，是以“小事(shi)”吉也(ye)；刚失(shi)位而不(bu)中(zhong)，是以“不(bu)可(ke)大(da)事(shi)”也(ye)。成大(da)事(shi)者，必在刚也(ye)。柔(rou)而浸大(da)，剥之(zhi)道也(ye)。
[疏]正(zheng)义曰(yue)：此就六二、六五以柔(rou)居中(zhong)(zhong)，九四失位(wei)不(bu)(bu)中(zhong)(zhong)，九三得位(wei)不(bu)(bu)中(zhong)(zhong)，释“可(ke)小(xiao)事(shi)(shi)，不(bu)(bu)可(ke)大(da)事(shi)(shi)”之义。柔(rou)顺之人，惟能行(xing)小(xiao)事(shi)(shi)，柔(rou)而得中(zhong)(zhong)，是(shi)行(xing)小(xiao)中(zhong)(zhong)时，故(gu)曰(yue)“小(xiao)事(shi)(shi)吉(ji)”也。刚健之人，乃能行(xing)大(da)事(shi)(shi)，失位(wei)不(bu)(bu)中(zhong)(zhong)，是(shi)行(xing)大(da)不(bu)(bu)中(zhong)(zhong)时，故(gu)曰(yue)“不(bu)(bu)可(ke)大(da)事(shi)(shi)”也。
有“飞鸟(niao)”之象焉。不(bu)宜上，宜下(xia)，即(ji)飞鸟(niao)之象。
[疏]正义曰：释不取馀(yu)物为况(kuang)，惟取“飞鸟”者(zhe)，以(yi)不宜上，宜下，有飞鸟之象故(gu)也。
“飞鸟遗之音，不(bu)(bu)宜上(shang)，宜下，大吉(ji)”，上(shang)逆而(er)下顺(shun)(shun)也(ye)。上(shang)则乘刚，逆也(ye)；下则承阳(yang)，顺(shun)(shun)也(ye)。施过(guo)於不(bu)(bu)顺(shun)(shun)，凶莫大焉；施过(guo)於顺(shun)(shun)，过(guo)更变而(er)为吉(ji)也(ye)。
[疏]正(zheng)义曰：此就六五乘九(jiu)四之刚(gang)，六二承九(jiu)三之阳，释所以“不宜(yi)(yi)上(shang)，宜(yi)(yi)下(xia)，大(da)吉”之义也(ye)。上(shang)则乘刚(gang)而逆(ni)，下(xia)则承阳而顺，故曰“不宜(yi)(yi)上(shang)，宜(yi)(yi)下(xia)，大(da)吉”，以上(shang)逆(ni)而下(xia)顺也(ye)。
《象》曰(yue)：山上有雷，小过(guo)。君(jun)子以(yi)行过(guo)乎恭，丧过(guo)乎哀，用(yong)过(guo)乎俭。
[疏]正义曰：雷之所(suo)出(chu)，不出(chu)於地(di)。今出(chu)山上，过(guo)(guo)(guo)其本所(suo)，故曰“小(xiao)过(guo)(guo)(guo)”。小(xiao)人过(guo)(guo)(guo)差，失在(zai)慢易(yi)奢侈，故君子矫之，以行过(guo)(guo)(guo)乎(hu)恭，丧过(guo)(guo)(guo)乎(hu)哀，用过(guo)(guo)(guo)平(ping)俭也。
初六：飞鸟以凶。小过，上逆下顺(shun)，而应(ying)在上卦(gua)，进而之(zhi)逆，无所错(cuo)足，飞鸟之(zhi)凶也(ye)。
[疏(shu)]正义曰(yue)：小过之义，上逆(ni)下(xia)顺，而初应在上卦，进(jin)而之逆(ni)，同於飞鸟，无(wu)所错足，故曰(yue)“飞鸟以凶”也。
《象(xiang)》曰：“飞鸟以凶”，不(bu)可如何也？
[疏]正义曰：“不(bu)可如何也”者，进而之逆，孰知(zhi)不(bu)可自取凶咎(jiu)，欲如何乎？
六二：过其(qi)(qi)(qi)祖，遇(yu)其(qi)(qi)(qi)妣，不及(ji)其(qi)(qi)(qi)君。遇(yu)其(qi)(qi)(qi)臣，无(wu)咎。过而(er)(er)得之(zhi)(zhi)谓(wei)之(zhi)(zhi)遇(yu)，在小过而(er)(er)当(dang)位，过而(er)(er)得之(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)谓(wei)也(ye)。祖，始也(ye)，谓(wei)初也(ye)。妣者(zhe)，居内履(lv)(lv)中而(er)(er)正者(zhe)也(ye)。过初而(er)(er)履(lv)(lv)二位，故曰“过其(qi)(qi)(qi)祖”而(er)(er)“遇(yu)其(qi)(qi)(qi)妣”，过而(er)(er)不至於(wu)僣，尽於(wu)臣位而(er)(er)已，故曰“不及(ji)其(qi)(qi)(qi)君，遇(yu)其(qi)(qi)(qi)臣，无(wu)咎”。
[疏]正(zheng)义(yi)曰(yue)(yue)：过(guo)而(er)得之(zhi)谓之(zhi)遇，六二在小过(guo)而(er)当位(wei)，是(shi)过(guo)而(er)得之(zhi)也(ye)。祖(zu)，始也(ye)，谓初也(ye)。妣(bi)者，母之(zhi)称。六二居内(nei)，履中而(er)正(zheng)，固谓之(zhi)妣(bi)。巳过(guo)於(wu)初，故曰(yue)(yue)“过(guo)其祖(zu)”也(ye)。履得中正(zheng)，故曰(yue)(yue)“遇其妣(bi)”也(ye)。过(guo)不至於(wu)僣(tie)，尽於(wu)臣位(wei)而(er)已，故曰(yue)(yue)“不及其君(jun)，遇其臣，无咎”。
《象》曰(yue)：“不及其(qi)君(jun)”，臣不可过也(ye)。
[疏]正义(yi)曰：“臣不可过(guo)(guo)”者，臣不可自过(guo)(guo)其位也。
九三：弗(fu)过(guo)(guo)(guo)(guo)(guo)防之，从(cong)或(huo)戕之，凶。小过(guo)(guo)(guo)(guo)(guo)之世，大(da)者不(bu)(bu)立，故令小者得过(guo)(guo)(guo)(guo)(guo)也。居(ju)下体之上，以(yi)阳当(dang)位(wei)，而(er)不(bu)(bu)能先过(guo)(guo)(guo)(guo)(guo)防之，至令小者或(huo)过(guo)(guo)(guo)(guo)(guo)，而(er)复应而(er)从(cong)焉。其从(cong)之也，则戕之凶至矣。故曰“弗(fu)过(guo)(guo)(guo)(guo)(guo)防之，从(cong)或(huo)戕之，凶”也。
[疏]正义曰(yue)(yue)：“弗过(guo)(guo)(guo)防之(zhi)”者(zhe)(zhe)，小(xiao)(xiao)过(guo)(guo)(guo)之(zhi)世，大者(zhe)(zhe)不(bu)能(neng)立德，故令(ling)小(xiao)(xiao)者(zhe)(zhe)得(de)过(guo)(guo)(guo)，九三(san)居(ju)下体之(zhi)上(shang)，以(yi)阳当位(wei)，不(bu)能(neng)先过(guo)(guo)(guo)为防，至令(ling)小(xiao)(xiao)者(zhe)(zhe)或过(guo)(guo)(guo)。上(shang)六小(xiao)(xiao)人(ren)最居(ju)高显，而复(fu)应(ying)而从焉。其(qi)从之(zhi)也(ye)(ye)，则有残害(hai)之(zhi)凶至矣，故曰(yue)(yue)“弗过(guo)(guo)(guo)防之(zhi)”。“从或戕(qiang)之(zhi)，凶”者(zhe)(zhe)，《春秋传》曰(yue)(yue)：“在内曰(yue)(yue)弑(shi)，在外曰(yue)(yue)戕(qiang)。”然(ran)则戕(qiang)者(zhe)(zhe)皆杀害(hai)之(zhi)谓(wei)也(ye)(ye)。言“或”者(zhe)(zhe)，不(bu)必(bi)之(zhi)辞也(ye)(ye)。谓(wei)为此行者(zhe)(zhe)，有幸(xing)而免也(ye)(ye)。
《象》曰：“从或(huo)戕之”，“凶”如何(he)也(ye)？
[疏]正(zheng)义曰：“凶(xiong)如何”者，从於小人(ren)，果致(zhi)凶(xiong)祸，将如何乎？言不可如何也。
九四：无(wu)(wu)咎(jiu)，弗过遇(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，往厉必戒，勿(wu)用永(yong)贞。虽体阳(yang)爻，而(er)(er)(er)不(bu)(bu)居(ju)其(qi)位(wei)，不(bu)(bu)为(wei)责主，故(gu)得无(wu)(wu)咎(jiu)也(ye)(ye)。失(shi)位(wei)在下(xia)不(bu)(bu)能(neng)(neng)过者也(ye)(ye)。以其(qi)不(bu)(bu)能(neng)(neng)过，故(gu)得合於免咎(jiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宜，故(gu)曰“弗过遇(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”。夫宴(yan)安酖毒，不(bu)(bu)可怀(huai)也(ye)(ye)，处於小(xiao)过不(bu)(bu)宁(ning)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时，而(er)(er)(er)以阳(yang)居(ju)阴，不(bu)(bu)能(neng)(neng)有(you)所(suo)为(wei)者也(ye)(ye)。以此自守，免咎(jiu)可也(ye)(ye)；以斯攸往，危(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道也(ye)(ye)。不(bu)(bu)交於物，物亦弗与，无(wu)(wu)援之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)助，故(gu)危(wei)则必戒而(er)(er)(er)已，无(wu)(wu)所(suo)告(gao)救也(ye)(ye)。沈没怯弱，自守而(er)(er)(er)已，以斯而(er)(er)(er)处於群小(xiao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)，未(wei)足(zu)任者也(ye)(ye)，故(gu)曰“勿(wu)用永(yong)贞”，言不(bu)(bu)足(zu)用之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)於永(yong)贞。
[疏]“九四无咎”至“永贞”。
○正义曰：居小过之世，小人有过差之行，须大德之人，防使无过。今九四虽体阳爻而不居其位，不防之责，责不在己，故得无咎。所以无其咎者，以其失位在下，不能为过厚之行，故得遇於无咎之宜，故曰“无咎，弗过遇之”也。既能无为自守，则无咎，有往则危厉，故曰“往厉”。不交於物，物亦不与，无援之助，故危则必自戒慎而已，无所告救，故曰“必戒”。以斯而处於群小之中，未足委任，不可用之以长行其正也，故曰“勿用永贞”也。
○注“夫宴安”至“怀也”。
○正义曰：“夫宴安酖毒(du)，不可怀也(ye)”者，此(ci)《春秋》狄伐邢，管仲劝(quan)齐(qi)侯救邢，为(wei)此(ci)辞(ci)，言宴安不救邢，即酖鸟(niao)之毒(du)，不可怀而安之也(ye)。
《象》曰：“弗(fu)过遇之”，位不(bu)当(dang)也。“往厉必戒”，终不(bu)可长也。
[疏]正义(yi)曰：“位不当”者(zhe)，释所(suo)以(yi)弗(fu)过而遇(yu)，得免於咎者(zhe)，以(yi)其(qi)位不当故也。“终(zhong)不可长(zhang)(zhang)”者(zhe)，自身有危(wei)，无(wu)所(suo)告救，岂可任之长(zhang)(zhang)，以(yi)为(wei)正也。
六(liu)(liu)五：密(mi)云(yun)不(bu)雨(yu)(yu)，自我(wo)西(xi)郊，公弋(yi)取彼在(zai)穴。小(xiao)过(guo)(guo)，小(xiao)者(zhe)过(guo)(guo)於(wu)大也(ye)(ye)(ye)(ye)。六(liu)(liu)得五位，阴之(zhi)(zhi)盛(sheng)也(ye)(ye)(ye)(ye)。故(gu)(gu)(gu)密(mi)云(yun)不(bu)雨(yu)(yu)，至于西(xi)郊也(ye)(ye)(ye)(ye)。夫雨(yu)(yu)者(zhe)，阴在(zai)於(wu)上，而(er)阳薄之(zhi)(zhi)而(er)不(bu)得通，则烝而(er)为雨(yu)(yu)。今艮止於(wu)下而(er)不(bu)交焉，故(gu)(gu)(gu)不(bu)雨(yu)(yu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。是(shi)故(gu)(gu)(gu)小(xiao)畜尚(shang)往而(er)亨(heng)，则不(bu)雨(yu)(yu)也(ye)(ye)(ye)(ye)；小(xiao)过(guo)(guo)阳不(bu)上交，亦(yi)不(bu)雨(yu)(yu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。虽(sui)阴盛(sheng)于上，未(wei)能行其(qi)施(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。公者(zhe)，臣之(zhi)(zhi)极也(ye)(ye)(ye)(ye)，五极阴盛(sheng)，故(gu)(gu)(gu)称公也(ye)(ye)(ye)(ye)。弋(yi)，射(she)也(ye)(ye)(ye)(ye)。在(zai)穴者(zhe)，隐(yin)伏(fu)之(zhi)(zhi)物也(ye)(ye)(ye)(ye)。“小(xiao)过(guo)(guo)”者(zhe)，过(guo)(guo)小(xiao)而(er)难未(wei)大作(zuo)，犹(you)在(zai)隐(yin)伏(fu)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。以阴质(zhi)治(zhi)小(xiao)过(guo)(guo)，能获小(xiao)过(guo)(guo)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)，故(gu)(gu)(gu)曰“公弋(yi)取彼在(zai)穴”也(ye)(ye)(ye)(ye)。除过(guo)(guo)之(zhi)(zhi)道，不(bu)在(zai)取之(zhi)(zhi)，是(shi)乃密(mi)云(yun)未(wei)能雨(yu)(yu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。
[疏]“六五密云”至“在穴”。
○正义曰：“密云不雨，自我西郊”者，小过者，小者过於大也。六得五位，是小过於大，阴之盛也。阴盛於上，而艮止之，九三阳止於下，是阴阳不交，虽复至盛，密云至于西郊，而不能为雨也。施之於人，是柔得过而处尊，未能行其恩施，广其风化也，故曰“密云不雨，自我西郊”也。“公弋取彼在穴”者，公者臣之极，五极阴盛，故称公也。小过之时，为过犹小，而难未大作，犹在隐伏。以小过之才，治小过之失，能获小过在隐伏者，有如公之弋猎，取得在穴隐伏之兽也。故曰“公弋取彼在穴”也。
○注“除过”至“能雨也”。
○正义曰：“除过(guo)”至(zhi)“能雨也(ye)”者，雨者，以喻德之惠化也(ye)。除过(guo)差(cha)之道(dao)，在於(wu)文德，怀之，使其(qi)自服，弋而取(qu)之，是尚威武(wu)(wu)，尚威武(wu)(wu)即“密云不雨”之义也(ye)。
《象》曰(yue)：“密云不雨”，已上(shang)也。阳巳上(shang)，故(gu)止也。
[疏(shu)]正义(yi)曰：“巳(si)(si)上(shang)”者，释所以“密云不雨”也(ye)。以艮之(zhi)阳爻(yao)，巳(si)(si)上(shang)於(wu)一卦之(zhi)上(shang)而成(cheng)止，故(gu)不上(shang)交而为雨也(ye)。
上六：弗(fu)遇过(guo)之，飞鸟离之，凶，是谓灾(zai)眚。小(xiao)人之过(guo)，遂(sui)至上极，过(guo)而不知限，至於(wu)亢也。过(guo)至于亢，将何(he)所(suo)遇？飞而不已(yi)，将何(he)所(suo)讬？灾(zai)自己致，复何(he)言哉(zai)！
[疏(shu)]正(zheng)义曰(yue)：上六处(chu)小过之极，是(shi)小人(ren)之过，遂至(zhi)上极，过而(er)不(bu)知限(xian)，至(zhi)于亢(kang)者也。过至(zhi)於亢(kang)，无所复(fu)遇，故(gu)曰(yue)“弗遇过之”也。以小人(ren)之身(shen)，过而(er)弗遇，必遭罗网，其(qi)犹飞(fei)鸟(niao)，飞(fei)而(er)无讬，必离矰(zeng)缴(jiao)，故(gu)曰(yue)“飞(fei)鸟(niao)离之，凶”也。过亢(kang)离凶，是(shi)谓自灾(zai)而(er)致眚，复(fu)何言(yan)哉(zai)！故(gu)曰(yue)“是(shi)谓灾(zai)眚”也。
《象》曰：“弗(fu)遇过(guo)之”，已亢(kang)也。
[疏]正义曰(yue)：“已亢(kang)(kang)”者，释所以“弗(fu)遇过(guo)之”，以其已在亢(kang)(kang)极之地故也(ye)。
离下坎上。既(ji)济(ji)：亨小，利(li)贞，初吉终乱。
[疏(shu)]正(zheng)义曰(yue)：“既济(ji)(ji)(ji)，亨(heng)小，利(li)贞(zhen)，初(chu)(chu)吉终(zhong)乱”者(zhe)(zhe)，济(ji)(ji)(ji)者(zhe)(zhe)，济(ji)(ji)(ji)渡之(zhi)(zhi)名(ming)，既者(zhe)(zhe)，皆尽之(zhi)(zhi)称，万事(shi)皆济(ji)(ji)(ji)，故(gu)以“既济(ji)(ji)(ji)”为(wei)名(ming)。既万事(shi)皆济(ji)(ji)(ji)，若(ruo)小者(zhe)(zhe)不(bu)通，则(ze)有所未(wei)济(ji)(ji)(ji)，故(gu)曰(yue)“既济(ji)(ji)(ji)，亨(heng)小”也。小者(zhe)(zhe)尚亨(heng)，何况(kuang)于(yu)大(da)？则(ze)大(da)小刚柔，各(ge)当(dang)其位，皆得其所。当(dang)此之(zhi)(zhi)时，非(fei)正(zheng)不(bu)利(li)，故(gu)曰(yue)“利(li)贞(zhen)”也。但(dan)人皆不(bu)能居安思危，慎终(zhong)如始，故(gu)戒(jie)以今日。既济(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)初(chu)(chu)，虽皆获吉，若(ruo)不(bu)进德脩业(ye)至於(wu)终(zhong)极，则(ze)危乱及之(zhi)(zhi)，故(gu)曰(yue)“初(chu)(chu)吉终(zhong)乱”也。
《彖》曰：“既济(ji)，亨(heng)”，小(xiao)者(zhe)亨(heng)也。既济(ji)者(zhe)，以(yi)皆(jie)济(ji)为(wei)义(yi)者(zhe)也。小(xiao)者(zhe)不遗，乃为(wei)皆(jie)济(ji)，故(gu)举小(xiao)者(zhe)，以(yi)明既济(ji)也。
[疏]正义曰：此释卦名德，既济之亨，必小(xiao)者皆亨也(ye)，但(dan)举小(xiao)者，则大者可知，所以为(wei)既济也(ye)。具足为(wei)文(wen)(wen)，当更有一“小(xiao)”字(zi)，但(dan)既叠《经(jing)》文(wen)(wen)，略足以见，故从省也(ye)。
“利(li)贞”，刚柔(rou)正而(er)位(wei)当也。刚柔(rou)正而(er)位(wei)当，则邪(xie)不可(ke)以行矣，故唯正乃(nai)利(li)贞也。
[疏]正(zheng)义曰：此就二、三、四、五并皆(jie)得正(zheng)，以释“利(li)贞”也(ye)。刚柔皆(jie)正(zheng)，则邪不可行，故惟正(zheng)乃利(li)贞也(ye)。
“初(chu)吉”，柔(rou)得中(zhong)也(ye)(ye)。“终(zhong)”止则(ze)“乱”，其道穷也(ye)(ye)。柔(rou)得中(zhong)，则(ze)小(xiao)者(zhe)亨也(ye)(ye)。柔(rou)不得中(zhong)，则(ze)小(xiao)者(zhe)未(wei)亨。小(xiao)者(zhe)未(wei)亨，虽刚得正，则(ze)为未(wei)既济也(ye)(ye)。故既济之(zhi)要，在柔(rou)得中(zhong)也(ye)(ye)。以既济为安者(zhe)，道极无进，终(zhong)唯(wei)有乱，故曰(yue)：“初(chu)吉终(zhong)乱。”终(zhong)乱不为自乱，由止故乱，故曰(yue)“终(zhong)止则(ze)乱”也(ye)(ye)。
[疏]正义曰：“初吉，柔得(de)中(zhong)”者，此就六二以柔居中(zhong)，释“初吉”也。以柔小(xiao)尚(shang)得(de)其中(zhong)，则(ze)(ze)刚大之理(li)，皆获(huo)其济(ji)。物无(wu)不济(ji)，所(suo)以为(wei)吉，故曰“初吉”也。终(zhong)(zhong)止则(ze)(ze)乱，其道穷者，此正释戒。若能进脩不止，则(ze)(ze)既(ji)济(ji)无(wu)终(zhong)(zhong)。既(ji)济(ji)终(zhong)(zhong)乱，由止故乱。终(zhong)(zhong)止而(er)乱，则(ze)(ze)既(ji)济(ji)之道穷矣，故曰“终(zhong)(zhong)止则(ze)(ze)乱，其道穷”也。
《象》曰：水在火上，既济(ji)(ji)。君子以思患而豫防之。存不忘亡，既济(ji)(ji)不忘未济(ji)(ji)也。
[疏(shu)]正义曰：水在(zai)火(huo)上(shang)，炊爨之(zhi)(zhi)象(xiang)，饮食以之(zhi)(zhi)而(er)成(cheng)，性命以之(zhi)(zhi)而(er)济，故曰“水在(zai)火(huo)上(shang)，既济”也(ye)。但既济之(zhi)(zhi)道，初(chu)吉终乱，故君子思其后患，而(er)豫防之(zhi)(zhi)。
初九：曳其轮，濡(ru)其尾，无咎。最处既(ji)济之初，始(shi)济者也。始(shi)济未涉於燥，故轮曳而尾濡(ru)也。虽未造易，心(xin)无顾恋，志弃难者也。其为义(yi)也，无所(suo)咎也。
[疏]正义曰：初九(jiu)处既济(ji)之初，体刚居中，是(shi)始欲(yu)济(ji)渡也。始济(ji)未涉於燥，故轮(lun)曳(ye)而尾(wei)(wei)濡，故云(yun)“曳(ye)其(qi)轮(lun)，濡其(qi)尾(wei)(wei)”也。但志在弃难，虽复曳(ye)轮(lun)濡尾(wei)(wei)，其(qi)义不(bu)有咎，故云(yun)“无咎”。
《象》曰(yue)：“曳其轮”，义无(wu)咎(jiu)也(ye)。
六二：妇丧(sang)其(qi)茀(fu)(fu)，勿逐(zhu)，七日(ri)得(de)(de)。居中履正(zheng)，处(chu)文明之(zhi)盛，而(er)(er)应乎(hu)五，阴之(zhi)光(guang)盛者(zhe)也(ye)(ye)。然居初、三之(zhi)间(jian)，而(er)(er)近不(bu)相得(de)(de)，上不(bu)承三，下不(bu)比初。夫以(yi)光(guang)盛之(zhi)阴，处(chu)於(wu)二阳之(zhi)间(jian)，近而(er)(er)不(bu)相得(de)(de)，能(neng)无(wu)见(jian)侵乎(hu)？故曰“丧(sang)其(qi)茀(fu)(fu)”也(ye)(ye)。称(cheng)“妇”者(zhe)，以(yi)明自(zi)有夫，而(er)(er)它人侵之(zhi)也(ye)(ye)。茀(fu)(fu)，首饰也(ye)(ye)。夫以(yi)中道执乎(hu)贞正(zheng)，而(er)(er)见(jian)侵者(zhe)，众之(zhi)所助也(ye)(ye)。处(chu)既(ji)济之(zhi)时(shi)，不(bu)容(rong)邪道者(zhe)也(ye)(ye)。时(shi)既(ji)明峻，众又助之(zhi)，窃之(zhi)者(zhe)逃窜而(er)(er)莫之(zhi)归矣。量斯势(shi)也(ye)(ye)，不(bu)过(guo)七日(ri)，不(bu)须(xu)已逐(zhu)，而(er)(er)自(zi)得(de)(de)也(ye)(ye)。
[疏]“六二”至“七日得”。
○正义曰(yue)：“妇(fu)(fu)(fu)丧其茀(fu)，勿逐(zhu)，七日(ri)得”者(zhe)(zhe)，茀(fu)者(zhe)(zhe)，妇(fu)(fu)(fu)人之(zhi)(zhi)(zhi)首饰也(ye)(ye)。六二居中履正，处(chu)文明(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)盛(sheng)，而(er)应乎五，阴之(zhi)(zhi)(zhi)光盛(sheng)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)，然居初、三之(zhi)(zhi)(zhi)间，而(er)近不(bu)(bu)相得。夫(fu)以(yi)光盛(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)阴，处(chu)於二阳(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)间，近而(er)不(bu)(bu)相得，能无见侵(qin)乎？故(gu)曰(yue)“妇(fu)(fu)(fu)丧其茀(fu)”。称“妇(fu)(fu)(fu)”者(zhe)(zhe)，以(yi)明(ming)自(zi)有(you)夫(fu)，而(er)他人侵(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。夫(fu)以(yi)中道执乎贞正，而(er)见侵(qin)者(zhe)(zhe)，物之(zhi)(zhi)(zhi)所助也(ye)(ye)。处(chu)既济(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)时，不(bu)(bu)容邪道者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。时既明(ming)峻，众又助之(zhi)(zhi)(zhi)，窃之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)逃(tao)窜而(er)莫之(zhi)(zhi)(zhi)归(gui)矣。量斯势也(ye)(ye)，不(bu)(bu)过(guo)七日(ri)，不(bu)(bu)须已逐(zhu)而(er)自(zi)得，故(gu)曰(yue)：“勿逐(zhu)，七日(ri)得”。
《象》曰：“七日得”，以中道也(ye)。
[疏]正义曰(yue)：“以(yi)中道”者(zhe)，释不须追逐而自(zi)得者(zhe)，以(yi)执(zhi)守中道故(gu)也。
九(jiu)三(san)：高宗伐(fa)鬼方(fang)，三(san)年克之，小人勿用。处既(ji)济(ji)之时，居文明之终，履得其(qi)位(wei)，是居衰末而能(neng)济(ji)者，“高宗伐(fa)鬼方(fang)，三(san)年乃克”也。君子处之，故能(neng)兴(xing)也，小人居之，遂丧邦也。
[疏(shu)]正(zheng)义曰：“高(gao)(gao)宗(zong)(zong)(zong)伐鬼方(fang)，三年(nian)克(ke)之(zhi)(zhi)(zhi)”者，高(gao)(gao)宗(zong)(zong)(zong)者，殷王武丁之(zhi)(zhi)(zhi)号(hao)也(ye)，九三处既济(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)时，居(ju)文明之(zhi)(zhi)(zhi)终，履得其位(wei)，是居(ju)衰末，而(er)能济(ji)者也(ye)。高(gao)(gao)宗(zong)(zong)(zong)伐鬼方(fang)，以中兴殷道，事(shi)同此爻，故(gu)取譬焉。高(gao)(gao)宗(zong)(zong)(zong)德(de)实文明，而(er)势(shi)甚衰惫，不能即胜，三年(nian)乃克(ke)，故(gu)曰“高(gao)(gao)宗(zong)(zong)(zong)伐鬼方(fang)，三年(nian)克(ke)之(zhi)(zhi)(zhi)”也(ye)。“小(xiao)人勿用”者，势(shi)既衰弱，君子处之(zhi)(zhi)(zhi)，能建功立德(de)，故(gu)兴而(er)复之(zhi)(zhi)(zhi)，小(xiao)人居(ju)之(zhi)(zhi)(zhi)，日就危乱，必(bi)丧邦也(ye)，故(gu)曰“小(xiao)人勿用”。
《象(xiang)》曰：“三年克之”，惫也。
[疏]正义曰：“惫也”者，以衰惫之故，故三年乃克之。
六(liu)四：繻有衣(yi)(yi)袽，终(zhong)日(ri)戒。繻宜(yi)曰(yue)濡，衣(yi)(yi)袽，所以(yi)塞舟(zhou)漏也(ye)。履得其正，而(er)(er)近不与三、五相得。夫有隙之弃(qi)舟(zhou)，而(er)(er)得济者(zhe)，有衣(yi)(yi)袽也(ye)。邻(lin)於不亲，而(er)(er)得全(quan)者(zhe)，终(zhong)日(ri)戒也(ye)。
[疏]正义(yi)曰：“繻(xu)有衣(yi)袽，终(zhong)日戒(jie)”者，王注(zhu)云“繻(xu)，宜曰濡，衣(yi)袽，所以塞舟(zhou)漏(lou)”者也(ye)。六四处既济之时，履得(de)其位(wei)，而(er)近不(bu)(bu)与三五相(xiang)得(de)，如在舟(zhou)而(er)漏(lou)矣(yi)。而(er)舟(zhou)漏(lou)则濡湿，所以得(de)济者，有衣(yi)袽也(ye)。邻於不(bu)(bu)亲(qin)，而(er)得(de)全(quan)者，终(zhong)日戒(jie)也(ye)，故曰“繻(xu)有衣(yi)袽，终(zhong)日戒(jie)”也(ye)。
《象》曰：“终日戒”，有所疑(yi)也。
[疏(shu)]正(zheng)义曰：“有所疑”者，释(shi)所以“终日戒(jie)”，以不与三、五(wu)相得，惧其侵(qin)克，有所疑故也。
九五(wu)：东(dong)邻杀牛，不如(ru)西邻之(zhi)(zhi)禴(yue)祭(ji)(ji)(ji)，实受其福(fu)。牛，祭(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)盛(sheng)者(zhe)也。禴(yue)，祭(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)薄者(zhe)也。居既济之(zhi)(zhi)时(shi)，而处(chu)尊位，物皆盛(sheng)矣，将何(he)为焉(yan)？其所务者(zhe)，祭(ji)(ji)(ji)祀(si)而已。祭(ji)(ji)(ji)祀(si)之(zhi)(zhi)盛(sheng)，莫盛(sheng)脩德，故沼(zhao)沚之(zhi)(zhi)毛，蘋蘩之(zhi)(zhi)菜，可羞(xiu)於鬼神，故“黍(shu)稷非馨，明德惟(wei)馨”，是以“东(dong)邻杀牛，不如(ru)西邻之(zhi)(zhi)禴(yue)祭(ji)(ji)(ji)，实受其福(fu)”也。
[疏]“九五东邻”至“受其福”。
○正义曰：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既济之时，而处尊位，物既济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德。九五履正居中，动不为妄，脩德者也。苟能脩德，虽薄可飨。假有东邻不能脩德，虽复杀牛至盛，不为鬼神歆飨；不如我西邻禴祭虽薄，能脩其德，故神明降福，故曰“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。
○注“沼沚之毛”至“鬼神”。
○正义曰(yue)：“沼沚之(zhi)毛，蘋蘩之(zhi)菜，可(ke)羞於鬼神(shen)”者，并(bing)略《左传》之(zhi)文也。
《象(xiang)》曰：东邻(lin)杀牛，不(bu)如西邻(lin)之时(shi)也(ye)。在(zai)於(wu)合时(shi)，不(bu)在(zai)於(wu)丰也(ye)。
[疏]正义曰：“不如西邻之时”者，神明飨德，能脩德致敬，合於祭祀之时虽薄降福，故曰时也。
○注“在於合时”。
○正义(yi)曰：“在於合(he)时(shi)(shi)”者，《诗》云：“威(wei)仪孔时(shi)(shi)”。言周王庙中，群臣(chen)助祭，并皆(jie)威(wei)仪肃敬，甚得其时(shi)(shi)。此(ci)合(he)时(shi)(shi)之义(yi)，亦(yi)当(dang)如彼(bi)也。
“实受其福”，吉大来也。
[疏(shu)]正(zheng)义曰：“吉大来”者(zhe)，非惟当身(shen)，福流后世。
上六(liu)：濡其首(shou)，厉(li)。处既(ji)济之极，既(ji)济道(dao)穷，则之於(wu)未(wei)济，之於(wu)未(wei)济，则首(shou)先(xian)(xian)犯焉。过惟不巳，则遇於(wu)难，故濡其首(shou)也。将没不久，危(wei)莫(mo)先(xian)(xian)焉。
[疏(shu)]正义(yi)曰：上六处既济之极(ji)，则(ze)反(fan)於未(wei)济。若(ruo)(ruo)反(fan)於未(wei)济，则(ze)首先(xian)犯焉(yan)。若(ruo)(ruo)进而不(bu)已，必遇於难(nan)，故濡(ru)(ru)(ru)其首也。既被濡(ru)(ru)(ru)首，将没不(bu)久，危莫先(xian)焉(yan)，故曰：“濡(ru)(ru)(ru)其首，厉”也。
《象》曰(yue)：“濡其(qi)首，厉”，何可久也(ye)？
[疏]正义曰：“何(he)可久(jiu)”者，首既被(bei)濡，身将陷没(mei)，何(he)可久(jiu)长者也(ye)。
坎下离上。未济：亨，小狐汔(qi)济，濡其尾，无攸(you)利。
[疏(shu)]正义(yi)曰(yue)：“未(wei)济(ji)(ji)，亨”者，“未(wei)济(ji)(ji)”者，未(wei)能济(ji)(ji)渡之(zhi)(zhi)名(ming)也。未(wei)济(ji)(ji)之(zhi)(zhi)时，小才居位，不能建功立德，拔难济(ji)(ji)险。若能执柔用中，委任贤(xian)哲，则未(wei)济(ji)(ji)有可(ke)(ke)济(ji)(ji)之(zhi)(zhi)理，所(suo)以(yi)得通，故(gu)(gu)曰(yue)“未(wei)济(ji)(ji)，亨”。“小狐(hu)(hu)汔(qi)济(ji)(ji)，濡(ru)其尾(wei)(wei)，无攸利(li)”者，汔(qi)者，将尽之(zhi)(zhi)名(ming)。小才不能济(ji)(ji)难，事同(tong)小狐(hu)(hu)虽难渡水，而无馀(yu)力(li)，必(bi)须(xu)水汔(qi)，方(fang)可(ke)(ke)涉川。未(wei)及(ji)登岸(an)，而濡(ru)其尾(wei)(wei)，济(ji)(ji)不免(mian)濡(ru)，岂有所(suo)利(li)？故(gu)(gu)曰(yue)“小狐(hu)(hu)汔(qi)济(ji)(ji)，濡(ru)其尾(wei)(wei)，无攸利(li)”也。
《彖》曰(yue)：“未济，亨”，柔得(de)中(zhong)也(ye)(ye)。以柔处中(zhong)，不(bu)违刚(gang)也(ye)(ye)。能纳刚(gang)健(jian)，故得(de)亨也(ye)(ye)。
[疏(shu)]正义(yi)曰(yue)：此就(jiu)六(liu)五以柔居(ju)中(zhong)(zhong)，下应九二，释“未(wei)(wei)济”所以得“亨”，柔而得中(zhong)(zhong)，不违刚(gang)也。与二相应，纳刚(gang)自辅(fu)，故於未(wei)(wei)济之(zhi)世，终得亨通也。
“小狐汔(qi)济”，未(wei)出中(zhong)也。小狐不能(neng)(neng)涉大川(chuan)，须汔(qi)然后乃(nai)能(neng)(neng)济。处(chu)未(wei)济之时，必刚健拔(ba)难(nan)，然后乃(nai)能(neng)(neng)济，汔(qi)乃(nai)能(neng)(neng)济，未(wei)能(neng)(neng)出险之中(zhong)。
[疏]正义曰(yue)：“小狐(hu)汔(qi)济(ji)，未(wei)出(chu)中也”者(zhe)，释小狐(hu)涉(she)川，所(suo)以必须水汔(qi)乃济(ji)，以其(qi)力薄，未(wei)能出(chu)险(xian)之中故也。
“濡(ru)其尾(wei)，无(wu)攸(you)利”，不续终也(ye)。小狐虽能渡而无(wu)馀力(li)。将济(ji)而濡(ru)其尾(wei)，力(li)竭(jie)於斯(si)，不能续终。险(xian)难犹(you)未足以济(ji)也(ye)。济(ji)未济(ji)者，必有馀力(li)也(ye)。
[疏]正义曰：濡尾(wei)力竭，不能(neng)相续而(er)终，至於登岸，所以无攸利也。
虽(sui)不当位，刚柔应也。位不当，故未济(ji)。刚柔应，故可济(ji)。
[疏]正义曰：“虽不当位，刚(gang)柔(rou)应”者，重释(shi)未(wei)济(ji)(ji)之(zhi)义，凡言未(wei)者，今日虽未(wei)济(ji)(ji)，复有可济(ji)(ji)之(zhi)理。以其(qi)不当其(qi)位，故(gu)即时未(wei)济(ji)(ji)；刚(gang)柔(rou)皆(jie)应，是(shi)得相拯(zheng)，是(shi)有可济(ji)(ji)之(zhi)理。故(gu)称“未(wei)济(ji)(ji)”，不言“不济(ji)(ji)”也(ye)。
《象(xiang)》曰：火在水上，未济。君(jun)子(zi)以慎辨物居方(fang)。辨物居方(fang)，令物各当其(qi)所也。
[疏]正(zheng)义曰(yue)：“火(huo)在水上(shang)未(wei)济(ji)”者(zhe)，火(huo)在水上(shang)，不成(cheng)烹饪，未(wei)能济(ji)物。故曰(yue)“火(huo)在水上(shang)，未(wei)济(ji)”。“君子以慎辨物居方(fang)”者(zhe)，君子见未(wei)济(ji)之(zhi)时(shi)，刚柔(rou)失正(zheng)，故用慎为德，辨别众物，各居其(qi)方(fang)，使(shi)皆得安其(qi)所(suo)，所(suo)以济(ji)也。
初(chu)六：濡(ru)其(qi)尾(wei)，吝(lin)。处未济(ji)之(zhi)初(chu)，最居险(xian)下，不可以济(ji)者也。而(er)欲之(zhi)其(qi)应，进则(ze)溺身。未济(ji)之(zhi)始(shi)，始(shi)於既济(ji)之(zhi)上(shang)六也。濡(ru)其(qi)首犹(you)不反，至(zhi)於濡(ru)其(qi)尾(wei)，不知纪极者也。然以阴处下，非为进亢，遂其(qi)志者也。困(kun)则(ze)能反，故不曰(yue)凶。事在已(yi)量，而(er)必困(kun)乃反，顽亦甚矣，故曰(yue)“吝(lin)”也。
[疏]“初六”至“吝”。
○正义曰：初六处未济之初，最居险下，而欲上之其应，进则溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。未济之始，始於既济之上六也。既济上六，但云“濡其首”，言始入於难，未没其身。此言“濡其尾”者，进不知极，巳没其身也。然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰凶。不能豫昭事之几萌，困而后反，顽亦甚矣，故曰“吝”也。
○注“不知纪极”。
○正义曰：“不知(zhi)(zhi)纪极(ji)”者，《春秋传》曰“聚(ju)敛积实(shi)，不知(zhi)(zhi)纪极(ji)，谓之饕餮”，言无休已也(ye)。
《象(xiang)》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
[疏]正义曰：“亦(yi)不(bu)(bu)知极”者，未济(ji)之(zhi)初，始(shi)於既(ji)济(ji)之(zhi)上六，濡(ru)首而不(bu)(bu)知，遂濡(ru)其(qi)尾，故曰“不(bu)(bu)知极”也。
九二：曳其轮，贞吉(ji)。体(ti)刚(gang)履中(zhong)，而应(ying)於五，五体(ti)阴柔，应(ying)与(yu)而不自任者也。居未济(ji)之(zhi)时(shi)，处(chu)险难(nan)(nan)之(zhi)中(zhong)，体(ti)刚(gang)中(zhong)之(zhi)质，而见(jian)任与(yu)，拯救(jiu)危难(nan)(nan)，经(jing)纶屯蹇者也。用健拯难(nan)(nan)，靖难(nan)(nan)在正，而不违中(zhong)，故“曳其轮，贞吉(ji)”也。
[疏]正义曰：“曳(ye)(ye)其轮(lun)(lun)，贞吉”者，九(jiu)二居未济之(zhi)时，处险难之(zhi)内，体刚中之(zhi)质，以(yi)应於五。五体阴(yin)柔，委(wei)任於二，令(ling)其济难者也。经纶屯蹇(jian)，任重忧(you)深，故曰“曳(ye)(ye)其轮(lun)(lun)”。“曳(ye)(ye)其轮(lun)(lun)”者，言其劳也。靖(jing)难在正，然(ran)后得吉，故曰“曳(ye)(ye)其轮(lun)(lun)，贞吉”也。
《象》曰：“九二”“贞吉”，中以行(xing)正(zheng)(zheng)也。位(wei)虽不(bu)正(zheng)(zheng)，中以行(xing)正(zheng)(zheng)也。
[疏]正义曰：“中以(yi)行正”者(zhe)，释九(jiu)二失位而称贞吉者(zhe)，位虽不正，以(yi)其居中，故能行正也。
六三：未(wei)济(ji)，征(zheng)凶(xiong)。利(li)(li)涉(she)大川。以阴之质，失位居险，不能自(zi)济(ji)者(zhe)也(ye)。以不正之身，力不能自(zi)济(ji)，而求进(jin)焉，丧其身也(ye)。故曰“征(zheng)凶(xiong)”也(ye)。二(er)能拯(zheng)难，而已(yi)比之，弃已(yi)委二(er)，载二(er)而行，溺可得乎？何忧未(wei)济(ji)，故曰“利(li)(li)涉(she)大川”。
[疏]正义曰(yue)：“未济征凶”者(zhe)，六三以阴柔之质，失位居险，不能(neng)自(zi)济者(zhe)也。身(shen)既不能(neng)自(zi)济，而欲自(zi)进求(qiu)济，必丧其身(shen)。故(gu)曰(yue)“未济，征凶”也。“利涉大(da)川(chuan)”者(zhe)，二能(neng)拯难，而已比之，若能(neng)弃已委二，则没(mei)溺可免，故(gu)曰(yue)“利涉大(da)川(chuan)”。
《象》曰：“未济，征凶(xiong)”，位不当也。
[疏(shu)]正(zheng)义曰：“位(wei)不当”者，以不当其(qi)位(wei)故有(you)征则凶。
九四：贞吉(ji)，悔(hui)亡(wang)。震用伐(fa)(fa)鬼(gui)方，三(san)年有赏(shang)于大国(guo)(guo)。处(chu)未济之(zhi)时，而出(chu)险难(nan)之(zhi)上(shang)，居文(wen)明(ming)之(zhi)初(chu)，体乎刚质，以(yi)近至尊。虽(sui)履非(fei)其位，志在乎正，则吉(ji)而悔(hui)亡(wang)矣。其志得行，靡禁其威，故(gu)(gu)曰“震用伐(fa)(fa)鬼(gui)方”也(ye)。“伐(fa)(fa)鬼(gui)方”者(zhe)(zhe)，兴(xing)衰(shuai)之(zhi)征也(ye)。故(gu)(gu)每至兴(xing)衰(shuai)而取义焉(yan)。处(chu)文(wen)明(ming)之(zhi)初(chu)，始出(chu)於难(nan)，其德未盛(sheng)，故(gu)(gu)曰“三(san)年”也(ye)。五居尊以(yi)柔(rou)，体乎文(wen)明(ming)之(zhi)盛(sheng)，不夺物功者(zhe)(zhe)也(ye)，故(gu)(gu)以(yi)大国(guo)(guo)赏(shang)之(zhi)也(ye)。
[疏(shu)]正(zheng)(zheng)义曰：居未(wei)济(ji)之(zhi)时(shi)，履失其位(wei)，所以为(wei)悔。但(dan)出(chu)险难之(zhi)外，居文(wen)明(ming)之(zhi)初，以刚健之(zhi)质，接近至(zhi)尊，志行其正(zheng)(zheng)，正(zheng)(zheng)则(ze)贞吉而(er)(er)悔亡(wang)，故曰贞吉、悔亡(wang)。正(zheng)(zheng)志既行，靡(mi)禁其威，故震发威怒，用(yong)伐鬼方(fang)也(ye)。然处文(wen)明(ming)之(zhi)初，始出(chu)於险，其德未(wei)盛，不能即(ji)胜，故曰“三年”也(ye)。五以顺(shun)柔文(wen)明(ming)而(er)(er)居尊位(wei)，不夺(duo)物功。九四既克(ke)而(er)(er)还，必得百里大国(guo)之(zhi)赏，故曰“有赏於大国(guo)”也(ye)。
《象》曰(yue)：“贞(zhen)吉，悔亡”，志行也。
[疏]正义曰：“志行”者(zhe)(zhe)，释九(jiu)四失位而(er)得“贞吉(ji)悔亡”者(zhe)(zhe)也(ye)。以其正志得行，而(er)终吉(ji)故也(ye)。
六五：贞吉，无(wu)悔(hui)。君子之光(guang)，有(you)孚(fu)，吉。以柔居(ju)尊，处(chu)文(wen)明之盛，为未济之主(zhu)，故(gu)必(bi)正(zheng)然后乃吉，吉乃得无(wu)悔(hui)也。夫(fu)以柔顺文(wen)明之质，居(ju)於尊位，付(fu)与(yu)於能(neng)，而(er)不(bu)自役，使(shi)武以文(wen)，御(yu)刚以柔，斯诚君子之光(guang)也。付(fu)物(wu)(wu)以能(neng)，而(er)不(bu)疑也，物(wu)(wu)则竭力，功斯克(ke)矣，故(gu)曰：“有(you)孚(fu)，吉。”
[疏]正义曰：“贞(zhen)吉(ji)(ji)(ji)(ji)，无(wu)(wu)悔”者(zhe)，六五以柔居尊，处文明之(zhi)盛，为(wei)未济之(zhi)主，故必正然后乃吉(ji)(ji)(ji)(ji)，吉(ji)(ji)(ji)(ji)乃得无(wu)(wu)悔，故曰“贞(zhen)吉(ji)(ji)(ji)(ji)，无(wu)(wu)悔”也(ye)。“君(jun)(jun)子之(zhi)光(guang)(guang)”者(zhe)，以柔顺(shun)文明之(zhi)质，居於(wu)尊位，有(you)应於(wu)二，是(shi)能(neng)付物(wu)以能(neng)，而不自役，有(you)君(jun)(jun)子之(zhi)光(guang)(guang)华矣(yi)，故曰“君(jun)(jun)子之(zhi)光(guang)(guang)”也(ye)。“有(you)孚，吉(ji)(ji)(ji)(ji)”者(zhe)，付物(wu)以能(neng)而无(wu)(wu)疑(yi)焉(yan)，则物(wu)竭其诚，功斯克矣(yi)，故曰“有(you)孚，吉(ji)(ji)(ji)(ji)”也(ye)。
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也(ye)。
[疏]正义(yi)曰：“其晖吉”者，言君子之德，光晖著见，然(ran)后乃得吉也。
上九：有(you)孚(fu)于饮酒(jiu)，无咎。濡其首，有(you)孚(fu)，失(shi)是。未(wei)济(ji)之(zhi)极(ji)，则反於(wu)既济(ji)。既济(ji)之(zhi)道，所任者(zhe)(zhe)当也(ye)。所任者(zhe)(zhe)当，则可信之(zhi)无疑，而已逸焉。故曰(yue)“有(you)孚(fu)于饮酒(jiu)，无咎”也(ye)。以其能信於(wu)物，故得逸豫而不忧於(wu)事之(zhi)废。苟不忧於(wu)事之(zhi)废，而耽於(wu)乐之(zhi)甚，则至于失(shi)节矣(yi)。由於(wu)有(you)孚(fu)，失(shi)於(wu)是矣(yi)，故曰(yue)“濡其首，有(you)孚(fu)，失(shi)是”也(ye)。
[疏]正义曰：“有(you)孚(fu)(fu)于(yu)饮(yin)(yin)酒(jiu)，无咎”者(zhe)(zhe)，上九居未济(ji)(ji)之极，则反於既济(ji)(ji)。既济(ji)(ji)之道(dao)，则所(suo)任者(zhe)(zhe)当(dang)也。所(suo)任者(zhe)(zhe)当(dang)，则信(xin)之无疑，故得(de)自逸(yi)饮(yin)(yin)酒(jiu)而(er)(er)已，故曰“有(you)孚(fu)(fu)于(yu)饮(yin)(yin)酒(jiu)，无咎”。“濡其首(shou)”者(zhe)(zhe)，既得(de)自逸(yi)饮(yin)(yin)酒(jiu)，而(er)(er)不(bu)知其节，则濡首(shou)之难，还复及之，故曰“濡其首(shou)”也。“有(you)孚(fu)(fu)，失(shi)是(shi)”者(zhe)(zhe)，言所(suo)以濡首(shou)之难及之者(zhe)(zhe)，良(liang)由信(xin)任得(de)人，不(bu)忧事废(fei)，故失(shi)於是(shi)矣(yi)。故曰“有(you)孚(fu)(fu)，失(shi)是(shi)”也。
《象》曰(yue)：“饮(yin)酒”“濡首(shou)”，亦不知(zhi)节也(ye)。
[疏]正(zheng)义曰：“亦不知节”者(zhe)，释饮酒(jiu)所以致濡首(shou)之难，以其(qi)不知止(zhi)节故也(ye)。