卷三十(shi)四(si) 大传(chuan)第(di)十(shi)六
陆曰：“郑云：‘以其(qi)记(ji)祖宗人亲(qin)之大义，故以《大传》为篇。’”
[疏]正(zheng)义曰：案郑(zheng)《目录》云(yun)：“名曰《大传》者，以其记祖宗(zong)人亲之大义。此於《别录》属(shu)《通录》。”
礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由生，谓郊祀天也。王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪，皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。《孝经》曰“郊祀后稷以配天”，配灵威仰也；“宗祀文王於明堂，以配上帝”，泛配五帝也。
○不王，如字，又于况反，下同。禘，徒细反，下同。大微，音泰，下文注“大祖”、“大王”皆同。熛，必遥反。枢，昌朱反。纽，女九反。拒，俱甫反。叶，本又作汁，户牒反。汜配，芳剑反。诸侯及其大祖。大祖，受封君也。大夫、士有大事，省於其君，干，祫及其高祖。大事，寇戎之事也。省，善也，善於其君，谓免於大难也。干，犹空也。空祫，谓无庙祫，祭之於坛墠。
○省，旧仙善(shan)反(fan)。案《尔(er)雅》云“省”即训“善(shan)”，息靖反(fan)，无烦(fan)改(gai)字。祫，徐音(yin)洽。难，乃旦反(fan)。坛，大(da)丹反(fan)。墠音(yin)善(shan)。
[疏]“礼不”至“高祖”。
○正义曰：此一节论王及诸侯、大夫、士祭先祖之义，各随文解之。
○此“禘”谓郊祭天也，然郊天之祭，唯王者得行，故云“不王不禘”也。“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”者，此文具於《小记》，於彼已释之。
○注“礼大”至“帝也”。
○正义曰：案《尔雅·释天》云：“禘，大祭也。”此“禘”谓祭天。云“王者之先祖，皆感太微五帝之精以生”者，案师说引《河图》云：“庆都感赤龙而生尧。”又云：“尧赤精，舜黄，禹白，汤黑，文王苍。”又《元命包》云：“夏，白帝之子。殷，黑帝之子。周，苍帝之子。”是其王者，皆感大微五帝之精而生。云“苍则灵威仰”至“汁光纪”者，《春秋纬·文耀钩》文。云“皆用正岁之正月郊祭之”者，案《易纬·乾凿度》云：“三王之郊，一用夏正。”云“盖特尊焉”者，就五帝之中，特祭所感生之帝，是特尊焉。注引《孝经》云“郊祀后稷以配天”者，证禘其祖之所自出，以其祖配之。又引“宗祀文王於明堂，以配上帝”者，证文王不特配感生之帝，而泛配五帝矣。
○“诸侯及其大祖”，大祖，始封君也。诸侯非王，不得郊天配祖於庙，及祭大祖耳。
○“大夫、士有大事，省於其君，干祫及其高祖”。
○省，善也。干，空也。空祫，谓无庙也。大夫、士知识劣於诸侯，故无始封之祖。若此大夫、士有勋劳大事，为君所善者，则此是识深，故君许其祫祭至於高祖，但无始祖庙，虽得行祫，唯至於高祖，并在於坛，空而祫之，故云“空祫及其高祖”也。《祭法》云：“大夫二庙二坛，显考无庙。”虽是无庙，而有坛，为祈祷而祭之。今唯云“及高祖”，是祫不及始祖，以卑故也。然此对诸侯为言，言支庶为大夫、士者耳，若適为大夫，亦有大祖，故《王制》云“大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三”是也。师说云：“大夫有始祖者，鬼其百世，若有善於君得祫，则亦祫於大祖庙中，遍祫大祖以下也。”
○注“祭之於坛墠”。
○正义曰：案《祭(ji)法》：“大夫二坛(tan)(tan)(tan)。”则大夫无墠(shan)，而此言(yan)墠(shan)者(zhe)，通(tong)言(yan)耳。或通(tong)云“上士二庙一(yi)坛(tan)(tan)(tan)，下士一(yi)庙无坛(tan)(tan)(tan)”。若(ruo)有(you)功(gong)，当为墠(shan)而祫(xia)祭(ji)之也。
牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈於社，设奠於牧室。柴、祈，奠告天地及先祖也。牧室，牧野之室也。古者郊关皆有馆焉。先祖者，行主也。遂率天下诸侯，执豆笾，逡奔走。逡，疾也。疾奔走，言劝事也。《周颂》曰：“逡奔走在庙。”
○逡，息俊反，注同。追王大王亶父、王季历、文王昌，不以卑临尊也。不用诸侯之号临天子也。文王称王早矣，於殷犹为诸侯，於是著焉。
○追王(wang)，于(yu)况(kuang)反。亶，丁但反。父音甫(fu)。著，知虑反。
[疏]“牧之”至“尊也”。
○正义曰：此一节论武王伐纣，率领诸侯以祭祖庙，追王大王、王季，上尊祖祢之事，与前相接也。
○“牧之野，武王之大事也”者，言牧野之战，是武王之事大者也。
○“既事而退”者，既战罢而退也。
○“柴於上帝”者，谓燔柴以告天。“祈於社”者，陈祭以告社也。
○“设奠於牧室”者，设此奠祭於牧野之馆室，以告行主也。
○“遂率天下诸侯”者，上言告祭既讫，遂率领天下诸侯执豆笾疾奔走而往在庙祭先祖。於此之时，乃追王大王，大王名亶父者，又追王王季历及文王昌等为王，所以然者，不以诸侯之卑号临天子之尊也。
○注“古者”至“主也”。
○正义曰：知“郊关有馆”者，《遗人》云：“凡国野十里庐，三十里有宿，五十里有巿。”道路尚然，明郊关亦有馆舍。郑言此者，证牧野有室。云“先祖者，行主也”者，案《曾子问篇》云：“古者师行，必以迁庙主行。”故《甘誓》云：“用命赏于祖。”此武王所载行主者也。案《周本记》云载文王木主，以其成文王之业，故不载迁庙主。其社则在野外祭之，故不在牧室。此社是土地之神，故郑云“柴祈，告天地也”。
○注“《周颂》”至“在庙”。
○正义曰：《周颂》所云，谓周公摄政六年祭清庙，此经“逡奔走”，谓武王伐纣而还告庙，其事不同，引之者，证奔走不异，故引之。知执豆笾行还告庙者，以此经上云柴、祈、设奠，下云“遂率天下诸侯”，是柴、祈礼毕。故《武成》云：“丁未，祀于周庙，骏奔走，执豆笾。”而皇氏云：“为柴、祈奠於牧室之时，诸侯执豆笾。”非此经文之次，又与《武成》违，其义非也。
○注“不用”至“著焉”。
○正义曰：案此(ci)武(wu)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)追(zhui)(zhui)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)亶(dan)父(fu)、王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji)(ji)历、文(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)昌，案合符(fu)。后云(yun)“文(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)立后稷配(pei)天(tian)，追(zhui)(zhui)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)亶(dan)甫，王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji)(ji)历”，与此(ci)不(bu)(bu)同(tong)者(zhe)(zhe)(zhe)，文(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)暂追(zhui)(zhui)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)耳(er)，号(hao)谥未定(ding)，至武(wu)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)时(shi)乃定(ding)之矣。《中(zhong)庸》云(yun)“周公追(zhui)(zhui)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)、王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji)(ji)”者(zhe)(zhe)(zhe)，谓以(yi)(yi)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)礼改葬耳(er)。不(bu)(bu)改葬文(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)，先(xian)以(yi)(yi)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)礼葬故(gu)也(ye)(ye)。此(ci)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)、王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji)(ji)追(zhui)(zhui)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)，王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)迹(ji)所由兴，故(gu)追(zhui)(zhui)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)也(ye)(ye)。所以(yi)(yi)追(zhui)(zhui)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)子(zi)为(wei)(wei)天(tian)子(zi)，而不(bu)(bu)以(yi)(yi)卑(bei)临尊。若非王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)迹(ji)所由，不(bu)(bu)必追(zhui)(zhui)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)也(ye)(ye)。故(gu)《小(xiao)记(ji)》云(yun)“父(fu)为(wei)(wei)士(shi)，子(zi)为(wei)(wei)天(tian)子(zi)、诸侯(hou)，祭(ji)以(yi)(yi)天(tian)子(zi)、诸侯(hou)，其(qi)尸服以(yi)(yi)士(shi)服”是也(ye)(ye)。《周语》云(yun)：“先(xian)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)不(bu)(bu)窋(zhu)。”《武(wu)成》云(yun)：“先(xian)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)建邦启土。”谓后稷皆称(cheng)先(xian)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)之先(xian)祖，故(gu)通称(cheng)先(xian)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)也(ye)(ye)。契(qi)称(cheng)玄王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，与此(ci)同(tong)矣。“文(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)称(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)早(zao)矣”者(zhe)(zhe)(zhe)，土无(wu)二王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，殷纣(zhou)尚存，即(ji)为(wei)(wei)早(zao)。所以(yi)(yi)早(zao)称(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)，案《中(zhong)候我(wo)应》云(yun)：“我(wo)称(cheng)非早(zao)，一民固下(xia)。”注云(yun)：“一民心，固臣下(xia)，虽於时(shi)为(wei)(wei)早(zao)，於年为(wei)(wei)晚矣。”故(gu)《周本(ben)记(ji)》云(yun)：文(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)受(shou)命六年，立灵(ling)台，布王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)号(hao)。於时(shi)称(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，九十六也(ye)(ye)。故(gu)《文(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)世子(zi)》云(yun)“君王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)其(qi)终抚(fu)诸”是也(ye)(ye)。文(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)既称(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，文(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生虽称(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，号(hao)称(cheng)犹未定(ding)，故(gu)武(wu)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)追(zhui)(zhui)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)，乃定(ding)之耳(er)。
上治祖祢，尊尊也。下治子孙，亲亲也。旁治昆弟，合族以食，序以昭缪，别之以礼义，人道竭矣。治，犹正也。缪读为穆，声之误也。竭，尽也。
○祢，本或作(zuo)祢，年(nian)礼反。缪音木。别，彼列反，下至“其庶姓别”文注并同。缪，读莫侯(hou)反，又音谬(miu)。
[疏]“上治”至“竭矣”。
○正义曰：此一节论武王伐纣之后，因治亲属合族之礼，叙昭穆之事。
○“上治祖祢，尊尊也”者，治，犹正也。上正治祖礻尔，是尊其尊也。
○“下治子孙，亲亲也”者，下正於子孙，是亲其亲也。上主尊敬，故云“尊尊”，下主恩爱，故云“亲亲”。
○“旁治昆弟”者，谓旁正昆弟，逾远疏也。
○“合族以食”者，言旁治昆弟之时，合会族人以食之礼，又次序族人以昭穆之事，所谓“旁治昆弟”也。
○“别之以(yi)礼义(yi)，人道竭矣”者，总结“上治(zhi)祖祢，下治(zhi)子孙，旁治(zhi)昆弟”，言此(ci)(ci)三事皆分别之以(yi)礼义(yi)，使人义(yi)之道理竭尽(jin)於此(ci)(ci)矣。
圣人南面而听天下，所且先者五，民不与焉。且先，言未遑馀事。
○听，体宁反。与音预。一曰治亲，二曰报功，三曰举贤，四曰使能，五曰存爱。功，功臣也。存，察也，察有仁爱也。五者一得於天下，民无不足，无不赡者。五者一物纰缪，民莫得其死。物，犹事也。纰缪，犹错也。五事得，则民足，一事失，则民不得其死，明政之难。
○赡，本又作瞻，食艳反。纰，匹弥反，徐孚夷反，又方齐反。缪音谬，本或作谬。圣人南面而治天下，必自人道始矣。人道谓此五事。立权度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽号，异器械，别衣服，此其所得与民变革者也。权，秤也。度，丈尺也。量，斗斛也。文章，礼法也。服色，车马也。徽号，旌旗之名也。器械，礼乐之器及兵甲也。衣服，吉凶之制也。徽或作袆。
○量音亮，注同。正音征。徽，讳韦反。械，户戒反。别，彼列反。称，尺证反。袆，许韦反。其不可得变革者，则有矣。亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不可得与民变革者也。四者人道之常。
○长长，并丁丈反(fan)，后除注“隶者长”并同。别，彼(bi)列反(fan)。
[疏]“圣人”至“者也”。正义曰：此一节广明圣人受命，以临天下，有不可变革及有可变革之事，各随文解之。云“所且先者五”，谓圣人即位，未遑馀事，所且欲先行者，而有五种之事也。即下云“一曰治亲”之属是也。
○“民不与焉”者，言此五事，皆王者所急行，民不得干与焉。言民未行也。以治报亲功之事，皆非民所行，故不得干与焉。
○“一曰治亲”者，此治亲即乡者三事，三事若正，则於家国皆正，故急在前。
○“二曰报功”者，既巳正亲，故下又报於有所功劳者，使为诸侯之属是也。缓於亲亲，故次治亲。
○“三曰举贤”者，虽巳报於有功，若岩穴有贤德之士，未有功者，举而用之。报功宜急，此又次也。
○“四曰使能”者，能谓有道艺，既无功德，又非贤能，而有道艺，亦禄之，使各当其职也。轻於贤德，故次之。
○“五曰存爱”者，存，察也。爱，仁也。治亲、报功、举贤、使能，为政既足，又宜察於民下侧陋之中者，若有虽非贤能而有仁爱之心，亦赏异之。
○“五者一得於天下”者，谓上五事，一皆得行於天下，则民无有不足，无有不周赡者，赡是优足之馀也。
○“五者一物纰缪”者，谓此五事之中，但有一事纰缪，则民莫得其死。莫，无也，言无得以理寿终而死也。
○“圣人南面而治天下，必自人道始矣”者，人道即治亲、报功、举贤、使能、存爱，是以理相承顺之道。圣人先以此为始，故云“必自人道始也”。
○“立权度量”者，此一经至“与民变革者也”，广明损益之事并轻，故可随民与变改革也。“权”谓称锤，“度”谓丈尺，“量”谓斗斛也。言新制天下，必宜造此物也。
○“考文章”者，考，校也。文章，国之礼法也。
○“改正朔”者，“正”谓年始，“朔”谓月初，言王者得政，示从我始改故用新，随寅丑子所损也。周子、殷丑、夏寅，是改正也。周夜半，殷鸡鸣，夏平旦，是易朔也。
○“易服色”者，服色，车马也。易之，谓各随所尚赤白黑也。
○“殊徽号”者，殊，别也。徽号，旌旗也。周大赤，殷大白，夏大麾，各有别也。
○“异器械”者，器为楬豆、房俎、礼乐之器也。械谓戎路、革路、兵甲之属也。
○“别衣服”者，周吉服九章，虞以十二章。殷凶不厌贱，周贵则降卑也。
○“此其所得与民变革者也”，结权度量以下诸事是末，故可变革，与民为新，亦示礼从我始也。
○注“文章”至“制也”。
○正义(yi)曰：“礼(li)法”谓(wei)夏、殷、周损益之(zhi)(zhi)礼(li)是(shi)也(ye)。云“服色(se)，车马(ma)也(ye)”者，谓(wei)夏尚黑，殷尚白，周尚赤。车之(zhi)(zhi)与(yu)马(ma)，各(ge)用从所尚之(zhi)(zhi)正色(se)也(ye)。云“徽号，旌旗(qi)之(zhi)(zhi)名(ming)也(ye)”者，谓(wei)《周礼(li)》九旗(qi)是(shi)也(ye)。然(ran)九旗(qi)之(zhi)(zhi)外(wai)，又有小旌旗(qi)，故《司常》云：“官(guan)府(fu)各(ge)象其(qi)事(shi)，州(zhou)里各(ge)象其(qi)名(ming)，家(jia)各(ge)象其(qi)号。”与(yu)此同也(ye)。郑引《士丧礼(li)》云：“为铭各(ge)以其(qi)物，亡(wang)则(ze)以缁长半幅，赪末长终幅，广(guang)三(san)寸。”是(shi)徽号与(yu)此同矣。
同姓从宗，合族属。异姓主名，治际会。名著而男女有别。合，合之宗子之家，序昭穆也。异姓，谓来嫁者也，主於母与妇之名耳。际会，昏礼交接之会也。著，明也。母、妇之名不明，则人伦乱也。乱者，若卫宣公、楚平王为子取而自纳焉。
○际音祭。著，知虑反(fan)。为，于伪反(fan)，下“相(xiang)为”同。
[疏]“同姓”至“有别”。
○正义曰：此一节论同姓从宗，异姓主名，明男女有别之事，各随文解之。
○“同姓从宗”者，同姓，父族也。从宗，谓从大小宗也。
○“合族属”者，谓合聚族人亲疏，使昭为一行，穆为一行，同时食，故曰“合族属”也。
○“异姓主名，治际会”者，异姓谓他姓之女，来为巳姓之妻，系夫之亲，主为母、妇之名。夫若为父行，则主母名。夫若子行，则主妇名。治，正也。际会，所以主此母、妇之名，正昏姻交接会合之事。
○“名著而男女有别”者，若母、妇之名著，则男女尊卑异等，各有分别，不相淫乱，凡姓族异者，所以别异人也，犹万物皆各有名，以相分别。天子赐姓赐氏，诸侯但赐氏，不得赐姓，降於天子也。故隐八年《左传》云：“无骇卒，公问族於众仲，众仲对曰：‘天子建德，因生以赐姓，胙之土而命之氏。诸侯以字为谥，因以为族，官有世功，则有官族，邑亦如之’”以此言之，天子因诸侯先祖所生，赐之曰姓。杜预云：“若舜生妫汭，赐姓曰妫；封舜之后於陈，以所封之土，命为氏。舜后姓妫而氏曰陈，故郑《駮异义》云：“炎帝姓姜，大皞之所赐也。黄帝姓姬，炎帝之所赐也。故尧赐伯夷姓曰姜，赐禹姓曰姒，赐契姓曰子，赐稷姓曰姬，著在《书传》。”如郑此言，是天子赐姓也。诸侯赐卿大夫以氏，若同姓，公之子曰公子，公子之子曰公孙。公孙之子，其亲巳远，不得上连於公，故以王父字为氏，若適夫人之子，则以五十字伯仲为氏，若鲁之仲孙、季孙是也。若庶子妾子，则以二十字为氏，则展氏、臧氏是也。若男女，则以父祖官及所食之邑为氏，以官为氏者，则司马、司城是也；以邑为氏者，若韩、赵、魏是也。凡赐氏族者，此为卿乃赐。有大功德者，生赐以族，若叔孙得臣是也。虽公子之身，若有大功德，则以公子之字赐以为族，若“仲遂”是也。其无功德，死后乃赐族，若无骇是也。若子孙不为卿，其君不赐族，子孙自以王父字为族也。氏、族对之为别，散则通也。故《左传》云“问族於众仲”，下云“公命以字为展氏”是也。其姓与氏，散亦得通，故《春秋》有姜氏、子氏，姜、子皆姓而云氏是也。
○注“若卫”至“纳焉”。
○正义曰：案《春秋(qiu)左氏传(chuan)(chuan)》桓十六(liu)年(nian)：“初(chu)，卫宣公(gong)烝於夷姜(jiang)，生(sheng)急(ji)子(zi)(zi)，娶於齐(qi)而(er)美。公(gong)取之，生(sheng)寿(shou)及朔。”又昭十九年(nian)《左传(chuan)(chuan)》：楚平王(wang)，郹阳封人(ren)之女奔之，生(sheng)大子(zi)(zi)建，为大子(zi)(zi)建良秦(qin)女而(er)美，平王(wang)自纳之。是其淫乱之事也。
其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。言母、妇无昭穆於此，统於夫耳。母焉则尊之，妇焉则卑之，尊之卑之，明非已伦，以厚别也。
○属音烛。谓弟之妻“妇”者，是嫂亦可谓之“母”乎？言不可也，谓之妇与嫂者，以其在己之列，以名远之耳。复谓嫂为母，则令昭穆不明，昆弟之妻，夫之昆弟，不相为服，不成其亲也。男女无亲，则远於相见。
○嫂，本又作A3，悉早反。远，于万反，下同。复，扶又反。令，力呈反。名者，人治之大者也，可无慎乎！人治所以正人。
○治，真(zhen)吏反，注(zhu)同。
[疏]“其夫”至“道也”。
○正义曰：此一经言他姓妇人来嫁已族，本无昭穆於己亲，惟系夫尊卑，而定母、妇之号也。
○“其夫属乎父道”者，道，犹行列也。若其夫随属於己之父行者，其妻皆即己之母行也，故云“妻皆母道”也。
○“其夫属乎子道者，妻皆妇道也”者，谓其夫随属於己之子行者，其妻皆妇行也。故妇人来嫁已伯父之列，即谓之为母也。来嫁於己之子侄之行，即谓之为妇也。
○注“言母”至“别也”。
○正义曰：云“母、妇无昭穆於此”者，此谓己之族也。言他姓之女，或为妇，或为母，先无昭穆於己之亲族。云“统於夫耳”者，言所以有母、妇名者，谓系统於夫，始有母、妇之名也。云“尊之卑之，明非己伦，以厚别也”者，谓之为母者则尊敬之，谓之为妇者即卑远之。既尊卑县绝，明知非已之伦位，所以厚重相分别之义也。凡男女若无尊卑，伦类相聚，即淫乱易生，为无相分别也。
○“谓弟”至“母乎”。
○此一经论兄弟之妻相称谓之义。凡子行之妻，乃谓之为妇，弟非子行，其妻亦谓之妇者，以兄弟同伦，嫌相亵渎。弟虽非子行，其妻同子行之妻，谓之为妇，欲卑远之。弟妻既得为妇号，记者恐兄妻得为母号，故记者明之云：“是嫂亦可谓之母乎？”言嫂不可亦谓之为母也。然弟妻既得为妇，兄妻不可亦得为母者，然弟小於己，妻必幼稚，故可谓之为妇。而嫂不可借子妻之名谓之为妇。嫂虽是兄妻，年必与巳相类，既不甚县绝，何得谓之为母？且弟妻既为妇，兄妻又为母，便是昆弟之伦翻为父子之例，故嫂不可谓之为母，而借嫂老之名以为兄妻之号也。
○注“言不”至“相见”。
○正义曰：“言不可”者，谓嫂不可为母也。云“谓之妇与嫂者，以其在己之列，以名远之耳”者，谓之妇者弟妻，谓之嫂者兄妻。“在己之列”，谓兄弟之妻作己之伦列，恐相亵渎，故弟妻假以同子妇之名，兄妻假以嫂老之名，殊远之也。云“复谓嫂为母，则令昭穆不明”者，既以子妻之名名弟妻为妇，若又以诸父之妻名名兄妻为母，则上下全乱，昭穆不明，故不可也。郑注《丧服》亦云：“弟之妻为妇者，卑远之，故谓之妇。嫂者，尊严之，是嫂亦可谓之母乎？”言其不可也。故言乎以疑之，是弟妻可借妇名，是兄妻不可借母名，与此注正合，无相违也。而皇氏引诸儒异同，烦而不当，无所用也。云“昆弟之妻，夫之昆弟，不相为服，不成其亲也”者，若男女尊卑隔绝，相服成亲，义无混杂。此兄弟之妻，己之伦列，若其成亲为服，则数相聚见，奸乱易生，故令之无服，所以疏远之。云“男女无亲，则远於相见”者，以其全同路人，恩亲不接，故云远以相见。
○“名者，人治之大者也，可无慎乎”！
○名谓母、妇之(zhi)(zhi)(zhi)名，言(yan)得之(zhi)(zhi)(zhi)则昭穆明(ming)，失之(zhi)(zhi)(zhi)则上下乱，是人(ren)治(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)大者也(ye)，可得不(bu)慎之(zhi)(zhi)(zhi)乎？言(yan)须慎名也(ye)。
四世而緦，服之穷也。五世袒免，杀同姓也。六世，亲属竭矣。四世共高祖，五世高祖昆弟，六世以外，亲尽无属名。
○免音问。杀，色界反，徐所列反。其庶姓别於上，而戚单於下，昏姻可以通乎？问之也。玄孙之子，姓别於高祖。五世而无服。姓，世所由生。
○戚，千历反。单音丹。昏姻，如字。系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世而昏姻不通者，周道然也。周之礼，所建者长也。姓，正姓也，始祖为正姓，高祖为庶姓。系之弗别，谓若今宗室属籍也。《周礼》：“小史掌定系世，辨昭穆。”
○系(xi)，音(yin)计，又户计反(fan)。别，皇如字，旧彼列反(fan)，注(zhu)及下(xia)同。缀，丁(ding)卫(wei)反(fan)。连，合也(ye)。食音(yin)嗣。定系(xi)，户计反(fan)，一音(yin)计。
[疏]“四世”至“然也”。
○正义曰：此一节论殷、周统叙宗族之异，各依文解之。
○“四世而緦，服之穷也”者，四世，谓上至高祖以下至已兄弟，同承高祖之后，为族兄弟，相报緦麻，是服尽於此，故緦麻服穷，是“四世”也。为亲兄弟期，一从兄弟大功，再从兄弟小功，三从兄弟緦麻，共承高祖为四世，而緦服尽也。
○“五世祖免，杀同姓也”者，谓其承高祖之父者也，言服袒免而无正服，减杀同姓也。
○“六世，亲属竭矣”者，谓其承高祖之祖者也，言不服袒免，同姓而巳，故云“亲属竭”矣。
○“其庶姓别於上”者，此作《记》之人，以殷人五世以后，可以通婚，故将殷法以问於周，云周家五世以后，庶姓别异於上，与高祖不同，各为氏族，不共高祖，别自为宗，是“别於上”也。
○“而戚单於下”者，戚，亲也；单，尽也。谓四从兄弟，因亲尽於下，各自为宗，不相尊敬。庶，众也。高祖以外，人转广远，分姓众多，故曰庶姓也。高祖以上，复为五宗也。
○“婚姻可以通乎”者，问者既见姓别亲尽，虽是周家，婚姻应可以通乎？问其可通与否。
○注“问之”至“由生”。
○正义曰：“问之”者，是记者以殷法而问周五世后，昏姻可以通否。云“玄孙之子，姓别於高祖”者，玄孙与高祖服属仍同，其姓与高祖不异。玄孙之子则四从兄弟，承高祖父之后，至已五世而无服，各事小宗，因字因官，为氏不同高祖之父。是庶姓别於上，庶姓为众姓也，则氏族之谓也。云“姓，世所由生”者，据五世无服，不相禀承，各为氏姓，故云“姓，世所由生”。
○“系之”至“然也”。
○前文记者以殷法而问周，此经记者以周法而答问。言周法婚姻不可通也。
○“系之以姓而弗别”者，周法虽庶姓别於上，而有世系连系之以本姓，而不分别，若姬氏、姜氏。大宗百世不改也。
○“缀之以食而弗殊”者，连缀族人以饮食之礼，而不殊异也。
○“虽百世婚姻不通”者，言虽相去百世，而婚姻不得通。
○“周道然也”者，言周道如此，异於殷也。是不许问者之辞也。
○注“姓正”至“昭穆”。
○正(zheng)义曰：“姓(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，正(zheng)姓(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)”者，对氏族为正(zheng)姓(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)也(ye)。云“始祖(zu)为正(zheng)姓(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)”者，若(ruo)炎帝姓(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)姜(jiang)，黄帝姓(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)姬(ji)。周(zhou)姓(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)姬(ji)，本於(wu)黄帝；齐姓(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)姜(jiang)，本於(wu)炎帝；宋(song)姓(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)子，本於(wu)契。是(shi)(shi)始祖(zu)为正(zheng)姓(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)也(ye)。云“高祖(zu)为庶(shu)姓(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)”者，若(ruo)鲁之(zhi)(zhi)三桓(huan)，庆(qing)父、叔(shu)牙、季友之(zhi)(zhi)后，及郑之(zhi)(zhi)七穆，子游、子国之(zhi)(zhi)后为游氏、国氏之(zhi)(zhi)等(deng)。云“若(ruo)今宗(zong)(zong)室属籍也(ye)”者，以(yi)汉(han)之(zhi)(zhi)同宗(zong)(zong)有属籍，则周(zhou)家系之(zhi)(zhi)以(yi)姓(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)是(shi)(shi)也(ye)。云“小史(shi)掌定系世(shi)”者，《周(zhou)礼(li)》小史(shi)之(zhi)(zhi)官(guan)，掌定帝系世(shi)本，知世(shi)代(dai)昭(zhao)(zhao)穆，故云“定系世(shi)，辨昭(zhao)(zhao)穆”也(ye)。
服术有六，一曰亲亲，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰长幼，六曰从服。术犹道也。亲亲，父母为首；尊尊，君为首；名，世母叔母之属也；出入，女子子嫁者及在室者；长幼，成人及殇也；从服，若夫为妻之父母，妻为夫之党服。
○夫为妻(qi)，于伪反，下至“其(qi)义然也(ye)”注皆(jie)同(tong)。
[疏]“服术”至“从服”。
○正义曰：此经明服术之制也。“一曰亲亲”者，父母为首，次以妻、子、伯、叔。“二曰尊尊”者，君为首，次以公卿、大夫。
○“三曰名”者，若伯叔母及子妇并弟妇兄嫂之属也。
○“四曰出入”者，若女子子在室为入，適人为出，及出继为人后者也。
○“五曰长幼”者，长，谓成人；幼，谓诸殇。
○“六曰从服”者，即下“从服”有六等是也。
○注“从服”至“党服”。
○正义曰：案从服有六，略(lve)举夫妻相为而言之也。
从(cong)服(fu)有(you)(you)六，有(you)(you)属从(cong)，子(zi)为母之(zhi)(zhi)党。有(you)(you)徒(tu)从(cong)，臣为君之(zhi)(zhi)党。有(you)(you)从(cong)有(you)(you)服(fu)而(er)无服(fu)，公子(zi)为其(qi)(qi)妻(qi)(qi)之(zhi)(zhi)父母。有(you)(you)从(cong)无服(fu)而(er)有(you)(you)服(fu)，公子(zi)之(zhi)(zhi)妻(qi)(qi)为公子(zi)之(zhi)(zhi)外兄弟。有(you)(you)从(cong)重(zhong)(zhong)而(er)轻(qing)，夫为妻(qi)(qi)之(zhi)(zhi)父母。有(you)(you)从(cong)轻(qing)而(er)重(zhong)(zhong)。公子(zi)之(zhi)(zhi)妻(qi)(qi)为其(qi)(qi)皇姑。
[疏]“从服”至“而重”。
○正义曰：“从服有六”者，从术之中，别有六种。“有属从”，一也。属，谓亲属，以其亲属为其友党，郑云“子为母之党”是也。郑举一条耳，妻从夫、夫从妻并是也。
○“有徒从”，二也。徒，空也。与彼无亲，空服彼之支党，郑云“臣为君之党”。郑亦略举一条，妻为夫之君、妾为女君之党、庶子为君母之亲，子为母之君母并是也。
○“有从有服而无服”，三也。郑引《服问篇》云：“公子为其妻之父母。”其妻为本生父母期，而公子为君所厌，不得服从，是妻有服，而公子无服，是“从有服而无服”。嫂、叔无服亦是也。
○“有从无服而有服”，四也。郑亦引《服问篇》云：“公子之妻为公子之外兄弟也。”公子被君厌，为巳外亲无服，而妻犹服之，是“从无服而有服”。娣、姒亦是也。
○“有从重而轻”，五也。郑引《服问篇》云：“夫为妻之父母。”妻自为其父母期，为重；夫从妻服之三月，为轻，是“从重而轻”也。舅之子亦是也。
○“有从轻而重”，六(liu)也。郑引《服问(wen)》云(yun)：“公(gong)子(zi)之(zhi)妻为其(qi)皇姑。”公(gong)子(zi)为君所厌，自为其(qi)母练冠，是轻；其(qi)妻犹(you)为服期(qi)，是“从轻而重”也。
自仁率亲，等而上之至于祖，名曰轻。自义率祖，顺而下之至于祢，名曰重。一轻一重，其义然也。自，犹用也。率，循也。用恩则父母重而祖轻，用义则祖重而父母轻。恩重者为之三年，义重者为之齐衰。然，如是也。
○上，时掌反。
[疏]“自仁”至“然也”。
○正义曰：此一经论祖祢仁义之事也。
○自，用也。仁，恩也。率，循也。亲，谓父母也。等，差也。子孙若用恩爱依循於亲，节级而上，至於祖远者，恩爱渐轻，故云“名曰轻”也。
○“自义率祖，顺而下之至於祢，名曰重”者，义主断割，用义循祖，顺而下之，至於祢，其义渐轻，祖则义重，故云“名曰重”也。
○“一(yi)轻(qing)一(yi)重，其义然也(ye)”者(zhe)，言恩(en)(en)之与(yu)(yu)义，於祖(zu)与(yu)(yu)父母(mu)，互有轻(qing)重，若义则(ze)祖(zu)重而父母(mu)轻(qing)，若仁(ren)则(ze)父母(mu)重而祖(zu)轻(qing)。一(yi)轻(qing)一(yi)重，义宜(yi)也(ye)。然，如(ru)是(shi)也(ye)，言人情道理，宜(yi)合(he)(he)如(ru)是(shi)。祖(zu)是(shi)尊(zun)严以上渐，宜(yi)合(he)(he)轻(qing)，父母(mu)恩(en)(en)爱(ai)渐近(jin)，宜(yi)合(he)(he)重，故云“其义然”也(ye)。故郑云：“恩(en)(en)重者(zhe)为之三年，义重者(zhe)为之齐衰。”言其事(shi)合(he)(he)宜(yi)如(ru)此(ci)矣。案《丧服条例》衰服表恩(en)(en)，若高(gao)、曾之服，本应(ying)緦麻小功而进以齐衰，逾(yu)数(shu)等之服，岂(qi)非为尊(zun)重而然也(ye)？至亲(qin)以期断，而父母(mu)加(jia)三年，宁(ning)不为恩(en)(en)深？故亦(yi)然矣。
君有合族之道，族人不得以其戚戚君，位也。君恩可以下施，而族人皆臣也，不得以父兄子弟之亲自戚於君。位，谓齿列也。所以尊君别嫌也。
○别，彼列反。
[疏]“君有”至“位也”。
○正义曰：此一经明人君既尊，族人不以戚戚君，明君有绝宗之道也。
○“合族”者，言设族食燕饮，有合食族人之道。既管领族人，族人不得以其戚属上戚於君位，皆不得以父兄子弟之亲上亲君位也。
○注“所以”至“嫌也”。
○正义曰：不敢计(ji)巳亲戚，与君齿列，是尊君也(ye)。兄弟相(xiang)属，多有(you)篡代之嫌(xian)，今(jin)远自卑退，是别嫌(xian)疑也(ye)。
庶子不祭，明其宗也。庶子不得为长子三年，不继祖也。明，犹尊也，一统焉。族人上不戚君，下又辟宗，乃后能相序。
○为，于伪反，下“为其士”，注“死为之”、“为其妻”、“为之大功”、“不相为”皆同。辟音避。别子为祖，别子，谓公子若始来在此国者，后世以为祖也。继别为宗，别子之世適也，族人尊之，谓之大宗，是宗子也。
○適(shi)，丁历反(fan)，下文及注皆(jie)同。继(ji)(ji)(ji)祢(mi)(mi)者为小(xiao)宗(zong)(zong)。父之(zhi)(zhi)適(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)，兄弟尊(zun)之(zhi)(zhi)，谓之(zhi)(zhi)小(xiao)宗(zong)(zong)。有(you)百世(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)不(bu)迁(qian)之(zhi)(zhi)宗(zong)(zong)，有(you)五(wu)世(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)则(ze)迁(qian)之(zhi)(zhi)宗(zong)(zong)。百世(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)不(bu)迁(qian)者，别(bie)(bie)子(zi)之(zhi)(zhi)后也(ye)(ye)(ye)(ye)。宗(zong)(zong)其继(ji)(ji)(ji)别(bie)(bie)子(zi)之(zhi)(zhi)所自出者，百世(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)不(bu)迁(qian)者也(ye)(ye)(ye)(ye)。宗(zong)(zong)其继(ji)(ji)(ji)高祖(zu)(zu)者，五(wu)世(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)则(ze)迁(qian)者也(ye)(ye)(ye)(ye)。尊(zun)祖(zu)(zu)故敬宗(zong)(zong)，敬宗(zong)(zong)，尊(zun)祖(zu)(zu)之(zhi)(zhi)义也(ye)(ye)(ye)(ye)。迁(qian)，犹(you)变(bian)易也(ye)(ye)(ye)(ye)。继(ji)(ji)(ji)别(bie)(bie)子(zi)，别(bie)(bie)子(zi)之(zhi)(zhi)世(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)適(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。继(ji)(ji)(ji)高祖(zu)(zu)者，亦小(xiao)宗(zong)(zong)也(ye)(ye)(ye)(ye)。先言“继(ji)(ji)(ji)祢(mi)(mi)”者，据别(bie)(bie)子(zi)子(zi)弟之(zhi)(zhi)子(zi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。以高祖(zu)(zu)与(yu)祢(mi)(mi)皆(jie)有(you)继(ji)(ji)(ji)者，则(ze)曾祖(zu)(zu)亦有(you)也(ye)(ye)(ye)(ye)，则(ze)小(xiao)宗(zong)(zong)四，与(yu)大宗(zong)(zong)凡五(wu)。
[疏]“庶子”至“义也”。
○正义曰：上经论人君绝宗，此一节论卿、大夫以下继属小宗大宗之义，各依文解之。
○“庶子不祭，明其宗也”者，案《小记》云：“庶子不祭祖。”下文云：“不祭祢。”此直云“不祭”者，嫌祖、祢俱不祭，但《小记》辨明上士、下士，故有“不祭祖”、“不祭祢”之文，此则总而言之，故直云“不祭”。
○“庶子不得为长子三年，不继祖也”者，案《小记》云：“庶子不为长子斩，不继祖与祢。”斩则三年，与此一也。《小记》文详，故云“不继祖与祢”，此文解略，故直云“不继祖”也，其义具在《小记》，已备释之。
○“别子为祖”。
○前既云明其宗，故此以下广陈五宗义也。“别子”谓诸侯之庶子也，诸侯之適子適孙继世为君，而第二子以下悉不得祢先君，故云“别子”并为其后世之始祖，故云“为祖”也。
○注“别子”至“祖也”。
○正义曰：“别子谓公子者”，诸侯適子继世为君，其適子之弟别於正適，是诸侯之子，故谓之“别子”也。云“若始来在此国者”，此谓非君之戚，或是异姓始来在此国者，故亦谓之“别子”，以其别於在本国不来者。
○“继别为宗”。
○谓别子之適子世继别子为大宗也，族人与之为绝宗也，五世外皆为之齐衰三月，母、妻亦然。
○“继祢者为小宗”。
○谓父之適子，上继於祢，诸兄弟宗之，谓之小宗，以本亲之服服之。
○“有百世不迁之宗”，此一经覆说大宗小宗之义，并明敬宗所以尊祖也。云“有百世不迁之宗”者，谓大宗也。云“有五世则迁之宗”者，谓小宗也。云“百世不迁者，别子之后也。宗其继别子之所自出者，百世不迁者也”，此覆明大宗子百世不迁之义也。云“宗其继高祖者，五世则迁者也”，此覆明小宗五世则迁之义。云“尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之义也”者，此总结大宗小宗，以大宗是远祖之正体，小宗是高祖之正体，尊崇其祖，故敬宗子，所以敬宗子者，尊崇先祖之义也。
○注“迁犹”至“凡五”。
○正(zheng)义曰：“继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)世(shi)適(shi)也(ye)”者(zhe)(zhe)，解经(jing)“宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)其(qi)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)”之(zhi)(zhi)文(wen)，以(yi)(yi)是(shi)(shi)别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)適(shi)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)適(shi)孙，世(shi)世(shi)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，故(gu)云(yun)“别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)世(shi)適(shi)”。经(jing)云(yun)“别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)所(suo)自(zi)(zi)出(chu)”者(zhe)(zhe)，自(zi)(zi)，由(you)也(ye)，谓别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)所(suo)由(you)出(chu)，或(huo)由(you)此(ci)(ci)君而(er)出(chu)，或(huo)由(you)他国而(er)来，后世(shi)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)孙，恒(heng)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)此(ci)(ci)别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，故(gu)云(yun)“继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)所(suo)自(zi)(zi)出(chu)”。云(yun)“继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)高祖(zu)(zu)(zu)者(zhe)(zhe)，亦小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)也(ye)”者(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)前文(wen)云(yun)“继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祢(mi)(mi)者(zhe)(zhe)为(wei)(wei)(wei)(wei)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)”，是(shi)(shi)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)定称在於继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祢(mi)(mi)。今此(ci)(ci)经(jing)云(yun)“宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)其(qi)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)高祖(zu)(zu)(zu)者(zhe)(zhe)”，缘无(wu)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)之(zhi)(zhi)文(wen)，故(gu)云(yun)“继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)高祖(zu)(zu)(zu)者(zhe)(zhe)”亦小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)也(ye)。云(yun)“先言继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祢(mi)(mi)者(zhe)(zhe)，据(ju)别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)弟(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)也(ye)”者(zhe)(zhe)，郑以(yi)(yi)经(jing)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)高祖(zu)(zu)(zu)为(wei)(wei)(wei)(wei)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，何以(yi)(yi)前文(wen)先云(yun)“继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祢(mi)(mi)者(zhe)(zhe)为(wei)(wei)(wei)(wei)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)”？郑释此(ci)(ci)意，先云(yun)“继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祢(mi)(mi)者(zhe)(zhe)，又承(cheng)上继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)别(bie)(bie)(bie)(bie)为(wei)(wei)(wei)(wei)大宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)之(zhi)(zhi)下，则(ze)从别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)言之(zhi)(zhi)。别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)者(zhe)(zhe)，别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)適(shi)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)弟(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)者(zhe)(zhe)。别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)適(shi)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)弟(di)(di)(di)所(suo)生子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)也(ye)。弟(di)(di)(di)则(ze)是(shi)(shi)祢(mi)(mi)，其(qi)长子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)则(ze)是(shi)(shi)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，故(gu)云(yun)“继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祢(mi)(mi)为(wei)(wei)(wei)(wei)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)”，因(yin)别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)而(er)言也(ye)。云(yun)“以(yi)(yi)高祖(zu)(zu)(zu)与(yu)(yu)祢(mi)(mi)皆有(you)(you)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)者(zhe)(zhe)，则(ze)曾祖(zu)(zu)(zu)亦有(you)(you)也(ye)”者(zhe)(zhe)，郑以(yi)(yi)此(ci)(ci)经(jing)文(wen)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)其(qi)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)高祖(zu)(zu)(zu)者(zhe)(zhe)，上文(wen)云(yun)“继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祢(mi)(mi)为(wei)(wei)(wei)(wei)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)”，是(shi)(shi)高祖(zu)(zu)(zu)与(yu)(yu)祢(mi)(mi)皆有(you)(you)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)文(wen)，唯曾祖(zu)(zu)(zu)及祖(zu)(zu)(zu)无(wu)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)文(wen)，故(gu)云(yun)“明曾祖(zu)(zu)(zu)亦有(you)(you)也(ye)”。云(yun)“小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)四(si)(si)(si)与(yu)(yu)大宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)凡(fan)五(wu)”者(zhe)(zhe)，小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)四(si)(si)(si)谓：一是(shi)(shi)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祢(mi)(mi)，与(yu)(yu)亲兄弟(di)(di)(di)为(wei)(wei)(wei)(wei)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)；二是(shi)(shi)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祖(zu)(zu)(zu)，与(yu)(yu)同(tong)堂兄弟(di)(di)(di)为(wei)(wei)(wei)(wei)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)；三是(shi)(shi)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)曾祖(zu)(zu)(zu)，与(yu)(yu)再(zai)从兄弟(di)(di)(di)为(wei)(wei)(wei)(wei)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)；四(si)(si)(si)是(shi)(shi)继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)高祖(zu)(zu)(zu)，与(yu)(yu)三从兄弟(di)(di)(di)为(wei)(wei)(wei)(wei)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)。是(shi)(shi)小(xiao)四(si)(si)(si)并继(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)别(bie)(bie)(bie)(bie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)大宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，凡(fan)五(wu)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)也(ye)。
有(you)(you)小(xiao)宗而无(wu)(wu)大(da)宗者，有(you)(you)大(da)宗而无(wu)(wu)小(xiao)宗者，有(you)(you)无(wu)(wu)宗亦莫之宗者，公子是也。公子有(you)(you)此三事也。公子，谓先君之子，今君昆弟
[疏]“有小”至“是也”。
○正义曰：以前经明卿、大夫、士有大宗有小宗，以相继属，此经明诸侯之子，身是公子，上不得宗君，下未为后世之宗，不可无人主领之义，各依文解之。
○“有小宗而无大宗”者，谓君无適昆弟，遣庶兄弟一人为宗，领公子礼如小宗，是“有小宗而无大宗”。
○“有大宗而无小宗”者，君有適昆弟，使之为宗，以领公子，更不得立庶昆弟为宗，是“有大宗而无小宗”也。
○“有无宗亦莫之宗”者，公子唯一，无他公子可为宗，是有无之宗”，亦无他公子来宗於巳，是亦“莫之宗”也。
○“公(gong)子是也”，言公(gong)子有此三事(shi)，他(ta)人(ren)无(wu)，唯公(gong)子也。
公子有宗道。公子之公，为其士大夫之庶者，宗其士大夫之適者，公子之宗道也。公子不得宗君，君命適昆弟为之宗，使之宗之，是公子之宗道也。所宗者適，则如大宗，死为之齐衰九月，其母则小君也，为其妻齐衰三月。无適而宗庶，则如小宗，死为之大功九月。其母、妻无服，公子唯己而巳，则无所宗，亦莫之宗。
○唯己，音纪。
[疏]“公子”至“道也”。
○正义曰：此一节覆说上公子宗道之意，云“公子有宗道”一句，为下起文，言公子有族人来，与之为宗敬之道。
○“公子之公”者，公，君也。谓公子之君，是適兄弟为君者。
○“为其士大夫之庶者”，则君之庶兄弟为士大夫，所谓“公子”者也。
○“宗其士大夫之適”者，言君为此公子士大夫庶者，宗其士大夫適者，谓立公子適者。士大夫之身与庶公子为宗，故云“宗其士大夫之適”也。此適者即君之同母弟，適夫人所生之子也。
○“公子之宗道也”者，言此適公子为庶公子宗，是公子宗道，结上“公子有宗道”文也。
○注“公子”至“之宗”。
○正义曰(yue)：云“公子(zi)(zi)不(bu)得(de)(de)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)君(jun)(jun)(jun)”者(zhe)(zhe)(zhe)，君(jun)(jun)(jun)尊，族人不(bu)敢以(yi)戚君(jun)(jun)(jun)，故(gu)不(bu)得(de)(de)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)君(jun)(jun)(jun)也(ye)。云“君(jun)(jun)(jun)命(ming)適昆弟(di)(di)为(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，使(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)(zhe)(zhe)，公子(zi)(zi)既(ji)(ji)不(bu)得(de)(de)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)君(jun)(jun)(jun)，其(qi)父子(zi)(zi)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)亲之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)，无(wu)人主领，故(gu)君(jun)(jun)(jun)命(ming)適兄(xiong)弟(di)(di)为(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，使(shi)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)领之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。云“所(suo)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)者(zhe)(zhe)(zhe)適，则如(ru)(ru)大(da)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，死(si)为(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)齐(qi)(qi)衰(shuai)(shuai)(shuai)九(jiu)(jiu)月，其(qi)母(mu)则小(xiao)君(jun)(jun)(jun)也(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)经(jing)文公子(zi)(zi)既(ji)(ji)有(you)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)大(da)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，故(gu)知適者(zhe)(zhe)(zhe)如(ru)(ru)大(da)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，庶者(zhe)(zhe)(zhe)如(ru)(ru)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)。云“则如(ru)(ru)大(da)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)”者(zhe)(zhe)(zhe)，大(da)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)正，本是别子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)適，今(jin)公子(zi)(zi)为(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，谓(wei)(wei)礼如(ru)(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)耳，非正大(da)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，故(gu)云“如(ru)(ru)”也(ye)。“死(si)为(wei)(wei)(wei)(wei)齐(qi)(qi)衰(shuai)(shuai)(shuai)九(jiu)(jiu)月”者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)君(jun)(jun)(jun)在(zai)(zai)厌降(jiang)兄(xiong)弟(di)(di)降(jiang)一等，故(gu)九(jiu)(jiu)月，以(yi)其(qi)为(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，故(gu)齐(qi)(qi)衰(shuai)(shuai)(shuai)；与(yu)君(jun)(jun)(jun)同母(mu)，故(gu)云“其(qi)母(mu)则小(xiao)君(jun)(jun)(jun)也(ye)”。云“为(wei)(wei)(wei)(wei)其(qi)妻(qi)(qi)(qi)齐(qi)(qi)衰(shuai)(shuai)(shuai)三月”者(zhe)(zhe)(zhe)，同丧宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)妻(qi)(qi)(qi)也(ye)。既(ji)(ji)立適为(wei)(wei)(wei)(wei)大(da)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，则不(bu)复立庶为(wei)(wei)(wei)(wei)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)。前(qian)经(jing)所(suo)谓(wei)(wei)“有(you)大(da)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)而(er)无(wu)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)”是也(ye)。云“无(wu)適而(er)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)庶，则如(ru)(ru)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，死(si)为(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)功九(jiu)(jiu)月。其(qi)母(mu)、妻(qi)(qi)(qi)无(wu)服”者(zhe)(zhe)(zhe)，此则庶子(zi)(zi)为(wei)(wei)(wei)(wei)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，礼如(ru)(ru)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，与(yu)寻常兄(xiong)弟(di)(di)相(xiang)为(wei)(wei)(wei)(wei)，君(jun)(jun)(jun)在(zai)(zai)厌降(jiang)一等，故(gu)死(si)为(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)功九(jiu)(jiu)月，母(mu)则庶母(mu)，妻(qi)(qi)(qi)则兄(xiong)弟(di)(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)妻(qi)(qi)(qi)，故(gu)无(wu)服也(ye)。既(ji)(ji)无(wu)適子(zi)(zi)可立，但立庶子(zi)(zi)为(wei)(wei)(wei)(wei)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，前(qian)文所(suo)谓(wei)(wei)“有(you)小(xiao)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)而(er)无(wu)大(da)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)者(zhe)(zhe)(zhe)”也(ye)。云“公子(zi)(zi)唯巳而(er)巳，则无(wu)所(suo)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，亦无(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)”者(zhe)(zhe)(zhe)，无(wu)所(suo)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)，则前(qian)经(jing)云“有(you)无(wu)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)”也(ye)；亦无(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)者(zhe)(zhe)(zhe)，则前(qian)经(jing)云“亦莫之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宗(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)(zong)”。郑(zheng)於此注遥释前(qian)耳。
绝族无移服，族昆弟之子，不相为服。
○移，本或(huo)作施，同，以豉反。移，犹(you)旁也。亲者属也。有亲者，服各以其属亲疏。
[疏]“绝族”至“属也”。
○正义曰：此一节论亲尽则无服，有亲则有服。“绝族”者，谓三从兄弟同高祖者。族兄弟应麻，族兄弟之子及四从兄弟为族属，既绝，故无移服。在旁而及曰“移”，言不延移及之。
○“亲者(zhe)属也(ye)(ye)”者(zhe)，谓有(you)亲者(zhe)各(ge)以属而为之服，故云(yun)“亲者(zhe)属也(ye)(ye)”。
自仁率亲，等而上之至于祖，自义率祖，顺而下之至於祢。是故人道亲亲也。言先有恩。亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷，重社稷故爱百姓，爱百姓故刑罚中，刑罚中故庶民安，庶民安故财用足，财用足故百志成，百志成故礼俗刑，礼俗刑然后乐。收族，序以昭穆也。严，犹尊也，《孝经》曰：“孝莫大於严父。”百志，人之志意所欲也。刑，犹成也。
○罚中，丁仲反。《诗》云：“不显不承，无斁於人斯。”此之谓也。斁，厌也，言文王之德，不显乎？不承成先人之业乎？言其显且承之，人乐之无厌也。
○斁音(yin)亦。厌(yan)，於艳反，下同。
[疏]“自仁”至“谓也”。
○正义曰：此一节论人道亲亲，从亲己以至尊祖，由尊祖，故敬宗，以收族人，故宗庙严，社稷重，乃至礼俗成，天下显乐而无厌倦，各依文解之。
○“自仁率亲，等而上之至于祖，自义率祖，顺而下之至於祢”者，前文巳具，此重说之者，前文论服之轻重，故云“一轻一重”，此论亲亲之道，故先亲亲而后尊祖，故云“亲亲”，不言“轻重”也。
○“亲亲故尊祖”者，以巳上亲於亲，亲亦上亲於祖，以次相亲，去巳高远，故云“尊祖”。
○“尊祖故敬宗”者，祖既高远，无由可尊，宗是祖之正胤，故敬宗。
○“敬宗故收族”者，族人既敬宗子，宗子故收族人，故《丧服传》云“大宗，收族者也”是其事。
○“收族故宗庙严”者，若族人散乱，骨肉乖离，则宗庙祭享不严肃也。若收之，则亲族不散，昭穆有伦，则宗庙之所以尊严也。
○“宗庙严故重社稷”者，此以下并立宗之功也，始於家邦，终於四海，若能先严宗庙，则后乃社稷保重也。
○“重社稷故爱百姓”者，百姓，百官也。既有社稷可重，故有百官可爱也。
○“爱百姓故刑罚中”者，百官当职，更相匡辅，则无淫刑滥罚，刑罚所以皆得中也。
○“刑罚中故庶民安”者，上无淫刑滥罚，故庶民安也。
○“庶民安故财用足”者，民皆手足有所措，各安其业，故财用得足也。
○“财用足故百志成”者，百姓足，君孰与不足？既天下皆足，所以君及民人百志悉成，是谓“仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱”也。
○“百志成故礼俗刑”者，“刑”亦“成”也。天下既足，百志又成，则礼节风俗於是而成，所以太平告功成也。
○“礼俗刑然后乐”者，“乐”谓不厌也。礼俗既成，所以长为民庶所乐而不厌也。
○“《诗(shi)》云：‘不(bu)显(xian)不(bu)承(cheng)，无斁於人斯(si)’，此(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓也(ye)”者，此(ci)《周(zhou)颂·清庙》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)篇，祀文王(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)庙，美文王(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功，言(yan)(yan)文王(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德岂(qi)不(bu)光(guang)(guang)显(xian)乎？言(yan)(yan)光(guang)(guang)显(xian)矣(yi)(yi)。文王(wang)岂(qi)不(bu)承(cheng)先父之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)业乎？言(yan)(yan)承(cheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣(yi)(yi)。“无斁於人斯(si)”，斁，厌(yan)(yan)也(ye)。文王(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德，既能如此(ci)，无见厌(yan)(yan)於人，谓人无厌(yan)(yan)倦之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者。斯(si)，语辞也(ye)。今尊(zun)祖敬(jing)宗(zong)，人皆原乐，亦无厌(yan)(yan)倦，故云“此(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓也(ye)”，谓与(yu)(yu)文王(wang)相似矣(yi)(yi)。《诗(shi)笺(jian)》云：“周(zhou)公(gong)祭清庙，是不(bu)光(guang)(guang)明文王(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德与(yu)(yu)？言(yan)(yan)其光(guang)(guang)明之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。是不(bu)承(cheng)顺(shun)(shun)文王(wang)志(zhi)意与(yu)(yu)？言(yan)(yan)其承(cheng)顺(shun)(shun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。”与(yu)(yu)此(ci)注不(bu)同者，《礼注》在前，《诗(shi)笺(jian)》在后，故《诗(shi)》有与(yu)(yu)《礼注》不(bu)同，故郑答炅模云然也(ye)。